天 梯
谢顺道 著
【天梯】
目 录
序 言
从1970年8月起，至1971年7月为止，前后共历一年，我曾以“羊”为笔名，在“圣灵报”上发表过一系列，属于“福音”性质的文章。那几篇文章的题目是：人人须拜真神、人人陷在罪里、人人须信耶稣，以及人人须归真教会。
每一个传福音的工人都知道，“神”、“罪”、“救”是福音的三大纲目。当他们举开布布道会，向听众宣讲基督的救恩之时，无论定什么题目，分为几次讲完，或一次讲完，都应该提及这三个主题，才算完善。惟因圣经说，教会是基督的身体（西一24），基督是教会的头（弗五23，四15），所以我个人认为在讲论基督的救恩的事上，除了这三个主题之外，也需要谈到教会问题。正因如此，我每次主持布道会，都要以“神”、“罪”、“救”、“教会”，作为我的四个主题；即使讲道题目没有标明，内容也必涉及，才觉得对得起主，对得起听众，也对得起自己。
自1955年至1970年，在各地教会主持一百多次的布道会之后，我想，主的救恩不宜止于口头上的宣讲，而应该以文字发表在刊物上，使它传播得更广阔，更长久。思虑既定，我便重新整理和增删布道用的旧讲章，并将它们连载于“圣灵报”上了。
一个月前，台湾总会文宣处处负责谢忠光执事告诉我说，他计划将我所写那几篇文章集印成书，以供推广福音之需；并要我为这本书命名。再三考虑的结果，我认为传扬福音的目的，最主要的是劝导人接受基督的救恩，现在以基督为中保，与神复和，将来归回天家，享受永远的福乐。又想起雅各所梦见的“天梯”，以及主耶稣对“天梯”所下的注释，我便决定取名为“天梯”了。
圣经说，以色列人的祖先雅各会离开父家量要住母亲的娘家巴旦亚兰去。途中，因为太阳平西，就在那里住宿。当晚，雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华（真神）站在梯子以上，对他说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神……。”雅各睡醒了，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门！”（创二八1－2、10－17）。在一望无垠的旷野，雅各远离家乡，只身旅行，又遇日落天黑，心里难免深感孤单和不安。正当此时，他梦见了“天梯”，看见天使在梯子上，又听见神的声音，所得的安慰和喜乐，是何等的大呀！
主耶稣选召拿但业之时，曾对他说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来，在人于身上。”（约一49－51）。由此可知，雅各所梦见的“天梯”，可以预表主耶稣。因为主耶稣是人类的救主，在天下人间，除他以外，别无拯救（路二10－11；徒四12）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能回到天父那里去（约一四6）。然而，教会是基督的身体（西一24），也是神的殿（林前三16）。就这个观点来说，雅各所梦见的“天梯”，除了主耶稣之外，也可以预表教会。这就是我向来所强调，基督的救恩的主题，应该包括“教会”的道理所在。
但愿主赐予真理的亮光给每一位读者，使你们得以看清楚雅各所看见的“天梯”，以感恩和喜乐的心，与雅各同说：“看哪！这是神的殿，也是天的门！”并愿你们早日决心接受基督的救恩，归入他所设立的末世真教会，使本书所介绍基督基督的一恩惠，都丰丰富富的临到你们和你们全家！
本书承蒙台湾总会文宣处负责谢忠光执事的筹画，教育处江微美姊妹的编辑和校对，以及朱泰德弟兄的封面设计，备尝辛劳，始得以顺利出版，谨此一并深致谢忱。愿主纪念他们三位爱主的心，以及抢救灵魂的热情。是为序。
1981年10月5日
于真耶稣教会台湾总会
谢 顺 道
第一章 人人须拜真神
“人人须拜真神”――在这个题目之下，读者们很可能发生如此的疑问：①到底有没有神？②谁是真神？③为什么人人须拜真神？④真神在哪里？
兹将这些问题逐章分述于下：
第一节 到底有没有神？
尽管有些科学家因用科学方法证明不出有神的存在而不信神，但下列几个事实却使我们不得不相信宇宙间确有一位真神。
一、由宇宙万物的来源知道有神
“因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。”（来三4）。
这段经文告诉我们说，小小的房屋尚且需要人建造，何况日、月、星，以及地球上的万物，岂能没有造物主而自有呢？这是一种推理的说法，由房屋须有人建造而推广到宇宙万物也必须有创造它们的神。所以保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗一20）。
二、由万有的秩序知道有神
科学家告诉我们说，星球的运行有一定的时间和轨道，所以从来没有分秒之差，而且永远不会相撞。此外，如四季之变化，以及自然界的各种现象等，也都莫不是井然有序的。其所以如此，乃因有一位大有能力的神“用他权能的命令托住万有”（来一3）。否则，城市的十字路口尚且要有交通警察或红绿灯的指挥，交通才能维持其秩序，何况广大无际的宇宙若没有一位大有能力的神在统制着，岂能如此有秩序呢？
三、由人有拜神的本性知道有神
世界上无论文明人或野蛮人都有拜神的行为，虽然各国各族的人所拜的神未必尽同，但至少他们却知道天地间必定有神，也知道人必须拜神。为什么会这样呢？圣经告诉我们说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。”（罗一20）。可见人类之所以有拜神的本性，乃是神所赐与的；如果没有神，怎能如此呢？
至于有些人之所以不信神，乃因他们受了错误之教育的影响，以致暂时被蒙蔽，并不是说神没有赐与他们拜神的本性；故此，当他们一旦遭遇到意外的灾祸之时，那隐藏在他们里头的拜神的本性便显露出来了。
四、由生命的存在知道有神
生命是一种奥秘。生命无味、无色、无形、无重量，闻不得，看不见，摸不到，但它却是存在着的。对一群鸡鸭，给与同样的饲料，在鸡身上的生命便使它长成鸡，在鸭身上的生命却使它长成鸭。其所以有如此悬殊之差别，只因彼此的生命不同而已。在同样一块地上，施与同样的肥料，在甘蔗里面的生命却使之甘甜，在辣椒里面的生命却使之辛辣。其所以如此，亦因彼此的生命不同。
生命能产生力量。生命在，一切生物便能不断的发挥新陈代谢作用，而各自经营其生活；生命一旦离开，一切生物的活动便即时终止，而开始腐烂，最后归回尘士。
生命会创造奇迹。一切有生命的东西，只要给与适当的养料，便能生长，且能繁殖。人所发明的交通器具，纵使给与足够的燃料，它也不能生长。更不能繁殖。因为人类只能用暴力毁灭生命，而永远无法创造生命。
生命的存在是如此神秘，如此不可思议，假使没有一位创造生命和掌管生命的神，试想：一切生物的生命要从那里来呢？所以圣经给我们一个肯定的答案说：“凡活物的生命和人类的气息，都在他（神）手中。”（伯一二10）。
五、由预言的应验知道有神
“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就。”（赛四六10）。
这段经文告诉我们说，神能预先指明末后将要成就的事，而且到了时候都必一一应验。例如：
1．以赛亚会预言基督将藉着童女而生（赛七14）；七百年后，基督果然由童女马利亚生出（太一18－23）。
2．弥迦会预言基督将降生于伯利恒城（弥五2），七百年后，基督果然降生于伯利恒（太二1－11）。
3．大卫曾预言基督将披扎其手和脚（诗二二12－18）；一千年后，基督果然被钉死于十字架上（约一九17－18、37）。
此外，关于以色列国的预言则有：
1．巴比伦王尼布甲尼撒将要攻打耶路撒冷，毁坏圣殿，掳掠犹太人为奴，七十年后，才得蒙释放，回国重建圣殿（耶二五9－12；二九10）；主前606年，犹太人果然被掳于巴比伦，到了主前536年，波斯王古列才下令释放他们回国（代下三六17－23；拉一1－5）。
2．以色列人因常杀害先知，又拒绝基督的救恩，所以耶路撒冷将要被毁，犹太将要亡国（太二三37－38；二四1－2）；但时候一到，神仍要施恩于他们，从世界列邦聚集他们归回故国，重建新以色列国（结三九28－29）。主后70年，罗马兵果然攻陷耶路撒冷，将圣城毁于一旦；但到了主后1948年，亡国将近两千年的以色列国竟然很奇妙的得以复国了。
圣经上的预言真是多得不胜枚举，上列数件只是其中一小部分而已。试想：如果没有神，为什么这么多的预言都能一一应验呢？
六、由神迹奇事知道有神
所谓“神迹奇事”，就是超越人力的范围之外的奇妙作为。创造天地万物的神是全能的神（创一七1），我们虽然用肉眼看不见他，用手也摸不到他，但他却常藉着许多神迹奇事来向世人证实其存在。使世人晓得敬拜、信靠他。譬如说，三千多年前，为了救以色列人出埃及，他会藉着摩西在埃及降下十大灾祸（出七－十二章）；为了救以色列人逃脱埃及兵的刀剑，他曾吩咐红海的水分开，使他们走干地渡海（出一四10－31）；为了使以色列人不致挨饿，他曾从天上大降吗哪，四十年如一日，从未间断（出一六35；尼九20－21）等，都是人力所不可及的神迹奇事。
在旧约圣经上还有许多神迹奇事，不及一一备载。在新约时代，神更藉着使徒们彰显了不少医病赶鬼的神迹奇事来，使一切归入基督里的人都获得平安（徒三2－8，五12－16，八5－8，一四8－18，一六16－18，一九11－12）。
本会是真神同在的末世真教会，几十年来，神在本会也会彰显了许许多多的神迹奇事，使一切相信的人都亲历神的大权能。试想：如果没有神，这些神迹奇事是从哪里来的呢？
七、由圣灵降临知道有神
人有人的灵，神有神的灵，所谓“圣灵”便是神的灵。我们虽然不能看见神，却因自己或看见别人受圣灵而可以知道有神。那么，受圣灵的状态如何呢？圣经说，使徒彼得正在哥尼流的家里布道的时候，圣灵便降在一切听道的人身上（徒十44）。为什么知道圣灵已经降临呢？圣经更进一步的告诉我们说，“因听见他们说方言”（徒十46）。可见“说方言”是受圣灵的凭据，一个人有没有受圣灵，全看他能不能说方言而定。
惟其“说方言”是受圣灵的凭据，受圣灵又是有神之存在的证据，所以圣经说：“这样看来，说方言不是为信的人做证据，乃是为不信的人。”（林前一四22）；又说：“我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。”（约壹三24）。这就是说，如果没有神，为什么信的人会受圣灵？如果说他们没有受圣灵，他们为什么能说方言？
本会是晚雨圣灵所建设的末世真教会，许多在本会信主的人都已受了圣灵。能说方言，与圣经所记载古圣徒受圣灵的情形一致，证明圣经的真实性。试想：如果没有神，怎能如此？
第二节 谁是真神？
药有真假之分，神也有真假之别。服下真药能治病，但若服了假药不但不能治病，有时还有加重症状的危险；同理，敬拜真神能求得平安，但若拜了假神则不但不能获得平安，有时还会因引鬼入宅而闹得更不平安。再者，误服假药的后果，顶多只是白花一些冤枉钱，丧失肉身的生命而已，还不算太严重；但若误拜了假神，则不但会倾家荡产，使全家闹得日夜恐惶不安，甚至会导致家人之灵命的灭亡，实在不可不慎重。
那么，究竟谁是真神呢？关于这个问题，在前一章“到底有没有神？”一文里，笔者已经道出其中一部分来了。即：
1．创造宇宙万物的神
2．统制万有之秩序的神
3．将拜神的本性放在人里面的神
4．创造和掌管生命的神
5．能使预言应验的神
6．能行神迹奇事的神
7．能内住人心里，感动人说方言的神。
兹再补充数点于下：
一、真神是自有永有的神
三千多年前，神要选召摩西带领以色列人出埃及之时，曾对他说：“我是自有永有的”（出巨三14）。所谓“自有”，就是没有人创造他，也没有人生他。乃是自己有的；所谓“永有”，就是永远存在，无生之始，无命之终。创造天地万物的真神，惟其是“自有永有的神”，他才堪称为真神。
一般世人所敬拜的神，大约可分为七类：①天象（日、月、星）；②山神（三仙国王）；③河神（城隍爷）；④矿物（巨石，称为石头公或石圣公）；⑤动物（虎爷、马爷、蛇、象）；⑥植物（大树，称为神木）；⑦人物（关帝爷、妈祖、王爷、太子爷）。第一至第六类都是被造物，不是自有永有的存在者，根本没有被尊奉为神敬拜的资格；人是万物之灵长，应该理智一些，不要盲目的敬拜这些比人更卑贱的东西为神。第七类也是被造物，有生之始，有命之终，而不是自有永有者，当然也不能被尊奉为神来敬拜；或许他们在世时会做过有益于国家社会的善事，但人究竟是人，他们的一切善行，顶多只值得后世纪念和效法而已。
再者，创造天地万物的真神因为是“自有永有的神”，无生之始，无命之终，所以他应该没有“生日”，也没有“死日”才对。但一般世人所敬拜的神都有生日，如天公有“天公生”，妈祖有“妈祖生”，王爷有“王爷生”，太子爷有“太子爷生”等。这些神既然有生日，也必有死日，即有生之始，有命之终，而非自有永有者，所以他们都不是我们当敬拜的真神。
二、真神是充满宇宙的神
神曾说：“我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？”（耶二三23）。大卫也对神说过：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下塌，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，神的手必引导我……。”（诗一三九7－8）。可见创造天地万物的真神是充满宇宙的神（弗一23；耶二三24），天是他的座位，地是他的脚凳，没有一个殿宇可以让他居住（赛六六1）。所以保罗到希腊的首都雅典去之时，曾对雅典人说：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地之主，就不住人手所造的殿。”（徒一七24）。
这就使我们看出，被供奉在庙宇的神并不是真神，它们既不能赐福，又不能降祸；所以它们并不值得我们敬拜，更不足令我们畏惧。
惟其真神是充满宇宙的神，无处不在，所以我们随时随地都可以敬拜他，极其方便。
三、真神是要人用心灵敬拜的神
“那真正拜父（真神）的，要用心灵和诚实拜他，因为父（真神）要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的。必须用心灵和诚实拜他。”（约四23－24）。
这段经文告诉我们说，真神要人用心灵拜它，而不要人用香、烛、水果、糕饼、牲礼等物质拜他。盖世人有血肉之体，故须有食物才能维持其生命，但真神是灵，根本不需要吃任何东西。如果真神需要食物，他也不必仰赖人来供给他的，所以他会说：“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽，也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你；因为世界和其中所充满的，都是我的。”（诗五○10－12）。保罗在雅典城布道之时，也对雅典人说过：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主……也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。”（徒一七24－25）。
从此可知，那些只供奉在庙宇里，需要人用手服事它们，也需要人用物质敬拜它们的，都是假神，而不是真神了。
四、真神是全能的神
距今四千年前，真神向以色列人的元祖亚伯兰显现之时，曾对他说：“我是全能的神”（创一七l）。约伯也对神说过：“我知道你万事都能做”（伯四二2）。魔鬼为了引诱世人远离真神，有时虽然也会藉着偶像（假神）显出一些异能来，但它的能力究竟极其有限，永远不能胜过真神。下面几个事实可使我们明白，在全能的真神面前，魔鬼是始终无法逞能的：
3600年前，真神选召摩西要领导以色列人出埃及之时，摩西曾在法老面前彰显“杖变蛇”的奇事；为要使法老知道真神与他同在。法老召了术士来，也用邪术照样而行；但亚伦（摩西的哥哥）的杖，却吞了他们的杖（出七8－12）。
2900年前，以色列百姓曾随从亚哈王去事奉偶像巴力。以利亚奉真神差遣去见王，要他招聚以色列民和巴力的先知在迦密山上一试真假。试验的方法是以利亚和巴力的先知各宰一只牛犊，放在柴上，然后各求自己所事奉神的名。若能显应降火来烧祭牲的便是真神。巴力的先知从早晨到晚间，狂呼乱叫，又接着他们的规矩用刀枪自割、自刺，直到身体流血，却毫无反应。但以利亚一祷告，真神便降下火来烧尽祭牲。以色列人看见了，就俯伏在地说：“耶和华是神！耶和华是神！”（王上一八17－39）。
1900年前，有一个行邪术的西门，在撒玛利亚城大行邪术，使撒玛利亚城的百姓惊奇。后来，主的门徒腓利往该城去传福音，主藉着他的手在那里彰显许多大神迹，使凡是信从基督的人，无论患了什么绝症都得了医治。于是，那些本来听从西门的群众便都离开他，而来信从腓利所传的福音了，甚至连西门自己也信了（徒八3－13）。
今日真神在本会所彰显的许多神迹奇事之中，也常有与上述类似的奇妙的情形，可使我们深信创造天地万物的真神确是全能的神；而偶像是虚假的，是魔鬼藉以欺骗世人的假神。
那么，真神究竟有几位呢？这个问题，我们不难可由宇宙万物的秩序而推知真神是独一无二的。譬如说，一个国家若有两个领袖，分别掌握两个政权，这个国家便大乱；一个家庭若由两个人来做主，也是同样的结果。何况无限大的宇宙若不是只有一位真神在统制着，岂能有如此永远不变的秩序呢？所以圣经上多处向世人见证，真神是独一无二的神，除他以外再无别神（申四39；可一二29；约五44；林前八4）；而这位独一无二的真神――天地的主，便是信耶稣的人所敬拜的神，也是全人类都必须敬拜的真神。
第三节 为什么人人须拜真神？
为什么人人须拜真神？其理由有三，如下：
一、为了求平安
很久很久以前，早在这世界尚无文明之先，全世界各方各族的人就晓得拜神了。虽然他们各人所拜的神未必尽同，但由于思索宇宙万物的来源，以及观察天地间种种奥妙莫测的现象之再配合神赏赐在他们各人里头的拜神的本性，他们却知道宇宙间必有创造和统制万有的神（罗一19－20）。其次，由于许多不可防御的天灾地变的威胁，以及各种疾病的危害，他们更知道人力之脆弱、人命之不稳定，而觉得非倚靠神的庇佑不可。于是，“求平安”这件事不但成为初民拜神的唯一目的，而且也成为人类有史以来许多人拜神的主要目的了。
一般世人虽然知道世界没有平安，也知道人必须信靠神才有平安，却往往因拜错了神（拜偶像）而得不到平安。因为偶像并不是真神，乃是假神；既不能降祸，也无力降福（耶十5）。圣经上有一段话揭穿偶像的真面目说：“他们（世人所敬拜）的偶像是金的、银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看；有耳却不能听；有鼻却不能闻；有手却不能摸；有脚却不能走；有喉咙也不能出声。”（诗一一五4－7）。
2600年前，真神曾藉着先知耶利米责备以色列人说：“我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶二13）。所谓“活水的泉源”，乃指真神；所谓“破裂的池子”，则指偶像。真神之所以藉着先知如此责备以色列人，乃因他们离弃真神去敬拜偶像（5、8－13）。此事教训我们：凡是背逆真神去敬拜偶像的，都必因得不到平安而不能解决心灵上的干渴；惟有敬拜真神的人才能获得平安，心灵上有满足的喜乐，而不再干渴。
“你要认识神，就得平安。”（伯二二21）；“坚心倚赖你（真神）的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”（赛二六3）。创造天地万物的真神，是“赐平安的神”（罗一五33），凡是认识他，倚靠他的，都必十分平安。所以古圣徒曾论到真神的庇佑说：“他他（真神）是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。……你必不伯黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。”（诗九一2－7）。
天有不测之风云，人有旦夕之祸患。故我们“当趁耶和华（真神）可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五五6），免得将来万一灾祸忽然临到，后悔莫及！
二、为了尽本分
“这些事都已听见了；总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”（传一二13）。
这段经文告诉我们说，敬畏真神是人所当尽的本分。而弃绝一切偶像，用虔诚的心来敬拜真神，便是敬畏真神的表现之一；因此，我们可以说敬拜真神是人所当尽的本分。
为什么人有敬拜真神的本分呢？譬如说，父母生我、养我、育我；事事体贴我，处处关怀我；为我消耗金钱、时间、体力、精神，缩衣节食；甚至为我牺牲生命，也在所不惜。其恩高似苍天，深如碧海。所以我必须孝敬父母，尽我做儿子的本分，这是理所当然的（弗六1－3）。依此推论之，真神创造天地万物。又创造我的祖宗；赋与人类以生命，复赐以食物；使我生有所本，命有所维。故此，我必须敬拜真神，尽我做人的本分，这更是理所当然的。试想：父母只是我个人的本源，我尚且必须孝敬他们；何况真神是我祖宗的本原，也是我父母和我个人的本源，我岂可不敬拜他呢？不孝敬父母是忘本，辜负父母养育之恩；不敬拜真神更是忘本，辜负真神创造、眷顾之恩。所以我当孝敬父母，念念不忘我个人的本源；我更当敬拜真神，念念不忘我祖宗、父母和我个人的本源。
“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我！牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意！’”（赛一2－3）
这是何等刺人肺腑的哀诉！何等令人心痛的信息！以色列人是真神从世界万民中拣选出来，归在他名下的子民，真神是他们的父；真神养育他们，将他们养大。但出于意料之外，他们竟然悖逆他，简直不如牲畜！
我们要知道，不独以色列人，就是全世界的人也都无不是真神的子民的（路三38下），他是“万灵的父”（来一二9）；我们更要知道：真神不仅养育以色列人，而且也养育全世界的人，他“善待万民，他的慈爱覆庇他一切所造的。”（诗一四五9）。亲爱的读者们！让我们冷静思考：真神创造、养育、眷顾我们的恩宠，既然如此长阔高深，我们岂可不敬拜他吗？
三、为了回到父家
主耶稣曾设一个“浪子的比喻”，藉以说明天父真神的慈爱说：
一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：“父亲，请您把我应得的家业分给我！”他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是，去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥；也没有人给他。他醒悟过来，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？我要起来，到我父亲那里去，向他说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了您！从今以后，我不配称为您的儿子，把我当作一个雇工吧！’”
于是，起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：“父亲，我得罪了天，又得罪了您！从今以后，我不配称为您的儿子！”父亲却咐吩仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戎指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐！因为我这个儿于是死而复活，失而又得的！”他们就快乐起来（路一五11－24）。
这个比喻告诉我们说：浪子远离父家，在外流浪、放荡，生活没有目标；生存没有意义，举目无亲，没有倚靠，没有安慰；身心疲惫，饥渴至极。但当他一旦醒悟过来，回到父家，投靠于慈父的怀里，忧伤痛悔，他便即时蒙了怜恤，得以再享受做儿子的一切福分了。这是一幅何等美丽的图画啊！
亲爱的读者们！当你读完这个比喻之后，你岂能无动于衷吗？请你设身处地想一想吧！如果你也有一个不肖的儿子，恰似这比喻中的浪子。他好吃懒做，终日奢侈逸乐；与歹徒为伍，胡作妄为，耗尽你分给他的家业；而且将你屡次的苦劝，都当作耳边风。那么，你的心将何等伤痛？而你期待他早日悔改的心又是何等迫切！果然有一天他忽然醒悟过来，回到你面前来向你忏悔；并且立志今后必做新人，而结束既住放荡的生活。那么，你所得到的安慰和快乐将何等大呢！
这个比喻中的父亲便是我们在天上的父，那个浪子便是一切远离父家而晓得悔改归向真神的人。原来，我们全世界各方各族的人，都与真神有父子关系，但自从始祖亚当背逆了真神之后，我们便都远离真神了。于是，久而久之，我们既不晓得敬拜真神，又不知道听从他的教训，而在世上任意放荡，没有倚靠，没有指望，心灵饥渴。虽然如此，我们的天父真神却有丰盛的慈爱（诗一○三8－13），只要我们肯切实悔改，虔诚敬拜他，虚心听从他，他随时都必动了慈心赦免我们，接纳我们回到他的家的（弗二19）。“耶和华（真神）靠近伤心（为罪忧属、自责）的人，拯救灵性痛悔的人。”（诗三四18）。
第四节 真神在哪里？
为了求平安，为了尽本分，为了回到父家，我们既然必须敬拜真神，那么，真神在哪里呢？我们究竟要到那里去敬拜他呢？
一、真神无处不在
一般世人或将偶像安放在届宇，或安放在家里厅堂上；而每次要敬拜它们，都必须到它们面前去。但创造天地万物的真神是灵（约四24），充满于天地之间（弗一23；耶二三24），永远不受时间和空间之限制；所以我们不必在固定的地方敬拜他，他并不住在人手所建造的殿里（徒一七24）。
主耶稣与撒玛利亚的妇人谈道之时所说的一段话，或可帮助我们了解这个问题。那妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”主耶稣回答她说：“妇人，你当信我，时侯将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。……时侯将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵量所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约四20－24）。这就是说，神既然是灵，他就不住在人手所建造的殿里，或某一个固定的地方，也不需要人用牺牲或任何物质供奉他；神所要的乃是人用心灵和诚实敬拜他，而不择定任何地方，不拘执任何形式（徒一七24－25）。
由此可知，我们只要有虔诚的心，随时随地都可以敬拜真神了。而用心灵敬拜真神的方法，就是唱诗和祷告（林前一四15；弗五19）。
二、真神在真教会里
我们虽然在任何地方都可以敬拜真神，而不必在某一个特定的地方敬拜他。但我们要成为神的子民，却必须归入耶稣基督所设立的教会里（太一六18），而在教会里事奉真神。因为教会是神的家（提前三15），当我们归入教会里的时候，我们才算正式成为神家里的人（弗二19）。
那么，哪一个教会才是神的家呢？现在全世界不知道有几千个教派，他们是不是都有神同在，都算得是神的家呢？答案是否定的。
圣经说：“这家（神的家）就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三15）。可见惟有支持真理、拥护真理（信仰合乎圣经）的教会，才是永生神的教会，才是神的家。
圣经又说：“教会是那充满万有者所充满的。”（弗一23）。这意思就是说，真神的灵不但充满了万有，而且也充满在教会里。根据这种说法，我们可以说，有圣灵临在的教会才是神的教会，才是神的家。约翰说：“我们所以知道神住在我们里面，是因为他所赐给我们的圣灵。”（约壹三24）。信徒个人如此，教会亦然。
在以弗所书二章十九节至廿二节那段经文里，保罗把这两个条件合并起来说，神的家乃是以真理为根基，而且是圣灵居住的所在。可见真理和圣灵是神的教会必须具备的绝对条件，有真理又有圣灵的教会才是真教会。“真耶稣教会”便是具备了这些条件的教会，所以真耶稣教会是真教会。
凡要敬拜真神的人，要做神儿女的人哪！请你赶快到真耶稣教会来吧！
第二章 人人陷在罪里
罪好象深渊，人人陷在这个深渊里，既不能自救，又不能救人。那么，罪是由那里来的？罪的权势如何？罪的报应是什么？这些疑问，是读者们在“人人陷在罪里”这个题目之下，可能发生的。
兹将这些问题逐章分述于下：
第一节 罪的来源
一、始祖犯罪
神曾吩咐我们人类的始祖亚当说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二16－17）。这是人起初当守的第一条津法，也是唯一的律法。神之所以设立了这条律法，对人来说，是要训练守法精神；对宇宙来说，是要维持秩序。神是创造宇宙万物的主，也是天地的主（徒一七24）；人是被造者，也是被统治者（徒一七26、28）。因此，人必须谨守神所设立的律法，做一个顺服的子民，犹如天使也必须听从他的命令一样（诗103:19－22）；但亚当却体贴肉体的情欲，听从魔鬼的话，而违背了神的命令（创三1－6）。
有人问：“为什么神要造禁果？如果神不造禁果，人岂不是不致于犯罪吗？”从片面看来，人会犯罪的原因，似乎由于伊甸园中有禁果；如果没有禁果，人便不会犯罪。其实不然，人之所以会犯罪的根本原因，乃是硬心不服从神的命令，偏要放纵肉欲，而下在乎有没有禁果。如果人愿意顺服神，纵使有更多的禁果，人也不会去摘下来吃的；如果不愿意顺服神，纵使没有禁果，人也会犯别样的罪的。“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，……或是为别样敌正道的事设立的。”（提前一9－10）。
“神说：‘看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。’”（创一29）；“园中各样树上的果子，你可以随意吃。”（创二16）。这两段经文告诉我们说，亚当有许许多多吃不完的食物，并非不吃禁果便要挨饿；他之所以要吃禁果，乃因不肯顺服神，只想放纵肉欲，此理甚明矣。因此，人犯罪，应该由自己负责，而不得归咎于神。
二、罪进入了世界
那么，我们人类的始祖亚当犯罪，究竟与我们有什么关系呢？经上说：“这就如罪是从一人入了世界，……众人都犯了罪。”（罗五12）。所谓“一人”，乃指亚当而言。在亚当尚未犯罪之先，世界是圣洁无罪的；但亚当一犯了罪，罪便藉着他进入世界了。这就是说，罪有遗传性，亚当犯罪之后，他的后裔便承受了罪的遗传性；于是，罪在众人心里做王（罗五21），使“众人都犯了罪”。
众所周知，无论植物或动物的生命都有遗传性，好的品种必遗传好的第二代，坏的品种
必遗传坏的第二代。举例来说，酸葡萄树的第二代所结的，也是酸葡萄，因为它的特性是酸的；产蛋率低的鸡，其第二代必难望多产，因为它的特性是寡产的。同样的道理，亚当夫妇在尚未犯罪之前，他们是圣洁的，毫无瑕疵的；但当他们一犯了罪，他们便将这个罪性遗传给其后裔，而将罪带到世界来了。
“我是在罪孽里生的；在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗五一5）。当一个人还在母亲胎里的时候，他根本不知道何谓罪，也绝对不可能犯罪的；虽然如此，由始祖遗传下来的罪性却早已在他的生命里了。大卫这段自白，很清楚的说明了罪有遗传性的真理。
“……人从小时，心里怀着恶念……”（创八21），“恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。”（诗五八3）。人无需等到长大成人才会犯罪，乃是从小时就有犯罪的思想，从一出生就开始走错路了。其差异点只是：成人的智慧高，知识广，经验多，所犯的罪比较大而复杂；孩童的智慧低，知识狭，经验少，所犯的罪比较小而单纯。如此而已。此事足证罪确有遗传性，始祖亚当一人犯罪，已大大的连累了我们，使我们众人都陷入罪的深渊里，无一能幸免了。
第二节 罪的权势
一、罪律的可怕
保罗曾在罗马书七章十四节以下详述罪律的可怕，并他自身的软弱无能，以及他被罪律辖制的苦恼。他说：“按着我里面的意思，我是喜欢神的律。”（22）。这喜欢神的律的意思，便是良心的需求。正因为有这个良心的需求，一种内心的矛盾便因此而产生了――我所愿意的（善），我并不做；我所恨恶的（恶），我倒去做。他说，这种内心的矛盾，他无法明白其所以然（15）。后来，经一番冷静的思考，他知道了。原来，在他里头只有向善的愿望，而没有行善的力量；所以他虽然有立志为善的自由，却没有付诸实行的自由。在这种情形之下所谓“良善”，在他肉体之中，等于不复存在了（18）。继而，他觉察出在他的里头，除了良心之外，另有一个罪律之存在；而且每逢他愿意为善的时候，它便抬头，及时予以阻遏（21）。为什么他如此软弱无能呢？为什么罪的权势如此不可抗拒呢？他抓住了问题的关键说，他是属乎肉体的，是已经卖给罪做奴隶了（14）。他又说，他肢体中的律（罪律），战胜了他心中的律（良心），被他掳去，使他做俘虏（23）。故此，他所愿意的善，他反而不做；他所不愿意的恶，他倒去做（19）。既然如此，他之所以不行善，并不是他不愿意，乃是力不从心；他之所以会行恶，也不是出于他的意志，乃是他里头的罪律操纵他做出来的（17、20）。这简直是一种无可奈何的状态，也是一件令人沮丧的事！于是，他终于发出绝望的悲叹：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（24）。
保罗的自白正可代表千千万万人的经历，他的悲叹正是千千万万人的心声。因为每一个立志要弃恶从善的人，必愈致力于修身愈明白自己的软弱无能，而且也必愈觉察出罪律确实是相当可怕的。“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”（罗七21）；“罪作王……”（罗五21）。保罗所说这两句话，是对这个问题的最佳注释，谁也不能否认。“破山中贼易，破心中贼难。”王阳明先生这句话，也可证实世人的懦弱，以及罪律的可怕。
罪做王统治世界，肆意毁灭人类；首当其冲的是个人，其次是家庭。而社会，而世界。就个人来说，罪使我不做我所愿意的善，反而做我所不愿意的恶（罗七15、19）。就家庭来说，它是由两个人以上来组成的小团体，罪既然在我里头做王，也在你里头做王，我们的家庭便难谋圆满。就社会来说，它是由许多人来组成的大团体，罪不但在我和你里头做王，而且也在他里头做王；于是，社会便愈来愈黑暗，愈来愈难求安宁。试想：一个小小的家庭，同一家人每餐同食于一桌，每夜同寝于一室，彼此的关系如此密切，尚且不易和平相处，何况社会呢？就世界来说，它是由更多的人来组成的更大的团体，故此，其情形当然更严重。历史告诉我们，这个世界自从有国家以来，便始终没有和平的时代：若不是发生内战，彼此残杀，互相争夺政权；便是与邻国打战，以侵略弱国，或抵御强国。到了近世，战争的对象已由国家与国家转变为思想与思想，几乎没有一个国家能永远做中立国；战争的方式也已由短兵相接转变为核子战，而在一转瞬之间便要造成莫大的灾害；至于战争的阵地，也将由地上转移到太空去了。
世人的懦弱，罪律的可怕，至此已甚明，无需多加说明了。
二、人人陷在罪里
罪在众人心里做王（罗五21），捆绑人（罗七23）、辖制人（罗七18－20）、奴役人（约八34；罗七14）；于是，众人便都犯罪（罗三23；五12），而且陷在罪里了（提前二14）。
主耶稣曾说：“……坏树不能结好果子。”（太七18）。为什么呢？因为坏树的生命是坏的，所以永远结不出好果子来，并不是不愿意。同样的道理，世上一切罪人之所以会犯罪，也不是由于不能分别是非，更不是由于不愿意弃恶从善，乃因没有力量。这就是世人陷在罪里的可怜状态！所以说：“罪好像深渊，人人陷在这个深渊里，既不能自救，又不能救人。”呜呼哀哉！
保罗曾列出世人的二十二件罪行说：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事：装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。”（罗一23－31）。实际上，世人所犯的罪岂止这几件？不过，仅就这几件来说，已很可观了。
在上面这二十二件罪行之中，我们必须留意的是保罗将“不认识神”列在众罪之先，而且指证它是众罪的根源！为什么？原来一般世人的逻辑是：“若没有神，便没有报应；既然没有报应，那么，什么恶事都可以行了。”法国存在主义哲学家沙特（Sartre,JeanPaul）的主张，可作有力的左证。他认为：“如果神不存在，则任何事情都被允许。”这就是说，若没有神，世人便可以自我塑造，自我抉择，畅所欲为了。大卫也曾在诗篇上提过，恶人之所以敢于肆无忌惮的行恶，乃与他们不认识神有其绝对关系。他说：“恶人面带骄傲……他一切所想的，都以为没有神。他心里说：‘我必不动摇，世世代代不遭灾难。’”（诗十4、6）又说：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。”（诗一四1）。
世上确实没有义人，人人都犯了罪，人人都是罪人（罗三10、12）。所不同的只是：有的人罪犯得很多，有的人犯得少；有的所犯的罪很大，有的人小一点。如此而已。譬如说，国家有一千条法律要你遵守，而你虽然只犯了一条之其他九百九十九条都守得很好，但你的罪名却已足以成立了，一经法院开庭审判，你便彼判定为罪人了。人究竟是人，除了神之外，从来没有一个不犯罪的人。纵使就国法来说，你是安分守己的人，一生从未犯过任何罪；但从圣经的标准看来，你仍然是一个罪人（加三22）。
那么，在世人所犯的一切罪行之中哪一样最严重呢？偷窃吗？奸淫吗？诈欺吗？杀人吗？都不是！最严重的罪乃是不敬拜真神的罪。为什么？经上说，敬畏真神是人所当尽的本分（传一二13）；而不尽这本分便是罪，并且是最严重的罪。譬如说，父母为了生我、养我、育我，而费尽心血。其恩诚然高似苍天，深如碧海；故此，我当承认父母，而且孝敬他们，这是天经地义的事。如果我不尽这个为人子的本分，那么，就伦理上来说，这种忘本的罪岂不是最严重的罪吗？依此推论之，宇宙万物是真神所创造的，他是万物的根源，也是我的祖宗及我本身的根源；因此，我当承认真神，而且敬拜他，这更是天经地义的事。如果我不尽这个做人最起码的本分，那么，这种罪岂不是比不孝敬父母的罪更严重吗？试想：父母只是我个人的根源，我若不孝敬他们，尚且可以说是犯了最大的罪。何况真神是我的祖宗以及我本身的根源，若不敬拜他，此罪是何等的严重呢？
第三节 罪的报应
世界各国都有他们的法律，谁的思想或言行抵触法律。谁就要受法律的制裁。同样的道理，世人既然都犯了罪，在神面前都成为罪人，没有一个无罪的人（罗三23；加三22），便不能逃脱由罪而来的报应了。圣经也告诉我们说，宇宙的主宰是公义的神，万不以有罪的为无罪（鸿一3），必照各人的行为报应各人（罗二6）。
那么，神究竟要藉着那些事来报应世人所犯的罪呢？兹分为四点叙述于下：
一、生存的痛苦
当我们人类的始祖亚当犯罪之后，神会向他宣判他将受的罪刑说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。你必汗流满面，才得湖口，直到你归了土……。”（创三17、19）。为了谋生，我们必须汗流满面，终身劳苦；耕农如此，经商亦然。在既往农业社会的时代，生活竞争不怎么剧烈，马马虎虎还可以混得过去；但如今世界巳进入了工业社会的时代，生活竟争愈来愈剧烈，谋生也愈来愈困难了。这种情景，比较犯罪前那种“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创二16）的悠闲生活，真有天渊之别！
神又对亚当说：“地必给你长出荆棘和蒺藜来”（创三18）。荆棘和蒺藜都有刺，会剌伤人（结二八24）。荆棘高达七、八尺，可以给人聚集在它的荫下（伯三○7）。荆棘的繁殖力甚强，生长迅速，足以阻碍农作物的发育，使它不能结实（路八7；可四7）。荆棘和蒺藜，象征着一切困难和痛苦。我们在谋生的事上，常常会遭遇到许多不如意的事，因而感受莫大的痛苦。我们何尝愿意遭受这些挫折呢？但生活上的诸多艰难却是免不了的，永远摆脱不掉的。此事犹如农夫在撒种之时，虽然没有撒下荆棘和蒺藜的种子，但荆棘和蒺藜却仍然会长出来，而且刚刚除掉，不久又开始萌芽一样。
所罗门王曾说：“我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。”（传一13）。这句话若是一个卑微、困苦的人所说的，我们或者不以为奇，而认为那是意料中之事。但出乎意外的，这句话竟然出于所罗门的口中！
我们要知道：论地位，所罗门是一国之君（传一12），而且他在位之时，正是以色列国最强盛的时代。论智慧，他自己说他得了大智慧，胜过他以前在耶路撒冷的众人（传一16）；圣经也为他做见证说，神赐给他极大的智慧，超过一切东方人和埃及人（王上四29－30）。论知识，圣经说他精通草木、飞禽、走兽、昆虫、水族的一切知识（王上四33）；他自己也说，他心中多经历知识的事（传一16）。论财富，他每年所得的金子，共有六百六十六他连得（一金他连得，约合五十四公斤）。另外还有商人和杂族的诸王，与国中的省长所进的金子。他的宝座是用象牙制造，而且包上精金的。不但如此，他宫里的一切器皿也都是精金的。所以在他做王的年间，银子贱得算不了什么。他的财宝，确实胜过了天下的列王（王上一一14－23）。论享受，他说凡他眼所求的，他没有留下不给它的；凡他心所乐的，他也没有禁止不享受的（传二10）。所以他曾夸耀：论到吃用、享福，没有人能胜过他（传二25）。我们也要知道：像所罗门这样将地位、智慧、知识、财富、享受等，都集在一身的人，历史上实在没有第二人，就是在将来的世代也不可能再出现这种人物的。我们更要知道：所罗门虽然具备了世人所羡慕的一切优越条件，却仍然认为神叫世人所经练的是极重的劳苦。因为人生的一切劳苦，并不是靠物质享受所能解决的。“……人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩八11）。
“……我们一生所矜夸的，不过是劳苦、愁烦……。”（诗九○10）；“人为妇人所生，日子短少，多有患难。”（伯一四1）。人生真是劳苦和愁烦的连续，诸多患难永无止境的接连而来，始终摆脱不掉；犹如野生的荆棘和蒺藜，刚刚毁掉，未几又丛生遍地，令人莫可奈何！
这些劳苦、愁烦、患难，都是为了人犯罪，全地受咒组的缘故（创三17－18；五29下）。
二、死亡的威胁
“……你本是尘士，仍要归于尘土。”（创三l9）。这是死刑的宣判！出生是人生旅程的起站，死亡是人生旅程的终站。所谓“人生”便是由摇篮到坟墓的一段旅程，每一个人一落地便开始向坟墓前进。死亡象征着人生舞台的剧终，它一出现，万事都得停息。不管你是正在专心研究学问，或正在竭力扩展你的事业，或有其他急待完成的重要工作，或正在肆意追求物质享受，你都要即时放弃，饮恨下场。死亡像洗劫的强盗，它一伸出魔掌，必将你剥夺得一干二净，使你赤身空手，凄凄恻恻的与世长辞。“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样……。」（传五15－16）。死亡是灰色的（启六8）、冷醋的、痛苦的、绝望的、令人战栗的……
“无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免……。”（传八8）。世界如战场，人生是一场永无止息的长期战争。我们几十年存活在世，既要参与生存竞争，又要与一切祸患争战；既要与罪恶争战，又要与死亡争战。其中最凶猛的仇敌便是死亡，历史上从来没有人战胜过它。一个百战百胜的勇士。纵使能在战场上耀武扬威，也要向它举手投降。一个雄辩的大演说家，或文笔锋利的大文豪，纵使能说服万人，也不能说服死亡，叫它不要来找他的麻烦。一个举世无双的大君王，纵使可以斥退群巨，也没有权柄斥退死亡，命令它不得来缠绕他。因为凡活物的生命和人类的气息，都在神手中（伯一二10）；除了神之外，无人有权力掌管生命，将生命留住。不但如此，甚至连死期都无人有权力掌管。死亡确是最冷酷的仇敌，当它一临门，人的生命便即时被掠走，一刻亦不客迟缓。有时死亡是突然而至的，以致令人无从预先准备，而饮恨别世！
比“身死”更惨的是“魂死”。人犯罪的后果，不但身体要死，甚至连魂也要死的。所谓“魂死”，并不是说魂消灭，也不是说魂丧失了知觉；乃是说“与神所赐的生命隔绝”（弗四18），即没有属灵的生命的意思。这属灵的生命是最宝贵的，其价值远在全世界的财宝之上。如此宝贵的“灵命”既已因犯罪而丧失，那么，只有身体活在世上的人生，究竟有什么意义，有什么价值呢？“人若赚得全世界，赔上自己的生命（原文是魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（原文是魂）呢？（太一六26）。
“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二17）。所谓“吃的日子必定死”，乃是说，今日吃，今日必死；明日吃，明日必死；何时吃，何时即死。但实际上亚当吃了善恶果之后，并没有即时死亡，而再活了几百岁才死（创五3－5）。由此可知，神所说的“吃的日子必定死”，乃是指着“魂死”而说的，并不是说神的话没有应验。保罗所说，“在亚当里众人都死了”（林前一五22），也是指着“魂死”而说的。因为所谓“死了”，是既成的事实，而不是将成的事实。
以西结书三十七章记载，神的灵带领先知以西结去平原，看见“全平原遍满骸骨”的异象。那平原就是世界，那些骸骨就是身活而魂死的世人。这世界确像一个大坟墓，一点生气也没有，而且污秽不堪；丧失灵命的世人，则如同行尸走肉，活着犹死。马太福音八章记载，主耶稣在世传道之时，曾有一个门徒来要求主耶稣容许他先回去埋葬他父亲，然后才来跟从他。主耶稣却回答他说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”在世人看来，安放在棺材里的才是死人，而埋葬死人的却是活人；但在主耶稣看来，却连埋葬死人的也是死人，是身活而魂死的死人。主耶稣这种说法，与以西结所看的异象是一致的。
“死的毒钩就是罪”（林前一五56上）。死以罪为其“毒钩”，钩住了全世界一切罪人，使他们既无法战胜罪，也就无法战胜死，而一落地便注定要死了――不但灵命早已死在亚当里，连身体也是必死的。“罪的工价乃是死”（罗六23上）；“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是，死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗五12）。
三、世界的毁灭
圣经分为新旧两约，全书共有66卷。旧约圣经以“创世记”为首，记载天地万物之受造；新约圣经以“启示录”为末，预言大地万物之毁灭。由此可知，天地万物既有受造的一天，也必有遭毁灭的一天。此事犹如人既有生之始，也必有命之终一般。至于人之所以会死，乃因犯罪的缘故。同样的道理，世界之所以将被毁灭，亦因人犯罪，全地受咒诅的缘故。下面几段预言不但告诉我们，“世界的毁灭”是人类不能逃脱的浩劫；而且也告诉我们，人犯罪是世界必被毁灭的原因。
“你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。他们必惊惶、悲痛，愁苦必将他们抓住；他们疼痛，好像产难的妇人一样；彼此惊奇相看，险如火焰。耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出就变为黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人；使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。我必使人比精金还少。使人比俄斐纯金更少。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。”（赛一三6－13）。这段经文，原是关乎巴比伦将要灭亡的预言（1）。当先知以赛亚预言此事之时，正逢亚述的全盛时代，而巴比伦却尚未露出头角。后来，巴比伦帝国兴起，灭掉了犹大国，掳掠许多犹大人往巴比伦去。至主前536年，神果然兴起波斯王古列，联合波斯和玛代的大军，灭掉巴比伦（17），而应验了先知以赛亚的预言。虽然如此，但由其中几节经文的内容看来，却也可以当作“世界的毁灭”之预言来了解。
第一、两次提到“耶和华的日子”（6、9）一语；而此语在圣经上是常指着世界末日而说的（珥二l、11，三14；摩五18、20；番一14；亚一四1；玛四5；启六17）。
第二、众星不发光，日月也无光（10）；这景象与世界末日的情形相似（太二四29；启六12－13）。
第三、天要震动，地也要摇撼，离其本位（13）；这景象亦如世界末日的情形（太二四29；启六14；来一12）。至于导致这局面的原因，乃为了人犯罪的缘故（9、11）。
“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：‘巴比伦大城倾倒了，倾倒了！……’我又听见从天上有声音说‘我的民哪！你们要从那城出来，免得与它一同有罪，受它所受的灾殃。因它的罪恶滔天，它的不义，神已经想起来了。……所以在一天之内，它的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，它又要被火烧尽了；因为审判它的主神大有能力。……’有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里说：‘巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了……。’”（启一八1－5、8、21）。这段预言，乃以“巴比伦大城”来象征这个罪恶世界，说它因罪恶滔天，必速速倾倒，而且不能再见。“另有一位有大权柄的天使”（1），或“有一位大力的天使”（21），都是主耶稣的显现（启一○1；七2）；他一从天降临于地上，地便因他的荣耀而发光（1；结四三2）。“在一天之内，它的灾殃要一齐来到”（8），或“一时之间，你的刑罚就来到了”（10），或“一时之间，这么大的富厚就归于无有了”（17），或“它在一时之间，就成了荒场”（19）等句，都可使我们知道世界末日的毁灭确是非常厉害的。
“揭开第六印的时候，我又看见地大震动；日头变黑像毛布，满月变红像血。天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭、海岛都被挪移，离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里。向山和岩石说：‘倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒！因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？’”（启六12－17）。这真是令人惊心动魄的大毁灭！此日一到，确实没有一个人能躲避神的忿怒，无论是地下，或山洞里，或海底，或天上，都不能成为安全的避难所（摩九1－3；俄4）；那日，不但日月无光，众星坠落，天移地迁，而且一切有形质的也都要被烈火销化（彼后三10），使宇宙复归虚空，如创世以前。惟其那是空前绝后的大毁灭，谁都无法逃脱，所以主耶稣曾说：“人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。”（路二一26）。
那么，这个罪恶世界的寿命究竟还页多久呢？什么时候这世界要遭受大毁灭呢？主耶稣说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道……”（太二四36）。虽然如此，但由马太福音廿四章所记载关于“主耶稣再临的预兆”，以及那些预兆正在逐次应验看来，我们却可以说，世界末日已迫在睫前了！人类有史以来的浩劫就要到了！“这样，你们看见这一切的事（预兆之应验），也该知道人子近了（主耶稣快再临了）！正在门口了！”（太二四33）。
四、死后的审判
“按着定命。人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）。死是神所命定的。因为罪的工价是死（罗六23），世人既然都犯了罪，死的命定便临到了众人（罗三23，五12）。没有人能逃脱死的魔掌，没有人能幸免一死。死后且有审判。死是命定的，审判也是命定的；世人既然无法免死，便无法逃避审判。死有身体的死，也有魂的永死。“按着定命，人人都有一死”，是身体的死；“死后的审判”，是魂的永死。身体的死是痛苦的，既要放弃世上的一切事物，又要与亲人永别；魂的永死是更痛苦的，而且是没有限期的。
“那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”（帖后一7－9）。主耶稣第一次降临，乃为要成全十字架的救恩，叫一切信他的，都不至灭亡，反得永生（约三16）；但第二次降临，却要施行报应，使一切不敬拜真神和不听从福音的人，都受刑罚，永远沉沦。“离开主的面和他权能的荣光”一句，说明了罪人将来受刑罚的地狱是没有主的爱，而且是黑暗的地方。
“你们不要把这事看作希奇：时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约五28－29）。“凡”一字，包括一切已死的人：死了几千年的，死了不久的；能得救的，不能得救的。当主耶稣再临之时，这一切已死的人的身体，都要复活，从坟墓里出来。复活的目的，乃为了受审判。审判的结果，行善的，要得永生；作恶的，必被定罪。所谓“行善的”就是敬拜真神，听从主耶稣福音，遵行天父旨意的人；“作恶的”，就是不敬拜真神，不听从主耶稣福音，不遵行天父旨意的人。
“……惟有能把身体和灵魂（原文是魂）都灭在地狱里的，正要伯他。”（太一○28）。这段经文告诉我们几件事：
1．审判后，一切罪人都要下地狱去受刑罚。
2．不但“魂”要下地狱，连身体也要下地狱（当然，复活后的身体是灵体，而不再是肉体了）。
3．操此审判大权的，便是主耶稣（约五27；徒一○42），他是我们当惧伯的主（来一31，一二29）。
那么，地狱的刑罚是什么情形呢？关于这个问题，主耶稣曾告诉我们说：“在那里（地狱），虫是不死的，火是不灭的。”（可八48）。被虫咬和被火烧，都是非常痛苦的刑罚。“虫不死。火不灭”，即谓永远受酷刑。在圣经上，或称“火湖”（启二○14，二一8），或称“永火”（太二五41；犹7），或称“永刑”（太二五46）等，都可使我们明白，地狱的刑罚确是极其痛苦，而且是永无尽期的。因此，财主在地狱里受不了煎熬，而大声喊着说：“我祖亚伯拉罕哪！可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头！因为我在这火焰里，极其痛苦！”（路一六24）。
“从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊看说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的神！我的神！为什么离弃我？’”（太二七45－46）。这段经文亦可帮助我们了解，地狱的刑罚是何等的痛苦。从午正到申初（下午三点），原该是最光亮的时候，却意外的遍地都黑暗了。此事使我们想起基督再临之时的情景――日头变黑，月亮也不放光（太二四29）。主耶稣的死，是“义的，代替不义的”（彼前三18）。当他担当我们的罪孽，被钉在十字架上之时，神便将他的烈怒倾倒在他身上了。于是，日月无光，遍地黑暗，天地间顿时充满了恐怖的气氛！这是世界末日；基督在火焰中再临，要审判世人的情景。
“我的神！我的神！为什么要离弃我？”――约在申初，主耶稣如此大声呼喊。主耶稣为什么如此大声呼喊呢？我们知道，他无论如何受鞭打，或被戴上荆棘的冠冕，或被针十字架，都能默默无声的忍耐到底（赛五三7）。但此时他竟然大声呼喊，而震动了静寂的空气！无疑的，这是主耶稣最痛苦最难忍的时刻。原来，当神离弃他之时，正是他的魂下地狱受刑罚之时（帖后一9），所以他无法忍受。主耶稣复活后，彼得曾引证大卫的诗篇说：“他必不将我的灵魂（原文是魂）撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（徒二27）。即谓：主耶稣的魂虽然会下地狱去受刑罚，神却没有把他撇（日译本作“弃置”）在那里；他的身体虽然死了，却不至朽坏，而必从死里复活过来。由此可知，为了担当世人的罪孽，主耶稣的魂确曾下过地狱；也可以知道，地狱的刑罚是极其痛苦，谁都无法忍受的。
“罪的报应”虽然如此可怕，但神却有丰盛的慈爱，要叫一切信从主耶稣的人，都得蒙赦罪，免去神的忿怒，与神和好（罗五8－10）。请看下一篇――“人人须信耶稣”。
第三章 人人须信耶稣
为什么人人须信耶稣？耶稣与世人有什么关系？信耶稣有什么益处？这些问题，是读者们在“人人须信耶稣”这个题目之下，可能想到的。
兹将这些问题逐章分述于下：
第一节 为什么人人须信耶稣？
人人须信耶稣的理由，大约有三：①人人陷在罪里，日日活在神的震怒之下；②任何人为的努力都不能解脱人生的痛苦，惟有信耶稣方能解脱；③若不信耶稣，不但不能解脱人生的痛苦，而且必被定罪，永远沉沦。
一、人人陷在罪里
笔者在本书第二篇“人人陷在罪里”第一章曾提及，世人都犯了罪（罗三23），世上没有一个无罪的人；不但有由始祖遗传下死的所谓“原罪”（诗五一5），也有本身所犯的所谓“本罪”（罗五12）。纵使由国法来说，绝大多数的人都没有罪，但由神看来，历史上却没有一个无罪的人。所以保罗说：“圣经把众人都圈在罪里”（加三22）。
笔者又在该篇第二章说，世上不但没有一个无罪的人，而且也没有一个能战胜罪律的人。至于人之所以不能战胜罪律，乃因早已卖给罪为奴仆（罗七14；约八34），而必须终生被它奴役的缘故（罗七18－23）。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也！”（论语：述而）；“加我数年，五十以学易，可以无大过矣！”（论语：述而）。孔子所说这两句话，或可藉以说明人不能无罪这件事实。
最后，笔者复在该篇第三章说，世人既然都有罪，便不能逃脱罪的报应（鸿一3；罗二6）；此事犹如触犯国法的人，也必须受国法的制裁一般。至于神用以报应人的罪行的方法，在现在则有：生存的痛苦（包括谋生的艰难、一切苦难、愁烦），以及死亡的威胁（包括身体的死和魂的死）。在将来则有：世界的毁灭（这是全人类空前绝后的浩劫），并死后的审判（审判后，身体和魂都要下地狱，永远受刑罚）。
这些事实告诉我们：罪带来了神的震怒，神的震怒藉着报应而彰显出来。因此，为了免受报应，须求神息怒，为了求神息怒，须脱离罪；为了脱离罪，须信耶稣。除此之外，不再有别的门路。
二、信耶稣方能解脱
所罗门王在经历人生一切痛苦、愁烦、虚空的过程中（传一12－18），曾经想要藉着物质享受来求解脱。他说：“我心里说：‘来吧！我以喜乐试试你，你好享福！！’……”（传二1上）。结果，物质享受既不能消除他心灵上的愁烦，又不能充实他虚空的人生。所以他接着说：“……谁知，这也是虚空！”（传二1下）。固然，在放纵肉体的情欲，一心一意追求物质享受之时，他的心也曾获得了快乐（传二10）。但那种快乐毕竟是属肉的快乐，而不是属灵的快乐；是有限度，而且是暂时性的快乐。故此，当他醒悟过来的时候，他便说：“后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功；谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处！”（传二11）。又说：“万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。”（传一8）。所罗门王的经历，否定了亨乐主义者的梦想。
今日世界已进入工业社会的时代，许多先进富强的国家，国民的生活水准普遍都提高，而得以享受物质文明所带来的幸福了。但事实告诉我们：他们的物质生活虽然非常丰富，精神生活却极其贫乏；他们的肉这虽然非常饱足，心灵却极其饥饿；他们的人生似乎非常有意义，其实却极其虚空。于是，他们患了严重的失眠症，需要经常服用大量的安眠药；他们的心理变态，精神错乱，甚至发狂，心理学家和精神病的医师都束手无策；他们丧失人性，自甘堕落，流浪于各地，过着禽兽不如的生活；他们到了尽头，用尽一切方法仍然不能解决人生问题之后，便以自杀了结此生。
这些是工业社会时代特有的病态，也是一个非常严重的社会问题，可见人生一切痛苦、愁烦、虚空，并不是藉着放纵肉体的情欲，肆意追求物质享受所能解决的；人活在世上，除了物质生活之外，还要有精神生活，才不至失去平衡（摩八11）。所以主耶稣说：“人活看，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）。至于要领受神的话的唯一途径，便是赶快相信耶稣；因为真理是由耶稣的启示而来的（约一14、17；加一12）。
有些人为了解决人生问题，便开始潜心研究人生哲学。但哲学能解决人生问题吗？人类自从研究哲学数千年来，究竟得到了什么？充其量，不过徒增知识分子的苦恼而已！请看下面的事实：
法国存在主义哲学家沙特（SartreJeanPaul）说：“我要生存，除此无他；同时我又发现它的不愉快。”（见刘载福编著“沙特论”二页）。人类有求生欲，并有坚强的意志可以克服许多艰难，确是可贵的；但生存之不易，人生之苦恼，却不断的摧残着人类的尊严。
沙特认为：“人生在世，绝无特别意义。我不知自何处来，亦不知住何处去。人是一种盲目的生存。当人发觉他的生存，他已生存。他的生存，本人绝无主张之可能。一如有人将他突然推入世界，而又不知道何人推他，又不知道为什些推他入世。这种只有问题，没有答覆的状态，是人生第一个苦闷的心境。当我们的生命觉醒之时，我们已在这不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一叶孤舟，飘摇不定，前途茫茫。明知终有一日，小舟沉覆，必同归于尽，绝无丝毫希望；但人为生命的存在，仍于无望之中各自挣扎，随风瓢去。生存实在是多此一举，且有大可不必的意味，我们的将来也是虚无。存在与虚无，是两个不可分开的名词。”（见刘著《沙特论》七至八页）。虚空、苦闷、渺茫、绝望……这就是人生。
美国海明威在《老人与海》（海氏以此书获得了诺贝尔文学奖金）一书中所刻画的老渔翁，于付出毕生的精力与沙鱼群搏斗之后，所钓上来的竟是一个鱼骨头。固然，老渔翁为理想而生存的意志是十分坚强的，他的奋斗精神是值得钦佩的；但他最后得到了什么呢？不过是一个鱼骨头而已！这就是现代人的生活写照。现代人的生活非常忙碌，情绪非常紧张，心灵非常苦闷；而如此忙碌、受苦、挣扎一生，到末了仍然是一个空白！
那么，哲学能消除人类的苦闷吗？哲学能充实虚空的人生吗？答案是否定的。沙特认为：“人的存在是‘纯粹意识和绝对自由’。此纯粹意识或绝对自由，并非人的美善，也不把人提高；相反，它是人的一种缺陷，一种负担。它使人觉得孤立、绝望、厌烦，它使人觉得被遗弃。意识本身乃是‘无’。意识自身既是无，既是空虚和缺陷；因此，它必然努力向着完善而追求，以填补自己的空虚；它努力要得到‘有’，以充实自己的‘无’。然而，意识的企望是永远不能实现的，它的努力是永远没有结果的，它的空虚是永远填不满的。因为若要意识满足自己的企望，若要意识充实自己的空虚，它必须与‘有’合而为一。此种理想，在人方面是不可能的。若是可能的话，只有在神身上方能实现。因为依照神的观念来说，神同时是绝对意识，又是万有之大全；神与‘有’合而为一，他是绝对完善，绝对满足的。如此说来，人之企望自我满足，自我充实，实际上乃是企望变成神。然而，神是不存在的，人之变成神也是根本不可能的。所以人的存在根本是虚妄的，人的意识根本是不幸福的。他不停地企望充实自己的空虚；然而，他的企望永远没有结果；他的空虚永远得不到充实。人生乃是一出悲剧，一个骗局，一种幻觉。人好比一匹被捆住的驴子，它希望吃草，但是永远吃不到。”（见刘著《沙特论》一六至一八页）。苦闷永远不能消除，空虚永远不能充实。哲学家毕生的努力，犹如被捆住的驴子的挣扎，永远吃不到草！
哲学对人类有什么贡献呢？不错，它启发了我们的智慧，教导我们如何思考；它使我们的头脑更清晰，使我们更能看清楚人生的真象。但此事除了增添我们的苦恼之外，对我们有什么帮助呢？哲学告诉我们，人生是痛苦的，虚空的；但它并没有教导我们如何解脱痛苦，如何充实虚空。哲学之无能为力，智慧王所罗门早已说过了。他说：“我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人；而且我心中多经历智慧和知识的事。……乃知这也是捕风。因为多有智慧，就多有愁烦，加增知识的，就加增忧伤。”（传一16－18）。所谓“心中多经历智慧和知识的事”，就是专心致力于哲学上的思考。那么，所罗门凭着他超人的智慧与渊博的知识，经历一番哲学上的思考之后，究竟得到了什么呢？他说，除了增添愁烦和忧伤之外，除了更清楚的看出人生是虚空之外，他什么也没有得到！
德国哲学家卡尔．耶斯培（KarlJaspers）说：“我必须死，必须受苦，必须挣扎……”（见刘著《沙特论》2页）。人生在世，必须永无止息的受苦；为了解脱痛苦，必须永无止息的挣扎。受苦和挣扎的尽头便是死亡，死亡临到又是一番受苦和挣扎；而一死万事空――空手而去，正如空手而来（传五15）。
沙特说：“一个人一经失去了永生的幻想，等几点钟和等几年是相差无几的。”（见刘著《沙特论》34至35页）。人既然不能幸免一死，而且如果死后没有永生的盼望，则生存便毫无意义，长寿也不值得羡慕。这便是存在主义哲学家的人生观，也是敌基督者的人生观。
沙特又说：“假如神不存在的话……人结果就被遗弃，因为他无法在他本身之内之外发现足以依赖的东西。”（见刘著《沙特论》80页）。孤立、无援、绝望……这是无神论者的生活形态。至此，我们已经非常清楚：人生之所以必须永无止息的受苦，永无止息的挣扎，而永远无法获得解脱，乃由于远离神，不信靠神的缘故。
哲学既然不能解决人生问题，那么，我们当遵循那一条途径呢？所罗门在《传道书》上费了12章的篇幅，从各方面论证人生的劳苦、愁烦、虚空之后，曾下一个结论说：“这些事都已听见了；总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”（传一二13－14）。这就是说：创造天地万物的神是审判的主，人生之所以如此劳苦、愁烦、虚空。乃为了世人都犯罪，远离神，惹神忿怒的缘故；而唯一解脱之道，便是离弃罪恶，归向神，敬畏他，谨守他的诫命，尽人所当尽的本分。这个大发见，不仅使《传道书》的价值超乎一般哲学著作之上，而且也使它配得被编入66卷的圣经之中。因为一般的哲学家只告诉我们，人生如何痛苦，如何虚空，却从未指示我们有效的解脱之道；但所罗门却在让我们看见人生的黑暗面之后，又给我们看见它的光明面，使我们的前途充满了无限的希望！
主耶稣在世传道之时，曾呼召世人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太一一28）。所谓“劳苦担重担的人”，就是备尝人生的劳苦、愁烦、虚空的人。这种人，惟有来相信耶稣才能卸下重担，在主里获得心灵上的安息。此外，别无他途可循。
三、不信耶稣必被定罪
“信他（耶稣）的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了……”（约三18）。信耶稣与不信耶稣，只在一念之差，但其后果竟然如此悬殊！一个不信耶稣的人，惟其已经被定罪，所以圣经上又说：“……神的震怒常在他身上。”（约三36）。于是，劳苦、愁烦、患难……便终生缠绕着他，使他的身心都得不到平安。
为什么不相信耶稣会被定罪呢？因为耶稣原来就是天上的真神，为要拯救世人，才降生于世界的救主（约一1、14；提前三16）；既然不敬拜真神要被定罪，不信耶稣当然也要被定罪了。主耶稣曾对犹太人说过：“……你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约八24）。“基督”二字，旁边有小点（……），表示原文没有这两个字，是译者加上去的。今日英译本作“我是我是”（IamwhoIam），希腊原文直译本作“我是”（thatIam）。此语在旧约圣经上是神特有的自称（出三14；申三二39；赛四一4，四八12），其含意为“我是永恒者”；在出埃及记三章十四节，钦定版作“我是我是”（IAMTHATIAM），国语和合译本则作“我是自有永有的”。由此可知，主耶稣是那位自有永有者，是创造天地万物的神；所以若不信他，必披定罪，而且必死在罪中。
“弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约一二48）。主耶稣的话，在信的人是福音，既可为他解决人生问题，也可使他享受永远的福气；但在不信的人却是一种审判，既要使他活在神的震怒之下，又要使他永远受刑罚。因此，我们或听福音讲道，或读福音书刊，都要虚心的听或读，而且要细心的研究；一旦明白了，就要赶快信而受浸，切不可耽延（徒二二16），以免将来受审判。
“……那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”（帖后一7－9）。不认识神和不听从主耶稣的福音的人，当主耶稣在火焰中极有威严的再临之后，都必下地狱，在黑暗里永远受刑罚。
亲爱的朋友们！信与不信，只在一念之差，但其后果却迥然不同――永乐与永苦。
第二节 耶稣与世人有什么关系？
耶稣与世人有什么关系？①耶稣是世人的救主，在天下人间，除它以外，别无拯救（徒四12）；②耶稣是世人的审判主，当他再临之时，众人都必在他台前受审判（林后五10）。
一、耶稣是世人的救主
1980多年前，当主耶稣降生于犹大国的伯利恒城之时，天使曾向那些在伯利恒之野地里的牧羊人显现，对他们说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里（伯利恒城），为你们生了救主，就是主基督。……（路二8－11）。由此可知，主耶稣降生的目的，乃为要做天下万民的救主，将他们从罪恶里救出来（太一21；提前一15）。
主耶稣之所以能成为世人的救主的理由，笔者曾在圣灵报232期（1969年12月号）《耶稣是救主》一文中，已作很详细的论证了。兹为使读者们明白主耶稣确是世人的救主起见，再将该文中所举证的八个根据简述如下：
第一、主耶稣曾由圣灵（神的灵）感孕童女马利亚而降生（太一18－23），是藉着肉身显现的神（约一1、14；提前三16）。主耶稣的根源既然是神，与神为一（约一○30，一四8－9），他便足能成为世人的救主了。
第二、主耶稣在世传道之时，曾行过不计其数的神迹，使许多人的绝症得到了奇妙的医治（太四23－25，八14－16；约二○30；徒十38）。如果主耶稣不是救主，他怎能行出这么多的神迹来呢（太一一2－5；约三1－2，二十31）？
第三、主耶稣在迦百农传道之时，曾对一个瘫子说：“小子，你的罪赦了！”文士们为了这句话而心里议论说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”于是，主耶稣又对那瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！”那瘫子果然起来，立刻拿着褥子，当众人面前回去了（可二1－12）！此事告诉我们说，主耶稣是神，也是世人的救主；否则，他怎能赦免人的罪呢？如果那瘫于的罪没有得到赦免，他怎能立刻拿看褥子回家去呢？
第四、自古以来，未闻有人战胜过罪律（罗七15－24）；惟有主耶稣却与众不同，从未败在罪的权势之下。此事既使他得以坦然无惧的在众敌人面前宣称其纯正无疵（约八46），又使审判他的巡抚彼拉多再三证明他确实没有任何罪行（约一八38，一九4、6）。甚至连出卖他的犹大，也良心自责的说：“我卖了无辜之人的血，是有罪了！”（太二七4）。主耶稣既然能战胜罪律，始终未曾犯过任何罪（来四15），他便是世人的救主，有足够的能力可以释放我们脱离罪的捆绑了。
第五、主耶稣之所以被钉在十字架上流血、舍命，乃为要做赎价，除去世人的罪孽（约一29；提前二6）。试想：爱惜自己的生命甚于一切的世人，为义人或仁人而死，尚且极少有人愿意，何况为罪人呢？但主耶稣却不是为义人死，更不是为仁人死，乃是为全世界的罪人而死了（罗五7－8）！如果主耶稣不是神，如此神圣而崇高的爱，世界上何处能找到呢？惟其主耶稣有这种非神莫属的爱，所以他是配得为世人的救主的。
第六、主耶稣曾说，他有权柄舍去他的生命，也有权柄取回来（约一○18）。又说，他被杀害之后，第三天必复活（太一六21）。后来，他果然于死后第三天复活了（太二七62－66，二八1－6），而且屡次向他的门徒显现过（林前一五3－8）。于是，他的门徒便不再躲在屋子里，勇敢出来向一切敌挡福音的人宣称基督已经复活，并且说他们所看见所听见的，不能不说了（约二○19；徒二23－32；四20）。如果主耶稣的复活是一种谣传，那么，原来胆怯的门徒会忽然勇敢起来，冒险到处散播这个毫无价值的谎言吗？起初迫害基督徒的保罗，后来会成为传道人，甘愿为主耶稣忍受一切苦难，甚至为它舍命吗（徒九1－6；林后一一23－27；提后四6－8）？罪的工价是死（罗六23），一般世人之所以不能战胜死权，乃因他们始终无法战胜罪律。惟独主耶稣与众不同，有足够的能力战胜罪律，一生未曾犯过任何罪，因此，他不能被死拘禁，而得以复活。主耶稣既然能够从死里复活，向世人见证他是生命的主，复后在他，生命也在他（徒三15；约一一25）；那么，他便是世人的救主，有权柄败坏掌死权的魔鬼，将一切死在罪里的人都拯救出来了（来二14－15；约五24）。
第七、主耶稣不但从死里复活，而且升入高天，为他的门徒预备住处；将来一旦预备好了，他还要再来，接他们到他那里去（约一四1－3）。所以主耶稣的再临，是一切基督徒的最大盼望；他的复活和升天，便是这盼望的凭据（徒一9－11）。在升天前，主耶稣曾对门徒说：“……我若不去，保惠师（圣灵）就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约一六7）。五旬节到了，果然圣灵大降，门徒都被圣灵充满（徒二1－4）。于是，他们便知道主耶稣确实已回到天家去为他们预备住处了，并且将来还要来接他们到他那里去的。他们更明白：主耶稣既然已经复活而升天，又差圣灵来，便是历代的众先知所预言的那位基督，也就是世人的救主了。本会是由圣灵降临而建设的末世真教会，凡在本会领受圣灵的信徒都必说方言，正如初期教会一样（徒十44－47，十一15）。此事证实了主耶稣曾经复活而升天，确是世人的救主；因为他若没有升天，圣灵便不会降临的（约一六7）。
第八、主耶稣曾应许门徒说：“你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约一四14）。主耶稣升天后，门徒奉主耶稣的名祈求，果然彰显许多神迹奇事，冶好了不少病人的疾病（徒三1－10，五12－16，一九11－12）。本会是复兴初期教会的末世真教会，主耶稣当日怎样与初期教会同在，今日也照样与本会同在；主耶稣的圣名怎样在使徒时大彰显神权，今日也照样在本会彰显神权。主耶稣当日对门徒所应许：“你们若奉我的名求什么，我必成就”那句话，在今日仍然不失其权威。如果主耶稣未曾复活且升天，如果他现在没有活在天上，为什么他的应许在今日仍然可以兑现呢？如果他不是救主，他的圣名怎能有如此无上的权柄呢？怎能永远活在天上垂听一切圣徒的祈求呢？
综括上述八个根据，我们应该相信主耶稣确是世人的救主，除他以外，别无拯救（徒四12）。他之所以降生到世上来，就是为要寻找、拯救一切迷失的罪人（太九10－13；路一五1－10，一九10；提前一15）。
二、耶稣是世人的审判主
主耶稣不仅是世人的救主，而且也是世人的审判主。则对那些信从他的人而言，他便是他们的救主；但对那些不信从他的人而言，他却是他们的审判主（约三16－18）。因此，他在世传道之时，曾对犹大人说过：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子（耶稣）。”（约五22）。又说：“我为审判到这世上来……”（约九39）。后来，彼得也为他做见证说：“「他（耶稣）吩咐我们传道给众人，证明他是神所立定的，要做审判活人、死人的主。”（徒一○42）。保罗更以他已从死里复活为他确是审判主的凭据，而向雅典人说：“他（天地的主）已经定了日子，要藉着他所设立的人（耶稣），按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒一七31）。因为主耶稣既然能战胜罪律于先，一生未曾犯罪，复能战胜掌死权的魔鬼于后，从死里复活过来，藉以向世人见证他是生命的主，便有足够的能力可以做世人的救主和审判主了。
主耶稣当日要差遣使徒们出去传福音的时候，曾吩咐他们说：“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时侯，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”（太十14－15）。所多玛和蛾摩拉两城，都因罪恶滔天而遭神降火焚毁（创一八20，一九24－25）；但在毁灭之前，神并没有传警告给他们。与此同样的情形，未曾听过福音的人也必受审判；因为他们都是因罪而早已死在亚当里的人（罗五12；林前一五22）。既然如此，听了福音还不信从的人，当审判的日子，当然要受更重的刑罚了。
有一次，主耶稣在诸城中行了许多异能，只因那些城的人终不悔改，就在那时侯责备他们说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但是我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”（太一一20－24）。当主耶稣从天上降临，要审判天下万民的日子，那些因没有看见神迹而不知悔改的人，固然也要受刑罚，却比较容易；但那些看见神迹还是硬心不悔改的人，却要受更重的刑罚。因为主耶稣之所以要行神迹的目的，在当日乃为要向犹太人见证他是神的儿子，是他们所仰望的基督（约二○30－31）。就现在而言，他垂听信徒的祷告，或治好他们的绝症，或保护他们脱险等，则为要向世人见证他确曾复活而升天，并且永远活在天上，是世人的救主和审判主（徒一七31）。所以凡是看见他所显的神迹的人，都必须赶快悔改相信他，以免将来受更重的刑罚。
保罗曾说：“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人……”（林前一四22）。“证据”一词，几种英译本都作“sign”，可作“证据”讲，也可作“神迹”讲。当主耶稣说“信的人必有神迹随着他们”那句话之时，它曾列举了五件神迹；其中一件便是“说方言”（可一六17－18）。由此可知，对于一切不信的人，说方言也是一种极其明显的神迹，既可使他们知道宇宙间确有一位神，又可使他们不得不承认神果然已降在人身上。因为我们之所以知道神住在我们里面，乃因他赐圣灵给我们（约壹三24）；我们之所以知道某人已受圣灵，乃因听见他说方言，与我们一样（徒一○44－47）。说方言既然也是一种神迹，与医病赶鬼等神迹有相等的权威；那么，听见有人受圣灵说方言之后，仍然硬心不肯悔改、相信的人，当审判的日子，也必受更重的刑罚了。
综括上述的论据，看见神迹（包括说方言）还不肯悔改、相信的人，当审判的日子，尚且要受更重的刑罚；何况本身曾有重病蒙主冶愈的体验，或会有受圣灵说方言的经历的人，若仍然硬心不肯受浸归入基督，则所要受的刑罚不知将如何加重呢！
论到将来审判的真确性，彼得引证了几件历史上的事实来警告世人说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，会把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒；只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。”（彼后二4－7）。犹大也说：“从前主救了他的百姓出埃及，后来就把那些不信的灭绝了……。又有不守木位，离开自己住处的天使，主用锁链把它们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”（犹7－7）。因为创造天地万物的神是慈爱的神，也是公义的神。就他的慈爱来说，凡是悔改信主耶稣的，都不至灭亡，反得永生；就他的公义来说，凡是硬心不信主耶稣的，都必被定罪，永远受刑罚（约三16；帖后一7－9）。
圣经说，从前保罗被罗马兵护送到该撒利亚，站在巡抚腓力斯面前为自己分诉之时，曾讲论公义、节制和将来的审判。那时，腓力斯甚觉恐惧的说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来！”虽然如此，他却硬心不肯即刻悔改信主，而成为注定要灭亡的人（徒二三31－33，二四25－27）。但愿读者们都如腓力斯，对于将来的审判怀着恐惧的心，却不要像他那样硬心到底，以免永远受刑罚。
“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来二3－4）。亲爱的慕道朋友！请你三思斯言，趁早相信耶稣为你的救主吧！
第三节 信耶稣有什么益处？
圣经告诉我们说，保罗起初会肆无忌惮的多方逼迫基督徒，直到死地（徒九1－2，二二4－5，二六9－11）。但后来却突然悔改归主，到处传福音，情愿为主丢弃万事，并为受诸般患难，甚至乐于殉道（腓三8；林后一一23－27；提后四6－8）！历史上像保罗这样由逼迫基督徒而成为基督徒的人，不知道有多少？像他这样甘心为主耶稣舍弃一切，甚至牺牲生命的人，又不知道有多少？他们为什么有如此的大改变？为什么肯如此为主耶稣牺牲呢？因为信耶稣的益处实在太多了。
兹将信耶稣的益处提出几点来叙述如下：
一、身体得平安
“人为妇人所生，……多有患难。”（伯一四1）。多患难，少平安，是我们世人不可避免的命运。我们虽然极其需要平安，但平安的路在哪里，我们却不知道（罗三17）。主耶稣之所以降生到世上来，就是要“把我们的脚引到平安的路上”（路一79），使我们能常常体验到转危为安的恩典。
我们可能遭遇的患难，通常都是突然面临丧命之险，或身患重疾。当这些患难威胁我们之时，只要我们有主耶稣倚靠，便可安如泰山了。
有一次，主耶稣和门徒同搭一艘船，要渡到格拉森那边去。忽然，海上刮起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。门徒随时都有葬身于海底的可能，情况非常危急。在此千钧一发之际，主耶稣却在船尾上，若无其事的枕着枕头睡觉了。门徒目睹大难临头，无不万分焦急，便叫醒了主耶稣说：“夫子，我们要丧命了！你不顾么？”主耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧，静了吧！”于是，风就听从了他，而大大的平静了。然后，主耶稣又转过来对门徒说：“为什么胆怯？你们还没有信心么？”（可四35－40）。
这件神迹告诉我们说，主耶稣是天地万物的主宰，只要有他与我们同在，任何灾难都不能伤害我们的。他的名字被人称为“以马内利”，他与我们同在，便是神与我们同在（太一23）；那么。我们还有什么需要惧怕的灾难呢？
主耶稣在加利利的迦拿传道之时，曾有一个大臣来见他说，他的儿子在迦百农患病，现在快要死了，请他趁着他的孩子还没有死，就下去医治他。主耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那大臣相信主耶稣所说这句话，就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候，他的仆人来迎见他说：“您的儿子活了！”他就问仆人说：“什么时候见好的？”仆人回答他说：“昨日未时（下午一时），热就退了！”大臣便知道，这正是主耶稣对他说“你的儿子活了”的时候。于是，那大臣和他全家人就都相信主耶稣了（约四46－53）。
这个蒙恩的人既然是大臣，必不难以重金礼聘许多名医。也许，那些名医他都求过了，却没有人能治好他儿子的病。于是，为了爱子心切，为了求医心急，他终于亲自来求见主耶稣，请他赶快下去医治他的儿子。主耶稣听他的哀求，立即治好了他儿子的绝症。
像这种绝症得治的神迹，主耶稣在短短三年的传道期间内，不知道行过多少（约二○30）？六十多年来，主耶稣在本会所彰显过类似的神迹，又不知道有多少？为什么主耶稣能医治我们的病呢？因为他是全能的大医生，他全身都充满着能力（可五25－34），只要他愿意，任何绝症他都能治愈的。为什么主耶稣愿意医治我们的病呢？因为他是大有慈悲的主，他每次医病的动机，都是出于怜悯的心（太一四14，二○30－34；可一40－42，五19；路七13－15）。但也需要我们有信心，所以他常对那些来求医治的病人说：“照你的信心，给你成全了！”（太八13；九29－30）；或说：“你的信救了你，平平安安的回去吧！”（可五34，十52；路一七19）。有时，他也问病人说：“你们信我能做这事么？”（太九28）。
“天有不测之风云，人有旦夕之祸患。”我们活在这多灾多难的世上，何时会遭遇丧命之险，何时会身患绝症，谁都不能逆料，就是连我们自己也不知道明天将遇何事的（箴二七1；雅四14）。但我们若相信主耶稣为我们的救主，将万事都交托给他，而专心倚靠他，便大可放心了。因为他是我们的避难所，是我们的神，必昼夜保护我们，使我们无论遭遇了任何灾难，仍然大有平安（诗九一2－11；一二一4－8）。
二、心灵享安息
智慧王所罗门说：“多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”（传一18）。神人摩西说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦、愁烦……。”（诗九○10）。我国唐朝天才诗人李白说：“但愿长醉不愿醒，与尔同消万古愁。”法国存在主义哲学家沙特也说：“我要生存，除此无他；同时我又发现它的不愉快。”可见人同此心，心同此理，人生为劳苦、愁烦的连续，时不问古今，人不分东西，谁都有相同的看法。
“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太一一28）。这是主耶稣向世人的慈爱的呼召。凡是历尽人生的劳苦、愁烦的人，都当来就近主耶稣，卸下重担，享受他所要赐给我们的心灵上的安息。因为他顾念我们。是天天背负我们重担的主（彼前五7；诗六八19）。
我们世人所愁烦的，通常都是吃、喝、穿等生活上的问题，因为这些问题实在太大了。但主耶稣却吩咐我们说，不必为这些生活问题愁烦。为了除掉我们的愁烦，在消极方面，他叫我们举头看看天上的飞鸟。他说，那些飞鸟虽然不种、不收，也不积蓄在仓里，我们的天父尚且养活它们，何况我们是天父的儿子，比飞鸟贵重得多呢！他叫我们低头看看野地的花草。他说，那些花草虽然不劳苦、不纺线，生命也极其短促，天父还给它们妆饰，何况我们是天上所宠爱的呢！因为我们在日常生活上所需用的一切东西，我们的天父是知道的。在积极方面，它更指示我们一个最根本的解决方法，就是先求天父的国和他的义（即以天父为主，服从他的命令，力行他的义）；那么，我们所需用这一切东西；天父都必加给我们了（太六25－33）。可惜，世人往往忽略了这个根本的解决方法，舍本逐未，惟知日夜奔跑，终生劳苦、愁烦，而不知倚靠神、听从神！
世人所愁烦的事，除了吃、喝、穿之外，还有遇到患难之时，精神上所感受的苦恼。一般人对于身体上所受的痛苦，大概还可以忍受，惟独对于精神上的折磨，却很难忍受。有些人一旦遭遇了不测的灾祸，便寝食俱废，或神经错乱，乃因受不了精神打击的缘故。但我们若相信主耶稣为我们的救主，便不用害怕患难的威胁了。这并不是说基督徒绝对不会遭遇患难，乃是说当患难临到之时，因有主耶稣与我们同在而可使方寸不乱。这种内心的宁静，属灵的平安，乃是主耶稣应许要赐给基督徒的（约一四27；一六33）。
为什么基督徒处身于患难中，心灵上仍有平安呢？
第一、他知道主耶稣是他的避难所，主必保护他，救他脱离诸般患难（诗六二8；三四15、17）。
第二、他更知道若不是天父允许，一只麻雀也不会掉在地上（太一○29），何况他是天父的儿子？所以他相信只要他有爱神的心，纵使遭遇患难也是出于神的美意，为要叫他得益处的（罗八28；诗一一九71；伯二三10）。
由于这些缘故，基督徒遭遇患难之时，第一个反应便是交托神，其次是静下心来看神如何成全他的旨意。如果神要保护他，救他脱离患难，他便感谢神的怜悯；如果神要籍着这个患难来熬炼他，使他的物质受损失，精神受折磨，他仍然要感谢。他的人生哲学是凡事感谢，他得胜的秘诀是凡事交托。
当船只在海上被暴风袭击之时，因风大浪高，许多小船都必大大的摇撼，惟独巨大的船只却能泰然自若。当船只沉没于海底之后，那装置在船上的罗盘的方向仍然不变，一端指南，一端指北。基督徒遭遇患难的时候，他的心犹如受暴风考验的巨大的船只，安稳不动；亦如沉船上的罗盘，不变其方向。这种心灵上的安息，岂不是极其宝贵的吗？
三、赦罪、成圣、称义
世人之所以要终生劳苦、愁烦，而且要多受患难，乃因不信主耶稣，罪恶贯盈，神的震怒常在他身上的缘故（创三16－19；约三36）。惟一解决的方法便是悔改归正，相信主耶稣，使罪得以涂抹；这样，那安舒的日子，就必从主面前来到（徒三19）。那么，要怎样信，罪才得以涂抹呢？彼得告诉我们说：“你们各人要悔改，奉主耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦……。”（徒二38）。亚拿尼亚也说：“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪！”（徒二二16）。为什么受洗有赦罪的功效呢？
第一、主耶稣为我们所流出来的宝血，能使我们得蒙救赎，过犯得以赦免（弗一7）。
第二、主耶稣被钉在十字架上之时，不但流出宝血，而且也流出水来（约一九34）。
第三、我们受洗不是单用水，乃是用水又用血，而且有圣灵做见证；所以说，主耶稣是藉着水和血而来的（约壹五6－7），他的救恩的泉源乃在水和血中。
“……如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（林前六11）。受洗不仅能使我们得蒙救赎，过犯得以赦免，而且也有使我们成圣与被称为义的功效。但必须奉主耶稣基督的名施洗，并且有圣灵做见证，才能产生这些属灵的功效。
希伯来书的作者说：“……非圣洁、没有人能见主。”（来一二14）。换一句话说，圣洁的人，才能见主；现在如此，将来亦然。受洗既有使我们成圣的功效，受洗后的人便可以坦然无惧的见主了。所以希伯来书的作者又说：“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所（神临在的地方），是藉看他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。……并我们心中天良的亏欠已经洗去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”（来十19－22）。
保罗说：“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”（罗五9－10）。这就是说，主耶稣为我们世人的罪受死所流出的宝血，藉着洗礼的方法，可使我们蒙神称义，进而免去神的忿怒；又能使我们与神复和，以致得救。
由此可知，受洗有赦罪、成圣、称义的属灵功效；而赦罪、成圣、称义，正是要免去神忿怒、与神复和、得救进入永生的必经过程。
四、能战胜罪律
教育愈进步、愈普遍，社会愈文明，人心愈趋向罪恶，这是摆在我们眼前的事实。但这却不是说我们要归罪于教育，认为教育使世人堕落。乃是说，教育对于引导世人弃恶从善而言，其力量是微乎其微的。因为人并不是由于不能分辨善恶才会犯罪，而是没有力量战胜罪律（罗七17－24）。教育所能做到的是使人知道何谓善，何谓恶，而不能帮助人脱离罪恶的诱惑。这有什么用处呢？
我们知道，要弃恶从善，必须先革心；心若不能革新，而只有弃恶习、积善行的决心，还是无济于事的。所以神曾藉着先知以西结应许他的选民说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（结三六26－27）。不但如此，神又藉着以西结所看的异象来启示我们说，以色列人虽然是神的选民，明白神的津法，却因没有重生而成为行尸走肉似的人，永远无法战胜罪恶；但只要神的灵一降临，他们便即时复活，获得属灵的生命，成为神极大的军队（结三七1－14），可以与罪恶争战了。
马太福音四章和路加福音四章记载，主耶稣禁食四十昼夜之后，肚子饿了，撒且便来试探他，一连三次，企图引诱他犯罪。主耶稣虽然有肉体上的软弱，与我们并无二致，却完全战胜了撒旦的试探，而没有犯罪（来四15）。主耶稣既然有与我们同样的软弱，为什么能得胜呢？路加告诉我们说，他“被圣灵充满”，“满有圣灵的能力”（路四1、14）；可见主耶稣之所以能战胜恶者的试探，乃因被圣灵充满的缘故。
主耶稣将要受难那天晚上，曾对彼得说：“西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”彼得说：“主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”主耶稣却警告他说：“彼得！我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我！”（路二二31－34）。当主耶稣被带到大祭司的宅里之时，彼得果然大大的动摇了信心，蹑手蹑脚远远的跟在后面；并且如主所说，真的在鸡叫以前，三次不敢认主，甚至发咒起誓的否认了他（路二二54；太二六69－75）。但等到五旬节圣灵降临，被圣灵充满之后，就一变软弱为刚强，能向前勇敢为主做见证了（徒四8－12、18－20，五27－33）！受圣灵以前的彼得与被圣灵充满以后的彼得，真是前后判若二人！
保罗曾自白，他归主以前是如何做罪奴，如何的软弱，无法弃恶从善（罗七14－24）。但归主以后的保罗，却有令人惊叹的大改变，而得以高声唱出充满着喜乐的凯歌了。他说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了！因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了！”（罗八1－2）。圣灵的律能帮助我们战胜罪的律，使我们不再做罪奴，而可以在基督里成为自由的人（林后三17）――这是何等大的福祉！
本会是晚雨圣灵亲自建设的末世真教会，与初期教会一样，有许许多多因受了圣灵而弃恶从善的见证。这些美好的见证，不但可为罗马书八章一至二节作最恰当的注脚，而且也可给软弱的世人打一针强心剂，使他们重新振作起来。
主的救恩真可谓是全备的福音，既以他的宝血来洗净我们既往的众罪，又差遣圣灵来释放我们脱离罪律，使我们不再陷入罪里，在生活上成为圣洁，以至于得救的地步（帖后二13）。
五、可向死亡夸胜
死是罪的工价（罗六23）。世人之所以不能战胜死亡的权势，而命定必死（传八8；来九27），乃因未能战胜罪恶的权势的缘故。主耶稣之所以能从死里复活，不至被死拘禁（徒二24），乃因而完全战胜了罪的权势，使恶者在他里头毫无地位的缘故（来四15；约一五30）。
主耶稣之所以要成为血肉之体来，乃为要以死制死，败坏掌死权的魔鬼，释放那些一生因怕死而为奴仆的人（来二14－15）。保罗曾说：“……他（主耶稣）已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后一10）。凭着这救恩，我们这些从前因罪而死在亚当里的世人，藉着主宝血的洗礼，灵命便可复活，而有基督的生命主我们里头了（林前一五22；西二12；加二20）。
不止如此，保罗又说：“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（林前一五26）。这就是说，当基督再临，号筒末次吹响的时候，那些已经在基督里睡了（身死）的人，都必从死里复活；活着还存留到那时候的人，都不必经过身死的阶段，而得以活活的改变为灵体（帖前四13－17；林前一五42－44）。那时，“这必朽坏的（身体），总要变成不朽坏的（灵体）；这必死的（身体），总要变成不死的（灵体）。这必朽坏的（身体），既变成不朽坏的（灵体）；这必死的（身体），既变成不死的（灵体）。那时，经上所记，‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”于是，我们这些在基督里复活、改变的人，便可向死亡夸胜说：“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？”了。原来死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。我们既然因信主耶稣而不在律法之下，乃在恩典之下；而且因受洗而洗净既往的众罪，又靠圣灵的帮助而未再犯罪。那么，罪还能仗着律法的权势来审判我们吗？死的毒钩还能钩住我们吗？所以保罗最后又说：“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜！”（林前一五51－57；罗六14）。那时，我们就要被提到云里，在空中与主相遇，并且与主永远同住了（帖前四16－17）。那是好得无比的（腓一23）！
信耶稣的益处实在多得不胜枚举，但愿亲爱的慕道朋友虚心查考，并且趁早决心悔改，相信耶稣为你的救主，以便能及时享受他所要赐给你现在以及将来的一切福分吧！阿们。
第四章 人人须归真教会
为什么人人须归真教会？我们的得救岂不是在乎信靠耶稣，而不在乎归属某某教会吗？难道教会也有假的吗？究竟那一家才是真教会呢？……这些问题，乃是一般人常常怀疑的问题。
兹将这些疑问，逐条解答如下：
第一节 为什么人人须归真教会？
耶稣是世人独一无二的救主（徒四12），信耶稣的益处确实多得不胜枚举；他也是世人当敬畏的审判主（徒一七31），凡是不信他的，都必被定罪，永远灭亡（约三18；帖后一7－9）。故此，“人人须信耶稣”这问题，可以说是关乎全人类生死祸福的切身问题，任何人都不得等闲视之。但今日教派林立，分门别类，令人眼花撩乱，究竟哪一家才是我们应该归入的真教会呢？
固然，我们之所以能得救，乃赖乎主耶稣的救赎恩功，也因着我们的信（弗二8），好像与教会没有多大关系；但我们所归属的教会若己变质，更改了原始的福音，丧失了基督的生命，那么，在这种情形之下，我们还有得救的指望吗？请看下面的事实：
“活下去，是作为现代人的一种悲剧，一种发自内心的沉重负荷的挣扎。他必须在机械争吵中抛掷名片与权势，同时又必须在名片与权势下讨取面包，供给肠胃；在这种生存的压力下，人已渐渐失去自我控制的能力。一周中六天卖给肠胃，星期天匆匆忙忙的挤进教堂，企图求到解脱，才得赎罪的机会，让六天的罪恶在这一天内洗涤干净。可是，星期天的电梯仍然上下升降，公共汽车加了一次又一次的班，长龙仍然在候车亭蜿蜒着，酒吧间的灯光得特别迷人，大菜馆蒸发着诱惑肠胃的气氛，摇滚乐满街嘶喊。教堂的大门虽然开着，但耶稣已召不来顾客，圣经也美不过广告单。人，便有加走失的婴孩，面临阡陌的街头，找不着归家的路；傍徨、恐惧与不安，是作为现代人普遍所感受到的压力。自从德国诗人霍德林发现了上帝对我们这个时代的无效，上帝的失败，人类的信仰渐渐被科学仪器分析成片片碎片，尼采使直接宣布了上帝已经死亡，近代人已痛切感觉到无家可归的悲哀。”（见刘载福编著《沙特论》25页）。
我们的答覆是：生存成为现代人的悲剧，人人迷失于阡陌纵横的街头，……是离弃真神，凡事以自我为中心的必然结果。教堂失去了吸引力，基督徒不能改造社会，并非因主耶稣没有呼召和感化罪人的能力；乃因教会俗化，更改了原始的福音，丧失了基督的生命。创造宇宙万物的真神是自有永有的神，无生之始，无命之终；那早已死亡的，是原始的信仰，而不是真神。真神对我们这个时代仍然有效，只要你专心寻求他，他便被你寻到了（耶二九12－13）。
众所周知，西方各国向来均以被称为基督教国家，其文明也以被称为基督教文明而著名，而夸耀。但宣布神的死亡，否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！当我们虚心研读新约圣经，细心考据古教会的历史，再冷静思考之后，我们必发现一个事实：现代教会与初期教会的情形，多么不同！死的信仰与活的信仰之间的距离，何等遥远！
“存在主义”之出现，是对现代教会的一大挑战，也是对现代基督徒的一大考验。诸位基督徒！请问：你现在所归属的教会能战胜“存在主义”吗？初期教会有许多明显的神迹奇事，也有圣灵活泼的工作，可以证明神确实活在他们中间，你现在所归属的教会有没有？初期教会有宝贵的真理，可以驳倒错误的哲学思想，你现在所归属的教会有没有？初期教会在迫害中仍能不断的生长，在错误的哲学思想的迷惑下仍然站立得稳，你现在的信仰有这种力量吗？经得起“存在主义”的考验吗？你愿意知道初期教会为什么能战胜迫害与哲学的夹攻吗？你愿意知道真教会应该具备那些条件吗？
诸位尚未归主的朋友！你深感生存是作为现代人的悲剧吗？你觉得人生毫无意义吗？你觉得你有如迷失于街头的小孩，因找不着归家的路而停徨、恐惧、不安吗？你愿意解脱这种内心沉重的负荷吗？你愿意活得有意义吗？你愿意知道人生正确的目标吗？若然，请你赶快归入真教会吧！可是在这么多的教派之中，究竟哪一家才是真教会呢？
第二节 真教会应有的条件是什么？
神有真假之分，教会也有真假之别。
主耶稣藉着使徒们所建设的教会，我们通常称为“初期教会”；也有人叫做“初代教会”，或“早期教会”等。我们知道，使徒们都是主亲自选召的，而且亲耳听过主的吩咐，亲眼看过主所做的事（约壹一1－2）；惟其如此，他们所建设的初期教会，毋庸说，当然是最标准的教会了。依此推论之，凡是与初期教会具有相同的条件的，便是真教会；反面说，凡是缺少初期教会的条件的，便是假教会。那么，初期教会所具备的条件是什么呢？换句话说，真教会应有的条件是什么呢？
一、真教会必须以真理为根基
主耶稣曾对使徒彼得说：“我还告诉你，你是彼得。我要把我的教会建造在这磐石上，……。”（太一六18）。于是，彼得便代表众使徒，成为建设教会的根基了。保罗也说过与此类似的话，他说：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”（弗二19－20）；“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前三11）。由此可知，教会既然是主耶稣的，是神的国、神的家，就必须建造在主耶稣和使徒的根基上，即当以主耶稣和使徒的吩咐为信仰的唯一依据了。反过来说，教会的信仰若不合乎主耶稣和使徒的吩咐，便不是主耶稣的，也不得称为神的国、神的家了。
保罗又说：“……你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三15）。这是从另一个角度来说明教会与真理的密切关系。前面所说，“教会必须以真理为根基”，乃是说教会的信仰必须合乎真理；这里所说，“教会是真理的柱石和根基”，则谓教会必须支待真理，拥护真理。因此，任何教会的信仰若违反真理，便是假教会；再者，任何教会若不能成为扶助真理的支拄，也是假教会。真教会的信仰不能与主耶稣和使徒的吩咐背道而驰之理，至此已甚明矣！
那么，初期教会所信的是什么呢？主耶稣和使徒怎样吩咐他们呢？兹摘录三则如下：
（一）关于洗礼
1．洗礼有归入基督（加三27）、重生（多三5）、赦罪（徒二38，二二16）、成圣、称义（林前六11）、得救（彼前三21）等属灵功效。洗礼之所以有这些功效，乃因主耶稣曾在十字架上流出血和水来，又因藉着圣灵的见证，使施洗时，水中有主耶稣的宝血，成为救恩的泉源（约一九34－35；约壹五6－8）。本会在施洗时，常常有人看见水中有主耶稣宝血的异象，也可以证实这项真理。
2．施洗者必须是奉圣灵差遣的人（约二○21－23），即要有圣灵在他里头。
3．受洗者必须悔改（徒二38），也要明白真道，对基督有信心（徒八36－37；可一六16）。
4．洗礼的方式是低下头，表示与主耶稣同死（约一九30；罗六3－5）；全身入水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活（太三16；约三23；徒八38－39；西二12）。
5．也要奉主耶稣的名施洗（徒二38；八16；十48，一九5）；马太福音廿八章十九节所说，“奉父子圣灵的名，给他们施洗”的正意是，“奉耶稣基督的名，给他们施洗”。
一般教会多数认为洗礼只是一种入教的手续而已，而不相信洗礼有任何属灵功效。施洗者也没有奉圣灵差遣，因为他们不会说方言（参考：徒一○44－46）。至于洗礼的方式，则有滴水礼，也有浸礼（纵使是浸礼，也是仰面，而不是低下头）；而且是奉父子圣灵的名施洗。这些主张和作法，都不合乎圣经。
（二）关于安息日
1．安息日是基督徒当遵守的十诫之一（太一九17－19；参考：林前七19），在新约圣经上并没有废掉安息日的任何根据。
2．“当守安息日”这条诫命并没有时代性，是从旧约时代一直遵守到新约时代的（徒一五21）。
3．主耶稣平常有遵守安息日的规矩（路四16），保罗也是如此（徒一七1－2）。
本会信徒，常有因遵守安息日而蒙主祝福的见证，也有因不遵守安息日而受主管教的见证。这些宝贵的体验，很清楚的告诉我们，安息日确是神赐福的日子，遵守的人必蒙主祝福（创二1－3；赛五六2）；反面说，若是干犯安息日，则必惹神忿怒，而遭受灾祸（尼一三15－18）。
一般教会多数认为“当守安息日”这条诫命，是旧约的选民要守的律法；现在是新约时代，基督徒已不在律法之下，乃在恩典之下（罗六14）。故此，基督徒不必遵守安息日。他们更以“西二16”为最有力的根据，肯定“当守安息日”这条诫命已被废掉。我们的答覆是：
1．主耶稣是“安息日的主”（可二28），他有权柄改变安息日的守法，而且他已经将它改变了；因为安息日是为要给人享受身心的安息而设立的，并不是为要捆绑人而设立的（可二27）。
2．保罗在“西二16”所说的安息日，与律法上所制定的饮食、节期、月朔相提并论，乃属于律法的安息日，其守法必须一一遵照津法所制定的条例。因此，“西二16”的正意乃是叫歌罗西教会不可因没有遵守律法的安息日而被论断，并不是叫他们不可因没有守安息日而被论断。
3．主耶稣为了改变安息日的守法，曾大受犹太人的攻击（太一二1－14；约九13－16）；保罗为了以浸礼取代割礼，也受犹太教徒很大的逼迫（西二11－12；加五11，六12）。如果主耶稣或使徒曾废掉了安息日，为什么没有因此而受逼迫呢？
4．十诫中，除了第四诚“当守安息日”之外，其余九诫，一般教会都认为新约时代仍然要遵守，并不受时代的限制；那么，为什么只有第四诫却不必遵守呢？新约时代已废掉第四诚的圣经根据在那里呢？
（三）关于圣餐礼
1．圣餐的材料是饼和杯（葡萄汁）。饼要用无酵饼，因为酵象征罪（林前五7－8）。杯要用葡萄汁（太二六29），不得用酒，因为酒中有酵。饼和杯都只能用一个，表示全教会在基督里的一体关系（林前一○16－17）。
2．经祝谢后，饼便灵化为主的圣体，葡萄汁则灵化为主的宝血（太二六26－28；约六63）。
3．饼要用手擘开（太二六29；林前一一23－24），不可用刀子切，因为主的骨头一根也不可折断（约一九31－33、36）。
4．领受圣餐，有与主联合、得永生、在末日复活（约六53－56）等属灵功效。
5．举办圣餐礼的意义，乃为要纪念主耶稣的死（路二二19－20；林前一一23－25）。
一般教会的圣餐，却多数用发过酵的饼，而且用酒。饼则一人分领一个，或用刀子切成好几块。他们又认为饼和杯乃象征主的肉和血，祝谢前与祝谢后的圣餐毫无二致，所以领受圣餐并没有任何属灵功效。
初期教会的信条当然不止这些，但“窥其一斑而可知全豹”，其余的问题恕不多赘了。
上述初期教会的信条，正是本会的信条，就是连其他许多重要教义也都是节节相符的；因此，本会确实堪称为真教会，即复兴初期教会的末世真教会。至于一般教会的信条，因多数与初期教会大有出入，所以不得算做真教会。理由很简单：真理只有一是，断没有是而又非的（林后一18－19）。故此，任何教会的信条若与初期教会不同，便是假教会了，此事犹如一加二等于三是绝对真理，凡是与此不符的答案便是假的一般无二。
保罗曾说，无论是谁，所传的福音若是与他们所传的不同，他就应当被咒诅；那怕他是由天上而来的使者，或是同为使徒的（加一6－9）？这就是说，福音的内容必须以使徒所传的为绝对标准；若是违反了使徒所传的，便是假福音，而且要受咒诅。因为优越性错了道的结果是使人灭亡（太二三13、15），其责任可以说非常重大。犹大之所以说“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3），保罗之所以说“要把神的道理传得全备”（西一25），又吩咐提摩太要“按着正意分解真理的道”（提后二15），就是为要“把各人在基督里完完全全的引到神面前。”（西一28）。这也是本会六十多年来的传道精神，无奈一般人却不能了解，而误会本会是自高自大的，或是爱论断人的！
二、真教会必须有圣灵之内住
主耶稣复活后，曾对门徒说：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路二四49）。又说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗。”
（徒一4－5）。门徒遵从主的吩咐，约有一百二十人聚集在耶路撒冷，天天同心合意的恒切祷告（徒一12－15）。到了五旬节那一天，圣灵果然降在他们各人身上，他们就都被圣灵充满了。当天因门徒的见证而受浸归入基督里的，大约有三千人。于是，初期教会便在一日之间建立起来了（徒二1－4、37－41）。之后，门徒无论往何处去传福音，圣灵便降在那些信从福音的人身上（徒八17，九17，十44－46，一九6），以印证他们为神的儿女（罗八16；加四6）。
这段教会历史告诉我们，初期教会完全是靠着圣灵的降临而建立起来的，没有五旬节的圣灵之降临便没有初期教会。依此推论之，今日凡是没有圣灵之内住的教会，因与初期教会迥然不同，所以都不得称为真教会会。
经上说，教会是“基督的身体”（西一24）；又说，“身体只有一个”（弗四4）。换句话说，堪称为基督的身体的“真教会”只有一个，其他各教会都与基督无关。那么，在许许多多的教会之中，究竟那一个才是真实的基督的身体呢？答案是：有基督的灵之内往的，才是基督的身体；反面说，凡是没有基督的灵之内住的，都不是基督的身体。譬如说，我的身体之所以是我的，乃因有我的灵在我里头；你的身体之所以不是我的，则因我的灵不住你里头。因此，保罗很肯定的说，教会之所以得称为基督的身体，乃因它是“那充满万有者（神的灵）所充满的。”（弗一23）。
经上再说，教会是神的殿，有神的灵往在它里头（林前三16）。这就是说，有神的灵之内住的，才得以称为神的殿；反之，若没有神的灵之内住的，便不是神的殿了。
由此可知，或谓“教会是基督的身体”也好，或谓“教会是神的殿”亦罢，所不可缺少的乃是圣灵之内住。所以保罗告诉我们说：“人若没有基督的灵（圣灵），就不是属基督的。”（罗八9）。所谓“不是属基督的”，即谓不是基督的身体，也可以说不是神的殿。信徒个人如此，整个教会也是如此。至此，“真教会必须有圣灵之内在”的问题，已毋庸争论了。
那么，是不是一切教会都有圣灵之内住呢？哪一个教会才是“有圣灵之内住”的教会呢？信徒受圣灵有什么凭据呢？
“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”」（弗一13）。有些人根据这段经文说，一切基督徒因信了基督，所以都已受了所应许的圣灵为印记。
我们的答覆是：固然信从基督是受圣灵的唯一条件，因为这是神的应许（徒二38－39）。但你所听见的是不是“真理的道”？或是“错谬的道”？你所信从的福音是初期教会的“纯正的福音”呢？或是“被更改过的福音”呢？你果真已受了神所应许的圣灵吗？你曾经冷静思考过这些问题吗？对于这些问题，你是否毫无疑问？
“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前一二3）。有些人根据这段经文说，一切基督徒都有圣灵在他们里头；否则，他们为什么能承认耶稣是主？
我们的答覆是：这里所说的是“圣灵的感动”，并不是主耶稣所应许的“圣灵的永住”（约一四16－17），圣灵的感动与圣灵的永住是两回事；因为凡是受过圣灵的人都必有圣灵的感动，只是有圣灵的感动的人却未必受过圣灵。在新约圣经上，至少有两个实例可以支持这种见解。
第一、在撒玛利亚城信了腓利所传神国的福音，并且受了浸的人，都必能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的；但经上却说他们只奉主耶稣的名受了浸，一个也没有受圣灵，等到使徒按手在他们头上，他们才受了圣灵（徒八12－17）。
第二、以弗所的门徒信主的时候，并没有人受圣灵，保罗奉主耶稣的名给他们施浸的时候，仍然没有人受圣灵；等到保罗按手在他们头上的时候，圣灵才降在他们身上，他们就说方言，又说预言（徒一九1－6）。当然，与撒玛利亚城的信徒同样，在尚未受圣灵那段时期，他们也都能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的。如果只要能称耶稣为主的，便断定他已受了圣灵，那么，撒玛利亚城的门徒与以弗所的门徒之经历，要如何解释？
什么是受圣灵的凭据？经上说，彼得正在哥尼流的家里布道之时，圣灵曾降在一切听道的人身上。那些奉割礼与彼得偕行的信徒之所以知道他们受了圣灵，乃“因听见他们说方言”。彼得甚至很肯定的说，哥尼流和他的亲属、密友受圣灵的情形，与五旬节那一天他们受圣灵的情形一样（徒一○44－47）。由此可知，“说方言”是受圣灵的绝对凭据；谁不会说方言，谁就没有圣灵在他里头。
依照本会数十年来的体验，当人受圣灵之时，除了会说方言之外，通常连身体也会震动的。关于这个问题，主耶稣曾借用风吹的状态为比喻说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8）。所谓“从圣灵生”，就是受圣灵的意思。这是一个非常恰当的比喻：第一，“风”一字，希腊原文作“pneuma”，与“灵”同字。第二，我们用肉眼看不见风，不晓得它从哪里来，住那里去；圣灵的踪影，我们也看不见。第三，风吹的时候，我们能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降在人身上的时候，我们也能听见他感动人说方言的声音，并且能看见人体被震动的状态。
正当五旬节圣灵大降，一部分犹太侨民讥诮门徒说：“他们无非是新酒灌满了”（徒二13）之时，彼得曾引证约珥先知的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了，他们之所以如此被误认为醉酒，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16－18）。接着，彼得又指着他们受圣灵的状态说：“……又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二33）。所谓“看见”，就是看见他们的身体正在震动；所谓“听见”，就是听见他们正在说方言。五旬节这种经历，与主耶稣所说“风吹的状态”（约三8）毫无二致；可见当圣灵降在人身上之时，必感动人说方言，也必使人身体震动，是千真万确的事实。
不过，在本会数十年来许多受圣灵的体验中，却偶尔也有震动得极其微弱，甚至完全不会震动的情形。因此，我们认为：人受圣灵的状态，通常是既会说方言，身体也会震动；但纵使只会说方言，身体却不会震动的，也算已经受了圣灵。这就是说，说方言是受圣灵的绝对凭据；身体震动是常见的现象，而不是绝对必需的现象。因为“受圣灵必说方言”的问题，在圣经上有非常清楚的根据（徒十44－46）；但“身体震动”的问题，除了“约三8”和“徒二33”之外，却没有更确切的资料。
“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；……又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（林前一二8－11）；“……岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”（林前一二29－30）。有些人根据这两段经文说，圣灵随己意分给各人的恩赐，未必彼此都相同；“说方言”只是受圣灵的诸恩赐之一，而不是绝对必需的凭据。
我们的答覆是：“说方言”有两种情形，一种是“方言祷告”，另一种是“方言讲道”。方言祷告是受圣灵的绝对凭据（徒十44－46），谁不会说方言，谁就是还没有受圣灵；方言讲道是特殊恩赐，圣灵愿意赐给谁，他就赐给谁（林前一二10－11）。方言祷告的目的，是要造就自己（林前十四4）；方言讲道的目的的，是要造就教会（参考：林前一四26－27）。方言祷告的对象是神，虽然没有人听得懂（林前一四2），却不必翻译，因为神晓得圣灵的意思（罗八26－27）；方言讲道的对象是人，若没有人翻译，便不能达成造就教会的目的，所以一定要有人翻译才行（林前一四13、27－28）。林前十二章这两段经文所提到的“说方言”，乃属于“方言讲道”的特殊恩赐，当然不是一切受圣灵的人都能领受的。此事有两点理山可为证：
第一，林前十二章所列举的“圣灵的诸恩赐”，都是属于造就教会的恩赐（8－11）；但方言祷告却是造就自己的（林前一四4），可见林前十二章的“说方言”是以教会为对象的方言讲道。
第二，惟其方言讲道乃以教会为对象，必须有人翻译，所以林前十二章所提到的“说方言”，两处都与“翻方言”相提并论（10、30）；林前十四章所提到的方言讲道（13、27），也是这种排列法。因此，我们必须慎思明辨，何处所说的是“方言祷告”，何处所说的是“方言讲道”，切勿将两者混同为一，以免自误误人。
“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；……”（林前一四22）。在这段经文中的“证据”一词，几种英译本都作“sign”，既可作“证据”讲，也可作“神迹”；在希腊原文上，它与马可福音十六章十七节的“神迹”，乃是同一个字。由此可知，对于不信的人，说方言是一种极其明显的神迹，足以使他们不得不承认神与人同在；正如约翰所说，我们之所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵（约壹三24）。尤其是主耶稣在马可福音十六章十七至十八节那段经文里，应许信他的人必有神迹随着他们之时，将“说方言”列在几件神迹之中，更能使我们明白我们这种看法是正确的了。
诸位基督徒！请问：如果你不能说方言，你要凭什么证明你已经受了圣灵呢？如果你还没有受圣灵，你要凭什么证明神住在你里头呢？如果你现在所归属的教会不能使你受圣灵说方言，那么，它岂不是与初期教会完全不同吗？它堪称为基督的身体吗？堪称为真教会吗？这些问题，但愿你能冷静再三思考，并愿圣灵赐给你亮光！
三、真教会必须有许多神迹
主耶稣在世工作之时，曾一面传天国的福音，一面行神迹，医治百姓各样的病症（太四23－25）。后来，当他要差遣十二使徒出去传道的时候，便将这权柄赐给他们，使他们也能医病赶鬼，并且嘱咐他们说：：“要随走随传说：‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去……。”（太十1、7－8）。
主耶稣之所以要行神迹，医病赶鬼，就他对天父来说，乃为要荣耀他的名（约九1－3，一一1－4、40）；对受惠的人来说，是基于怜恤人的心（可一40－42；太二十32－34）；对自己来说，则要证实他是基督（太一一1－6；约十24－25）。
所谓“神迹”，就是神的能力之显明，也就是有神的确据。事实永远胜于雄辩，对一个无神论者，惟有神迹可使他不得不低头默认神的存在；此事犹如我们受圣灵说方言，也能使不信的人知道有神在我们里头一样（林前一四22；约壹三24）。
谁能行神迹，谁就是有神与他同在的证据。犹太人的官尼哥底母来朝见主耶稣之时，曾对它说：“我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”使徒彼得受邀请到了哥尼流家里的时候，也对哥尼流说过，主耶稣之所以能医好凡被魔鬼压制的人，乃因神与他同在的缘故（徒十38）。
神迹能引导人认识耶稣为救主，并且信从他。有一次，主耶稣到了加利利的迦拿，有一个大臣来晋见他，求他下去医治他快要死去的儿子。主耶稣对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去！”主耶稣又对他说：“回去吧，你的儿子活了！”于是，他相信主耶稣所说这句话，就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候，他的仆人们来迎见他说，他的儿子活了。他就问他们说：“什么时侯见好的？”他们说：“昨日未时（下午一时），热就退了！”他知道，这正是主耶稣对他说“你的儿子活了”的时候，因此，他自己和全家就都信了（约四46－53）。又有一次，主耶稣在伯大尼叫一个已经死了四天的拉撒路复活，命令他由坟墓里走出来。有许多犹太人因为看见主耶稣所行这件神迹，就信从了他（约一一38－45，一二11）。
主耶稣曾应许他的门徒说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。”（约一四12）。主耶稣升天后，门徒遵照他的嘱咐，到处传扬天国的福音；主果然与他们同工，用神迹随着，证实他们所传的道（可一六15、19－20；徒一四3；来二4）。这些神迹，在使徒行传中记载颇多。诸如：
1．彼得在圣殿的美门口，叫一个生来就是瘸腿的人，起来行走。结果，因为这件神迹而信从福音的人，只算男丁的数目，大约就有五千（三1－26；四1－4）。
2．主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。于是，信而归主的人，越发增添，连男带女很多（五12－16）。
3．腓利下撒玛利亚城去宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话……那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜（八5－8）。
4．在约帕有一个女信徒，名叫多加，因患病而死了。彼得跪下祷告，转身对着死人说：“大比大（多加），起来！”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕，就有许多人信了主（九36－42）。
5．在路司得城里，坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。保罗见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说：“有神藉着人形，降临在我们中间了”（一四8－11）。
6．神藉保罗的手，行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了（一九11－12）……等，不胜枚举。
由此可知，初期教会有许多神迹可以证实他们所传的道（可一六20），并可藉以向世人见证神与他们同在（参考：约三2；来二4）。今日堪称为真教会的，也必须有许多神迹，才能使外邦人敬畏真神，并且顺服基督（罗一五18）。
有些人说：“神迹在今日已不像在使徒时代那样重要，因为现代医学非常进步，医病不需要再靠神迹；而且今日已有许多方法可以使人信从基督，传福音不一定要靠神迹。”
我们的答覆是：现代医学固然非常进步，但今日却仍然有许多超过了现代医学水准的绝症，若不靠主耶稣显神迹，必难以治好。当然，要使人信从基督未必靠神迹，但神迹却永远是最有效的方法。经上说：“耶稣基督的信实、慈爱、能力，一直到永远是一样的。”（来一三8）。耶稣基督的信实、慈爱、能力，都永远不改变，他今日仍然愿意，而且能够成全你的祷告。神迹的时代并没有过去，今日仍然是一个神迹的时代，只要你凭着信心，虔诚向主耶稣祈求，他必垂听。
本会自1917年创设于中国大陆以来，至今不过64年，却已传遍了大陆、台湾。以及南洋、日本、韩国、美国、英国、印度、非洲等，许多地区。其所以能致此，乃完全靠圣灵和神迹的能力，正如初期教会一样。因此，凡是本会所属的信徒，可以说多数都是由神迹入门的。这些神迹，在本会所发行的“圣灵月刊”上，几乎每期都有刊载，欢迎读者们来函索阅。
我们知道，西方各国素称基督教国，其文明也一向被称为基督教文明；但否定神的存在，并否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！其所以造成这个局面的因素，最主要的乃是西方各国的基督教会已丧失了初期教会的信心，行不出神迹来。故此，在这个“存在主义”正在猖獗于世，威胁各处基督徒的信仰的时代，惟有神迹可使“存在主义者”低头默认神的存在，并可使他们重新估计基督教的存在价值。这是每一个现代基督徒都必须知道的重大问题。
诸位基督徒！请问：初期教会有许多神迹可以证实天地间有一位真神，而那位真神就在他们中间。你现在所归属的教会有没有那么多的神迹，可以见证神与你们同在？圣经说，主耶稣死后第三天复活，然后升天，现在仍然活在天上，垂听基督徒的祷告。如果你现在所归属的教会不能常显神迹，你要凭什么证实主耶稣已复活、升天，现在仍然活在天上，成全基督徒的祈求？“存在主义者”否定神的存在，而且否定基督的神性（其他许多无神论者亦然），你要凭什么反驳他们的主张？这些问题，岂不是值得你冷静思考的吗？
诸位尚未归主的朋友！诸位基督徒！真耶稣教会具备了真教会应有的三大条件――以真理为根基、有圣灵之内住、有许多神迹，是复兴初期教会的末世真教会。但愿你继续查考本会的信仰，并经常参加本会晚间和安息圣日的聚会，以便早日归入真教会，合成一群（约十16），共沐主恩（约十9）。阿们。