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答：『住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的。』（提前6：16；伯9：11； 23 ： 3、8-9；出33：20；约1：18；来11：27），那地方圣经称为『天堂』（来9：24），又称为『第三层天』（林后12：2）。以赛亚书说神在众星之上（赛14：13），天使说神在『至高之处』（路2：14）。总之，神是在『天上』的(诗123：1；太6：9)。但神是灵，是超物质的，所以祂无所不在（诗139：7-8），『充满天地』（耶23：23-24）。这就是说，神不受空间时间的限制。

六、神既是不能看见的，怎能知道有神呢？

答：虽不能见，却能知道有神。因为圣经告诉我们说：『神为自己未尝不显出证据来。』（徒14：17）神显出证据，就是叫人知道祂的存在，有证据方能决定存在，并不是凭空想虚测的。圣经指出神将生命、气息、万物，赐给万人（徒17：25），这就是神在我们每一个人身上所显出的证据。饮水思源，就该知道这生命、气息、万物从神而来。科学家虽然已经找出了物质的元素，但在这无生命的元素中，怎能产生出生命来呢？这个关于生命来源的大问题，除神所赐给以外，科学家永远无法做其它解答。所以，世界上有『生命』这个东西，就是有真神的证据。这证据显在每一个人身上，是何等显著而有力阿！

此外，还有以下各种证据，使我们知道有神：

1.万物的由来：

『自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见(神)；但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。』（罗1：20）我们从天地万物的创造，在客观上可以『晓得』有一位神，不然，这宇宙万物从何而来呢？物有本末，本源是什么呢？那就是真神。最近一般著名的科学家们也在研究创世问题，曾得到一个有证明的答案，就是认为在宇宙中有一个共同的出发点，在原始时，许多星球都是由这同一的出发点爆发出来，向外分散飞行，而成为有形质的宇宙。这一个共同的出发点，科学家告诉我们，是宇宙的种子，这种子就是由无可估计的『能量』所组成的。

这一堆『能』到底从什么地方产生出来呢？它存在哪儿？到底有多久呢？科学家们对这个问题，还不能想象得到，只存而不论。但圣经却早已直截了当地告诉我们：『我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的，谁与我同在呢？』（赛44：24）『我将北极铺在空中，将大地悬在虚空。』（伯26：7）所谓宇宙的种子与能量，科学家不知从何产生，我们却认为是由神产生出来的。所以说：『我们因着信，就知道诸世界是借着神的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。』（来11：3）『诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成。』（诗33：6）

2.宇宙的秩序：

凡秩序，必有使之有秩序者，火车在轨道上行驶，不至误时相碰，因为有人在维持着它的秩序。试观天上千千万万的星球，各按轨道运行不乱，银河的旋转，行星的环绕，必有一个引力在维系着。地上的稼穑、寒暑、昼，夜、节令、雨露、动植物的生存繁殖各从其类，都有规律，这规律从何而来？火车循轨道按时间行驶。岂能说它不用人管理，自己天然那样守秩序么？明乎此，可知宇宙间必须有一位主宰维持着万有的秩序，用权能的命令托住万有（来1：3），保存万有（尼9：6；彼后3：7）。

3.良善的根源：

有曲即证明有直，有暗即证明有光，有恶即证明有善。世界上既有罪恶，又有良善与之对立，这良善的出发点就是神。『除了神以外，没有一个是良善的。』（太19：17）神将是非之心赐给人类（罗2：14-16），使世人在良知中有道德观念，又有信仰神的特性，能感觉到宇宙中必有一位良善真实的神存在着。故圣经上说：『神的事情，人所能知道的，原是显明在人心里，因为神已经给他们显明。』（罗1：19）神向人心所显明的，就是『道德观念』和『良知特性』，这就是人类所以异于禽兽的地方。

4.奇迹的显明：

在人所不能为之事，在神都能。神除了创造世界的奇迹之外，又屡次显出其它超自然的神迹奇事；不但圣经中有明确的记载，就是今日也屡次有神迹奇事显明在神的教会中，将祂证明出来（徒2：22），使人知道神之所以为神（王上18：38-39）。

5.神子的降世：

神曾在肉身显现（提前3：16），就是降世为人的耶稣，这是一件震古烁今空前绝后的大事，世界公历已证明这事的真确性。圣经所说『道成肉身』，『道就是神』，神成了肉身来到世界，这世界是借着祂造的。耶稣来世上，是为着寻找拯救失丧的人类（路19：10），并将真理告诉世人，将所闻所见的见证出来，证明神是真的（约4：22-23），将那没有人看见过的神表明出来（约1：18）。所以耶稣说：『人看见我，就是看见了父。』

6.圣经的记载：

自创世以来，神的旨意和作为，在圣经上写下不可磨灭的记录，指示了神在过去和未来所做的事，祂的预言都一一应验。这圣经就是有神的见证，其中的记载，都是历代人与神接触的确实经验，和真理的启示。所以明白圣经，就必晓得神的大能（可12：24），因为圣经都是神所默示的。

7.圣灵的能力：

圣灵是从神出来的（约15：26），祂是在耶稣成肉身降世之后，继续被差遣降临世上的。圣灵虽不能见，却是从上头来的能力（路24：49），这圣灵降在人身上时，就有特殊的感觉，进入人内心时，也都有奇妙的感化。这种超自然的灵感灵力，使许多信耶稣的人都确实体验过，就证明有一位赐圣灵给我们的神（帖前4：8）。

8.教会的见证：

『教会是祂的身体，是充满万有者所充满的。』（弗1：23）因为教会是神所选召重生的一个团体，直接与神联合，在神所造万物中，教会是初熟之果（雅1：18）。所以神的一切旨意、智慧、能力、荣耀、真理、恩典，都借着教会显明出来（弗3：9、10）。神本性一切的丰盛，既都在基督里面，教会是基督的身体，在基督里面也得了神的丰盛(西2：9、10)。教会的信徒，必须感觉神向我们信的人所显的能力，是何等浩大(弗1：19)。所以神说：『你们是我的见证，我所拣选的仆人，既是这样，便可知道，且信服我，又明白我是耶和华，在我以前没有真神，在我以后也必没有。』（赛43：10）这就是教会所作有神的见证。

9.善恶的报应：

神在圣经中说：『赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22：12）报应不是偶然的，有其必然的因果关系。善恶有报，或迟或早，这是谁在掌管着？世界上有人执掌赏善罚恶的权柄，这都是公义的神所命定的（罗13：1-2）。而神自己所执行的善恶报应，就是末日的大审判，则更为严密而彻底。所以圣经说：『不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。』（加6：7）所谓『天网恢恢，疏而不漏』，这种因果报应岂不是证明有神的存在么？

10.魔鬼的反证：

世界有鬼灵的存在，这是许多人都承认的事实，虽有人否定鬼灵，但事实胜于盲目的否定。圣经记载人被鬼灵所附，失去理性，无法制伏（可5：2）。这种魔灵附着人的身体，并不是一种疾病，亦非医药所能治。但当这些被鬼附着的人，遇见耶稣时就说：『至高神的儿子耶稣….不要叫我受苦。』耶稣用一句话把鬼赶出去，使人平安。不但圣经记载此事，今日各地也常有被鬼附着者，种种作祟，无法医治，只由教会奉耶稣的名赶鬼而得愈，这是非常确凿的事实。足证在魔灵邪鬼的反面，必有至高真神的存在。

七、凭以上的证据，我们就能完全知道了神么？

答：神既为自己显出证据来，为要叫人寻求祂，可以揣摩而得（徒17：27）。但人类在宇宙中是极其渺小的（赛40：15、17），神为至大，我们不能全知（伯36：26；11：7）。如今所知还是有限（林前13：12），世人若单凭自己的智慧，是不能认识神。只有借着神的启示，揣摩祂为自己所显出的各种证据，竭力追求认识祂（何6：3），真知道祂（弗1：17），多知道祂（西1：9）。

八、神的智能和知识怎样？

答：『深哉！神丰富的智能和知识。』（罗11：33）神是无所不知（来4：13），世人一切隐密的心思和意念，神全都知道（诗44：21；约2：24-25；林前4：5；结11：5）；『人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。』（伯11：11）；人舌头上的话，他没有一句不知道的（诗139：4）；万物在神面前都是赤露敞开的（来4：13）。

九、神的能力怎样？

答：神无所不能，『在神凡事都能』（太19：26）。在祂没有难成的事（创18：14；耶32：17），故称为『全能者』（启11：17；伯37：23），『全能的神』（创17：1）。『神』字在原文上也是『有能者』的意思。

十、神的权柄怎样？

答：神的权柄是永有的（但4：34）。天上地下所有的权柄都属于神（太28： 18），没有权柄不是出于神的（罗13：1；约19：10-11）。神的权柄略举如下：

1.统管万有之权（诗103：19；约17：2）。

2.审判万民及天使之权（约5：27；启11：18；彼后2：4）。

3.报应祸福之权（赛45：7；耶32：19；路12：5；帖后1：8-9；罗2：6-10）。

4.定罪赦罪之权（约3：18；8：11；可2：10；太12：37）。

5.决定生死之权（撒上2：6；雅4：15；路12：20；伯27：8；34：14-15）。

6.决定受造万物存废之权（罗8：20；9：20-23；尼9：6；来1：3；彼后3：7、10）。

7.决定时候日期之权（传3：1；徒1：7）。

十一、神的性情怎样？

答：神的性情是完全的（太5：48）。这性情曾在耶稣基督的身上，表现给世人看见。又在圣经上宣示祂的神性，好叫我们得与祂的性情有分（彼后1：4）。神的性情略举如下：

1.神是圣洁的（彼前1：15；利19：2）。

2.神是光明的（约壹1：5；赛2：5）。

3.神是仁爱的（约壹4：8；耶31：3）。

4.神是慈悲的（诗145：9；林后1：3）。

5.神是信实的（林前1：9；诗36：5）。

6.神是公义的（约壹2：29；伯35：2）。

7.神是和平的（林后13：11；赛9：6）。

8.神是宽容的（尼9：30；彼后3：9）。

9.神是怜悯的（罗9：15；珥2：13）。

10.神是忌邪的（申4：24；来12：29）。

11.神是恨罪的（箴6：16-19；来1：9）。

12.神是威严的（诗93：1；罗11：22；赛26：10）。

十二、真神、耶稣、圣灵三者有何分别？

答：神只有一位，就是圣父、圣子、圣灵合一的神。三者在工作上的表现，因时期不同而有分别：圣父显明创造之能（创1：1），圣子显明救赎之恩（罗3：24），圣灵显明启导之功（约16：13）。但都是出于一，也都归于一（约10：30）。神是独一无二的，当耶稣降生，圣经预言祂就是『全能的神，永在的父』（赛9：6）。希伯来书一章八节：『论到子却说：神阿!』彼得后书一章一节：『我们的神救主耶稣基督….”』。使徒行传五章3至5节，说人欺哄圣灵就是欺哄神。主耶稣说祂自己是：『从天降下仍旧在天。』（约3：13）我们对这个神性的奥秘，现在所知有限，彷佛对镜观看，模糊不清，到那时，就要面对面了，那时就全知道，如同主知道我们一样（林前13：12）。

十三、神在宇宙中居于什么地位？

答：神是宇宙和其中万物的主宰（徒17：24）；『地和其中所充满的，世界和住其间的，都属耶和华。』（诗24：1）又是人类的天父（玛2：10、太23：9），超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（弗4：6）。万有都是本于祂，依靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们（罗11：36）。

十四、神对待世人是什么态度？

答：神爱世人，且以『永远的爱』吸引是人（约3：16；耶31：3）。虽然世人都是背逆神，离弃神，偏行几路，自取灭亡。神却不愿意一个人沈沦，所以本着怜悯的心肠，赐给世人有悔改蒙恩得救的可能。耶稣基督所讲浪子回家的比喻，就是证明天父是何等慈爱恩待我们（路15：20；约壹3：1）；『整天伸手招呼那背逆顶嘴的百姓』（罗10：21）。我们难道还不肯回转归向神么？

十五、神爱世人有什么旨意和应许？

答：神的旨意是预定我们作祂的儿女（弗1：5；约1：12-13）；祂所应许赐给我们就是永生（约壹2：25）。这永生是祂在万古之先所应许的（多1：2），我们凭着永生的盼望成为神的后嗣（多3：7），与基督同作后嗣（罗8：17），可以承受神为我们存留在天上的永远基业（彼前1：3-4）。

第二章耶稣

一、耶稣是谁？

答：耶稣是神，是太初的生命之道，道与神同在，道就是神（约1：1）。这道成了肉身，降世为人，故自称『人子』（太16：13），也是神的爱子（太3：17）。『爱子是那不见之神的像，是首生的，在一切被造的以先，因为万有都是借着祂造的…….又是为祂造的。』（西1：15-17）所以耶稣基督，乃是为世界人类而降生的救主（路2：11-12）。

二、耶稣与真神有什么相同的呢？

答：与神同在（约1：1；14：9-10），与神同等（约5：18；10：30），与神同权（约5：27；太28：18），与神同荣（约17：5），与神同尊（约5：23），与神同工（约5：17、19），与神同称（彼后1：1；多2：13），与神同活（启1：17-18；约6：57），与神同圣（路1：35；启15：4；彼前3：15）。

三、耶稣既是神，为什么要降世为人？

答：神要在肉身显现，故成为人身，住在我们中间。『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来』。（约1：18）耶稣降世的目的，为要拯救罪人，显明神的爱（提前1：5；约壹4：9-10），使世人因信祂而得救。（徒16：30-31）。

四、神爱世人，拯救世人，为什么必须差耶稣降世？

答：世人因罪恶与神隔绝，必须由耶稣来到世间，作为神与人中间的中保（提前2：5；约壹2：1），使世人借着主耶稣与神和好（罗5：10），引我们到神面前（彼前3：18），做属神的儿女（玛3：18）。

五、耶稣基督的名字有何意义？

答：『耶稣』这名字是希腊语，希伯来文及『约书亚』，译意『耶和华是救主』。所以这名就是神的名（赛9：6），除祂以外，并无别名可以靠着得救（徒4：12）。『基督』也是希腊语，希伯来文是『弥赛亚』，译意『受膏者』。因为古希伯来的君王、先知、祭司，都要行受膏礼。基督乃是神所立的受膏者，为万王之王，万主之主（启19：16；约18：37）。

六、耶稣怎样降生？

答：藉童女马利亚的身体，从圣灵怀了孕而生（太1：18、25；路1：34-35；4：4）。这事在主降生前七百余年，以赛亚先知受灵感已经预言：『必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。』就是神与我们同在的意思（赛7：14；9：6）。

七、耶稣降生到现在已经多少年了？

答：耶稣降生之年，据历史家推算，是在罗马建国后之750-754年之间，及中国汉朝哀帝建平的时候。中国所谓『公历』，现在世界通行的公历，就是以耶稣基督降生之年算起，到现在已有一千九百多年了。我们称为『主历』，就是以主降生为起点。

八、耶稣是何月何日降生的？

答：圣经上没有记载耶稣在何月何日降生，历史上亦无从稽考。虽然有的说是1月6日，有的说3月28日，或5月20日、11月17日等，但这些都是出于人意的推测，毫无根据。

九、阳历12月25日是不是耶稣诞辰呢？

答：那也是无稽的伪圣诞节日，是天主教所遗传的异教风俗。十二月二十五日，乃是古代太阳教的一个节日，异教徒在这日庆祝冬至，因为冬至是太阳力量开始增大的头一天。由这天起，夜就渐短，日就渐长。他们为庆祝『冬至一阳生』，便举行特别的祭典，以表示其崇拜太阳的虔诚。这异教的风俗，在当时的罗马极为盛行。

天主教采用了君士坦丁皇帝所主张的异教风俗『基督化』的政策，于主后353年左右，由里比里亚主教领导第一次以12月25日为圣诞节。他门以为耶稣也是人类精神上伟大的太阳，正与太阳教庆祝太阳诞生的意义相同，所以也采用这一天来庆祝耶稣的降生，流传至今。

十、可否另外定一个日期来庆祝耶稣的降生？

答：圣经上不记载耶稣降生的日期，就是不许可人为祂做生日的庆祝，因为耶稣是太初的道，道就是神。祂说：『还没有亚伯拉罕，就有了我。』（约8：58）而且是：『在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。』（箴8：22）祂的降世为人，是神在肉身显现（提前3：16），住在世人之间（箴8：31；约1：14）。所以不要给祂一个日子，作为肉身诞生的起始，因为祂本是无始无终的神。

十一、耶稣降生及长大在什么地方？

答：降生于犹太的伯利恒城（路2：4），那地方是大卫王家族的所在地。约瑟和马利亚因奉旨由拿撒勒回本城报名上册，适在此时候生了耶稣。以后又随父母迁到加利利省的拿撒勒城居住长大（太2：23）。按拿撒勒是一个低区僻谷的小城，谷长约有三里，宽约一里多，那城就在谷的东南面斜坡上，能俯瞰全境。三面的山峰，比谷高出五百尺以上。南面有依斯代伦大平原，东面是提庇里亚大海埠（即加利利海）。在那谷的里面有园林，满布着花草果木，还有香柏树围绕着城郊村民的住宅，所以这地方的风景，四季都很优美。

十二、耶稣时代的犹太国家情形如何？

答：那时犹太全境已被罗马帝国征服统治，但罗马政府对附庸的各国，尚采取宽大的政策，有一部份的属地还允许有自主的权利，风俗及宗教信仰都可照旧时的习例，只是罗马保有驻兵权，和给罗马皇帝尽纳税的义务（路20：25）。耶稣时代就是这样受着罗马保护的犹太国，在公元前三十七年，建立了『希律王朝』，和『犹太公会』，虽有审理教务聚议民政的特权，但判处死刑时，一定要请罗马所派的犹太巡抚来执行（太27：1-2），所以犹太名存而实亡。

十三、罗马建国及其强大的经过怎样？

答：罗马的兴起是在公元前二世纪的时候。如希腊、埃及、叙利亚、迦大基、菲尼基等这些古代的文明国家，都相继被他征服。那时候的罗马王亚士督，已经把领土扩张到跨有欧、亚、非三洲。东抵幼发拉底河，南界非洲和亚拉伯大沙漠，西至大西洋，北面以日耳曼为边界，计算起来，纵的方面约九千里，横的方面约六千里，人口约有一亿二千万人，真是罗马帝国空前绝后的膨胀时期。

在公元前六十六年前后，就相继吞并了邦国有二十一个之多。罗马这种武力征服和他的政治作用，使各邦国的文化知识有自由交流的机会。例如希腊原有优越的文化，希腊语文早经叙利亚、马其顿提倡推行，以后地中海滨各个邦国，也都采用了希腊的语文为通商语，所以耶稣以后的新约圣经也是用希腊文写的，可见希腊文化在当时居于崇高的地位。所以保罗曾说：『犹太人是要神迹，希利尼（即希腊）人是求智慧，我们却是传十字架的基督：』（林前1：22-23）『基督总为神的能力，神的智慧。』（林前1：24）

十四、耶稣时代犹太的社会环境如何？

答：犹太自被罗马统治，经过战乱之后，国内元气大衰。那时也有不少爱国保教的热心志士，热望以色列国的复兴（徒1：6），并进行着革命的工作。但也有些人迎接外邦文化思想，期与本国固有的宗教相调和。因思想上的纷歧，党派的对立，造成了混乱、虚伪、欺诈的社会环境。所以耶稣赌此情景，不禁有『人子来的时候，遇得见世上有信德的么』之叹（路18：8），又屡次指斥当时为邪恶谎谬的世代，人心刚愎，道德沦亡，麻木不仁。祭司与利未人对于落在强盗手里，被打个半死的旅客，毫无同情相助的比喻（路10：31-32），深刻地说明了当时冷酷无情的人心，竟到了『我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不捶胸』的地步（太11：17）。

十五、耶稣时代的犹太社会有什么党派？

答：1. 法利赛党（正统派）：在宗教上他们以正统自居，多是知识分子，包括律法师、文士等上流人物（路11：52）。这党人当耶稣在世时，是最占有势力的。他们接受旧约的教义，严守摩西的律法，注重外表虚仪，为人多自义骄傲，假冒为善，言行相反，诡谲多端。故时常被耶稣所痛斥（太23章）。

撒都该党（守旧派）。此派是当时的祭司所组织的一个教门（徒5：17），他们的主张，多与法利赛人相反，只相信磨西五经，及律法书上的话。不信灵魂永存，不信死人复活，不信天使和鬼魂的存在，不信将来的报应（可12：18；徒23：8）。这派在当时反对耶稣的立场上，与法利赛人是一致的，而且谋害耶稣，出头定案，比法利赛人更凶。
希律党（保王派）：是一个政党，当犹太成了罗马的属国，大希律被封为王。大希律原是外邦的以土买人，贩依犹太，受了割礼，所以大希律也有犹太人之名义。一般由犹太人想达到政治上自由自立的目的，希望借着拥护希律来增加势力，这就成了『希律党』（太22：16）。在耶稣时代，是希律安提帕分封为加利利的王（路23：6-7）。
奋锐党（过激派）：他们笃信摩西的律法，决心光复祖国想要靠民族和宗教信仰来唤起犹太人的革命意识，倡言犹太人自古是神的选民，只有服从神的统治，主张不惜用武力对付罗马人。耶稣的十二门徒中就有一个是奋锐党的西门（太10：4）。据说，在主后66-70年，犹太所招致的最后王国大战乱即是该党运动所造成的形势。

十六、耶稣对于当时各党派的态度如何？

答：耶稣曾对门徒说：『你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。』（太16：6）又说：『你们要谨慎，防备希律的酵。』（可8：15）可见耶稣对以上三大党派都是不妥协的，对于奋锐党的主张，也不赞成。虽有一部份拥护耶稣的人，要强迫耶稣作王，领导革命，复兴以色列国，但耶稣却退避了他们（约6：15）。因为祂说：『我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要战争，使我不至被交给犹太人，只是我的国不属这世界。』（约18：36）这就是说，主耶稣是天国之王，祂为此而生，也为此来到世界，其最崇高的任务，就是拯救普天下罪人进入神的永远的天国（提后4：18）。

十七、耶稣何时开始传道？何人作祂的先锋？

答：耶稣约三十岁开始传道（路3：23），有一个先知，名叫约翰，先耶稣出来，奉神差遣传悔改的洗礼，为耶稣预备传道的道路，向百姓指明在他以后来的基督，能力比他更大（太3：1、11）。又说：『祂必兴旺，我必衰微。』（约3：30）

十八、耶稣曾经受洗吗？

答：耶稣曾在约旦河中受约翰的洗，但祂受洗并非为着自己悔改的缘故，因祂并没有罪（约壹3：5；彼前2：22；林后5：21）。乃是尽诸般的义（太3：13、15），并做了榜样，要叫许多罪人都有谦卑悔改的觉悟，回转离开罪恶（徒3：26）。

十九、耶稣受洗以后怎样？

答：祂受了洗，从水里上来，天忽然为祂开了，神的灵彷佛鸽子降下，落在祂身上，从天上有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太3：16-17）

二十、圣灵降在耶稣身上何人看见并作见证？

答：施洗约翰作见证说：『我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上。』『我看见了，就证明这是神的儿子。』（约1：32、34）约翰又说：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』（约1：29）

廿一、耶稣受洗之后，还经历什么事呢？

答：祂受洗后，就被圣灵引到旷野去，作40日的禁食灵修，并受魔鬼的试探（太4：1-10），都完全得胜。所以，圣经上说：『祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。』（来4：15）

廿二、耶稣开始传道，讲什么道理？

答：祂说：『日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1：14）又说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。』（路4：16-19）这就是祂口中所出的恩言，也就是耶稣作自我介绍，要叫世人认识信靠祂。

廿三、什么叫做福音呢？

答：福音就是好消息，这信息是与普天下人都有关系的，人若信从这福音就必得救，所以也叫做『得救的福音』（弗1：13），凡一切相信的人，都必因这福音得救（林前15：1-2）。主耶稣一开头传道就说：『神的的国近了，你们当悔改，信福音。』这就是说，人要进入神的国，必须由『悔改』和『信福音』这两个步骤为起点。

廿四、这福音所告诉世人的是什么重要信息？

答：神的福音就是告诉世人：差祂的独生子（耶稣）到世间，作世人的救主。祂的救恩成功在五件大事上，这五件大事就是福音的纲领，也是救恩的根源。请注意这五件大事都是『为』我们作的。我们必须如此传，也要如此信，就是：

基督为我们降生：『为你们生了救主，就是主基督。』（路2：11）
基督为我们受死：『为我们的罪死了，而且埋葬了。』（林前15：3-4；罗5：8） 3. 基督为我们复活：『复活，是为叫我们称义。』（罗4：25：参看小字） 4. 基督为我们升天：『我去原是为你们预备地方去。』（约14：2-3） 5.基督为我们再来：『将来要向等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。』（来9：28）以上五点，是基督徒的基要信仰，是得救福音的纲领。

廿五、耶稣传道时，选立几个使徒？他们的名字叫什么？

答：耶稣选立十二个使徒，就是：彼得、安得烈、雅各、约翰、腓力、巴多罗买、多马、马太、达太、雅各、西门、犹大（太10：2-4）。又设立了七十个门徒，差遣他们两个两个的，往自己要去的各城各地方去，医病赶鬼，宣传神的国近了。（路10：1）

廿六、耶稣在世上，除了讲道教训外，还有什么任务？

答：主耶稣不但将真理告诉世人（约8：45），也将生命赐给世人（约10：10），又给我们开了一条又新又活的路（来10：20）。是故祂说：我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去（约14：6）。所以，主耶稣不单是说教者，也是舍身者，作万人的赎价（提前2：6），这就是祂在世上所成就的伟大恩工。非祂舍身赎罪，我们就不能得救。

廿七、耶稣在世上时怎样待人？

答：祂心里柔和谦卑，有丰富的怜悯，周流四方行善事。祂说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6：37）『凡劳苦重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。』（太11：28）尤其对于失丧的罪人，祂正要寻找拯救（路19：10）。

廿八、耶稣在世所行的善事，能使世人得着什么好处？

答：主耶稣来到世间，所给予人类的恩典与福份，是包括人的身体与灵魂两方面的需要，但身体是暂时，灵魂是永远的，故后者比前者更重要，主耶稣在世曾医病赶鬼，使死人复活，这不过在一部份人身体上所作的事，使人因此信靠祂，其最后的目的，乃在乎要解决每一个人的灵魂生命的大问题，所以祂向人所行的善事，都是灵肉相关的，使世界上每一个人，因信祂都得着下列的恩典：

得平安：（路1：79；可5：34；路7：48、50；约14：27；16：33；排4；7；西3：15）。
得自由：（约8：36；路13：16；罗8：1-2；加5：1；林后3：17；加5：13）。
得光明：（约8：12；9：5；12：46；太9：29-30；约9：11；弗1：18；5：13-14；徒26：18）。
得生命：（约10：10、28；11：25-26；路8：53-55；西3：4；约5：40；20：31；弗2：1、5）。
得饱足：（约6：35；太5：6；14：20；约6：27-28；林前10：3-4）。
得喜乐：（路1：47；约3：29；16：22、24；17：13；20：20；徒16：34；腓4：）。
得保卫：（太23：37；约17：12、15；6：39；帖后3：3；帖前5：23；彼前1：5）。

廿九、耶稣在世传道多少年？祂怎样死？

答：祂传道只有三年多，竟被叛徒犹大所卖，为不信的恶人所害，钉死在十架上（约19：17-18），作了替罪的羔羊。在钉十字架前，还受了鞭打，头带荆棘冠冕，种种戏弄，被人吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头。这样受苦受死，并非祂不能抗拒（太26：53），乃因祂甘愿这样忍受。因此，祂才得了空前绝后的大胜利（西2：15）。

卅、耶稣既是神的儿子，又是无罪，为什么甘愿忍受十字架的死刑？

答：因为祂要成就神的旨意，神早已定意将祂压伤，使祂受痛苦，以祂为赎罪祭（赛53：10）。这样，才能实现神爱世人，为世人赎罪的伟大救恩（约18：11；约壹4：10）。故祂甘心舍命，作多人的赎价（可10：45），又因摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来12：2）。

卅一、耶稣的死，除了成就神旨外，是否单为着犹太人的缘故？

答：主耶稣是为着代替普天下人的罪而死（约壹2：2），祂被害是为着我们的过犯（罗4：25），祂被挂在木头上，亲自担当我们的罪（彼前2：24），为我们受咒诅（加3：13-14）。以赛亚书上清楚地预言：『祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。』（赛53：4-6）所以，主耶稣的死，与每一个世人都有密切的关系。应当诚心接受祂为独一的救主。

卅二、耶稣的死，对于魔鬼有何影响？

答：神曾对诱惑夏娃犯罪的蛇（即魔鬼的工具）说：『女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』（创3：15）这就是预言耶稣的死，表面看来似乎是被交给人的手，让黑暗掌权（路22：53）。其实是反给魔鬼以惨重无比的打击：『特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并释放那些一生因怕死而为奴仆的人。』（来2：14）故耶稣的死，对神是顺服，对人是救赎，对魔鬼是胜利。

卅三、耶稣受死的重要价值在那里？

答：在流血。『若不流血，罪就不得赦免了。』（来9：22）『祂爱我们，用自己的血，使我们脱离罪恶。』（启1：5）我们也靠着祂的血，得与神亲近（弗2：13），靠着祂的血称义（罗5：9），因祂的血得以坦然进入神的至圣所（来10：19），又因祂的血胜过撒旦（启10：19）。

卅四、耶稣死时怎样？

答：祂在十字架上说了最后一句『成了』，便低下头，将灵交付神了。有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来（约19：30、34）。

卅五、耶稣死后怎样？

答：埋葬在坟墓里，过了三日祂从死里复活，离开坟墓（太28：6），应验了祂自己多次对门徒说死后第三天复活的预言（太16：21；17：22；可8：31；路9：22；18：33）。

卅六、耶稣复活后是什么身体？

答：是灵性的身体（林前15：44），物质不能限制祂的行动-『门都关了，耶稣来站在当中』（约20：19、26），又『忽然不见了』（路24：31）。但并非无骨无肉的，是可以触摸得着，且能吃东西，说话如常人（路24：39、43）。故耶稣的复活，断不是所谓『精神不死』可比，的确是祂的身体从死中复活，一变而为『荣耀的身体』（徒2：31：非3：21）。

卅七、耶稣复活的原因及作用何在？

答：是神叫祂复活（徒2：32；林前6：14），因耶稣是生命之主（徒3：15）。祂说：『我有权柄把生命舍去，也有权柄把它取回来。』（约10：18）又说：『复活在我，生命也在我。』（约11：25）。故祂不能被死亡拘禁（徒2：24），死亡反被祂的复活所吞灭（赛25：8；林前15：26），所废去，将不能坏的生命彰显出来（提后1：10）。

卅八、耶稣复活对于信徒有什么关系？

答：耶稣复活是基督教基本福音之一，是神救赎法最重要的关键，关系信徒之得救甚大，故必须照圣经所说的相信，且要持守这个信仰（林前15：1-2）。因为耶稣若没有复活，信耶稣便是徒然，仍在罪里，已死的基督徒也灭亡了，没有来生的指望，岂不比众人更可怜（林前15：17、19）？须知复活不单是灵性的，在末日身体也必要从死里复活（约6：40）。

卅九、耶稣复活在信徒身上所成就的是什么？

答：藉祂的复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望（彼前1：3），就是既将我们以前死在过犯中的『魂』，得与基督一同活过来而称义（西2：12-13；罗4：25；8：10），还要使我们这必死的『身体』，在末日又活过来而得赎（罗8：11、23；约6：39-40）。基督是复活的初熟之果，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活（林后4：14），一同坐在天上（弗2：6）。

四十、耶稣复活之后往那里去？

答：主耶稣复活后，用许多凭据将自己活活的显给使徒和许多人看（林前15：4-8），并讲解圣经，及神国的事（路24：27、45）。在地上过了四十日，然后被接升天去（徒1：3、9），进了天堂，坐在神的右边（来9：24；罗8：34）。祂是长远活着，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，替我们祈求（来7：24-25）。因祂生入高天，作我们的大祭司（来4：14）。

四十一、耶稣还要再来么？

答：主耶稣一定要再来，祂说：『看哪，我必快来！』（启22：7、12、20）当祂驾云降临，众目都要看见祂（启1：7），『将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。』（来9：28）这是基督徒应该专心盼望的一件大事（彼前1：13）。

第三章圣灵

一、圣灵是什么？

答：圣灵是神的灵，神是灵（约4：24）。经上说：『主就是那灵』（林后3：17），可知圣灵乃是有位格的主。

二、圣灵还有什么称呼？

答：又称『保惠师』（约14：16），还有称做神的灵（创1：2；林前3：16）、耶和华的灵（赛11：2）、永生神的灵（林后3：3）、父的灵(太10：20)、基督的灵(罗：8：9)、耶稣的灵(徒16：7)、主的灵（路4：18）神儿子的灵（加4：6）、真理的灵（约16：13）、永远的灵（来9：14）、荣耀的灵（彼前4：14）、智慧和启示的灵（弗1：17）、公义的灵（赛4：3-4）、圣善的灵（罗1：4；尼9：20）、神的七灵等（启1：4）。总而言之：『圣灵只有一个』（弗4：4）。

三、圣灵什么时候起在世上工作？

答：远在再创世的时候，圣灵就运行在水面上（创1：2）『神发出祂的灵，他们便受造。』（诗104：30）。『藉祂的灵使天有装饰』（伯26：13）。『神的灵造我，全能者的气使我得生』（伯33：4）。这是圣灵在创造万物上的工作。人类犯罪属乎血气，神的灵就不永远住在人里面（创6：3）。在旧约只屡次向先知和义人做特别感动和帮助，或说出神的话或行出奇事异能（士15：14；撒上16：13），或赐人有先见预知之明（路2：20）。耶稣降世，也是借着圣灵而生，受圣灵感动引导，靠圣灵医病赶鬼，圣灵在耶稣身上是没有限量的（路4：18；约3：34），这是圣灵与圣父圣子子同工的明证。主耶稣升天后十日，接着乃是圣灵降临工作的时期，从五旬节开始（徒2：1）。

四、自五旬节直到今日，圣灵都是不离开教会么？

答：圣灵是从父神出来的，天地的创造藉祂运行，教会的建造也是藉祂运行。五旬节的圣灵，是沛然如雨浇灌下来，大量而有力地浇灌在耶路撒冷等候的信徒们身上，那就叫做『圣灵的洗』（徒1：5）。圣经常以『雨』预表圣灵，雨又有秋雨春雨之分（申11：14），这是适应农事上的需要（雅5：7、18）。神要耕种并收成天国的庄稼，无雨（圣灵）是不成的，春秋是多雨季节。五旬节圣灵是秋雨的浇灌（亦称早雨），现代圣灵降临是春雨的浇灌（亦称晚雨）。

春雨结束，接着就是『夏天』来到。主耶稣已预言：『你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了，这样你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了』（太24：32-33）。无花果树即指以色列国，现在以色列已复国，正在『发嫩长叶』之中，可知主之再临近了。现在也正是『春雨的时候』，过此就是夏天来到。启示录11章6节，以预言新约教会必有这事发生，就是在使徒时代以后，教会于主后二百多年完全变质成为背道与世俗合污的罗马教，从那时候起，圣灵就开始停止降临。

五、『天闭塞不下雨』，的原因何在？圣经对此有何预示？

答：这是一件严重的演变，神早在旧约书上预先指出其原因：

申命记11章16-17节：『你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去事奉敬拜别神，耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐的美地上速速灭亡。』
耶利米书5章24节：『祂按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。你们的罪孽，使这事转离你们，你们的罪恶，使你们不能得福。』同书3章2节：『并且你的淫行邪恶玷污了全地，因此甘霖停止，晚雨不降。』以上经文，虽然是对古代以色列人民说的，也正是预指新约教会圣灵停止降临的原因。在旧约以色列王亚哈时代，天就闭塞三年半不下雨，即因亚哈受迷惑，偏离正路，事奉、敬拜巴力假神。他所行的，惹神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚（王上16：32-33）。此事既应验于亚哈，又在属灵上重演于罗马教时代，照样的偏离正道，敬拜偶像。所谓『甘霖停止，晚雨不降』，自有必然的原因。神原要『按时赐雨』，但因教会偏邪背道，使这事转离教会，亦为必然结果。

六、怎样才能得着晚雨圣灵的浇灌呢？

答：1. 『我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂，祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。』（何6：3）这就是说，必须先追求认识神的真理（晨光），顺从神的真理，因为圣灵就是真理，神只赐圣灵给顺从真理的人（徒5：32）。晨光（真理）在什么地方出现，甘雨（圣灵）也必临到什么地方，从认识晨光才能得到甘雨，这是值得今日基督徒注意追求的一件事。

『当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。』（亚10：1）这是说向神祈求圣灵的必要。以利亚是好榜样：『他又祷告，天就降下雨来。』虽然正当春雨的时候，还是要向神求雨，求才能得着（路11：9-10）。『你们得不着，是因为你们不求。』（雅4：2）
『凡我所疼爱的，我就责备他，所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我就要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席…..圣灵向众教会所说的，凡有耳的，就应当听。』（启3：19-22）这是说『热心』与『悔改』也是接纳圣灵的条件。不热心（即对圣灵这件事太冷淡），不悔改（即不肯除去自以为一样都不缺的自高骄傲），有此阻梗，必不肯向神祈求，也就是拒绝圣灵于门外了。所以神说：『你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。』（箴1：23）

七、为什么圣灵必须在耶稣升天后，才降临工作？

答：因为主耶稣尚未得着荣耀（指未从死里复活），那时还没有赐下圣灵来（约7：39）。主耶稣说：『我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。』（约16：7）被主差遣的圣灵，就是接续耶稣在世上的工作，如同父差主耶稣来，作父的事工一样（约9：4）。

八、圣灵来，为耶稣作什么？

答：为耶稣作见证（约15：26-27；徒5：32；来10：15），要荣耀耶稣（约16：14），将所受于耶稣的告诉门徒（约16：15），叫门徒想起耶稣对他们所说的话（约15：26），作耶稣的代表，与门徒同在，（约13：20；14：17-18）。

九、圣灵来，接续耶稣基督什么工作？

答：1. 主耶稣在世叫人悔改（可1：15），圣灵来也是叫人悔改（徒11：18），使人自己责备自己（约16：8）。

主耶稣将真理告诉我们（约8：45-46），圣灵也引导我们明白一切真理（约16：13）。
主耶稣将生命赐给信从祂的人（约10：10），圣灵也将生命赐给悔改信主的人（徒11：18），即『靠圣灵得生』（加5：25）。
主耶稣说『我就是门，凡从我进来的，必然得救』（约10：9）。我们也必须靠圣灵入门（加3：2），因为『若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的』（林前12：3）。
主耶稣使信的人作神的儿女，称神为父（约1：12；20：17）。圣灵也引导人作神的儿女，呼叫阿爸父（加4：6；罗8：14、16）。
主耶稣将神的爱显明出来（约3：16；罗5：8），圣灵将神的爱浇灌在信徒的心里（罗5：5）。
主耶稣在天上作信徒的中保（约壹2：1），圣灵在地上作信徒的保惠师（约14：16）（保惠师原文与中保同）。
主耶稣在天上为信徒祈求（来7：25），圣灵在地上为信徒祈求（罗8：26-27）。
主耶稣在世时，差遣门徒出去传道（太10：5），圣灵来也差遣使徒去作祂召他们所作的工（徒13：2、4）。
主耶稣末日再来接取信徒（约14：3），圣灵将信徒从地上一同提到云里，在空中与主相遇（帖前4：17；徒8：39）。

十、『受圣灵』与『信耶稣』有什么关系？

答：信耶稣的目的，在乎『属基督』。『你们是属基督的，基督又是属神的』（林前3：23）。『凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐』（可9：41）。可见『属基督』何等重要，『人若没有基督的灵，就不是属基督的』（罗8：9）。人受了圣灵，才算有了属基督的印记（弗4：30），这印记就是说：『主认识谁是属祂的人』（提后2：19）。没有受圣灵，虽然信了耶稣，没有印记的见证（徒8：18-23），如同愚拙童女，有灯无油，不能发光，到了那一天，主就实在告诉他们说：『我不认识你们』（太25：12）。

十一、圣灵使信徒可得着什么恩典？

答：1. 信徒得重生：『人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国，从肉身生的是肉身，从灵生的就是灵』（结37：14；约3：5-6）。

使信徒有印记：『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记』（弗1：13）。『你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到』（弗4：30）。『赐给我们圣灵作凭据』（林后5：5）。
使信徒得释放：『赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了』（罗8：2）。『主的灵在那里，那里就得以自由』（林后3：17）。
使信徒受教导：『主的恩膏在凡事上教训你们』（约壹2：27）。『祂要将一切事指教你们』（约14：26）。『属灵人能看透万事。』（林前2：15）。
使信徒能刚强：『借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来』（弗3：16）。『你们为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常在你们身上』（彼前4：14）。
使信徒作见证：『圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力….作我的见证』（徒1：8）。『不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证』（林前2：4）。
使信徒结善果：『圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制』（加5：22-23）。『我们这有圣灵初结果子的…等候得着儿子的名分』（罗8：23）。
使信徒善祷告：『在圣灵里祷告』（犹20）。『靠着圣灵，随时多方祷告祈求』（弗6：18）。『圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告』（罗8：26）。『我若用方言祷告，是我的灵祷告』（林前14：14）。
使信徒享恩赐：『恩赐原有分别，圣灵却是一位…这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的』（林前12：4-11）。
使信徒蒙安慰：『凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰』（徒10：31）。『使你们借着圣灵的能力，大有盼望』（罗15：13）。
使信徒成圣洁：『借着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了』（林前6：11）。『因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳』（罗15：16；彼前1：2）。
使信徒身体复活：『借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来』（罗8：11）。

十二、圣灵的性质及其性格怎样？

答：有人以为圣灵只是神的一种感力和生气，误解了『灵』字在原文上的意思是『气』或『风』，以为这就是圣灵的性质了，忽略了圣灵的位格和神性，实属错误。须知圣灵不单是一种感力和生气而已，还有祂参透万事的知识（林前2：10），有自己的意思（罗8：27；林前12：11），有爱心（罗15：30），能施恩（来10：20），能担忧（弗4：30），能教训（尼9：20），能说话（徒8：29），能禁止（徒16：6-7），能差遣（徒13：2、4；赛48：16小字），能立职（徒20：28），能作证（约壹5：7），能启示（弗3：5）。这都是显明圣灵具有完全的神格、神性和神能，因此，祂是不能干犯和亵渎的。

十三、圣灵可否使人体验得到？

答：圣灵的本身是无形无像，主耶稣明说：『看不见祂。』（约14：17）这看不见的圣灵，叫人如何能够认识并接受祂呢？感谢主耶稣，祂除告诉我们圣灵的位格及能力外，还指示我们可以体验得到圣灵的感力，祂说：『风随着意思吹，你们听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去，凡从圣灵生的，也是如此。』（约3：8）风吹的时候有响声，令人听得见。圣灵降在人的身上时，会感动他『说方言』（徒10：44-47），叫人可以听见（徒2：33）。由此可知，圣灵降临在人的身上，虽如风不能见，却是可以感觉得到的。何况圣灵厚厚浇灌人的身上（多3：6），不能没有一点的感觉和经验。

十四、圣灵如风、雨、鸽子等，是什么意义？

答：圣经中常用几种标记，作为圣灵的象征。但这些标记，当然不就是圣灵的本身，不过藉此以表明圣灵在我们身上工作的功用。例如：

风-表明圣灵的运行与更新（约3：8；徒2：2；结37：9-10）。
火-表明圣灵的热烈与锻炼（徒2：3；赛4：4；）。
水-表明圣灵的生活与丰盛（约7：38-39；4：14）。
油-表明圣灵的喜乐与发光（来1：9；太25：4）。
雨-表明圣灵的滋润与公义（太5：45；亚10：1；何6：3；10：12）。
鸽-表明圣灵的良善与和平？（太3：16；10：16；创8：11）。
印-表明圣灵的真实与坚固（弗1：13；4：30；提后2：19）。
质-表明圣灵的安慰与可靠（弗1：14；林后1：22；5：5-6）。
剑-表明圣灵的刚锐与严厉（弗6：17；创3：24；来4：12）。
光-表明圣灵的责备与提醒（弗1：18；5：13-14）。

十五、圣灵是无论何人都能接受么？

答：圣灵是神所应许要赐给『神所召来的人』（徒2：39）。神所召来的，就是听福音而且相信耶稣的人（徒15：7-8；加3：5）。主耶稣说：『圣灵乃是世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。』人若不相信主耶稣，或不顺从真理，就没有认识并接受圣灵的可能。

十六、我们对于圣灵应当怎样？

答：1. 要敞开心门接纳圣灵的进入（启3：20；加4：6）。

要祈求圣灵的降临（路11：13；徒1：14）。
要切慕圣灵的恩赐（林前14：1）。
要被圣灵充满（弗5：18）。
不要叫圣灵担忧（弗4：30）。
不要消灭圣灵的感动（帖前5：19）。
当依靠圣灵行事（加5：16、25）。

十七、何谓得罪圣灵，其后果如何？

答：1. 抗拒圣灵：指人不但硬心强项不信耶稣，而且逼迫为耶稣作见证的传道者和教会，这就是抗拒圣灵的罪（徒7：57）。

欺哄圣灵：指已信耶稣者，因自私自利，对教会作假冒虚谎的行动，亚拿尼亚夫妇因此致死（徒5：3）。
亵慢圣灵：指已信主蒙恩者，得知真道以后，故意犯罪离道，践踏神的儿子，把祂赎罪成圣之约的血当作平常，又轻视圣灵所施恩赐，此及亵慢圣灵，必受重的刑罚。（来10：29）。
亵渎圣灵：指有人将圣灵的工作和恩赐，竟当作魔鬼的作为（可3：28-30），自己不明白圣灵的工作，竟胡乱指为邪灵或巫术，这种亵渎圣灵，是严重的『永远的罪』，永不得赦免（太12：31-32）。

第四章圣经

一、圣经在世界上居什么地位？

答：圣经在全世界上，是一本最有权威的书。今天圣经已经全部或局部被译成一千多种的语言与文字。在一年中，印出来的圣经，有数千万本之多，而且逐年增加，可说没有一本别的书可与圣经相比。我们认为这是奇迹。

二、圣经为什么在世界上流传如此广大？

答：因为神要用文字信世人启示，使人人都能明白神的旨意和作为，以及宇宙与人生的原委和结局。神用文字的启示，是神伟大奇妙的作为。神既与全世界人类有密切的关系，所以圣经的流传也是普世性的。真所谓：『祂的量带通遍天下，祂的言语传到地极（诗19：4）。

三、圣经对于世人最重要的作用是什么？

答：『这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧；于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的』（提后3：15-16）。它是世人信仰的向导，天路之明灯，并不是徒供人作文学的欣赏，历史的考据，哲理的虚谈而已。圣经最重要的三大作用是：

使人归正：许多人『离弃正路，就走差了』（彼后2：15）。真神说：『你们当因我的责备回转』（箴1：23）。『你们当站在路上察看访问古道，那是善道，便行在其间，这样，你们心里必得安息』（耶6：16）。『他们若是站在我的会中，我必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道，和他们所行的恶』（耶23：22）。这就是神用圣经吩咐各处的人都要悔改归正（徒17：30；3：19）。
使人学义：『饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足』（太5：6）。这义就是神的义，因信耶稣基督家给一切相信的人，并没有分别（罗3：22）。『你们靠磨西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了』（徒13：39）。人信靠耶稣基督白白称义之后，还要受圣经的教导，学习仁义的道理（来5：12-13）；『叫属神的人得以完全，预备行各样的善事』（提后3：17）。
使人得救：主耶稣说：『我所受的见证，不是从人来的，然而我说这些话，为要叫你们得救』（约5：34）。神在圣经上向我们所说的话，目的就是叫我们得救。主又说：『我对你们所说的话，就是灵，就是生命』（约6：63）。『人若遵守我的道，就永远不见死』（约8：51）。『这道，就是能救你们灵魂的道』（雅1：21）。『所传给你们的福音，就是这道』（彼前1：25）。

四、圣经是人写作的，何以说是神的话呢？

答：圣经虽是由人写作，但这些人是受神的灵感动和引导，所以说：『圣经都是神所默示的』（提后3：16）。『神在经上向你们所说的』（太22：31）。因此，其中的奇妙、活泼、伟大、坚定、丰富、奥秘、真实之处，远超过人类所有的智能之上。若非神所默示，任何人绝对不能写这样有权威的书，『乃是人被圣灵感动说出神的话来』（彼后1：21）。这话即是神的道，查考圣经，就是要晓得这道（徒17：11）。

五、圣经的文字就是神的道吗？

答：文字只是记载神的道，是表达和流传的工具。没有人类文字之先，就有神的道了。道就是神，这道太初与神同在（约1：2），亦称为『起初原有的生命之道』（约壹1：1）。这道必须成为肉身的具体显现，使世人可以亲眼看过，亲手摸过，住在我们中间，将这道的永远生命赐给世人（约壹1：1-2）。另一方面，在道成为肉身之前后，先在旧约书上预言，又在新约书上证实，使后世人对道成肉身所成就的事，借着文字得以明白（提前2：4-5）。这些事不但有先知更确实的预言（彼后1：19），且经传道者详细的考察，然后按次序写给我们，使我们知道所学之道，都是确实的（路1：3-4）。

六、神用什么方法，将祂的话成为圣经？

答：神将圣言交托犹太人（罗3：1-2；9：4），他们是神的选民，世界上没有其它民族，能像他们听见神说话的声音（申4：33、36）。所以圣经的写作者，多是犹太人，他们领受了活泼的圣言传给我们（徒7：38），其领受的来源和方法如下：

神像摩西面对面说话，乃是明说，不用谜语（民12：7-8）。
神亲手用指头写字在石版上（出31：15；申10：2）。
神用声音与先知说话（王上19：12-13；撒上3：10）。
神自天发声音从云彩里出来指示人（太3：17；路9：35；约12：28、30）。
神差遣天使传言（但9：21；路1：11；来2：2）。
神在梦中及异象启事（民12：6；太1：20；林后12：1、4）。
神藉圣灵感动默示先知及使徒口传笔写（撒下23：2；彼后1：21；启1：19）。
神直接差儿子耶稣来说祂的话（约3：34；8：26；12：49-50）。

七、圣经的内容，全是神的话么？

答：圣经不仅是神的『语录』，也是史事的『记录』。所以也有许多是人自己说的（但10：12），和天使说的话（路2：13；启22：8-9）也有撒旦说的（伯2：4）。不过圣经中清楚地记载各种的语类，使我们一看就分别出来。

例如，神对亚当说：『你不可吃，因为你吃的日子必定死』。撒旦却否认说：『你们不一定死。』『神岂是真说？』神对人说：『当拜主你的神，单要侍奉祂』。撒旦却说：『你若在我面前下拜，这都要归你。』这是很明显的对照。撒但反对神的话，叫人对圣经发生怀疑不信，这是牠最得意的教授法。牠也会利用人做出口，说出假冒为善的话（太16：23；徒16：16-17），也会借用圣经的话，增减曲解，向人诱惑（太3：6；林后11：3），这是必须知所分辨，免得中了撒旦的诡计，和欺骗的法术（弗4：14）。

八、全部圣经写成的时间，经过多少年？

答：由摩西所写的第一卷『创世纪』，到约翰所写最后一卷『启示录』，中间相隔约有一千五百年之久。四十个不同时代地点的人，他们写出来的各卷，应该是不能和谐的。可是奇妙得很，圣经一书头尾连贯，极有系统，不约而合，如同出于一个意志在指挥着全书的编写，这意志无疑是出于永恒的神所启示（启1：1）。

九、圣经分为新旧两约，其中心何在？

答：全书分新旧两约，共66卷。旧约39卷，是耶稣降生前所写，每卷中都有预言或预表暗示耶稣是神的儿子，并要降世救人。新约27卷，是记载耶稣降生的事迹、教训，以及圣灵在教会的工作，并预言以后将要成的事。新旧约的中心点，就是主耶稣基督。所以祂说：『为我作见证的就是这经』（约5：39）；『摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必约应验。』（路24：44）。

十、旧约39卷，其内容性质如何划分？

答：旧约可分为『律法』、『历史』、『诗歌』、『预言』四类：

『律法』又称『摩西五经』，即简称『创、出、利、民、申』5卷，其中多是律法、礼仪、律例、典章，创世记是上古时代的历史。
『历史』共12卷，简称『书、士、得、撒上、撒下、王上、王下、代上、代下、拉、尼、斯』。
『诗歌』5卷，简称『伯、诗、箴、传、歌』。
『预言』（即先知书）共17卷，简称『赛、耶、哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚、玛』。

十一、新约27卷，其内容性质如何划分？

答：新约可分为『福音』、『历史』、『书信』、『预言』四类：

『福音』4卷，及『马太、马可、路加、约翰』。这是主耶稣在世的传记。
『历史』1卷，即『使徒行传』。此书是圣灵接续耶稣工作的记录，也是新约真教会的发源史。
『书信』21卷，简称『罗、林前、林后、加、弗、腓、西、帖前、帖后、提前、提后、多、门、来、雅、彼前、彼后、约壹、约贰、约参、犹』。
『预言』1卷，即『启示录』。

十二、圣经的原本，是用什么文字写的？

答：旧约用希伯来文写，新约是用希腊文写的，这就是原文的圣经。原文抄本仍保留在世界上，作为许多学者翻译的根据。因为原文是神的灵感动祂的仆人直接写出来的字句，又由很多熟悉原文意义的学者转译为各种语文。现在中国通行的是国语和合译本圣经，译意相当正确，文字也优美。此外还有其它新译本，也值得参考，可以对照并启发了解原文的真义。

十三、我们对圣经应具有怎样的信心？

答：基督徒必须相信圣经是完全没有错误的，因为它是神所默示的话，神的话是极其精炼（诗119：140），没有一句不带着能力的（路1：37），不能增添也不能减少（启22：18-19）。主耶稣说：『经上的话，是不能废的』。因此，必须完全相信、并接受其中全部的神的话语，不可因为不适合世界人意的标准，便妄自取消其中超然的特质，或强解其中奥秘的灵意（彼后3：16）。应当虚心求主开我们的心窍，能明白圣经（路24：45）；并祈求圣灵指示明白一切的真理（约16：13），『因为字句是叫人死，灵意是叫人活。』（林后3：6）。

十四、圣经对于世人所发生的能力是怎样的？

答：『神的道是活泼的，是有功效的。』圣经对于世人所发生的能力，约有下列的功效：

圣经是镜子，能照出人的罪恶丑态（加3：22；雅1：23），使人知道自己是罪人（罗3：20）。
圣经是利刃，能刺入人的灵魂与骨髓，剖开人的刚性（来4：12）。
圣经是打碎盘石的大锤（耶23：29），使人刚硬的心被击破。
圣经是火，『我必使我的话，在你口中为火，使他们为柴，这火便将他们浇灭。』（耶5：14；23：29）
圣经是不能坏的种子（彼前1：23 ）；撒人心田，生长结实（太13：23）。
圣经是灵魂生命的食物（耶15：16；来5：14），和灵奶（彼前2：2）。
圣经是脚前的灯，路上的光（诗119：105、130）。
圣经是医治心灵全体的良药（箴4：20、22）。
圣经是洗净玷污瑕疵的清水（约15：6；来10：22）。
圣经是致胜魔灵的宝剑（弗6：17）。

十五、圣经中的『律法』，其性质和作用，有什么区别？

答：旧约的律法，是借着摩西传的（约1：17），从西乃山开始（出19章）。到了新约，耶稣基督降世，就开始了恩典时代的新纪元，所以旧约的律法，因其内容性质的不同，而有所存废（路16：17；来7：18）。『律法』是总名称，其中包括『诫命』、『典章』、『律例』，这三种原素组成了律法，分析起来是不同的：

诫命（道德性的）：即十条诫命（出20：1-17），是律法的最高的标准，是一点一画不能废的（太5：17-18），即不受时地的限制。
典章（礼仪性的）：是管理当时以色列人社会生活的规则，立定百姓彼此的关系和权利（出21：1；24：11）。
律例（宗教性的）：是规定以色列人敬神事神的宗教生活（出24：11；31：18），以后即成为犹太教的教条和规例（加1：14；徒28：17）。

十六、神的十条诫命是什么？

答：第一诫：『除了我以外，你不可有别的神。』

第二诫：『不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，不可跪拜那些像。』

第三诫：『不可妄称耶和华你神的名。』

第四诫：『当记念安息日，守为圣日。』

第五诫：『当孝敬父母。』

第六诫：『不可杀人。』

第七诫：『不可奸淫。』

第八诫：『不可偷盗。』

第九诫：『不可作假见证。』

第十诫：『不可贪恋别人的东西。』

十七、十条诫命中哪一条最大，其总意是什么？

答：一至四条是属于爱神的本分，五至十条是属于爱人的本分，可归纳为二，就是：『要尽心尽性尽意尽力爱主你的神。其次，就是说，要爱人如己，再没有比这两条诫命更大的了』（可12：30）。『这两条是律法和先知一切道理的总纲』（太22：35-40）；『所以爱就完全了律法』（罗13：10）。人只在一条上跌倒，就是犯了众条（雅2：10-11）。

十八、信耶稣的人，对于神的诫命，有什么责任？

答：信耶稣的人，已经因信称义，由恩得救，乃在恩典之下，不在律法之下。『这样，就可以犯罪么？断乎不可』（罗6：15）。『因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法』（罗3：31）。所以，基督徒对于神的十条诫命，应该把它当作『自由的律法』来坚固它（雅1：25）；又当作『至尊的律法』来成全它（雅2：8）；『使律法的义，成就在我们这不随从肉体只随从圣灵的人身上』（罗8：4）。凡真正的圣徒，他们必遵守神的诫命，和耶稣的真道（启14：12）。

十九、如何才能解释圣经上属灵的事？

答：圣经既是神的灵所默示的，也只有领受神的灵的人才能明白并解释它。『将属灵的话，解释属灵的事』（林前2：12-13）。所以属灵的基督徒，不要因为属血气的人，不领会圣经上属灵的事，反倒以为愚拙，就动摇了对于圣经的信念。基督徒之所以能完全信服并明白圣经的真理，也不是他们自己有特殊的理解能力，实有赖于圣灵的指教（约14：26）。所以，属血气人之不领会，是理所当然的。惟其如此，越发显明神乐意用人所当为愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了（林前1：21）。

二十、圣经在历代以来，曾否受人的反对和摧残？

答：历代以来，圣经不断感化人心，指示光明。年代不能淹没其流传，时间不能折磨其光彩，暴力不能毁灭，咒诅不能损害。三千年中，世界上没有一本书，能像圣经如此坚强壮大，就是将来也没有。许多不信神的人，或想毁灭圣经，或禁人阅读圣经，神一个一个的使他们失败。在一百多年前，有一个有名的法国反对宗教者名叫福尔推，他说圣经有一日必会消灭，但今天他的家址已经被改作圣经的仓库了。我们便了解神大能的手在保护着圣经，因为祂的话安定在天，直到永远（诗119：89）；『草必枯干，花必凋残，帷有我们神的话，必永远立定』（赛40：8）。『天地要废去，我的话却不能废去』（可13：31）。可见圣经的地位是何等的坚固了。

廿一、圣经上所写的『记事』、『教训』、『预言』，对人有什么作用？

答：1. 记事部份：

(1)叫人相信：『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，因祂的名得生命』（约20：31）。

(2)是作人鉴戒：『他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（林前10：11）。『免得有人学那不信从的样子而跌倒了』（来4：11）。『免得先知书上所说的临到你们。』（徒13：40-41）。

教训部份：『圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望』（罗15：4）。教训的目的是：『劝化人』（多1：9）、『造就人』（林前14：26）、『提醒人』（彼后1：12）、『坚固人』（西2：7）、『勉励人』（帖前4：1）、『保守人』（约贰9）、『滋润人』（申32：2）。主耶稣说：『凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了』（太28：20）。基督徒恒心遵守圣经上的教训，是极重要的。
预言部份：预言就是把『将来必成的事写出来』。旧约的预言，很多已经应验了，最大的事，就是耶稣降生、受死、复活的情形；这些话先知预言在几百年之前，都已一一应验，这是基督徒周知的事实。此外，旧约预言已应验的部份略举如下：

（1）关于推罗的预言（结26：12）。

（2）关于埃及的预言（结30：14-16；赛19：5-8）。

（3）关于以东的预言（俄18；结25：13）。

（4）关于巴比伦的预言（赛13：20-21；14：25；耶50：25-35）。

（5）关于非利士的预言（番2：5）。

（6）关于帕勒斯坦的预言（申29：28；弥1：6；3：12）。

（7）关于犹太国的预言（赛6：9-12；申28：64；利26：44；耶9：19）。

（8）关于世界历史的预言（但2、7、8个章中之异象）。新约中也有不少预言，有的已应验了，有的正在应验中。还有许多在将来必要应验。这是信神的人所公认的。因为惟有真神才能够：『指示我们来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们』（赛41：22）。

廿二、传道者对于圣经应具有什么态度？

答：1. 所说的应与圣经相符（赛8：20）。

经上指着耶稣的话，要讲解明白（路24：27）。
从经上对人传讲耶稣（徒8：35）。
本着圣经解陈明基督（徒17：2-3）。
按着神的圣言讲道（提后4：11）。
按正义分解真理的道（提后2：15）。
不传是而又非的道（林后1：18）。

廿三、信徒学习真道，对于圣经应具有什么态度？

答：1. 天天的查考（徒17：11）。

时时的诵读（书1：8；诗119：43）。
深深的默想（诗119：15、99）。
切切的祷告（诗119：125；弗1：17）。
常常的听问（路2：46；徒8：31）。
多多的引证（路23：29-33）。
一一的实行（太7：24；雅1：25）。

第五章世人

一、人是从那里来的？

答：人不是从其它的动物进化来的，是神起初照着自己的形象造的（创1：26）。人受了神的赐福，有智能管理全地，制伏各种的走兽、飞禽、昆虫、水族（雅3：7），故人自称为『万物之灵』。

二、神怎样造人？人的本质是什么？

答：神用地上的尘土造人，这和『神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟』（创2：19），在物质上是相同的。但人有一点最大的不同，就是神『将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。』（创2：7）这生气就是使人有属神的『灵命』，是其它动物所没有的。故人不单是一个肉体，还有一个『灵』住在肉体之中（亚12：1；伯32：8、18；林前2：11），有一个『魂』，分别得很清楚（帖前5：23；来4：12）。

三、灵魂与身体孰为重要？

答：灵魂虽不能看见，却比身体更重要，更宝贵。身体没有灵魂是死的，所以主耶稣说：『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他』（太10：28）。因此，『我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的』（林后4：18）。故灵魂是永远的。

四、人的灵魂离开身体后，是什么情形？

答：灵魂离开身体，身体死亡（雅2：26）。『他将近于死，灵魂要走。』（创35：18）死后的尸体毫无知觉，归于尘土，在日光之下的一切事，永不再有分了（传9：5-6）。但灵魂仍然存在，不因身死而消灭，乃是『归他永远的家』（传12：5-7）。凡悔改信主耶稣得救的人，死后灵魂便被天使带去，归在神的乐园里（路16：22；23：43）。不信主的罪人，灵魂就落在一个『痛苦的地方』，就是阴间（路16：23-28）。将来身体和灵魂还要灭在地狱里（可9：44）。

五、人身体死后，灵魂仍有知觉么？

答：灵魂既不因身死而消灭，它当然还是会有知觉的，引证如下：

拉撒路死后，被天使带去，所带去的当然不是尸体，乃是灵魂，仍有『得安慰』的知觉（路16：25）。
财主死后，在阴间里，有『受痛苦』的知觉（路16：23-24），并且能够『回忆生前享过福』又能想起在世上还有五个弟兄，切望他们悔改，免得也来到那『痛苦的地方』（路16：28）。那地方（阴间）既是痛苦的，有痛苦及证明有知觉。
『在世曾为首领的阴魂』，在阴间有被『惊动』的知觉，且能发言（赛14：9-10）。这些人在世上曾为首领，死后他们的『阴魂『』在阴间，都变为软弱。乔布记26章5节：『在大水和水族以下的阴魂战兢』。可见人死后，仍有阴魂的存在和知觉（箴9：18；21：16）。
为神的道并为作见证被杀之人的『魂』，仍能大声喊着说：『胜洁的主阿，你不审判住在地上的人，给我们身血的冤，要到几时呢？』（启6：6、10）
灵魂离开身体之后，便有『与主同住』的感觉（林后5：8）。『今日你要同我在乐园里了。』（路24：43）因此保罗认为离世与主同在，是好得无比的（腓1：23）。

六、什么叫做死亡？其意义如何？

答：『死亡』有三种意义，也就是有三种死亡的事实，可能在一个人身上作三幕悲剧的排演，这是每一个人不可不知道的。

肉体的死：就是灵魂离开身体，亦即『气绝而死』（创35：29）。『祂若……将灵和气收归自己，凡有血气的，就必一同死亡，世人必仍归尘土』（伯34：14-15）。『他的气一断就归尘土，他所打算的，当日就消灭了』（诗146：4）。因为神『赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人』（赛42：5）。神若收回灵和气，人便死亡。神说：『今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？』（路12：20）。这一种死，是世人看为最不稀奇的，他们也只为这一种死而关心害怕。
灵魂的死：就是神所赐的永远生命隔绝了（弗4：18），虽生犹死（路9：60；提前5：6），这死自人类始祖就开始了。神对亚当说：『你吃的日子必定死。』在亚当吃了那禁果的日子，肉体并未死，且还活了九百岁才死，但他们内在的灵命已在那一天死了，即『死在过犯之中』（弗2：1-5），『死在罪中』（约8：24）。这一种死亡，比肉体的死更严重，是人类受了魔鬼最致命的诱害。不但身体受咒诅也要死，连灵魂都要陷入将来更可怕的永死。
永刑的死：就是永远与神脱离。圣经对这一种死的解释是：『要报应那不认识神的人，和那不听从我主耶稣福音的人，他们要受刑罚，就是永远沈沦，离开主的面和祂权能的荣光』（帖后1：8-9）。这就是第二次的死，是扔在火湖里永永远远受痛苦的（启21：8；20：10），也就是进入那位魔鬼和牠的使者所预备的永火里去（太25：41）。永火就是『永刑』（太25：46）『在那里虫是不死的，火是不灭的』（可9：48）。这一种死，并不是一次消灭，化为无有，乃是灵魂和身体沈沦在刑罚里永远受痛苦。所谓『落在永生神的手里，真是可怕的』（来10：31）。

七、为什么人类有这样严重可怕的死亡？

答：圣经上说：『罪的工价乃是死』（罗6：23）。人类受造之后，理当顺服圣善的神，以享受美满的生活。但竟背逆了神，去听从那从起初就犯罪的魔鬼（恶），以致犯罪堕落，从此就卖给罪作奴仆，就得了罪的工价，这是必然的后果。于是死亡在世人身上的扮演如下：

死亡的起因：『因一人的悖逆，众人成为罪人』（罗5：19）。
死亡的扩张：『于是死就临到众人』（罗5：12）。
死亡的掌权：『因一人的过犯，死就因这一人作了王』（罗5：14）。
死亡的普及：『在亚当里众人都死了』（林前15：22）。
死亡的定命：『按着定命，人人都有一死』（来9：27）。
死亡的归宿：『死亡和阴间也被扔在火湖里』（启20：14）。

八、世界上都是罪人么？难道古今中外没有一个无罪的人？

答：罪既入世，就成了不可抗御的无敌攻势，向世人侵袭，一个人也逃不掉。所以世人又称为『罪人』，这个名副其实的称呼，是神所判定的（罗4：5）。神从天上看世人，没有一个行善的（传7：20；诗130：3；罗3：10-11），世人藉行为自夸为『好人』或『贤人』，其实他们所有的义都像污秽的衣服（赛64：6），都是偏离正路（罗3：12），在神的标准衡量之下，没有一个人是无罪的（约壹1：8）。

九、罪恶的权势和性质如何？

答：罪恶的权势，如毒钩，钩死了每一个人（林前15：56）。如剧病，害死了每一个人（路5：31-32）；如重担，压死了每一人（太11：28）。罪的性质可分析为：

罪原：及人类始祖所遗传的原罪，是与生俱来的：『我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪』（诗51：5）。
罪性：即人类犯罪的天性：『人从小时，就怀着恶念』（创8：21）。『人心比万物都诡诈，坏到极处』（耶17：9）。『一出母胎，就与神疏远：一离母腹，便走错路，说谎话』（诗58：3）。『神造人原是正直，但他们寻出许多巧计』（传7：29）。
罪行：『行那些不合理的事，装满了各样的不义、邪恶、贪婪的、满心是嫉妒、凶杀、争竞、毒恨、又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行』（罗1：28-32）。『放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行』（弗2：3）。

十、人能够改变自己的罪恶么？

答：罪原既是遗传的承受，罪行又是天然的习惯，罪行更是自己的喜好，三重桎梏，自己无法救拔，也不能改变。『古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变班点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了』（耶13：23）。

十一、改造社会环境和制度，提高道德水平，可以消灭罪恶么？

答：人的良知总是希望提高道德，改良社会环境，实现一个美好的世界。但这只是一种空幻的希望，因为人的良知，早已没有抵抗罪恶的能力。『立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去做所不愿意做的，就不是我作的，乃是在我里面的罪作的』（罗7：18-20）。此所以这世界根本不可能用人为的方法加以改造，以消灭罪恶。

十二、神为什么让人去犯罪？

答：神造人原是好的（创1：31），是照着自己的形象，不但赐人有圣善的生命和生活，也给人有一个自由的意志，和自主选择的权力，让他负责自己的行为。人并不像一部机器，人是有良知的，可以晓得什么是应当听从的，什么是应当拒绝的。神尊重人的自由意志，不用压制，只用指示（弥6：8），要人能自愿地顺从神，与神同行，这才算是好的。所以神明明白白地告诉人什么是『可以』的，什么是『不可』的（创2：16-17）。神愿意人作祂所认为可以做的事，拒绝那不可作的，又明显指示做那不可做的后果如何。可是，人类偏偏选了那不可作的事，而自食其果。因此，不但人类自己犯罪，也亏缺了神的荣耀（罗3：23）。

十三、神为什么在伊甸园中造一棵不可吃的分别善恶的果树？

答：因为在人类受造之先，宇宙中就早有『恶』的存在了，就是撒但，牠是犯了骄傲和反抗神的罪而堕落的天使（赛14：12），且具有『迷惑普天下』的魅力。神要始祖亚当知道有恶者的存在和试探，所以造一颗分别善恶的树，叫他遵守神命，从善拒恶。而撒但乃利用最狡猾的蛇，向女人下手（提前2：14），这一试探使她失败了，连男人也同坠骗术中。从此人类就倒向恶的方面，陷在罪里，其后果是破坏了自身的光荣，毁灭了灵命的生活，把罪带入了世界。所以按情节来说，人类犯罪，固然是由于不忠实信服神的话，误用了自由意志。但也是由于恶者的引诱（林后11：3），使人怀疑神的话，去相信牠的谎话，这也是造成人犯罪的原因。

十四、神用什么来定人的罪，并叫人之罪受审判？

答：在神所立的诫律中，其中包括『当行』与『不可行』的律法，凡违背这律法的就是犯罪（约壹3：4）。神不但用律法叫人知罪，也用律法来定人的罪（罗3：20；7：7）。『好塞住个人的口，叫普世的人都伏在神审判之下』（罗4：19）。

十五、世人除了违背神律法之罪外，还有什么罪？

答：1. 不信神的罪：『凡不出于信心的都是罪』（罗14：23）。『不信神的，就是将神当作说谎的』（约壹5：10）。『不信的人，罪已经定了』（约3：18）。『不信子的…神的震怒常在他身上』（约3：36）。

不爱光的罪：光即良善，『不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此』（约3：19）。『光照在黑暗里，黑暗倒不接受光』（约1：5）。『那光是真光，照亮一切生在世上的人』（约1：9）。

十六、世人在罪恶中的时候，对神的态度是怎样的？

答：1. 远离神：『我们….，远离神的人』；『与神所赐的生命隔绝了，都因自己的无知，心里刚硬』（弗2：13；4：18）。

敌挡神：『商议要敌挡耶和华，并祂的受膏者』（诗2：2）。『不认父与子的，就是敌基督的』（约壹2：22）。『因着恶行，心里与神为敌』（西1：21）。
试探神：『他们仍旧试探悖逆至高的神』（诗78：56）。『耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？』（太22：18）。
亵渎神：『我从前是亵渎神的』（提前1：13）。『向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的』（启13：6）。
忘记神：『恶人，就是忘记神的外邦人』（诗9：17）。

十七、世人在罪恶中普遍的情形怎样？

答：1. 偏行己路：『我们都如羊走迷，各人偏行己路』（赛53：6）。

恨光爱暗：『世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗…凡作恶的便恨光，并不来就光』（约3：19-20）。
服事私欲：『我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐』（多3：3）。
随从风俗：『那时你们在其中行事为人随从今世的风俗』（弗2：2）。『与世俗为友，就是与神为敌』（雅4：4）。
没有指望：『活在世界没有指望，没有神』（弗2：12）。『我们就吃吃喝喝罢，因为明天要死了』（林前15：32）。
怕死为奴：『一生因怕死而为奴仆』（来2：15）；『所有犯罪的，就是罪的奴仆』（约8：34）。『卧在恶者手下』（约壹5：19）。
等候审判：『死后且有审判』（来9：27）。

十八、世人在罪中的情形既是如此，对自己应有如何的觉悟？

答：应该觉悟自己在神面前是个『罪人』（路5：8）；又是与神为敌的『仇人』（西1：21；罗5：10；8：7）；也是渐渐变坏的『旧人』（弗4：22）；且是与神生命隔绝的『死人』（路9：60；弗2：5）。有此觉悟，才知道自己是何等需要神的怜悯和拯救。

十九、世人需要怎样的拯救？

答：1. 『罪人』需要赦罪：『凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪』（徒26：18）。

『仇人』需要和好：『我们因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和』（罗5：1）。
『旧人』需要变新：『若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了』（林后5：17）。
『死人』需要生命：『你们信了祂，就可以因祂的名得生命』（约20：31）。

二十、世人能否靠自己得救？

答：不能。因为世人『已经卖给罪了』（罗7：14）。卖给罪之后，全世界就卧在恶者手下，自己永不能翻身，『一个也无法赎自己的弟兄』（诗49：7）。幸神怜爱世人，不愿意一个人沈沦，『祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉来，使我的脚站在盘石上』（诗40：2）所以，得救不是出于自己，乃是神所赐的。

得救的基本意义是：1. 『从罪里救出来』（太1：21）。

『救我们脱离将来的忿怒』（帖前1：10）。
『救我们进入神的天国』（提后4：18）。

廿一、人生的目的是什么？是只为着今生的享受，还是也为着来生的得救？

答：人生的价值在基督看来是无价之宝，因为人除了肉体之外，还有灵魂。主耶稣说：『人若赚得全世界，赔上了自己的生命（灵魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（灵魂）呢？』（太16：26）故人生的目的，不单是为着今生暂时肉体的享受，更是为着来生永远灵魂的得救。因为神所应许我们的，就是永生（约壹2：25）。试一推想，全世界乃至全宇宙中，还有什么比『永生』更宝贵的呢？

因此，圣经上说：『日光之下所做的一切事，都是虚空』；『虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空』。一世之雄，而今安在？大卫王说：『至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；它的原处也不在认识它。』（诗103：15-16）。『世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然』（诗39：6）。这就是因为不能超越死亡的权势。所以，只有向神悔改，信靠耶稣，便能得着罪恶和死亡的大解脱，『不致灭亡，反得永生』（约3：16），这就是人生最高的目的与价值。

第六章天使

一、天使是谁？

答：天使就是神的使者（路15：10），住在天上，常见神的面（太18：10）；亦称『天上的使者』（太22：30；可13：32），作神的『诸军』和『仆役』的（诗103：20-21）。

二、天使的来历怎样？

答：天使是神所造的（诗148：2-5），在没有人类之先，就有了天使，那时亦称为『神的众子』（伯38：6-7）。

三、天使受造的性质怎样？

答：天使都是『服役的灵』（来1：14），是属灵之体，与人的血肉之体不同。神造万物各从其类，天使异于人类，其性质是不死、不娶、不嫁、不育（太22：30；路20：35-36）。他们是一个一个的被神所造成的，并不像世人从一位始祖生出万族的人（徒17：26；创1：28）。天使犯了罪，也是各不相关，不像世人都受始祖的连累（罗5：12）。

四、天使的数目有多少？

答：『他们的数目有千千万万』（启5：11）；『事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。』（但7：10）。

五、天使有等级和名称么？

答：有。天使长名叫米迦勒，他似乎是一位争战和防卫的使者（但10：13、21；12：1；启12：7；犹9）。又有一位名叫加百列，他似乎是传命和指示的使者（但8：16；9：21-22；路1：19、26）。还有『基路伯』（创3：24），和『撒拉弗』（赛6：2-6），是天使中尊贵的职衔，并不是名字。众天使，和有权柄并有能力的天使，都服从敬拜主耶稣（彼前3：22；来1：6）。

六、天使的地位、智能、品德比世人如何？

答：世人的地位比天使微小一点（来2：6-7），且天使比世人更有能力（彼后2：11；诗103：20），更有智慧（撒下14：20），更圣洁（但8：13；可8：38），更谦和（启22：9；彼后2：11；犹9），更荣耀（路9：26）。

七、天使能被人看见么？

答：天使是灵体，光明而洁白（林后11：14；太28：2-3；徒10：30）。平常不被人看见，但他奉差遣向人说话或行事，有时显现人的形状和举动（但8：15；创18：5；19：10、16）。神若使人的眼睛明亮，就能看见他（民22：31）。有十人看见他，还不知是天使呢（来13：2）。

八、圣经中有无记载天使显现人的形状向人说话行事？

答：记载很多。例如：天使报所多玛之灾（创18、19章），报参孙之生（士13：3），阻止巴兰（民22：31），帮助约书亚（书5：13-14），责罚以色列族（撒下24：16-17），启示但以理（但9：21），报约翰之生（路1：11），报耶稣降世（路1：26），报耶稣复活升天和再来（约20：12；徒1：10-11），拯救彼得出监（徒12：7、11），指示哥尼流（徒10：30），安慰保罗（徒27：23-24），指示约翰（启22：8）。

九、天使在天上的职务是什么？

答：侍立神前（王上22：19），成全神旨（诗103：19-20），赞美真神（诗148：2；赛6：3；伯38：7），敬拜耶稣（腓2：10；来1：6），击败魔鬼（启12：7-8），察看救恩（彼前1：12）。

十、天使在地上对圣徒有什么任务？

答：（1）观看圣徒言行（林前4：9）。

（2）服事圣徒蒙恩（来1：14）。

（3）帮助圣徒前进（王上19：5）。

（4）保护圣徒平安（诗91：11-12；出23：20）。

（5）搭救圣徒危难（但6：22；诗34：7）。

（6）指教圣徒奥秘（但8：19；9：21-22）。

（7）安慰圣徒惊慌（徒27：23-24）。

（8）引导圣徒工作（徒8：26）。

（9）增加圣徒力量（路22：43）。

（10）接带圣徒灵魂。（路16：22）。

十一、天使还有其它特殊的任务么？

答：还有向世人传授神的律法（徒7：53；来2：2；加3：19），执行刑罚敌主的恶人（徒12：23；王上19：35），将来还要同主耶稣从天上驾云降临（太25：31-32；帖后1：7）。在世界的末了，天使奉差遣招聚神的选民（太24：30-31）。在神的国里挑出恶人，分别义人（太13：41、49），并要捆绑撒但（启20：1-2）。

十二、我们可以敬拜天使么？

答：天使曾对约翰说：『千万不可，我和你并那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神』（启19：10；22：6）。因为天使也是受造之物，其能力知识虽比人大，但终是有限的（太24：36；伯4：18；15：15），只有神是至高全能全知无可比的主宰（赛40：25）。

十三、天使会不会犯罪？

答：天使会犯罪（彼后2：4）。不守本位，离开自己的住处（犹6），就是『不守真理』（约8：44），以致变为恶灵。但天使犯罪，神并不宽容，也不救拔（来2：16），必永久为恶，不能悔改，等候大日的审判。

第七章魔鬼

一、魔鬼是什么？

答：魔鬼是空中属灵气的恶灵，人不能看见，是管辖幽暗世界的（弗6：12），是迷惑普天下的（启12：9）。首领是撒但（弗2：2）。

二、魔鬼有什么名号？

答：圣经中记载鬼的名号很多，在启示录12章9节就有四种：

魔鬼：在原文上是『谗谤』、『诬告』的意思。牠在世人面前毁谤神（创3：1、4-5），也在神面前毁谤人（伯1：9、11；2：4-5），控告人（启12：10）。
撒但：在原文上是『敌挡』、『反对』的意思（太4：10小字）。旧约记这名号共十八次，新约共三十六次。牠的思想行动，专门反对真神，敌挡良善。
古蛇：在原文上有『发光』、『诱惑』的意思。表明牠是狡猾的、欺骗的，这名号的缘起，是因牠在伊甸园附着蛇身引诱夏娃犯罪（林后11：3）。
大龙：就是『吞噬』、『残忍』的意思。牠要吞吃从犹太吃来的基督（启12：4-5），又要寻找可吞吃的基督徒（彼前5：8）。

三、魔鬼还有别的称呼么？

答：还有叫做『彼列』，也是撒但的别名（林后6：15），原文是匪徒的意思。又教『别西卜』（太12：24）、『恶者』（太6：13）、『试诱者』、（太4：3；帖前3：5）、『这世界的王』、（约12：31）、『今世之神』等（林后4：4），都是撒但的称呼。

四、撒但的性质只是一种空中的灵气么？

答：撒但是一个灵物，虽是一种恶势力的灵气，但牠也是有位格的。牠在地上走来走去，又用心察看神的仆人（伯1：7-8），『起来攻击以色列人，激动大卫…』（代上21：1）；又是杀人和说谎话的（约8：44）。这都证明撒但是有位格，有思想，有诡计的东西（林后2：11）。

五、撒但的来历怎样？牠是不是自有的？

答：撒但不是自有的。宇宙中一切能看见的，和不能看见的，除了神以外，都是受造之物（西1：16），只有神是独一自有的（出3：14）。撒但乃是一个有权能的天使犯罪变成的，旧约圣经中曾说到牠的来源和堕落的历史。以西结书28章14节，说牠是基路伯，15节说他是『受造』的。该章自11节至19节的一段哀歌中，乃是藉托古推罗王暗示灵界方面的一个大堕落，主题就是描写撒但犯罪始末。

那一段哀歌的内容分析如下：

（1）本是受膏的基路伯。

（2）安置在神的圣山上，并曾在神伊甸园中。

（3）受造之日预备齐全。

（4）无所不备，智慧充足，全然美丽。

（5）所行都完全。

（6）后来查出不义。

（7）被强暴的事充满，以致犯罪。

（8）因美丽心生高傲，又因荣光（荣耀自己）败坏智慧。

（9）罪孽众多，亵渎圣所。

（10）从神的圣山被驱逐。

（11）从发火石中除灭。

（12）摔倒在地，最终不再存留于世。

六、还有其它经文论到撒旦堕落的情形么？

答：以赛雅书14章12至17节，也是借托巴比伦王暗指撒但的堕落。12节说：『明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天堕落！』其原因也指出牠是骄傲自高。13-14节：『你心里曾说，我要…..我要…我要…..我要…我要…』，一连五个『我要』，可见其野心之大，就是要高举自己在神众星以上，坐在『极处』，『要与至上者同等』。因牠反叛神的存心和恶行，以致被砍倒，堕落到阴间，到坑中极深之处。

七、约翰壹书3章8节说：『魔鬼从起初就犯罪』一语，怎样解释？

答：『从起初就犯罪』，乃是说魔鬼是首先犯罪的，远在没有人类之前，牠早已受造存在，而且犯了罪。既说『犯罪』，可知也有一个未犯罪的时期，那时牠也必定是好的；因为神所造的都是美好（传3：11），如同亚当在未犯罪之时也是好的一样。

八、谁使魔鬼犯罪呢？

答：牠犯罪是出于自己，完全由于自己的私欲自高自大（提前3：6）。主耶稣曾对犹太人说：『你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父』（约8：44）。这就是指明魔鬼犯罪，是牠自发自作的，牠自己犯罪之后，就成了这世界上所有犯罪的诱惑者（帖前3：5），也拖拉了天上三分之一的星辰摔在地上（启12：4 星辰指撒但使者）。

九、魔鬼起初是杀人的，是指着什么时候？

答：这个『起初』，不是指太初，因为那时还没有人，是指有了人类时，魔鬼才附托蛇说谎话，先诱杀了亚当的灵命；第二代又附托于该隐，杀死了信靠神的埃布尔（约壹3：12）。其阴谋就是要使全世界的人类都属于牠，没有人信靠神的救赎。埃布尔是世界第一个信靠神救赎的人，最先用羔羊献祭（创4：4），羔羊就是基督的预表。而该隐则用『地里的出产』献祭，就是不信靠基督的救赎，故不蒙神悦纳。

十、魔鬼反抗真神，其作为是怎样？

答：引罪入世（创3章）、败坏世界（创6：5、12）、要除基督（太2：13；路23：5）、夺人听道（可4：15）、混撒稗种（太13：39）、攻迫教会（启20：9；徒8：1）、阻挡神仆（帖前2：18；但10：13）、谬用圣经（太4：5；彼后3：17）、伪装仁义（林后11：14-15）、筛簸信徒（路22：31）、诱人离道（提前4：1）、使人拜偶像（启9：20）、运行邪术（帖后2：9-10）、混乱正道（徒13：10）、邪说欺世（启18：23）。

十一、魔鬼陷害世人，其作为是怎样？

答：进入人心（路22：3；徒5：3）、运行人心（弗2：2）、蒙蔽人心（林后4：3-4）、使人患病（徒10：38；路13：16）、使人遭难（伯2：7；启2：10）、使人疯狂（太8：28）、伤残人身（可5：5）、掳人入迷（提后2：26）、诱人犯罪（林后11：3）；总之，魔鬼陷害世人，或用邪灵运行人心，或用精气附人身上（路4：33），其目的无非使人灵魂身都灭亡，作『地狱之子』（太23：15）。

十二、谁能除灭魔鬼的作为呢？

答：『神的儿子（耶稣基督）显现出来，为要除灭魔鬼的作为。』（约壹3：8）。主耶稣已经败坏了掌死权的魔鬼，使凡信主的人，眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，又因信祂，得蒙赦罪（徒26：18）。

十三、魔鬼住在何处？现在牠活动的范围如何？

答：在天上已没有牠们的地方，因为已被天使长米迦勒战败，牠和牠的使者一同被摔在地上（启12：4、8-9）所以诸天和住在其中的都快乐了，只是地与海有祸了，因为魔鬼既知道自己的时候不多，就气忿忿的在地上活动（启12：12），加紧迷惑。现在魔鬼活动的范围，只限于这个世界，自主耶稣降世以后，撒旦就从天像闪电般坠落地上（路10：18）。于是遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前5：8）；过来过去，寻找安歇之处（太12：43）。他最喜欢住在人的内心，使人心变得更邪恶、更弯曲、更悖谬、更不信。因此，就造成了又邪恶、又弯曲、又背谬、又不信的世代（太12：45）。

十四、撒但也有牠的组织么？

答：撒但自成一国（路11：18），亦自成一会（启2：9；3：9），是由牠的使者和差役所组织的。牠的邪灵控制人心，操纵人的行动，并在人心中筑起了不信神的坚固营垒，用各样的计谋，各样的自高，拦阻人认识真神，顺服基督（林后10：4-5）。所以我们基督徒及神的教会，就是与那管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔征战（弗6：12），靠神的能力，同心合意宣传福音，要攻破那在人心中不信神的营垒，使人顺服基督，这工作也是相当艰巨的。

十五、神为什么不早灭魔鬼呢？

答：『神从始自终的作为，人不能参透』（传3：11）。『隐秘的事，是属耶和华我们的神的，惟有明显的事是永远属于我们和我们子孙的』（申29：29）。『神的意念高过人的意念，像天高过地一样』（赛55：8）。所以，对于神为什么不早灭魔鬼这个问题，我们认为是『隐秘的事』。然而，在圣经上也可能找到如下的解答：

在时间上，神与人的看法不同。神看千年如已过的昨日，又如夜间的一更（诗90：4）。故在人认为拖延太久，在神看却不然。人类历史几达六千年之久，神看也许只是六天，在神工作的时间表上，有祂自己的安排（传3：17；徒1：7）。
因神要显出大能。古埃及的法老，及代表撒但，神对法老说：『我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是要特向你显我的大能，并要使我的名传遍天下』（出9：15-16；罗9：17），亦即隐指着撒但说的。神让法老死硬顽抗到底，为要向他显出大能，这也就是神对那死硬顽抗的撒但，并不立刻除灭的原因。
因神要显明祂的忿怒。经上说：『倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多宽容那可怒预备遭毁灭的器皿』（罗9：22）。魔鬼及其使者，既是可怒预备遭毁灭的，神就对牠们多多宽容受宽容愈多，积忿怒愈大，遭毁灭亦愈重。将来撒但遭毁灭的时候，就知道神的『忿怒』是公义的，神的『权能』是独有的了（提前6：15）。
魔鬼已知道自己的时候不多（启12：12）。牠曾对主耶稣说：『时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？』（太8：29）可见神并非无限期宽容魔鬼，只是时候还没有到。那『永火』以为牠们预备了（太25：41），魔鬼也相信必有『受苦』的时候，而且是永永远远的受痛苦（启21：10），所以牠们不能不『战兢』（雅2：19）。

十六、魔鬼失败的趋势及其结局如何？

答：1. 受诅咒：亚当犯罪后，神对蛇说：『你既作了这事，就必受咒诅。』（创3：14）

败死权：神对蛇说：『女人的后裔要伤你的头』（创3：15）。基督降世死在十字架上，就败坏了魔鬼在世人身上所掌握的死权，把死废去。『死啊，你得胜的权势在那里？』
受审判：圣灵来了，是为罪、为义、为审判。『为审判，是因这世界的王受了审判。』（约16：8、11）『这世界的王』即撒但。
被赶出：『就从神的山驱逐你』（结28：16）『这世界的王要被赶出去（约12：31）；『这世界的王将到』（约14：30）；即指魔鬼从天上被赶，摔在地上，天上在没有牠们的地方，拘留在黑暗坑中（彼后2：4；犹6）。这世界在灵意上就是黑暗之坑（路1：79），撒但就是『管辖这幽暗世界的』（弗6：12）。
被捆绑：到了千禧年国度时代，撒但被捆绑一千年，扔在无底坑里（启20：2-3）。千年满后，又暂时被释放，作最后的迷惑和争战（启20：7）。
扔火湖：『再后末期到了，基督将一切执政的，掌权的，有能力的（灵）都毁灭了』（林前15：24）。那就是魔鬼和牠的使者，被扔入为牠所预备的火湖里，永远受痛苦，死亡和阴间也扔入火湖里（启20：14）。罪恶发明家的掌权和能力，既告肃清，死亡也就消灭了；所以说：『尽末了所毁灭的仇敌，就是死』（林前15：26）。

十七、火湖既是为魔鬼预备的，与人类有没有关系呢？

答：神预备火湖，目的就是要毁灭恶灵-撒但及其使者，并结束从牠所制造出来的罪和死。若单消灭撒但本身，而罪恶和死亡仍在世界的人类身上生生不绝，永无穷期，这不是神创造上的旨意。神要予罪恶和死亡以整个的结束，连这个因罪受咒诅的大地（创3：17），以及有形质之物也要用火烧尽熔化（彼后3：10、12）。必须这样澈底的肃清，新天新地才能实现，也就是主耶稣所说的『那世界』（路20：34-35）。

人类唯一的出路，就是从『这世界』到『那世界』去，这是一种伟大的迁居（西1：13）。而『那世界』的入境，神已经准许了世人，所以差他独生子耶稣基督来到世间，为我们开了一条又新又活的路（来10：20），又赐圣灵给我们作凭据，使我们进入祂的天国（提后4：18）。可是，也有断定自己不配得永生的人（徒13：46），就是不信耶稣，弃绝真道，他们不但丧失了『那世界』入境的权力，将来在『这世界』毁灭的时候，不能不跟着『这世界的王』-撒但同到火湖去。神早已预告：『不信的….他们的分，就在烧着硫磺的火湖里』（启21：8）。这难道还不够做为世人严重的警告么？

十八、世人在真神与魔鬼之间，有中立的可能么？

答：真神与魔鬼的分界非常清楚，就是光与暗的分别。世人不是归向光明，就是住在黑暗里，绝对没有中立地带，和中间路线。世界上只有两大类的人，不属神的，就是属魔鬼。换言之，不是神的儿女，就是魔鬼的儿女（约壹3：9-10；5：19）。

十九、怎样才能脱离魔鬼的权势，并抵挡牠们的诡计？

答：唯一的方法，只有信靠神的救赎（西1：13-14），归向主耶稣基督，就脱离了魔鬼的权势，如同昔日神救赎以色列人脱离埃及法老的手一样（出14：30）。『故此，你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了』（雅4：7）。基督徒还要穿戴神所赐的全副军装，随时儆醒，与恶魔邪灵争战，以抵挡牠的诡计（弗6：11）。

第八章救恩

一、什么是救恩？

答：就是『神救众人的恩典』（多2：11）。这救恩是出于神（拿2：9），而施与众人的。『凡有血气的，都必见神的救恩』（路3：6）。

二、救恩对于世人有什么好处？

答：

消极方面的：

救恩把人从『黑暗』、『污秽』、『迷惑』的失丧中拯救出来（路1：79；19：10）。
救恩把人从『奴役』、『压制』、『捆绑』的痛苦中解救出来（罗6：17-18；路1：74）。
救恩把人从『审判』、『定罪』、『刑罚』的危急中抢救出来（犹23；罗5：16）。
救恩把人从『沈沦』、『毁灭』、『死亡』的定命中挽救出来（雅5：20；来9：27）。

积极方面的：

1.救恩使人蒙神选召（提后1：9；彼前5：10、弗1：18）。

2.救恩使人被神称义（罗3：24；多3：7；加2：21）。

3.救恩使人得神生命（罗5：21；6：23；徒11：18）。

4.救恩使人享神荣耀（罗5：2；来2：9-10；罗8：30；彼前5：10）。

三、神为什么要向世人施行救恩？

答：救恩的产生的原因有二：

（1）因神爱世人（约3：16；约壹4：10、16）。

（2）因神怜悯世人（多3：5；路1：78）。

神为着这两种心肠的发动，就向世人赐给『这么大的救恩』。故经上说：『那爱我们，开恩….赐给我们的父神』（帖后2：16）。『我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁』（罗9：15）。神一切的恩赐恩待，都是以『爱』和『怜悯』为出发点（弗2：4）。

四、救恩是怎样预备的？

答：救恩是神在万古之先就预备了（提后1：9），且在古时多次多方借着众先知晓谕列祖的（来1：1-2）。先知们早已详细寻求考察，连天使也愿意察看这些事（彼前1：10、12），因为是关乎万民的大事（路1：49；2：10），为万民所预备的（路2：31）。

五、救恩怎样显明和赐给？

答：在耶稣基督里向我们显明（弗2：7），借着耶稣基督的显现，才表明出来的（提后1：10）。而且，这救恩也在耶稣基督里赐给我们了（提后1：9）。主耶稣降世，就是神救恩的具体实现（约1：14），『从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。』（约1：16）

六、这样，耶稣基督降世，就是神赐给世人的救恩么？

答：是的，所以西面遇见圣婴主耶稣时，就称颂神说：『主啊！如今可以照你的话释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩。』（路2：29-30）

七、救恩与救主有何分别？

答：救恩必须联系在一个人身上，作为赐给救恩的中心，这个人就是救主，也就是道成肉身的耶稣基督。『救恩』就是由这位救主为我们所成就的功劳，这功劳即是祂舍己救赎我们，使我们得救。所以经上说：『得救是本乎恩。』『我们得救，乃是因主耶稣的恩』（徒15：11）。

八、得救既是本乎恩，此外还有其它条件么？

答：『得救本乎恩，也因着信』（弗2：8）。『恩』是从主来的（约1：17），『信』是人从听道来的（罗10：14、17）。没有信心，就不能接受救恩，信心是人必须具备的条件。故经上说：『本乎信，因此就属乎恩』（罗4：16）。但信心贵乎『确实』（来3：14），必须具有『信靠』（徒13：39）、『信服』（罗16：26）、『信从』（约12：36）的内容。

九、要接受救恩，除了必须具备确实的信心之外，还需要什么？

答：『当向神悔改』（徒20：21），神亦吩咐各处的人都要悔改（徒17：30）。悔改就是从迷路上回转（雅5：20），离开罪恶（徒3：26），这是人在听道信主的时候，应有的表现。内心既受着道理的启导，觉悟自己确是背逆神的罪人，坦诚地神忏悔认罪（路19：8-9），从此改换了过去错误的思想和行为，与悔改的心相称（路3：8）。这样，才能接受救恩。人若没有切实悔改，虽说信了耶稣，也是虚有其表的，在主的恩道上，仍是无分无关，如同那个行邪术的西门一样（徒8：9-24）。

十、为什么必须向神悔改，才能接受救恩？

答：1. 因为悔改是向神敬畏：『神的救恩，诚然与敬畏祂的人相近。』（诗85：9）例如与主同钉十字架的一个强盗，因怕神的审判，而悔改蒙恩（路23：39-43）。凡『眼中不怕神』的人（罗3：18），他必不肯向神悔改，也就不能接受救恩。

因为悔改是向神谦卑：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人』（彼前5：5）。例如税吏在神面前自卑说：『神阿，开恩可怜我这个罪人！』他这样谦卑认罪，所以蒙恩称义（路18：13-14）。不悔改也是因为有『今生的骄傲』作梗（约壹2：16），『想要立自己的义，就不服神的义了』（罗10：3）。这是接受救恩的大阻碍。

十一、救恩的本质是什么？

答：救恩的主要本质有二：

罪恶的赦免（路1：77），亦称『赦罪之恩』（徒5：31）。这是解决人类自己不能摆脱的罪恶问题，『我们借着这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典』（弗1：7）。赦罪的意义，就是『主不算为有罪』（罗4：8），而且又是『在行为以外蒙神算为义』（罗4：6），不算有罪，反算为义，是『白白的称义』，是不作工而得的工价（罗4：4）。
生命的赐给（约10：10、28；5：40），亦称『生命之恩』（彼前3：7）。这是解决人类自己不能承受生命问题。世人死在罪中，是包括灵肉的死。但『信子的有永生』（约3：36），『是已经出死入生了』（约5：24），因为『恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生』（罗5：21）。总而言之，救恩既使人白白赦罪称义，又叫人得着神的永远的生命。

十二、我们得救，就是借着这两件大恩么？

答：是，这是得救的两件基本大恩，所谓『恩上加恩』（约1：14），即指着『罪恶的赦免』和『生命的赐给』说的。『我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢。』（来2：3）

十三、涉罪与生命的救恩，是否只要在心里一相信主，就算立刻得着，而不需要实际上的领受？

答：心里相信是最重要的。但并不是指在心里一信主，就算已领受了救恩，还要凭着信心去领受那救恩。好比食物是救活身体生命的，你若只在心里相信那些食物多么美好、多么营养，而食物始终不到口，还是要饿死的。又如有病的人需要医生，他若只在心里相信那位医生医术高明，却不遵照医生所指示的方法去吃药或打针，不接受实际的治疗，他的病还是不得愈的。

主耶稣叫一个瞎子往西罗亚池子里去洗，他若不去洗，还是不能看见。患血漏病的女人若只在心里相信，而不用手去摸主的衣裳，主的能力就未必到她身上。故此经上说：『信心因着行为才得成全』（雅2：22），『因信得进入现在所站的这恩典中』（罗5：2）。信心的作用，就是叫人用行动去领受救恩，进入救恩。

单在心里相信，而不脚踏实地去领受，去进入，便是死信，『这信心能救他么？』（雅2：14）因为使人得救的是神的救恩，并不是人的信心，信心不过是承受救恩的工具，得救不是靠工具，乃是靠着用工具所领受的救恩（徒15：11）。这救恩不是空洞无物的，它有实际的本质，就是『赦罪』与『得生命』。

而赦罪与得生命，也不是无所凭借的赐给人，提多书3章5节说的很明白：『神救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义。』

这里明显的指出神救我们，是『藉』着重生的洗，和圣灵的浇灌，我们因接受这两件的『恩』得称为义。神既借着它来救我们，我们也借着它得蒙拯救。换句话说，必须实际地领受『重生的洗』，和『圣灵的浇灌』，才算真实的得到了赦罪与生命之恩。所以主耶稣说：『信而受洗的必然得救』，『信祂之人要受圣灵』（约7：39），这就是指人信主之后，必须有实际的领受，并不是在信的时候，一举手就完成了得救的手续。

五旬节时，使徒对信主的人说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2：38）有此两件领受，才算真正地因信进入恩典中。

第九章水洗

一、水洗是什么？

答：就是接受洗礼（即受浸）。教会对于信主耶稣的人，都要『用水给他们施洗』（徒10：47），这洗礼是用水来表明的（彼前3：21），是神借着它使人归主蒙恩得救的重要方法（罗6：3-4；加3：27）。

二、施洗是谁的命令？

答：是主耶稣的命令：『你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。』（太28：19）『你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救。』（可16：16）主耶稣将『施洗』之权交托使徒，也叫信祂的人必须『受洗』。

三、受洗有什么用？

答：『叫你们的罪得赦』，『洗去你的罪』（徒2：38；22：16），这是受洗对罪方面的重要作用。它并不是除掉肉体的污秽，而是只求在神面前有无亏的良心（彼前3：21；来10：22）。神用『这水所表明的洗礼』，作为洗除人的罪恶与污秽的泉源（亚13：1）。

四、神赦罪之恩，是用什么方法来作成的？

答：『若不流血，罪就不得赦免了。』（来9：22）在旧约，按神的律法，凡物差不多都是用血洁净的；祭司常用公牛和山羊的血，在神面前为人赎罪。这不过作个预表，必须等待基督到世上来，为人替死，祂所流的血，才能真正除掉人的罪，成为永远的赎罪祭（来9：12）。

五、为什么必须流血才能赦罪？

答：这事神赎罪的计划。因为神说：『活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。』（利17：11）神早已决定与罪恶相争，必须抵挡到流血的地步（来12：4）才能把罪人救赎出来。所以基督徒不可吃任何动物的血，及勒死牲畜的肉，因血中有生命（创9：4；徒15：29）。

六、为什么基督所流的血，才能洗净人的罪？

答：因他是圣洁无罪的，又是『借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行么？』（来9：14）使徒彼得论到基督的血说：『你们得赎……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血』（彼前1：18-19）。所以我们不可将基督成圣之约的血当作平常（来10：29）。

七、基督的宝血，对于除掉罪，具有何种的效力？

答：1. 涂抹罪案-靠祂的血，使我们累积如山的罪案，在神面前被涂抹（徒3：19）。

免除罪刑-靠祂的血，使我们应受罪的刑罚撤销，免去神的忿怒（罗5：9）。
洁净罪行-靠祂的血，使我们违犯律法的罪行洗净，成为圣洁（约壹1：7；启7：14）。
脱离罪律-靠祂的血，使我们脱离罪的权势-律法，得胜撒但的控告（罗8：2；9：32；启12：10-11）。

八、神借着基督的血，与世人成就了什么事呢？

答：1. 神借着基督的血，与世人成就了和平（西1：20-23；弗2：13-14）。

神借着基督的血，作为与世人立永约的凭据（太26：28）；来9：20；13：20）。
神借着基督的血，买了人来，叫他们归于神（启5：9-10；徒20：28）。

九、基督所流的血，远在二千余年以前，今日怎能除掉我们的罪污呢？

答：主耶稣被钉十字架，只那一次的流血，神就认为永远有效，除罪的『血能』就充满了全世界。而且，主血的泉源，也永不干涸，那就是神为世人所开一个『洗除罪恶与污秽的泉源』，从耶和华的殿中流出来。）（珥3：18）。

十、这『主血的泉源』在那里？

答：就是在『受洗』之中，因为受洗之水，能使人除罪，这水是发源于主耶稣身上的。主钉十字架上，有一个兵丁拿枪扎祂肋旁，『随即有血和水流出来』（约19：34）。。这水和血同流，并不是偶然的事，也不可视为无关紧要的事。所以另一处经文又郑重地提到：『这借着水和血而来的，就是耶稣基督。』（约壹5：6）可知血固然重要，水的作用也不可抹煞。

『水』在神的救恩中，实有重要的作用。在旧约，摩西已经用牛犊山羊的血和水，洒在百姓身上（来9：19），就是预表新约也是『用水又用血』的（约壹5：6）。

这水既由主耶稣身上和血一同流出来，因此，就与主的血互相联合而成为洗罪的泉源了。所谓『用水借着道把教会洗净』（弗5：26），就是说教会是用水洗而得洁净。挪亚一家人借着水得救，照样，这水所表明的洗礼也拯救我们（彼前3：20-21）。

水洗之所以能洗去人的罪就是因为与主的血『同流』，而又『并用』在洗礼之中，成为洗罪的泉源。不但如此，圣灵也运行水洗之中，使人重生（约3：5-6），故保罗说：『神救了我们，乃是借着重生的洗。』（多3：5）。

十一、圣经中有何证明『血』与『水』两者互相联合的功用？

答：主的血与水同流及并用的意义，就是证明二者有互相关连的功用。其实赦罪原动力全在乎主的宝血，而水乃是表明主血的运用。若没有主的血，水即无用；非借着水，血亦不彰。故我们受了这水所表明的洗礼，既等于与主的血发生了关系。

兹将圣经中关于血与水相互为用的对照，列表如下：

血	水
1.使罪得赦来9：22；太26：28	1.使罪得赦徒2：38；22：16
2.得救赎弗1：7；彼前1：18-19	2.得拯救彼前3：21；多3：5；可16：16
3.得洗净约壹1：7；启1：5；7：14；来9：14	3.得洗净徒22：16；弗5：26；林前6：11
4.称义成圣罗5：9；来13：12	4.成圣称义林前6：11；弗5：26；多3：5、7
5.与神亲近来10：19；弗2：13；西1：20	5.与神亲近来10：22；彼前3：21
6.使人归于神启5：9	6.使人归于神太28：19；加3：27；罗6：3
7.神义显明罗3：25	7.尽神的义太3：15
8.成为国民（教会）启1：6；5：10；徒20：28	8.成为国民（教会）加3：28-29；弗5：26

十二、水洗为什么能够发生这样的功用？

答：水，本来不能使人赦罪得救；但必须知道，当水被神所用时，就有不可思议的功能，神已决定了赦罪的办法：『奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。』在人认为不可能的事，但『在神却能』（路18：27）。许多基督教不相信受洗能赦罪，就是还没有把『在神却能』的信心建立起来，所以否定了受洗赦罪得救的功能，正如乃缦起初不相信去约旦河沐浴能医好他的痲疯。

水是物质，怎能洗去人的罪呢？（徒22：16）须知神既用它，这水就不平常了。所谓『用水又用血』。当用水时，血又用在里面，这血是隐藏的，同时，主的灵也运行在水中了，三样都归于一（约壹5：8）。此外，这水也是『借着道』而使用（弗5：26），这道就是主的话。

祂吩咐门徒说：『给他们施洗，归于父子圣灵的名』，这名就是耶稣。『凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪』（徒10：43），即指奉主耶稣的名受洗，得蒙赦罪。所以使徒必须奉耶稣基督的名给人施洗，这名在水洗中也是不可少的要素之一。

水洗的要素：1.主的道（弗5：26；雅1：18）。

2.主的名（徒22：16；10：48；19：5）。

3.主的血（约壹5：6-8）。

4.主的灵（约壹5：7-8；创1：2）。

十三、受洗必然得救，这道理的根据何在？

答：水洗是神的救恩，也是神的救法。不要以为我们只要有信心就够完成得救，乃是借着信心去遵从神的救法而得救。若单信耶稣是救主，却不遵从祂的救法，这信心是不能生效的。『信而受洗的必然得救』，这句话包含了人的信心，也指示了神的救法。信心因着遵从救法而得成全，救法也因着出于信心的行动而显其功效。

受洗必然得救的论据，就是借着它为我们成就了下列的大事：

藉受洗从撒但黑暗的权下归向神：（徒26：18）。我们脱离黑暗的权势，迁入爱子的国里，就是在受洗的时候。当主耶稣未曾受死复活，是『黑暗掌权』之时（路22：53），到主从死里复活，便说：『天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗，归于父子圣灵的名』主于复活得权后设立洗礼，意义重大。

这就是说，因主的死而复活，败坏了掌死权的魔鬼，黑暗的权势已开始崩溃，所以主设立洗礼，作为信徒归主的救法。我们脱离撒但的权下，归于主的名下（徒15：14），必须藉受洗开始，如同以色列人脱离埃及而得救，乃在经过了红海的时候（林前10：1-2；诗77：19）。

藉受洗从律法之下被赎出来『罪的权势就是律法』（林前15：56）。罪既藉受洗而得赦免，律法的捆绑就解放了（罗7：6）。我们本来因罪被看管在律法之下，应受律法的咒诅（加3：13），但救主耶稣用血还清人的罪债，便把我们从律法之下赎出来（加4：4-5），放在恩典之下（罗6：14），这也是在受洗蒙赦罪的时候所成就的事。
藉受洗归入基督，与祂同死、同复活（加3：27；罗6：3-4；西2：12）。这几件都是在受洗的时候作成的。与主同死，即归入祂的死，是向罪死，把我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不在作罪的奴仆，因为以死的人，是脱离了罪。同埋葬，就是把以死的旧人埋葬在水里去，如同主埋葬在坟墓中一样。同复活，从水里上来，就是新造的人，有新生的样式，像基督从死里复活一样。这些事都是指着人的灵说的，虽现在与肉体无干，但必须借着肉体去受洗，才能作成这重要属灵的事。

十四、有人说：『信主的人先得救了，然后才去受洗，受洗与得救无关』这话对不对？

答：不对。主明白应许『信而受洗的必然得救』，就是『信』加上『受洗』才能得救。如果受洗与得救无关，主只说『信』就够了，何必加上『受洗』？受洗是信心的行为，不信当然用不着受洗。信而不受洗的，就是没有行为的死信『这信心能就他么？』『因为信心因着行为才得成全』（雅2：22）。

十五、有人已经信主而且受洗了，但他们不相信受洗与得救有关，甚至有的教会废除用水给人施洗，这样的基督徒合乎圣经么？

答：不合圣经。信主必须照主的话完全相信，完全遵行，这是基督徒真正信心的表现。信主而不遵守主的话（道），就不是真基督徒（约8：31）。在再有的教会废除受水洗，这事违反基督的教训，固不必论。有的教会虽有受洗，但不信服『这水所表明的洗礼，现在也拯救你们』的救法（彼前3：21），不接受『奉主耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦』的救恩（徒2：38），不承认『神救了我们乃是借着重生的洗』的作为（多3：5）。

这就是把受洗本身的拯救功能加以抹煞，把它更改为是一种仪式，是作一个见证，此乃不合圣经的严重错误。受洗既是归入基督，与祂同死、同埋葬、同复活，那末，未经受洗，当然尚未归入基督，尚未与主同死、同埋葬、同复活，则得救云何哉？

十六、有人说『洗礼的本身不能洗去人的罪，受洗乃是在神的面前，人的面前，天使的面前，并魔鬼面前，作见证说：这人已经信了耶稣，证明他的罪在信的时候已经蒙赦免洗净了』。这道理对不对？

答：不对。受洗是作见证之说，乃人意虚构出来的，毫无圣经根据。圣经明说：『现在…起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪』（徒22：16），『受洗叫你们的罪得赦』（徒2：38）。这明显指出受洗的本身，确能洗罪赦罪，不是见证过去的洗罪，乃是追求现在的洗罪。换言之，我们的罪恶，并不是已经洗去赦去了，然后才用受洗来作见证的。

比如沐浴的目的，是要在水中洗去污垢，断不能说：『沐浴的本身不能除去污垢，乃是要在人面前作见证说，我在沐浴之先已经洗净了』。所以，受洗不是为做见证而去受的，乃是为着要赦罪和重生而去受的，这才合乎圣经的道理。

十七、有人说：『受洗是证明旧人已与基督同钉十字架死了，人若不信自己是已死的人，就不可受洗，因为旧人的死是在受洗以先，受洗乃是将以死的旧人埋葬于水中，一埋葬就完毕了。』这道理对不对？

答：不对。经上记着说：『我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬。』『受洗归入祂的死』，『我们若与祂同死，就信必与祂同活』（罗6：3、8），『有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活』（提后2：11）。这明确的经文，指出受洗不但是与主同埋葬，也是与主同死和同复活。并不是旧人先死了，然后才去受洗埋葬的。受洗不是证明旧人已死，乃是给旧人在受洗中去归入主的死，同时也在受洗中把旧人与主一同埋葬，又同时，『也在受洗中与主一同复活』（西2：12新译），可谓一洗而三事俱备。

水洗之所以能拯救我们（彼前3：21），即因借着祂，使我们与基督的死、埋葬、复活同时发生关系。有了这关系，才算得着了重生的救恩。受洗是『归入基督』，得救必须在归入基督时才开始，如同以色列人得救必须经过红海受洗归了摩西一样（林前10：1-2）。所谓『信而归主』的人（徒5：14；11：21），就是『信而受洗』的人。

十八、与主同钉十字架上的一个强盗，他悔改信主，未经受洗亦可得救，这岂不是受洗与得救没有关系么？

答：强盗在十字架上临终悔改信主，蒙主亲口应许救赎，这事古今没有第二个人能得着这特别的机会。而且那时主尚未经死与复活，新约的洗礼，尚未命定设立，所以他只凭信心及主的特别应许而得救。在主复活之后，救赎恩功方告完成，主也得着天上地下所有的权柄，从此吩咐门徒为信的人施洗，归于父子圣灵的名（太28：18-19）。这洗礼自五旬节圣灵降临后才开始，而产生了新约的教会（徒2：41）。现在信主的人，若有受洗的可能而不受洗，反以强盗为例，又不承认受洗与得救有关，那就是否定了主的教训与救法。

十九、人要受洗归主，要经过多少时间或什么步骤？

答：经上记着说：『有许多哥林多人听了，就相信受洗』（徒18：8）。听、信、受，是必经的三步。必须先听了真理的道，就是得救的福音，于是满心相信，就是信耶稣基督是神，又是赎罪的救主，这样接着就可以受洗了（徒8：37）。只要听得明白，信得真确，可以立时受洗，不一定要等候。如五旬节那一天，一开始听信了福音，就受洗三千人。太监一个人在路上相信，就在路上受洗（徒8：36-38）。

禁卒在信主的当夜，他的一家『立时都受了洗』（徒16：33），『真信主』的吕底亚和她全家，也很快领了洗（徒16：15）但为求信心更真确而坚定起见，多多听到查经后受洗，也是妥善的（徒17：11-12）。受洗以后，继续接受主的教训的造就，并殷勤学习明白真道，也是极重要的（太28：20；提前2：4-7；来6：1）。

二十、婴孩可以受洗么？

答：可以受洗。成人有百般罪恶盘踞其心，又有骄傲、迷惑、顽硬、执拗、假冒等等，诸多阻碍接受神的救恩，所以成人必须先有切实信服悔改之心，方能受洗归入基督。婴孩则不同，他天然具有谦虚、清洁、顺服的心，恰是接受神恩的适当条件，这一点必成人好的多了。所以主祷告说：『父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此』（路10：21）。又对门徒说：『你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国』。因此，婴孩受洗比成人更适合，正是神向婴孩『显出来』的一件属灵的事。

廿一、婴孩应当受洗，在圣经上有何根据？

答：1. 婴孩已有与生俱来的原罪，稍长者也有本罪，凡罪人都需要主的拯救（提前1：15）。

2.婴孩必须重生。，主说：『人若不重生….人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国。』婴孩也是『人』，主对婴孩没有指出什么例外，所以也必须受『重生的洗』。

3.古以色列人诞生八日需受割礼，入于神的约。割礼乃是洗礼的预表（西2：11-12），神以基督的血立了新约，受洗即进入神的新约，不分老幼和种族。主吩咐门徒为『万民』施洗，自然包括婴孩在内。

4.婴孩有比成人更容易进入天国的应许。主耶稣说：『在神国里的，正是这样的人，我实在告诉你们，凡要进神国的，若不像小孩子，断不能进去。』（可10：14-15）

5.以色列人出埃及过红海，亦是预表受洗（林前10：1-2），当时婴孩亦一同过红海（出10：9；12：37），此亦为婴孩应当受洗之一证。

廿二、婴孩既不知信主，怎可以给他施洗呢？

答：父母信主，就可以给他们的婴孩施洗。迦百农大臣的孩子（约4：49 -50），及迦南妇人的女儿（太15：28），患病盟主医治，都是由父母的信心。故小孩虽不知道信主，因父母有信心就可以给他们施洗。

廿三、婴孩既不自知有罪，也不知悔改，怎可给他施洗呢？

答：『无病的人，用不着医生，有病的人才用得着。』（路5：31）。婴孩有病时，他自己尚不知什么叫做病，也不知信靠医生，但父母却立刻为他求医诊治，并且勉强他吃药打针以除病。明呼此，即可了解小孩虽然不自知有罪，也不知如何信靠主，仍然必须给他受洗归主，使其蒙恩得救。

廿四、婴孩受洗，是一种自己不明白的接受，这样的接受是否有效呢？

答：只要所接受的是绝对不错的，暂时的不明白也无妨。例如主耶稣为门徒洗脚，门徒都不明白，但还是让主去洗他们的脚。主说：『我所做的，你如今不知到，后来必明白。』（约13：6-7）小孩受洗亦然。倘若小孩所接受的，是神永远可靠的救恩，则接受者唯恐其不早不速。因为『现在正是悦纳的日子，现在正是拯救的时候。』（林后6：2）小孩蒙主悦纳拯救，归入基督，岂可日俟诸异日？

廿五、婴孩受洗以后，为父母者应负什么责任？

答：在婴孩受洗归主之后，父母应将自己充足的信心培植其婴孩，如同提摩太的『无伪之信』乃是先在他外祖母罗以，及母亲有尼基心里，而流传于提摩太的心里（提后1：5）。保罗能用清洁的良心事奉神，也是接续祖先的教导（提后1：3）故父母对于子女们，要照着主的教训警戒养育他们（弗6：4）。箴言说：『教养孩童，使他走当行的道，就是到老，他也不偏离。』（箴22：6）

廿六、受水洗应在什么地方？

答：在『有水』和『水多』的地方都可以，包括江、河、涧、湖、海中能流动的水，不流动的死水不适宜。新约的受洗，如主耶稣受洗在约但河；约翰在哀嫩施洗，因为那里水多能流动（约3：22-23）。禁卒全家受洗，不是在家里（徒16：33），太监受洗在旷野（徒8：36、39），这都是去选择天然的活水，并不是随随便便的在死水或人造的池子里受洗的。

廿七、受洗的方式怎样才算合法？

答：1. 必须全身入水受浸：主耶稣受洗，及太监受洗，都是浸入水里，所谓『从水里上来』（太3：16；徒8：36），便可证明。受洗即将旧人归入主的死并埋葬，故必须全身浸入水中。所谓『众水流过我的头，我说我命断绝了』（哀3：54）。即与罪恶旧人断绝之意。然后『从水里上来』，就是与基督一同复活的新人。

受浸时须低下头：主死时是『低下头』的（约19：30）。这形状，在与主同死的罪人，有效法的必要（罗6：5）。因为罪孽深重，使人不能昂首（诗40：12）不敢举目望天（路18：13），不敢抬头，正是满心羞愧，眼见自己的苦情（伯10：15）。诚然，一个痛心悔改的罪人，在受浸时，岂可『硬着颈项』（徒7：51），不像神低头么？

廿八、施洗者应该怎样？

答：照使徒的榜样，施洗时都是说『奉主耶稣基督的名』（徒2：38；8：16；10：48；19：5），并非说『奉父子圣灵的名』。因为这名就是耶稣，天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒4：12）。

廿九、一个人受洗可以几次？

答：合法的受洗，一生只可受一次。因为主耶稣只有一次为我们死，献上赎罪祭，便叫那得以成圣的人永远完全（来10：14）。但那不合圣经方法的受洗，是无效的，应当再洗。例如以弗所信徒只受约翰的洗，只为着悔改，并不是新约教会的洗礼，故还要再奉耶稣基督的名受洗，就归主受了圣灵（徒19：5-6），证明后者的受洗才是有功效的。

卅、以弗所书四章五节。『一主、一信、一洗』。岂不是说受洗只可一次么？

答：『一洗』的意思，是『一样的洗礼』，并非指一次的。当然，合乎圣经的真洗礼，一生只可领受一次。因为基督受死、埋葬、复活，只有一次就成全救恩直到永远；我们受洗是与基督同死、同埋葬、同复活，当然也只有一次就够。洗礼之所以能使我们赦罪和重生，就是根据主耶稣的死、埋葬和复活的大功绩；洗礼借着这大功绩，成了救恩的工具，和得救的锁匙。所以使徒在论到『洗礼』时，多与主的『死而复活』相提并论。

例如彼得说：『藉耶稣基督复活，重生了我们』（彼前1：3）。『这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们』（彼前3：21）。保罗也说：『我们藉洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样』（罗6：3-4）。『你们既受洗与祂一同埋葬，也就在洗礼之中，和祂一同复活』（西2：12）。两大使徒把『洗礼』这件事，与基督的『死而复活』连接起来；借着基督的死和埋葬，使『洗礼』能赦罪，并使罪身灭绝，成为必然的事。

同时，借着基督的复活，成就了我们灵性的『重生』。基督的死而复活，是神大能的福音。这福音是传与普天下人的，福音传到那里，洗礼也跟到那里。这福音使人信主，洗礼使人归主，使凡信而归主的人都能得救。这就是我们之所以非常重视『洗礼』之原因。但是，受洗使人得救，是得救的开始，并不是得救的完成。

如以色列人过了红海，确实是得救了，尚有漫长而艰难的旷野道路，必须走完，方能进入迦南，那才算得了神所应许的美地。倘若在旷野长征中，犯罪不顺从神的引导，还是要倒毙于旷野，不能进入美地。所以信徒在受洗归主之后，要将信心坚持到底，促进灵修，遵行神旨，一定能丰丰富富的进入神的国。

卅一、无效的受洗，对自己得救有何关系？

答：水的洗礼是神所立的救法，这救法是神向人所做的，不是人自己所做的。所以说：『祂救了我们，是借着重生的洗』（多3：5）。神既是借着它救我们，我们就要相信它的功能，并依法领受，才能得着神借着它所赐给我们赦罪和重生的救恩。

倘若不相信受洗有如此功能，只把它当作人为的仪式或见证，不关系得救的，这就是对受洗没有合理的信心，虽然用水受洗，却不是『借着道』，就成为不合主道的受洗，自然是无效的。而且用其它的方式来代替神的方法，例如不是全身低头受浸，只用点水洗等，这不是圣经所许可的，更属无效。受洗的信心和方式，若不合乎神的道理与法则，就不能归入基督，也就不可能是得救的人。

第十章灵洗

一、什么叫做『灵洗』？

答：就是『圣灵的洗』。主耶稣升天时，吩咐门徒说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。』（徒1：4-5；11：15）这圣灵的洗，果然在主耶稣升天十日后的五旬节，就降下了（徒2：1-4）。

二、谁用圣灵施洗的？

答：约翰作见证说：『那差我来用水施洗的，对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』（约1：33）神已预先指示，主耶稣是用圣灵施洗的，等到祂被高举在神的右边，就从父受了所应许的圣灵，浇惯下来（徒2：33）。

三、五旬节圣灵的洗，应验何处圣经的预言？

答：彼得已明白指出这正是应验先知约珥书上所说：『神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。』（徒2：17-18）彼得这一引证，正是指着五旬节圣灵降临说的，以袪除当时群众对受圣灵的惊疑、讥诮和误解。

四、为什么五旬节时群众对于受圣灵者有所惊疑、讥诮、误解呢？

答：因为当五旬节圣灵降临时，门徒门都被圣灵充满，在各人身上有特殊的表现，且用灵感的舌头说方言，有些人彼此惊讶稀奇地说：『这是什么意思呢？』有些人带着讥讽断定说：『他们无非是新酒灌满了。』（徒2：12-13）为了答复众人的疑问，彼得立即否认他们是新酒灌醉，但却也承认他们确有异乎平常的醉态。使徒行传2章15节希腊原文乃是：『这些人不是照你们所想的喝醉了』，就是说，这些人言语形态异乎平常，不是因为喝醉了酒，乃是因为充满了圣灵。保罗对以弗所信徒的劝勉，也是把醉酒和圣灵充满二者说在一起：『不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。』（弗5：18）可见二者对照，受圣灵充满和醉酒，有其不同之处，亦有其相似之点。醉酒是使人放荡形骸，可鄙可耻，有害身心。受圣灵充满是令人圣洁温柔，虽形态或异乎平常，而神志却是清醒、喜乐的，且有节制的态度。外邦人很容易误解受圣灵为醉酒，因为他们不认识圣灵。有些基督教的胡涂教友，也很容易乱说受圣灵是邪灵的工作，并用许多丑恶的讥诮加给我们，这是难怪的，因为他们根本还没有领受过五旬节的『圣灵的洗』。倘若他们已有受圣灵充满的经历，就不会有那样无知的讥诮和冒失的谤讟了。

五、『圣灵的洗』是否只赐给当时少数的犹太人呢？

答：彼得对个人作见证的时后，站着高声说：『犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪！』（徒2：14），那时不仅有犹太人，还有十几处地方的外邦人，一同听他的讲道。彼得最后说：『就必领受所赐的圣灵，这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的』（徒2：38-39）。所谓『领受所赐的圣灵』，就是指父所应许的『圣灵的洗』（徒1：4-5）。这应许不单是赐给一个地域，乃是及于后代和远方，并各阶层的人。凡是蒙神用真正得救福音所召来信主耶稣的人，他们都得领受五旬节那样所应许的『圣灵的洗』（加3：14；弗1：13）。

六、五旬节的『圣灵的洗』，是否已不再通用于今日的教会？

答：『神一切所做的，都必永存，无所增添，无所减少。』（传3：14）『在祂并没有改变，也没有转动的影儿。』（雅1：17）受圣灵的洗，既是神对于后代和远方的伟大应许，当然不限于使徒时代，从五旬节开始，就随真道的传布而推广到外邦，直至地极与后世。但是，圣灵的洗与真理的道是不可分离的，教会所传的若不违反神的真道，是真正得救的福音，才能领受所应许的圣灵。否则，圣灵绝不可能浇灌在一个背道的教会里（赛63：10-11；箴1：23）。

七、五旬节以前，难道没有人受圣灵么？

答：五旬节以前，不是圣灵正式降临工作的时代，主明说：『我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。』（约16：7）『那时还没有圣灵赐下来，因为耶稣尚未得着荣耀。』（约7：39）五旬节以前圣灵也有在世感动人，也曾在少数人的『身上』工作（路1：35、41；2：25），但那并不是父神所应许划时代的『圣灵的洗』。主复活后，向门徒吹一口气说：『你们受圣灵』（约20：22）这也只是主的应许和祝福，尚未接受。所以主升天时，又吩咐门徒要在城里等候父所应许的降在你们身上，并说：『不多几日，你们要受圣灵的洗』（徒1：5）。

八、『受圣灵的洗』，这句话的定义如何？

答：受水洗世人在水里受浸，受圣灵的洗是人在圣灵里受浸，因为主将圣灵浇灌下来，倾注在人的身上，好像在水里受浸一样，所以受灵浸也与受水浸一样的可以予人共知共见的事实。『受圣灵的洗』，在圣经上的定义就是叫做：

（1）『父所应许的降在你们身上』（路24：49）

（2）『圣灵降临在你们身上』（徒1：8）

（3）『领受所赐的圣灵』（徒2：38）

（4）『圣灵降在他们身上』（徒11：15；19：6）

（5）『受圣灵』，或『受了圣灵』（徒8：15、17；11：16）

（6）『受了所应许的圣灵』（弗1：13）

（7）『得着所应许的圣灵』（加3：14）

（8）『圣灵….厚厚浇灌在我们身上的』（多3：6）总之，『受圣灵的洗』，简称『受圣灵』。是降在人的『身上』为特点，而表现恩赐。切不要以为受灵洗只在身上表现，与内心无干。如同受水洗虽然只有身体在水里受浸，却是求在神面前有无亏的良心，及『心灵却因义而活』。受灵洗也是神借着人的信，洁净人心的工作（徒15：8-9）。

九、人岂不是在一开始信主，就都必立刻受了圣灵么？

答：按圣经记载，有的人很快的受圣灵，如哥尼流家中，那些外邦人在初次听道时，就受了圣灵说方言（徒10：45）但也有在信主之后，并不立即受圣灵，如撒玛利亚人已信主受了水洗，而圣灵还没有降在他们一个人身上。以后彼得、约翰为他们祷告按手，他们才受圣灵。保罗在大马色路上受感化信主，过了三天，由亚拿尼亚为他按手，才被圣灵充满（徒9：17）。在以弗所几个门徒，也是经保罗按手后才受圣灵的。这都是显著的例证，可知并不一定在一开始信主都必立刻受圣灵。

十、有人说：『现在信徒不必再求神赐下圣灵的洗，因为自五旬节降下以后，圣灵一直没有离开教会。也不用等候盼望受圣灵，因为各信徒早已经有了。』这话对吗？

答：不对。使徒行传第二章记载五旬节圣灵降下，第八章又再求圣灵。彼得、约翰特地往撒玛利亚去，就是『为他们祷告，要叫他们受圣灵』，这分明是求圣灵的祷告。我们今日可说这两个使徒专为撒玛利亚信徒祷告求圣灵，是多余而错误的么？而且西门看见『便有圣灵赐下』，五旬节既已赐下，为什么这时又再赐下？可知神赐圣灵给人，乃是为着人的『求祂』（路11：13）。因为神赐给圣灵，是以个人为对象，不是以团体为对象。西门因未切实悔改，居心不正，虽然信而受洗了，仍与圣灵无份圣灵是向信徒个别赐给，故撒玛利亚信徒中没有『一个人』受圣灵，使徒也知道。以弗所有十二个门徒受圣灵，也可以计算出来。须知受圣灵是一个一个的受，不是可以滥竽冒充的。所以耶路撒冷楼上120人受圣灵，并不能代替撒玛利亚，哥尼流家中，及以弗所信徒受圣灵，而叫他们不必再求再受。五旬节『圣灵的洗』，不是代表，乃是示范。所以，我们今日还是要祈求圣灵，神必再赐给。

十一、以弗所书一章十三节：『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。』这岂不是一信主就立刻受了圣灵么？

答：以弗所书1章13节有三个重要的字：『听』、『信』、『受』。这三个字各自独立，不能互相含混。『听』不能等于『信』，『信』不能等于『受』。听福音的人不一定都立刻信主，这就证明：信了主的人也不一定都立刻受圣灵，甚至已到了受洗的阶段，还没有受圣灵的。这事实已经在使徒行传8章14至17节明显地指出了。我们得承认信主决定受水洗的信徒，已经在圣灵的感化和引导里，不然，他是不可能信主去受洗的（林前12：3）。但受了神所应许的圣灵，就是『圣灵的洗』，却是另一件事。所以有的人先受灵洗，后受水洗（徒10：47-48）；也有人先受水洗，后受灵洗（徒8：16-17）。圣经记载二者的性质有别，不是混为一事。

至于以弗所书1章13节说『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记』，这并非指凡信主的人，都必立刻受『圣灵的洗』；乃指信主的人，必定能受圣灵作为印记，未必『立刻』就受，多数是在受洗后才领受的。故保罗自己在以弗所时，曾问过门徒『你们信的时候受了圣灵没有？』（徒19：2），足证保罗并不是说一信主都必立即受圣灵。

十二、『受圣灵』的事实，是否以使徒行传所记为标准？

答：使徒行传是圣灵降临工作的实录，也是教会的发源史。『人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光』（赛8：20）。神在使徒行传所立的样式，就是新约教会的定型，是一成不变的，所以受圣灵的事实，必须与使徒行传所记的标准相符。

十三、使徒行传记载受圣灵的事实是怎样？

答：使徒行传记载圣灵降在人『身上』时，是有感觉的，有凭据的，不单是在心理方面，也是在身体方面，有特殊的感应，连别人也可以听见、看见。故彼得有力地指证说：『就把你们所看见、所听见的，浇灌下来』（徒2：33）。这分明在人身上有事实的显现，不是不可捉摸的心理作用与幻想。受圣灵在当时最容易表现的证据，就是说方言，不是世界上地方的语言，原文乃是『舌音』，『众人都充满了圣灵，用奇异的舌音说起话来。』（新译新约：徒2：4）。

这『奇异的舌音』，即圣灵降在人身上，舌头被圣灵感动发出声音来，也就是『灵言』。五旬节时一百二十人被圣灵充满，都说出奇异的舌音，声音必相当大，所以圣经记载：『这声音一响，众人都来聚集…都惊讶稀奇』（徒2：6-7）。当时圣灵又使众人所听见的舌音，听出是自己的乡谈，在讲说神的大作为（徒2：11）。此后，在哥尼流家中，外邦人受圣灵，也说方言（舌音），称赞神为大（徒10：45-46）。此后，在以弗所的十二个门徒，受圣灵也说方言（舌音），又说预言（徒15：6）。这方言若不是圣灵开人的耳朵，只是一种听不懂的舌音而已。保罗也说方言，且为此感谢神（林前14：18）。哥林多教会也有说方言（林前14：26-27），这是受圣灵必有的证据，但也可能有其它可『看见』的证据（徒2：33；8：17-18），就是身体震动。

十四、是否每一个人受圣灵，都必须在身上有这种证据？

答：圣经中给我们看到圣灵降在人身上，就是受圣灵的洗的时候，必有此种证据。无论如何，圣灵降在人身上，总不能毫无感觉及证据，这种证据不是自己『心理作用』或『感情冲动』所能代替的。因为受圣灵不是理论，乃是一件经历。也不是以圣灵所结道德性的果子，如仁爱、喜乐、和平…等，来代替说已受圣灵了，那是受圣灵以后在心性行为上应有的表现。圣经清楚记载：『因听见他们说方言，称赞神为大，于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样』。彼得肯定地说他们受了圣灵，是因听见他们说方言，这时并不是因为他们有仁爱、和平、喜乐、忍耐、信实。

圣灵的果子是道德，说方言或说预言是恩赐。受圣灵必须先在身上有恩赐的证明，就是神为他们作了见证（徒15：8）以后才从内心渐渐结出圣灵的果子来（加5：22）。这种浇在身上的圣灵恩赐（徒10：45），及被认为受圣灵。如保罗为以弗所徒按手，『圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言』。必须这样，才算有了受圣灵的证据。所以，凡自以为受圣灵在身上是无所感觉的，或认为不需要外在的凭据者，这就是在实际上还没有受圣灵的洗。

十五、受圣灵的洗所得着的能力，有什么重要功用？

答：灵洗的能力，有极重大的功用。主说：『圣灵降在你们身上，你们就必得着能力』（徒1：8）。五旬节以前，圣灵尚未正式赐下，那时门徒虽然跟主多年，听过主许多道理，也奉主的名传道赶鬼，但他们对属灵方面还是何等愚钝（路24：25）、不信（可16：13-14）、怯弱（约20：19）、自私（可10：37）、争大（可10：37）、不领会主的话（约16：12）。彼得且三次不认主。为什么呢？就是缺少『圣灵的洗』。经过五旬节，他们受了圣灵，立刻得着来自上头的能力，于是得更新、明真理、显恩赐、作见证、行神迹，都有非常奇妙的表现，此即由于灵洗能力的供应所使然（亚4：6）。

十六、灵洗的能力，对于信徒灵程上有几部的经历？

答：凡受圣灵的洗，就是在圣灵里受浸，从身上以至内心，全都感到灵力的浇灌，这能力从上头降在身上，又进入心内，在信徒灵程上『显』、『进』、『住』、『变』四步的经历：

显于身上（林前12：7）：圣灵降在人身上，就显出各样的恩赐，作为人初步与圣灵正式接触的凭据，这能力浇在人身上，好像风、雨、电、临到人身上，在感官上少不了有所感觉，外在的表现，就是祈祷时说方言，或翻方言，或身体振动，或受灵感歌唱、流泪、欢笑，或看异象，或身体被提等，这都是显在人身上的形态。
进入内心（加4：6）：这是圣灵对内心的工作，使人里面重新有坚定的灵（诗51：10）。神说：『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。』（结36：26）主耶稣也说：『在他里头成为泉源，直涌到永生』『从他腹中流出活水的江河来』。受了灵洗之后，内心就成了一个属灵的活泉，不断地『涌』和『流』，把属灵的生命，从今世直涌到永世。把属灵生命所结的果子全结出来，将生命知道表明出来（腓2：15-16）。
住在里面（约14：17）：圣灵以人身为殿，住在里面（林前6：19），在灵里作凭据（质），作印记。『质』是人将来要得神基业的凭借，『印』是神认识谁是属祂的人的凭借，只等到得赎的日子。圣灵住在我们里面，是永远与我们同在。
变主形状（林后3：18）：『就变成主的形状，荣上加荣，如同（原文作正是）从主的灵变成的』『圣灵的更新』，就是要把我们灵命变成主的形状，由更新而变化（罗12：2），由变化而成形（加4：19）。『这新人是照神的形象造的，有真理的仁义和圣洁』（弗4：24）。与主联合的，便是与主成为一灵。』（林前6：17）在身体方面，『祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似』（腓3：21）。『这必朽坏的，总要变成不朽坏的』，那时，我们将『被提到空中与主相遇』（帖前4：17）。

十七、说方言有什么作用？

答：说方言是受圣灵必有的凭据，其实它并不是只作一个凭据而已，它还具有使人得造就的大功用：

用方言祷告以造就自己（林前14：4）。『那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘』（林前14：2）。『我若用方言祷告，是我的灵祷告。』『我要用灵祷告』（林前14：14-15）。所以保罗不但不禁止说方言，还愿意我们都说方言哩（林前14：5）。主耶稣也早已应许信祂的人，会说新方言（可16：17）。
用方言讲道以造就教会（林前14：5）。这必须有人把方言翻出来，使教会被造就。『若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了』。所谓『闭口』，指不对会众说，但并非对神也闭口不说；因为无人翻出来，虽不能造就教会，却可以『造就自己』。不是对人说的方言，虽然没有人会听出来也无妨。那末，就没有不必说方言的理由了。

十八、在林前12章8至10节，圣灵九样恩赐中，方言列为最后，可见是不重要的，这可作为不必说方言的理由么？

答：神在教会所设立的，所赐给的，我们都不该视为不重要。如果以恩赐前后的排列，作为轻重取舍的标准，这未免是幼稚的想法。雅各说的好：『我亲爱的弟兄门，不要看错了，各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。』（雅1：17）方言的恩赐，无疑地是从父神那里降下来的，既是美善的，我们就不能因它排列最后而视为不重要，甚或厌弃它。轻蔑方言恩赐的偏见，很容易构成亵慢圣灵的罪过，这是值得反对『说方言』的教友深切警惕的。

十九、圣经中有『圣灵引导』，『圣灵感动』或『在圣灵里』，『圣灵充满』等字句，与『圣灵的洗』有何分别？

答：1. 『圣灵引导』：就是圣灵的带领工作，例如吸引人来就主（约6：44），引导人进入一切的真理（约16：13）。多是在外面造成各种可以使人乐意遵从的环境与机会（太4：1、10；徒8：29）。

『圣灵感动』：原文作『在圣灵里』，例如西面既受圣灵启示，知道自己必看见基督，又『在圣灵里』进了圣殿，遇见耶稣（路2：26-27）。耶稣『在圣灵里』欢乐（路10：21）。约翰『在圣灵里』看见异象（启1：10）。保罗说：『若不是在圣灵里，也没有能说耶稣是主的』（林前12：3）犹大书说：『在圣灵里祷告』。这就是说，人的思想言行，在某一时间内，直接受了圣灵的感动和支配，例如使西面进入圣殿，使耶稣欢乐，使约翰看见异象，使人能说耶稣是主，使信徒祷告。所谓『在圣灵里』，就是在圣灵的感动里，以表现出某种特殊的言行。
『圣灵充满』：就是圣灵厚厚的浇灌在我们身上，如五旬节门徒受圣灵的洗时，也就是被圣灵充满（徒2：4；9：17）。以后各人又个别屡次被圣灵充满（徒4：8、31；13：9、52），为着特殊的属灵事工，或因人的祈求，圣灵不但时常向人作特别的引导、感动、启示的工作，也屡次充满人，运行各样的恩赐（林前12：11）。
『圣灵的洗』：就是『在圣灵里受浸』，这一个『洗』，并不是指受圣灵暂时性的感动和引导，乃是正式领受圣灵而有证据的一个事实。其性质是父神将所应许有位格的圣灵，赐给信徒。这不是世人所能接受的（约14：16-17），只有被神用真正得救福音所召来信了基督的人，才能领受这所应许的圣灵（弗1：13）。所谓『祂又赐给我们圣灵作质』（林后5：5）。应注意『赐给』二字，并不是只作暂时性的为着某一件事工的引导、感动，和充满，而是永远住在我们里面的。

换言之，『圣灵的洗』只要领受一次，在我们里面就成为直涌到永生的泉源。从一次厚厚的浇灌在我们身上，就可以凭着永生的盼望成为后嗣（多3：6-7），这是灵洗所给我们特殊的保证。这灵洗对于个人，以『显』、『进』、『住』、『变』四步的能力，使我们在基督里完成得救和得赎的工作。灵洗对于教会，又使所有信徒都在基督里成了一个身体，没有种族阶级的分别（林前12：2-13），是关系教会合而为一之不可少的要素（弗4：3）。

二十、今日有的教会叫人不必在求圣灵，他们以为若祈求圣灵，反可能求到邪灵。又常说凡在身上震动并说方言者，便是邪灵。这观点对不对？

答：极其不对。现在各公会中，有很多公开反对灵恩的人，他们有一个极危险的偏见，就是认为凡有说方言及行神迹灵恩表现者，便是邪灵，便是假基督，这似乎成为他们批评『灵恩派』的习惯。以为只有不能说方言的教会，才算正派的圣灵，才合乎圣经。这观点无疑是错谬的。造成这种偏见的原因，就是他们教会中长久以来根本没有一个人受过『圣灵的洗』，能符合圣经的标准，没有一个人受圣灵说方言，以及圣经所记圣灵全备恩赐的表现。

从属灵教会应有的标准看来，这不够尺寸的大缺点，绝非人的强辩或故意掩护所能弥缝。然而他们并不愿意更进一步，虚心地祈求圣灵的洗，以及各样属灵恩赐。反而曲解经义，费尽心机，总要把受圣灵说方言这件事强辩为不必要的，以适合自己教会的现状。还要不分青红皂白地乱指凡说方言者，都是邪灵的工作。这种盲目而大胆的谤讟，岂不是自取那永不得赦免之罪的快捷方式么？（可3：29）。须知轻易说人是邪灵，这不是攻击人，恐怕倒是攻击神了（徒5：39）。

不但如此，他们还要公开叫教友不要祈求圣灵，这显然与使徒彼得、约翰、保罗的榜样大相违背（徒8：15；19：6）。在此末世，正应验撒迦利亚书10章1节所说：『当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬』。现在正是春雨圣灵降临的时候，我们要向神求雨，就是求圣灵，是合理的，是今日教会和每个信徒最迫切的需要。我们干涸的心灵，和教会灵工的荒芜的旱象，极乎严重，难道还不要求神降下甘霖，来复苏我们久旱的田园，滋润我们干涸的心灵么？

廿一、祈求圣灵的时候，有没有邪灵进来混乱的可能？

答：经上说：『亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是』（约壹4：1-2）。邪灵的混乱，非不可能。但必须有留给魔鬼工作的地步，邪灵才乘隙而入。我们相信聚会时奉主耶稣的名，有主在我们中间，魔鬼就不容易插足。但也难免有人留给魔鬼的地步，例如犹大因图谋卖主，撒但就入他的心（约13：27）。亚拿尼亚因存心欺哄圣灵。以致撒但充满他的心（徒5：3）。扫罗因违背神命。怒恨大卫，有恶魔降在他身上（撒上18：9-10）。

在祈求圣灵时，若存心不洁不正，故意试探，诈伪、欺骗，这就留给邪灵进扰的地步。倘若奉主耶稣的名，凭着信心、清心、、虚心、恒心向神祈求，则父神必将圣灵赐给我们，邪灵就没有混乱的可能。再者，我们祷告时，除说奉主耶稣名之外，还要多说：『哈利路亚』。这句话是赞美神的话，有赶鬼的能力，使邪灵无法侵入。用方言祷告时应配合『哈利路亚』，使我们在祷告中得胜邪灵。

廿二、怎样试验那些灵是出于神的不是？

答：圣经既训示：『一切的灵，不可都信，总要试验』。这是基督徒应有的常识，教会中也有人得着『辨别诸灵』的恩赐（林前12：10），如此即可对付邪灵的混乱。是圣灵或邪灵，可以试验并辨别出来。主说：『凭着们的果子，就可以认出他们来』。这是试验和辨别的原则：『果子』包过形态、言语、思想、行为。此外，圣经中告诉我们试验和辨别的几点例证；

不认耶稣：『凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是敌基督者的灵』（约壹4：3）。及不认耶稣基督是成了肉身来的，『不认父与子的，这就是敌基督的』（约壹2：22）。这不但指敌挡基督的不信者，也是指基督教有一派人，不承认耶稣基督是道成肉身降世的神，不承认祂是赎罪的救主，而只认祂是一个圣人或伟人，否认耶稣基督神性的位格，不信耶稣身体从死里复活、升天、再来的事实，这就是敌基督者的灵。现在新神学的『不信派』，即属此类。
属于世界：『他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我从此，我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来』（约壹4：5-6）。『谬妄的灵』使人专好注重世界的事，讲论属世界的事，也受世人的欢迎和听从，因为魔鬼本是『世界之神』。保罗所说：『世上的灵』（林前2：14），就是使人只知讲论世界上的事，而不领会属神圣灵的事，反倒以为愚拙迷信（林前2：14）。

故他们不听从属神的人，因为他们所受的是『世上的灵』，所以总弄不通属神的思想。我们所受的是从神来的灵，就是真理的灵，能看透属灵的事，也能参透世事，超越世界上任何思想和讲论。因此我们不能听从他们，而放弃自己的信仰，和真道的奥秘。教会中若发生了属世的思想和讲论，叫人效法世界，迎合潮流，这就是渗进了『世上的灵』和『谬妄的灵』，应该提防辨别。

鼓动争战：『牠门本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战』（启16：14）。魔灵能操纵人心，鼓动争战，夺去和平。附着人的身体时，其形状也是凶猛不驯的（路8：29）。『恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中的两人，制伏了他们，叫他们身子受了伤』（徒19：16）。恶鬼所附的人，不但能伤害别人，也能伤害自己（可5：5）。凡是形态凶恶不驯，甚至打骂、伤害别人，就是恶鬼上身。
污秽淫邪：『巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了魔鬼的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎雀鸟的巢穴，因为列国被他邪淫大怒的酒倾倒了』（启18：2-3）。鬼魔本是污秽的灵，牠引人行污秽之事（彼后2：2、18）。若邪灵进入内心，也能使他的思想偏邪，爱好奢侈，乐与世俗为友，生活陷于腐化堕落（雅4：4）。
离弃真道：『圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理』（提前4：1）。邪灵利用一种似是而非的学说理论，或称『撒旦深奥之理』（启2：24），例如『虚空的哲学』、『人间的遗传』、『世上的理学』（西2：8），去引诱人听从，把人掳去，而离弃真道。教会中也会发生假师傅，私自引进陷害人的异端（彼后2：1），更改福音（加1：7），强解圣经（彼后3：16），越过基督的教训（约贰9），传说怪异的教训（提前6：3；来13：9）。

这也是很常见邪灵的工作。故我们要小心，凡是将『异教』的理论，混杂圣经的真理来教导人，如八卦五行学说，以及孔、佛、道、回的信条、哲理来混合的说教，这都有『被异教之风摇动』的倾向，应当慎防。

扰乱不安：『耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来搅乱他。』（撒上16：14-15）感受恶灵的人，很明显的现象，就是扰乱不安，和胡言乱语（撒上18：10），无论在外体和内心，都没有平安喜乐的感觉，别人也能觉察，所以扫罗的臣仆一看见就知道是恶魔的扰乱。撒但虽能装作光明的天使，但总瞒不过能试验并辨别诸灵者的眼光，被巫鬼附在身上的使女，虽然跟随保罗喊着说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。』

这种假好的鬼话，只会使保罗心中厌烦，便奉主耶稣的名把那鬼赶出来（徒16：17-18）。鬼灵也承认神是至高，且知道敬畏神的儿子和仆人，这是被鬼附着的人常有的态度（可5：6；路4：34），但总不能遮掩牠在人身上所造成的祸患、扰乱、不安的恶果，而受斥逐。

经上说：『先知的灵，原是顺服先知的，因为神不是叫人扰乱，乃是叫人安静。』（安静原文是和平）凡受圣灵的浇灌，在身体上虽有感觉震动，或流泪，或歌唱，或说方言等表现，但必是温和顺服，在聚会中都遵守秩序，不至扰乱，也不会做过度的震动、仆倒或大声喊叫，不知自制。必有和平、良善、喜乐、节制的好态度。教会聚会祷告时，传道者须在场监管（撒上19：20），有邪灵扰乱必予禁止，不可一味放任。

第十一章洗脚

一、洗脚礼的起源怎样？

答：洗脚礼是古犹太人待客的一种规矩，如亚伯拉罕接待天使时说：『容我拿点水来，你们洗洗脚…你们既到仆人这里来，理当如此。』（创18：4-5），这古礼直到主耶稣时代仍流行，如法利赛人西门，接待主耶稣吃饭时，因没有拿水给主洗脚，而受主指摘（路7：44），及对主失谦敬之意。盖为人洗脚本属卑贱之事，是仆人所做的。施洗约翰对主谦卑，自认为给主耶稣解鞋带也不配。『洗圣徒的脚』，亦为使徒时代老年寡妇的一种美德。（提前5：10）。

二、洗脚怎样成为新约教会的圣礼？

答：在约翰福音13章1至20节，详细记载主耶稣设立洗脚礼的事实，祂不仅吩咐门徒去实行，也是自己亲手去洗门徒的脚，其动作是这样：

（1）离席

（2）脱了衣服。

（3）拿一条毛巾束腰。

（4）把水倒在盆里。

（5）洗门徒的脚。

（6）用自己所束的毛巾擦干。

（7）洗完了，穿上衣服，又坐下。对门徒说：『我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去作』。你们既知道这事，若是去行就有福了』。因此，就成了教会不可不行的一件圣事。

三、耶稣洗门徒的脚，为着什么缘故？

答：洗脚这件事，不是为虚伪的外表而作的，洗脚犹如洗澡一样，有它本身的需要。洗脚是为着属灵的需要而作，如同为着得救而受水洗一样。主洗门徒的脚，是为着下列的缘故：

要爱我们到底：『祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。』（约13：1）。这是主为门徒洗脚的总动机。主看我们是属祂自己的，不但我们的头发被祂数过，一根也不损坏（路21：18）即卑污的脚，祂亦不厌弃。可谓由顶至踵，都在祂爱的关切中，『谁能使我们与基督的爱隔绝呢？』（罗8：35）。主既这样爱我们，我们也当彼此相爱。
要我们与祂有分：『我若不洗你，你就与我无份了。』（约13：8）。主视门徒如手足，换言之，视门徒的脚如同自己的脚，有了这密切的关系，才洗门徒的脚，否则，就是无分于主的身体。『头不能对脚说，我用不着你。』（林前12：21）脚虽居低下的地位，却是基层的重要肢体，是支持全身所不可少的力量。所以『总要肢体彼此相顾』，同苦同荣（林前12：25-26），这才是共同与主『有分』的实际。
要我们全身干净：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。』（约13：10）『要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。』（弗5：26-27）脚最容易玷染不洁，时常成为全身干净之累。主耶稣要我们彻底洁净，作个荣耀的教会，可以献给自己，。又要使撒但践踏在我们的脚下（林前15：25；罗16：20），这就非把全教会成为圣洁不可。

因此，在我们个人方面，应当除去盈余的邪恶（雅1：21），和容易缠累我们的罪（来12：1）。还有关于教会性的玷污皱纹，如照着世人样子行，嫉妒分争等（林前3：3），也要靠主的道来洗除清洁，这样全身就干净了。为了一个叛徒犹大在使徒中，以致被主指为『你们不都是干净的』，岂非憾事？

要我们彼此谦卑：『你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也要彼此洗脚。』（约13：14）主耶稣本有神的形象，反倒虚己，取了奴仆的形象，存心顺服，以至于死。那末，我们作主耶稣的门徒，岂可志气高大，不俯就卑微的人么？（罗12：16）岂可自好为首，不接待弟兄么；（约参9）岂可骄傲目中无人么：岂可刻薄欺负弟兄么？岂可态度骄纵轻看老人妇孺么？岂可贪图权位要别人唯命是听么？

如果我们能彼此谦卑，彼此推让（罗12：10），彼此顺服（彼前5：5），彼此服事（彼前4：11），彼此饶恕（弗4：32），这就是『彼此洗脚』的含意，这是今日教会上极需要去实行，应以遵主榜样和吩咐为最高原则，其它借口推辞都是不合道理的。

四、应在什么时候施行洗脚礼？

答：应在受水洗后，领受圣餐前施行之。由教会的传道、长老、执事，为初受洗入教的信徒们洗一次脚，作为主的洗脚以示范，并使他与主有分。至于主所说：『你们也当彼此洗脚』，乃教训我们在生活上要有彼此洗脚的精神，目的是追求属灵的谦卑、相爱、互恕、蒙福（约13：17）。但必要时，弟兄姊妹也可以用水彼此洗脚，男洗男，女洗女。

五、现在我们若能实行洗脚的精义，可否不必实行形式的洗脚礼？

答：洗脚礼是主耶稣亲自设立的，且吩咐门徒要照样去作，所以我们亦应遵行形式的洗脚礼，不能废除。实行精义固属重要，但借着形式的实行，必更能帮助人深切实行其中的精义而得福，又何乐而不为呢？

第十二章圣餐

一、什么叫做圣餐？

答：就是『主的晚餐』。这个完整的名称。是林前十一章20节所确定的。，显示这晚餐是主耶稣所设立，所赐给的，亦称『主的筵席』（林前10：21）。现在教会多称为『圣餐』。『晚餐』的意思，亦指在午后至晚上举行的。

二、主设立晚餐的事实，在圣经中有什么章节可供参考？

答：有四处重要的经文（1）太26：26-29。（2）可14：22-25。（3）路22：19-20。（4）林前11：23-25。这都是记载主耶稣于被卖的那一夜，设立圣餐的事实。这四处都提及『约』字，或『新约』二字，表明主的圣餐，就是神与人立新约的开始。

三、此外还有何处有关圣餐意义的经文？

答：约翰福音六章52-58节，是主耶稣在为设立圣餐之前的预言和应许。祂说『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的』。这话当时门徒不知何指，到了主被卖的那一夜与门徒作席，设立圣餐，这话就应验了。

四、主的圣餐是用什么设立的？

答：用『主的饼』和『主的杯』设立的（林前11：27），就是用一个无酵饼，和一杯葡萄汁（太26：29）。

五、主怎样设立圣餐？

答：『耶稣拿起饼来祝福，就擘开，递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』（太26：26-28）主在这些动作中，把饼和杯分别说明就是祂的身体和血，这几句话是非常重要的。

六、主的圣餐和逾越节有什么异同？

答：圣餐和逾越节的意义虽然相同，但却是两件事，一属于新约，一属于旧约。逾越节是旧约时代一个大节期，被宰的羊羔，预表耶稣基督。在圣餐中所赐给我们的，是神的真羊羔，耶稣基督本身。使我们吃到祂的肉，喝到祂的血。这就是证明一件事：『基督已经被杀献祭了』（林前5：7）。祂只献上一次赎罪祭，就永远完全的救赎我们（来9：26、28；10：12、14）并不像旧约每年定期举行一次逾越节的献祭（出12：5-6、27）。因为『这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了』（来10：18）。

七、圣餐的设立，对新约有什么重要关系？

答：在主设立圣餐的那一夜，就是宣布旧约完结，新约成立。主拿起杯说：『这杯是用我血所立的新约』（路22：20；林前11：25）；『这是我立约的血。』（太26：27；可14：24）因为旧约既不是不用血立的（来9：18）新约亦然。新约原是凭着更美之应许立的（来8：6），主耶稣是更美之约的中保（来8：6；9：5），故祂为多人所流出来的血，即作立约的凭据（来9：20）。惟有借着祂所流的血，纔能使我们的罪得赦免（来9：22），这就是神与人所立赦罪的新约。

八、圣餐是主的恩赐呢？或只是出于人为的一种纪念性的礼节？

答：有人单看圣餐只是一种人为的纪念礼节，把它当做完全是我们为主所做的事，以纪念主受死流血的功劳；此外，在圣餐中并没有可得着什么。这只是看到圣餐的片面。其实，照保罗所说，『吃主的圣餐』、『吃主的筵席』的意义看来，无疑地这样的吃喝，是一种从主那里所得到的恩赐，不单是为纪念而已。虽然主说：『你们要如此行，为的是纪念我』，这是主所要我们对于祂的一种态度—纪念。但主借着祂的『饼』和『杯』，所赐给我们的属灵恩典，使我们受赐之多，绝非我们对区区纪念所可比拟的，所以圣餐是一面纪念，一面享受。

九、圣餐既是主的恩赐，何以又是由我们为纪念主而举行？

答：须知圣餐的饼和杯，都是属主的，是主为我们而摆设，不是我们为主而摆设，我们至多只能遵主所吩咐的为祂预备（太26：17-19）主耶稣是圣餐的主人，所以祂说：『你们拿着吃』，『你们都喝这个』（太26：26-27）。我们只有存着纪念和感谢的诚心，来到主的桌前，吃喝祂所赐给的而已。

十、主的饼、主的杯，究竟是什么性质？

答：圣餐所用的物质，只是简单的一个无酵饼，和一杯的葡萄汁，这是教会从主的手中接受过来的。按性质说，这两件东西在主的手中，并没有增加什么，或改变其本质。但在主祝谢后就说：『这是我的身体』，『这是我立约的血』。这一个『是』字，便给予这『饼』和『杯』以确定的性质，而成为属灵的事物了。因为主的话，就是灵，就是生命。祂是全能的神，有权能叫所说的成就。我们只有照祂所说的相信，这饼是主的身体，这杯是主立约的血。

十一、那么，为何不直说：『吃这体，喝这血』，而仍说：『吃这饼，喝这杯』呢？岂不是我们所吃喝的，仍是饼与杯么？

答：主设立圣餐时，已经把饼作为祂的身体，把杯作为祂的血；主这样做，才能把祂的身体，成为『真是可吃的』，祂的血，成为『真是可喝的』（约6：55）。换句话说，非借着主的饼，不能真吃到主的肉，非藉主的杯，不能真喝到主的血。这并不是说，没有饼和杯，也就没有主的体和主的血；乃是说，有了饼和杯，我们才有吃喝主的体、主血的可能。否则，祂怎能把体和血给我们吃喝呢（约6：52）？在表面看，我们吃喝的是饼和杯，但在主所说属灵的话里面看，我们吃喝的真是主体、主血了。主确有权能照祂所说的话，并借着祂所用的饼和杯，灵化为祂的体和血。

十二、领受主的圣餐，可以得着什么恩典？

答：领受圣餐的人，所得着的恩典，分述如下：

与主交通：『我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？』（林前10：16）。『同领』原文作『有分』，就是共同有分于基督的身体和血；领受圣餐，即与主有最密切的交通与联合。
保养灵命：『你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面』（约6：53）。人得生命是靠着主的灵，主的肉和血也就是灵粮。『人若吃这粮，就必永远活着；我所赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的』（约6：51）。这话也包括圣餐说的。借着时常吃主的圣餐，使我们的灵命生活更丰富。主的肉和血的属灵活力，能进入灵魂深处，而得到永远的保养。
教会结合：『我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。』（林前10：17）饼是一个，个人都分受主的身体，不但各人与主有交通和联合，同时各人之间也有彼此交通和结合，而成为新团（林前5：7）。那一个饼为各人而擘开，其实就是要叫各人因分受那一个饼而彼此合一起来，在基督里成为一身（罗12：5）。
末日复活：『吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6：54、57）主的身体是永活的，祂虽然死过，但祂身体并不见朽坏，神已经叫祂复活（徒2：31-32），就成了死人复活初熟之果。故吃主圣餐，必在末日身体从死里复活，变成像主复活的身体一样（腓3：21；林前15：44、52）。

十三、吃主的圣餐，除了领受以上恩典之外，我们对于主应该有什么本分？

答：1.纪念主恩：『你们应当如此行，为的是记念我….你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』（林前11：24、25）。主为我们舍身流血，此恩固无时或忘，每逢吃主圣餐时，更应有深刻沈痛的记念，正如保罗说：『祂是爱我，为我舍己。』（加2：20）。

2.表明主死：『你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主死，直等到祂来。』（林前11：20）『表明』二字，原文是『传扬』。记念是内心的追想，表明是事实的传扬。主的替死，是为着古今普天下的人，凡是还作罪人的，主的死都与他们有关系。故须不断的传扬，使人人都信靠主的替死，得与神和好，又因祂的生而得救（罗5：10）。

3.恒守主约：『这杯是用我血所立的约，是为你们流出来的。』（路22：20）立约的本意在赦罪。故经上说：『我除去他们罪的时候，就是我与他们所立的约。』（罗11：27）神与古以色列人立约，因为他们不恒心守神的约，神也不理他们（来8：9）。现在神用祂儿子的血，与我们立赦罪的新约，神是信实的，祂不会背乎自己。我们就当恒守此约，在领杯时，要严肃地永矢勿渝，就是不再故意犯罪，不将那使我们成圣之约的血当作平常（来10：26、29）。

4.等候主来：『表明主的死，直等到祂来』。『主死』和『主来』是两件事，每逢吃主的圣餐，一方面是表明主的死，一方面是等候主的再来。因此圣餐不单叫我们回头去记念十字架，它也叫我们的心目仰望主耶稣基督的再来，而不可松懈儆醒、预备的工作。

十四、吃主的圣餐，有没有一定不变的日期和次数？

答：圣经没有规定吃圣餐的日期和次数，可随教会的情形和需要而安排，并无一成不变的定例。圣经给我们很大的自由，就是说：『你们每逢吃这饼，喝这杯』。所逢何时，亦无明文指定。故只能随会众的需要，及各地教会的情形，而决定举行的日期和次数。有人主张应在耶稣『受难节』举行圣餐纪念主，但现在所谓『受难节』是否真是主被卖的那一夜呢？殊难确定，即使能够确定，也不见得有再守这个节期的必要。何况这个节期本来就含有虚伪性，选择虚伪的节期，来吃诚实真正的无酵饼以记念主，是不相宜的（林前5：8）。如果不为着『节期』的缘故，指定一次圣餐，作为众教会共同的记念主，那倒是有意义的。

十五、谁才可以吃主的圣餐？

答：信而受洗的人，才可以吃。如旧约凡受割礼的人，方可吃逾越节的羊羔，外邦人不能吃（出12：43）。

十六、吃圣餐时，应当怎样才是合理？

答：哥林多教会因不按理吃喝，被保罗指责『算不得吃主的圣餐』（林前11：20）。这是很严重的取罪行为。因主的饼和主的杯是极神圣的，若不分辨是主的身、主的血，随便吃喝，就是吃喝自己的罪（林前11：29），反得不幸的结果（林前11：30），甚至受审、被惩治（林前11：32）。所以，应当依照下列几点的态度，来吃圣餐。

要按理：主的圣餐并非充为肉体饱醉之用，也不是如同世俗节期的祭祀庆典。它乃是由主所赐给属灵的恩筵，我们藉此以记念并表明主的死，同时主亦藉此向我们格外施恩，并不作别用。必须按此真理来吃喝，才是不干犯主的身、主的血（林前11：27）。
要省察：吃喝之先，要自己省察，如良心不安，或自觉本身与圣餐有重大的矛盾存在，宁可不吃，等候将良心不安与矛盾的因素消除后，再来领受更好（林前11：28）。经上说：『我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了，并且我们一切所求的，就从祂得着。』（约壹3：21-22）
要分辨：即分辨主的饼是主的身体，主的杯是主的血，万不可视为无足轻重的平常物质（林前11：29）。主耶稣曾将『自己分别为圣』（约17：19），我们更要将祂的宝体、宝血分辨为圣。

十七、吃圣餐后应该怎样？

答：主说祂舍身流血是为着我们，则不仅内心记念以了事。在吃了圣餐之后，还要感谢和奉献，因为如此事奉，乃是理所当然的。如同亚伯拉罕领受了至高神的祭司麦基洗德的饼和酒并祝福之后，就将十分之一献给麦基洗德（创14：18-20）。我们应当效法这榜样，因为主耶稣现在正照着麦基洗德的等次，在天上作我们永远的大祭司（来6：20）。

第十三章祈祷

一、何谓祈祷？

答：祈祷是信徒与神相交的直接导线，也是向神亲近求告者，蒙恩得福的阶梯（诗141：2；罗10：12-13）。

二、人为什么要祈祷？

答：人类有信仰神的观念，故也有祈祷的天性，这是异于其它动物的一个特征。所谓『穷则呼天，痛则呼娘，』，是心灵中天然的流露。这种天性，证明人类最初与天父有密切的关系。但世人因被罪恶破坏了与神的正常联系，以致远离忘记神，不认识独一的真神，竟把偶像当神拜（启9：20；罗1：23），向假神求告（王上18：26）。对于真神，反不当作神荣耀和感谢祂，也不求告祂（诗14：4），这实在是又愚昧又悖逆的事。所以应当悔改，离弃偶像，归向真神。向真神发声呼求，祂必留心垂听（诗77：1）；求告神，神必拯救（诗55：16）。

三、信徒何事当向神祈祷？

答：『应当一无罣虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，两将你们所要的告诉神。』（腓4：6）。『凡事』指凡能荣耀神，对己、对人有益处无害的事情，都可向神祈祷。

四、圣经中有没有古人著名的祈祷榜样？请列举几个：

答：亚伯拉罕为所多玛城祈祷免受毁灭（创18：23）；雅各祈祷免受其兄之害（创32：9）；摩西为以色列人祷告免受神的烈怒（出33：11、14）；希西家求神治病（王下20：2）；大卫为其子所罗门求神赐诚实的心（代上29：19）；以利亚为旱灾求雨（雅5：18）；主耶稣在十字架上为害死祂的人祈祷，求父赦免他们（路23：34）；使徒在耶路撒冷等候圣灵的祷告（徒1：14）。

五、圣经中有没有信徒公用的祈祷文？

答：主耶稣曾教导门徒祷告，即是现在教会的公祷文，也是每一个信徒必须背诵的。主教导门徒祷告说：『我们在天上的父！愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿门！』（太6：9-13）。

六、这祈祷文为什么是重要的呢？

答：因为主耶稣叫我们要这样祷告（太6：9；路11：2），故必是切合每一个信徒的需要。兹将每具意义分析如下：

『我们在天上的父』：即]承认神是我们的父，这是何等亲切的称呼！我们若不是得着儿子的名份（弗1：5），怎敢称神为父呢？若非祂赐给我们恩典，怎能作神的儿女呢（约1：12）；若没有祂儿子的灵进入我们的心中，怎配呼叫神为阿爸父呢（加4：5-6）？所以惟有真正重生的人，才真是神的儿女（约1：13；约壹3：1）『你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子』（彼前1：17）。神既为父，就当敬畏祂。父既在天，则我们更美的家乡也在天上（来11：16），所以应承认自己在世是寄居的客旅（彼前2：11），更应有想慕回去天家得见圣父的热情，等候救主耶稣从天上降临，来接我们到父家里去（约14：2-3）。正如主耶稣说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神』（约20：17）。
『愿人都尊你的名为圣』：神的名圣而可畏（诗111：9），但许多世人仍不尊神的名为圣，甚至有亵渎的（结36：20-21）。其原因有二：一是由于撒但所策动的一般与神敌挡者，他们亵渎神的名及教会，并一切住在天上的（启13：6；雅2：7）。一是由于信徒行为不检，可能招致不信神的人亵渎神的名（提前6：1；箴30：9）。所以这一句的祷词，不但对一般不信奉神的人，愿望他们都归向神，尊神的名为圣（启15：4）。也是策励信徒自己，多做出使人都尊神的名为圣的善工善行，这也是我们在祷告中应有的愿望。
『愿你的国降临』：神的国亦称天国，主耶稣传道首先便说：『天国近了』。这是祂在世传道的中心信息。主复活之后，四十日向门徒还是讲论『神国』的事（徒1：3）。基督徒的最大目标，就是进入永远的神国（彼后1：11；提后4：18），这国不属这世界（约18：36），乃是完全以神的旨意及能力统治的属天境界，故此我们要朝夕祈求神国的完全实现。另一方面，神的国亦指圣灵的统治权（太12：28）。主说：『神的国就在你们心里』（路17：21），及即指圣灵临在人心里，使他成了天国的子民（腓3：20）。
『愿你的旨意行在地上，如同行在天上』：神的旨意在天上皆通行无阻，因有大能的天使，听从神的命令，成全神所喜悦的（诗103：20-21）。但在地上，或因撒但的阻挡（但11：13；帖前2：18），或因信徒的胡涂（弗5：17），如乔纳不遵神差遣去尼尼微，竟逃往他施（拿1：2-3），以致神的旨意暂受阻误。但神是随着己意行作万事的，祂所预定奥秘的旨意，是不更改的（来6：17），无人能拦住祂的手（但4：35），总要行完祂的旨意（来10：36）。主耶稣来到世间，就是为要照神的旨意行（来10：7、9）。因此，我们按神旨意被召得救的人（提后1：9），对于神的旨意，要察验（罗12：6）、知道（西1：9）、遵行（太7：21；约4：34）、成就（徒21：14）。在祷告中要立志遵主的旨意行（约7：17）。
『我们日用的饮食，今日赐给我们』：饮食是生命所必须，是合理的祈求。父神与我们的关系，密切到每日饮食都要祂来赐给。我们饮食饱足，正是神常施的恩惠（徒14：18；提前4：4-5）。不仅饮食，凡生活上所需用的一切东西，天父早已知道了（太6：8、32）。人根本没有带什么到世上来，『因为世界和其中所充满的，都是神的』（诗50：12）。我们既须仰给于神，就当感谢着领受。怎样能得着神所赐给的一切需用的东西呢？就是：

（1）『你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。』（太6：33）

（2）『总要劳力，亲手做正经事，就可有余，分给那缺少的人』（弗4：28）。

（3）『亲手做工，向外人行事端正，自己也没有什么缺乏了』（帖前4：11-12）。

（4）『有衣有食当知足，不富不贫可乐天』（提前6：8；箴30：8-9）。

（5）『你们要给人，就必有给你们的』（路6 ： 38）。

（6）『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』（太4 ： 4）。

『免我们的债』：债即罪过，我们负欠神的无数罪债，祂已开恩赦免了（太18：27），已由中保主耶稣受死代我们还清（来9：15）。那么何以还要求神免我们的债呢？因为罪债有两种：一是行不义的罪债，一是不行善的罪债（包括传福音），任何人对神都免不了这两种的欠债。主耶稣的宝血既洗净我们一切的罪，赦免我们一切的不义（约壹1：7、9），这是在消极方面『离开不义』。但在积极方面还要行出各样的善事，才算是属神的完全人（提后3：17）。故经上说：『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。』（雅4：17）所以，我们不要以为已完全『离开不义』就够了，便沾沾自足，还要热心去行那神所预备叫我们行的善，才算尽了本分（弗2：10；多2：14）。

倘若知善不行，能行而不行，能说而不行，这都是欠了债。例如十分之一奉献（太23：23；玛3：8），不行亦足成为我们的债务。因此，应该谦卑地求父『免我们的债』。但这并不是说，借着求神赦免，就可以推卸了『勉励行善』的责任（来10：24）。所以，求神『免我们的债』，其意义是策励自己，『好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子。』（西1：10）

『如同我们免了人的债』：这句和上句是关连的。主耶稣因欲门徒彼此饶恕，特将这一句放在祈祷词里面作为勉励，使我们不得不实行『彼此饶恕』（可11：25-26；太5：23-24），因为神已经饶恕我们，我们也当饶恕弟兄才合理（太19：35）。教会中若没有『彼此包容』的修养，和『彼此饶恕』的精神，总不能解决弟兄间所发生『嫌隙』与『怀怨』的问题（西3：13）。

只有拿出爱心来，无条件的彼此包容、体谅、饶恕，『彼此认罪』，『互相代求』（雅5：16）。因为爱能遮盖许多的罪（彼前4：8），能使大事化小，小事化无，因而保持了在基督里面的同心、合一、和睦、平安和喜乐。

『不叫我们遇见试探』：这是求神保守我们不受恶者的诱惑，因为『试探』是恶者引人犯罪的手段（雅1：14）如能不遇见，就可避免被引诱上当的危险。主耶稣在世上凡事受过试探，只是祂没有犯罪（来4：15）。那撒但有名的三大试探，都被主用圣经上的话得胜，就是

（1）倚靠神的话活着，得胜那饥不择食的勾引。

（2）以不试探神，得胜那骄妄乖谬的举动。

（3）以单要事奉神，得胜世界荣华利禄的贪恋。

撒但今日试探基督徒，也会使用那套老诡计，得胜之法，仍是要效法主耶稣运用经上的话。主所引用的圣经，就是用三种策略来制胜了撒但：『信靠神』，『敬畏神』，『事奉神』。基督徒若善用这三种的战略，也必能得胜魔鬼一切的试探，像主耶稣一样。我们求神不叫我们遇见试探，若遇见了，就靠主得胜它。主也并非不能体恤我们的软弱，在受试探的时候，。总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住（林前10：13）。因为，『主知道搭救敬虔的人脱离试探』（彼后2：9）。故『忍受试探的人是有福的』（雅1：12）。

『救我们脱离凶恶』：这是求神拯救脱离世界上的祸害，如保罗传福音受逼迫；她说：『我也从狮子口里被救出来，主必救我脱离诸般的凶恶…..』（提后4：17-18）。世界因罪恶败坏，满了强暴（创6：11），人祸天灾，以及各样凶恶的事，层出不穷。信徒在世界上敬虔度日，也难免受逼迫（提后3：12）。主耶稣说：『世界就恨你们』（约15：19）；『在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界』（约16：33）；『主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离凶恶』（帖后3：3）。

10.『因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远。阿们！』：这是称颂之词，如同大卫所称颂的（代上29：10-13）。神的国度、权柄、荣耀都是永远的，我们得作祂国度的子民（腓3：20），将来也要和祂一同作王（启21：6；22：5），进入祂的荣耀（来2：10；罗8：30）。这样，我们就和主永远同在（帖前5：17）。『阿们』是希伯来语，译意是『诚心所愿』。新约希腊文也含有『真实』的意义（启3：14）。

七、主耶稣的祈祷文，是否作为教会唯一祈祷的仪式？

答：主所教导的祈祷词，深具启发作用，简赅地指出向父神所望所求的原则，其内容意义，应作推广的活用。若流入仪式化，而成为教会崇拜上点缀品，殊失主教导祈祷的本意，仪式不能代替祷告。我们本不晓得怎样祷告，既有主教导于先，又有圣灵替我们祷告祈求（罗8：26-27），使我们祷告更有功效，蒙神垂听。

八、基督徒应该为谁祈祷？

答：要为万人恳求（提前2：1）；为自己及家人祈求（林后12：8-9；撒下12：16-17）；为主的仆人祈求（弗6：19-20；帖后3：1-2）为弟兄互相代求（雅5：16）；为患病及附鬼者祈求（雅5：14、16；太17：21）；为遭难的传道者祷告（徒12：5）；为众圣徒祈求（弗6：18）；为犯罪者祈求（约壹5：16）；为君王及一切在位者恳求（提前2：2）；为敌对者祷告等等（太5：44）。基督徒在世界上所负祈祷的责任，是相当重大的。

九、祈祷的目的，是专求自己之所欲么？

答：信徒祈祷的目的，必须是为要使神得荣耀（约12：28），并且只要成就神的意旨（路22：42）。故凡事都可向神祈求，但必须不违反神的荣耀和意旨。合乎神旨的事物，若我们不求，就得不着。不合神意旨的事物，即求亦无所得，变作『妄求』（雅4：2-3）。从圣经中看到合神旨意应该祈求的事很多，兹略提几件如下：

（一）关于个人灵性的祈求：

当求主打发工人出去，收祂的庄稼（太9：38）。
求神给我们开传道的门，能以讲明基督的奥秘（西4：3）。
求得着口才，放胆讲明福音的奥秘（弗6：19-20）。
祷告好叫主的道理快快行开，得着荣耀（帖后3：1）。
求神在这年间复兴祂的作为（哈3：2）。
求主伸出祂的手，医治疾病，使神迹奇事行出来（徒4：30）
为信徒祷告，要叫他们受圣灵（徒8：14-15）。

（二）关于教会事工的祈求：

求父神将圣灵赐给我们（路11：13；约4：10；7：38、39）。
求神将祂的道指教我们（诗86：11；约14：26；林前2：13）。
求神借着祂的灵，叫我们心里的力量刚强起来（弗3：16）。
求神赐给智慧和启示的灵，使我们真知道祂（弗1：7；雅1：5）
求神指教我们遵行祂的一切旨意，得以完全（诗143：10；来13：21；西4：4）。
求主叫我们的爱心、信心，都能增长充足（帖前3：10-12）。
在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中（犹20-21）。

十、祈祷时要奉谁的名祷告纔是合法？

答：每次祈祷的终始，都要说『奉主耶稣基督的名』（约14：13-14）。因为『耶稣』的名，是神所赐给的（约17：11-12），也就是神独一无二的名。『祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君』（赛9：6）。所以主耶稣说：『使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们』（约15：16）。

十一、除了『奉主耶稣基督的名』之外，还要凭着什么祈祷？

答：『只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾』（雅1：6）。『所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着』（可11：24）。『因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人』（来11：6）。

十二、凭信心的祈祷，没有不蒙神垂听的么？

答：『我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。』（约壹5：14-15）『并且我们一切所求的，就从祂得着』（约壹3：23）倘若所求不蒙垂听，则应知其中必有神更美好的旨意。例如保罗三次求过主，叫撒但差役的攻击离开他，未蒙允准；原来主的意思，为免得他过于自高（林后12：7-8）。摩西求过约旦河，亦不蒙应允（申3：25、29）。如此，只好说：『愿主的旨意成就便了』（徒21：14）。

十三、祈祷有时不立即蒙神听允，何故？

答：祈祷不立即蒙神听允：

（1）或因心里仍注重罪孽（诗66：18），好像黑云遮蔽，以致祷告不得透入（哀3：44），不能如香陈列主前（诗141：2）；必须省察向神忏悔（林后7：10-11）。使祷告没有阻碍。

（2）或因主所定的时期未到（传3：1），故所求未蒙立允（启6：10-11）。

（3）或因神试验我们是否有恒切不灰心的祈祷（罗12：12；路18：1）。主说：『神的选民，昼夜呼吁祂，祂纵然忍了多时，岂不终久给他们申冤么？』（路18：7），故『祷告要恒切』。

十四、何等人的祈祷，必不得蒙神听纳？

答：下列几种人的祈祷，必不得神听纳：

（1）有口无心者（太15：8-9）。

（2）自仗己意，藐视别人者（路18：9-12）

（3）待人寡恩，居心狠酷者（太18：28-35；赛1：15）

（4）心多疑惑，行无定见者（雅1：16-17）

（5）为浪费而妄求者（伯35：13；雅4：13）

（6）假冒为善者（太6：15）。

（7）有罪者（约9：31）。

（8）行恶者（彼前3：12）。

十五、何等人的祈祷，必蒙神垂听？

答：（1）称义而又行义的人（雅5：16；约壹5：17）

（2）自卑痛悔的人（路18：13-14；诗51：17）

（3）清心的人（太5：8；提后2：22）

（4）敬畏主多多赒济的虔诚人（徒10：2、31）

（5）遵行主诫命的人（路1：6、13）

（6）立志奉献的许愿人（撒上1：10-11）

（7）昼夜在神宝座敬拜的事奉者（启7：15；8：13-14）

十六、祈祷的态度应当怎样？

答：祈祷必须把灵、魂、体全部统一起来，作为圣洁的活祭献上，不受外界其它的事物所分夺，应视为一种『专务』，所谓『专心以祈祷传道为事』（徒6：14）。主说：『必须用心灵和诚实拜祂』，这就是祈祷应有的态度。祈祷时或坐立（撒下7：18；路11：25；耶18：20），或跪下（徒20：36）；或俯伏（太26：39），或举手（提前2：18），或望天（约11：41），或大声（结11：13；徒4：24），或默告（撒上1：13），或流泪（来5：17），或捶胸（路18：13），或欢乐（路10：21；伯22：26），都要随着心灵的感动，发乎自然，不必有刻板不变的型式或习惯，更不可有故意造作的举动，和装假的态度（太6：5），免得留给魔灵利用扰乱的地步。

十七、要加上什么，使祈祷能更虔诚恳切而发生功效？

答：就是禁食。遇到重要及困难的事，感觉祷告无力，可以加上禁食，在父神面前克苦己心的求告（诗35：13）。禁食是增加祷告的专心和恳切，并对神表示事奉的虔诚（路2：3）。主耶稣受洗后，在旷野四十昼夜，所以能得胜魔鬼的试探，展开救世的事工。而夏娃满心贪食，竟吃到那不可吃的东西，以致中了鬼计，一失足成千古恨。所以禁食不但能增加祈祷的力量，也有约束身心制服情欲的作用。

十八、祈祷所用的言语应该怎样？

答：『我要用灵祷告，也要用悟性祷告』（林前14：14-15），这是祈祷的两种言语。用灵祷告，就是用方言祷告，对于悟性虽没有果效，却是在灵里讲说人不能听出来的各样奥秘（林前14：12），以收『造就自己』之效。另一方面，是用悟性祷告，及用自己和别人听得懂得话语，向神求告和感谢，将所要的事物告诉神，说出心坎里所要说的，向神倾吐。对所求的事物勿重复（太6：17），但不妨多说赞美的话，如『哈利路亚』是赞美神的意思。启示录19章1至6节，天上有四次大声说『哈利路亚』，这群众的声音，好像大水的声音。在一个有属天地位的真教会里面，这『哈利路亚』的大声音，如雷贯耳，使魔鬼战栗。

十九、个人祈祷的时间和环境应该怎样？

答：要保持严肃的祈祷态度，必须选择适当的时间和地点。『隐秘』的处所，乃是心灵不安静的人所需要的，所谓『你们得力，在乎平静安稳』（赛30：15）。在安静中才能寻求神的面（诗27：8），所以主耶稣在世常常退到旷野去祈祷（路5：16）。环境的安静虽属需要，但内心如能拒绝外面的纷扰，关上心门，亦可随时造成内在的隐密处所。个人私祷若要得到畅快满足，与神作深密的灵交，最好在僻静地方，不妨碍别人，也不被别人妨碍得为宜。遵守一天早午晚三次的定时祷告，这是最少的了（但6：10；诗55：18）。

此外，随时随处都可默祷，几分钟或几句话都成，乘车、坐船、走路、做事，都可以『靠着圣灵，随时多方祈祷。』（弗6：18）身体就是活动的神殿，让圣灵在里面随时随处代我们祈求。祈祷是基督徒抗御魔鬼的防线，主耶稣在客西马尼园中的三次祷告，无异在那里筑了三道防线，使魔鬼无法突破，反遭惨败。我们不但要穿戴神所赐的全副武装，与魔灵周旋，还要坚守着防线，就是不住的儆醒祷告，才能得着完全的胜利。

第十四章教会

一、什么叫做教会？

答：『教会』就是蒙神选召出来的得救的人（徒2：47）所组成的一个属神的团体。以弗所书4章4至6节的经文内有七个『一』字，即是说明教会组成的基本质素，和合一的基础：

『一神』就是众人的父—我们『都是神的儿子』（加3：26；罗8：14）。
『一主』就是耶稣基督—『都必因信称义』（赛45：25；徒13：39）。
『一灵』就是真理圣灵—我们『都从一位圣灵受洗』（林前12：12）。
『一信』就是一样的信仰—我们『都说一样的话』（林前1：10）。
『一洗』就是一样的洗礼—我们『都是归入基督了』（加3：27-28）。
『一望』就是一个指望—我们『都指望永生的神』（提前4：10）。
『一体』就是一个教会—我们『都靠祂联络得合式』（弗4：16）。

二、教会是何时起始的？

答：教会是从使徒行传2章41至47节起使的。当主耶稣说：『我要把我的教会建立』（太16：18），此后教会尚未建立，乃指将来。『直到五旬节门徒受了灵洗和水洗』之后，教会方告建立。

三、谁是教会建立者？

答：主耶稣说：『我要把我的教会建立』，可知建立教会的工作，是主自己所做的。『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的』（弗2：10）。绝不是任何人所能建立或创办。所以，真教会没有发起人，只有先蒙恩者。例如在耶路撒冷先蒙恩者，约有一百二十人（徒1：15）。

四、教会是属于谁的？谁是教会的元首？

答：主耶稣说『我的教会』，即充分说明教会是属于主耶稣的。故任何人都不得把教会当作属自己的私产来支配或统治；在教会中，应该让基督在凡事上居首位（西1：18）。因为教会是祂用自己的血所买来的（徒20：28），是父神所栽培的（约15：1；林后5：5），故又称『神的教会』（林前10：32），『神的家』（提前3：15）。耶稣基督是教会的元首，所有真信徒都是连于元首的肢体（弗4：15），在基督里联络得合式，成为一身（林前12：12）。

五、主耶稣基督有没有委派一个代理人统治教会？

答：没有。基督亲自治理神的家（来3：6），祂无所不在，差祂的灵来指明、决定、领导教会事工的进行（徒11：28-29；16：6-7）。经上说：『你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意』（腓2：13）。『百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。便叫身体增长，在爱中建立自己』（弗4：16）。这是神建立并治理教会的法则。主耶稣明说：『外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们，只是你们中间不是这样』（可11：42-43）。此即指示有主亲自治理。故教会中间绝对用不着由一个人居高临下操全统治，发号施令。如果这样，就是照着世人官僚封建的样子行，是主所不许可的。

六、教会中有没有负责办事的人员呢？

答：圣经中称为『教会柱石』的（加2：9），即是教会主要的办事负责人。例如说：『这两个人是在弟兄中作首领（又译领袖）的』（徒15：22）。所谓『领袖』，乃指在弟兄中比较有长进的才干和恩赐，堪以担任教会执事，又被会众所推选所托付的（林后8：18-19），并非指他的地位高超于其它弟兄。主说：『你们都是弟兄』各人的地位都是平等的。所以作领袖的，乃是作会众的榜样，不是辖制会众（彼前5：3；林后1：24），滥用职权（约参9-10）。『那在教会中好为首的丢特腓』『（约参9），曾受使徒约翰的谴责。

七、教会有否另外组织办事的机构，以管理并推进事工？

答：最初在耶路撒冷的使徒和长老，组织一个会议，商决教会的规条和信条（徒15：6），交给各地教会遵守，以收统一协进之效（徒16：4）。这由少数人所组成的机构，是专为推进传道事工，并联络辅导各处会而设置的。在性质上，这种机构，并不就是教会的本身，更非所谓高级教会。他不过是从教会所产生，被会众（或众教会）所交托的一个办事的总机构（如在耶路撒冷的），和分支的机构（如在安提阿的，徒14：26）。如果多数会众或众教会不信任不交托它，这机构就失去了存在的根据，因为万有全是教会的（林前3：21-22）。

八、教会主要的组织分子是什么？

答：腓立比书1章1节，指出一处教会主者要的组织分子是：

（1）众圣徒，（2）诸位监督（即长老），（3）诸位执事。长老执事是由众圣徒中选立的，若没有众圣徒为基础，就不能成为一处教会。因此，『众圣徒』（指大多数信徒），在教会中具有决定性的权力，如信徒会议或信徒代表大会，有议决、审断、选举、罢免之权（太18：17-18；林前5：12-13）。教会应是民主制（林前3：21-23），是集团领导，不是个人领导，一切事物都由会议讨论决定而行（徒15：6）。

九、圣经中曾用什么以比喻神的教会？

答：1. 神的灵宫：信徒是建造灵宫的活石（彼前2：5；林前3：4）。

神的羊圈：信徒是归一个牧人的羊（约10：16；番2：6）。
神的田地：信徒是田地中的好种子（林前3：9；太13：38）。
真葡萄树：信徒是葡萄树上的枝子（约15：1；耶2：21）。
神子身体：信徒是基督身子的肢体（弗1：23；林前12：27）。
神的新妇：信徒是新妇身上的细胞（林后11：2；启21：9）。
神的圣殿：信徒是神殿君尊的祭司（林前3：16；弗2：20-21）。
神的方舟：信徒是同得救的一家人（来11：7；彼前3：20）。
神的国度：信徒是归属神国的子民（彼前2：9；启1：6、9）。
神的圣城：信徒是神圣城中的光辉（启21：10）。

十、教会自使徒时代演变至今，其本质都是与原始教会相同的么？

答：使徒时代是典型的真教会，在使徒行传及各书信中，神已留下了不可磨灭的真教会样式。但圣经早已预言：『那日子以前，必有离道反教的事』（帖后2：3）。这背道反教的事，在教会历史中已经出现。主后三百多年，教会被改为罗马国教之后，就剧烈变质，与世俗政权为伍，趋向偏邪，禁读圣经，改变诫命，敬拜偶像，异端百出。例如改守星期日，浸礼改为点水礼，卖赎罪票，倡说炼狱，圣诞节等等，都是离经背道的行为。到了十六世纪，马丁路德发动宗教改革，译印圣经，阐明教义，目的要恢复原始教会的真面目，故称为『改正教』或『复原教』，又称『抗议教』，以反对罗马教的背道。宗教改革既是历史上的大事件，充分证实教会自使徒以后已经变质失真。但虽经改革，至今尚未完全恢复原始教会的本质。

十一、怎样寻求符合使徒时代那样的真教会呢？

答：使徒时代的真教会，已成历史的陈迹。但要寻求符合使徒时代那样的真教会是可能的，那唯一的方法，就是凭着圣经去访问古道（耶6：16）。使徒时代教会虽已过去，但圣经中却存留着使徒时代教会的原本样式，凭此记载去按图索骥，必能找到符合使徒时代的真教会。圣经是得救的指南针（提后3：15-16），也是我们寻求得救真教会的指路碑（赛8：20）。

十二、怎样纔是符合使徒时代真教会的标准？请从圣经中列举其要点。

答：1. 必须建造在使徒和先知的根基上，以基督为元首（弗2：10、19；西1：18）。

必须传福音与使徒所传的相同（加1：6；林前15：2-3）。
必须受『圣灵的洗』，与使徒所受的一样（徒10：46；11：17；15：8）。
必须要使人得赦罪和重生的浸礼（徒2：38；彼前3：21；多3：5）。
必须有神迹奇事证实所传的真道和救恩（可10：17-18、20；来2：3-4）。
必须有全备圣灵恩赐，分别显在各人身上（林前14：1-11、28）。
必须不违背神的诫命，遵守有耶稣为主的恩典安息日（雅2：8；启14：12；可2：27-28）。
必须恒心遵守使徒的教训（太20：29；徒2：42），也就是常守基督的教训（约贰9-10）。
必须与世界分别为圣，不效法世界，不沾染世俗（约17：16-17；林后6：17-18；罗12：2）。
必须具有羔羊新妇圣洁光明的品德，及圣徒的义行（启19：7-8）
必须有忠神爱人的表现，发挥在世为盐、为光的作用（太5：13-14）
必须有符合圣经规定的教会组织与制度（林前4：6；来8：5）。

十三、为什么以『真耶稣教会』为名称？

答：名称是表示某种事物的意义与实质，所谓『实至名归』。『真耶稣教会』的名称，骤视之似乎使人不大信服，且易引起误解，以为是骄傲偏狭，立异好高。其实，这只是一般人的偏见，若作更进一步的分析研究，就不难明白这名称所包含的实质是什么，而认为是合乎圣经了。兹将真耶稣教会五字剖释如下：

『真』自是指神而言，神就是『真实』。

经上说：『领受祂见证的，就印上印，证明神是真的』（约3：33）。耶稣降世，就是见证神的真实，所以祂说：『我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识祂，我却认识祂，因为我是从祂来的』（约8：28-29）。主耶稣用『真』字来指神，就是说，神不是虚假空幻的，乃是有真实的本体（约壹3：2）；不但为万有所本、所靠、所归（罗11：36），而且还能够成了肉身来到世间，这更证明神是真实地存在着。所以经上说：『使我们认识那位真实的，也住在那位真实的里面。』（约壹5：20）。

启示路3章14节说：『那为阿门（即真实）的』。又同章7节说：『那圣洁、真实的』。罗法书第3章3节说：『神是真实的，人都是需谎的。』以赛亚书65章15-16节说：『在地上为自己求福的，必凭真实的神求福』。约翰17章3节说：『认识你独一的真神，并认识你所差来的耶稣基督，这就是永生』。以上都指出神是真实的，除神以外。全世界都是虚谎，虚谎是出于魔鬼。故『真』字就是表明神。这真实最具体的表现，就是在耶稣基督。

真字在耶稣之上。

因为耶稣说：『那差我来的是真的』，『我是从祂来的』，这就是说明耶稣与神的关系。耶稣本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，以至于死，且死在十字架上（腓2：6-8）。所以，『神是基督的头』（林前11：3），『基督又是属神的』（林前3：23），即因被神所差来，成就了神的旨意（来10：7）。

故真字也表明神是至高，比万有都大（约10：29；林前15：28）超乎众人之上（弗4：6）。为什么只用真字而不加上神字呢？因为『神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面』（西2：9），只有由祂独生子表明出来，神的真实才是具体的显现（约1：18）。因为耶稣就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来1：3）。

所以，『住在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。』『不认子就没有父，认子的连父也有了』。『住在子里面的，也必住在父里面』（约壹2：23-24）。盖耶稣与父原为一也（约10：10）。『真神』必须藉耶稣表明出来，这就是真神在肉身显现的伟大奥秘（提前3：16）。

在神与教会之间，耶稣又居于中保的地位（提前2：5；约壹2：1），祂是上承父神的真统，下接教会的联属。

我们（教会）借着祂与神和好（罗5：11），神也借着祂，叫我们与自己和好（西1：22），居中的耶稣，关系最为重要。有耶稣，神的『真』才有所印证（约3：33），『因为人子是父神所印证的』（约6：27）。有耶稣，神的『真』才能给我们认识，并且给我们得住在『那位真实』的里面，教会因耶稣蒙神选召（罗8：29），也因他得着神的丰盛。

真既是表明『那位』的神，那末，从『那位真实的』所差来的耶稣，祂自己当然也是真的了。

故耶稣说：『我是真葡萄树，我父是栽培的人』（约15：1）。耶稣的真是从神而来，他到世上上，就是真光（约壹2：18；约1：19）、真理（约14：16；18：37）、真粮（约6：32）、真见证（约8：14）、真生命（提前6：19；西3：14）。这都是祂从那位真实的神，所带给这世界的恩赐。耶稣已经用神的真实战胜了世界的虚谎，用神的真实填补了人生的虚空，使我们能够『住在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面，这是真神，也是永生』。换言之，住在耶稣里面，才是住在真实里面，才算得着永生。这就是约翰3章15节所说：『叫一切信的人在祂里面得永生』。所以认识真实，归入真实，就是得永生的方法。

主自称为『真葡萄树』，意义重大，其作用就是与非真者有所分别。

假冒虚谎的事物，既存在于世界上，则真假分别自属必要。所以称真不能徒视为一种骄傲自夸的标榜，乃大有严肃的意义。在旧约，当假神偶像盛行的时候，神即自显为真（耶10：10；赛65：16）；在假冒百出的犹太教时代，耶稣亦自称为真，使世人知所择从。当今之世，更是虚谎假冒风行云涌的时代，宗教界中人也有不少假基督和『另一个耶稣』出来了。此时将神的真实高举出来，使人认识真实，归向真实，更属必要。

『教会』二字原文意思是『选召出来的聚会』，就是主耶稣从世界中拣选出来的信徒（约15：19）。

用祂自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（启5：9）。故教会与耶稣有密切的关系，在教会之上，必须有耶稣名字高举出来。不称『教会』则已，如果是真正成为羔羊新妇的教会，则对外的称呼，与耶稣的名字是分不开的。因为天下人间，没有赐下别的名，使教会可以靠着得救。所以教会高举耶稣的名，是极重要的，比高举什么人名地名及其它与耶稣不相干的名义更正当而合理。基督不是名字，是受膏为王之意。

耶稣的名字是神所赐给的（太1：21；约17：11-12）。祂从外邦人选取百姓归于自己的名下（徒15：14），教会就是归属祂名下的人（耶14：9）。教会是神记名的地方（出20：24），立名的居所（申12：5、11）；因此，神也在教会中，并耶稣基督里得荣耀（弗3：21）。主说：『我的教会』，我字即耶稣的名。又林前一章1节称为：『神的教会』，神是谁呢？就是『那位真实』的。神的名是什么呢？就是『耶稣』。所以『真耶稣教会』，就等于『神的教会。这名称，不但表明了神与耶稣的真实性，也表明教会归属于神明下的关系性。

最后一点说到教会称真的因由。

有人认为神与耶稣皆真，自无疑义，但自称为真，则为不当。殊不知教会的真统，是从神与耶稣而来，教会是神所充满的（弗1：23；3：19）。基督是教会的头，神是基督的头（林前11：3）。头既真矣，教会岂有不真之理；主耶稣既是真葡萄树，凡与祂联属的信徒就是真枝子。不真实的枝子，神自己会修理剪去，或让祂丢在外面枯干而坠落，这对于整个葡萄树的真实性，并无什么影响。

综上所述，当可略知『真耶稣教会』名称涵义的正确性与重要性。

这名称在一般人看来，反感处，似乎只在那一个『真』字，然而最值得爱慕和追求的，也是这个『真』字。凡要从神得救，得福者，应当有爱真求真的态度。兹特列表标示如下：

①教会真统的来源：

约3：35、7：28；罗3：4；约壹5：20 林前3：33 林前11：3

神基督各人

真耶稣教会

②教会与耶稣名字的关系

赛65：16 亚14：9；徒4：12 徒15：14；耶14：9

神祂的名独一选取百姓归于自己的名下

真耶稣教会

③ 耶稣在神和人中间的地位

提摩太前书2章5节：

神中保人

真耶稣教会

④教会称真的应许

约翰福音8章31节：

真（是）我（的）门徒

真耶稣教会

十四、真耶稣教会是何时创始的？应出现于何地？

答：使徒时代的原始教会，就是真耶稣教会，虽然圣经没有这个形式的名称，但『神的教会』一语，就是包含『真耶稣教会』的意义。而且主耶稣也应许说：『真是我的门徒』。真教会只有一个，自使徒起直至耶稣再来，作为羔羊唯一新妇的，就是这一个教会（启21：2）。这个贞洁童女自使徒时代就许配给基督了（林后11：2），所有古今中外信主的人，配得上被主称为『真是我的门徒』的，都是这个新妇身上的细胞。过去所有在基督里睡了的圣徒，现在仍是属于这个真教会的属灵份子，虽然他们身体不在地上，但他们是睡在基督里（林前15：18），灵魂仍是存在着。

所以不要以为使徒时代『真是主的门徒』』已不存在了，他们仍是永存的。（来12：23）那些为道被杀了身体之人的『魂』（太10：28；启20：4），也能大声求主为他们伸流血的冤（启6：9-10；16：7），可见他们是存在的。他们必须与我们一同被提（帖前4：17）。故按属灵的本质来说，真耶稣教会并不是现代才创始的，若认为是今日新发起的一个教会，那有什么可贵的价值？它乃是原始那一个『真是我的门徒』的团体的延续。

神的总体真教会，自古至今只有一个（歌6：9），五旬节早雨圣灵时期是创始，现在晚雨圣灵时期是成终。就是借着晚雨圣灵浇灌，将原始真耶稣教会重新出现于末世。正应验先知何西阿书上所说：『我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂，祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。』（何6：3）。

晨光的出现乃在东方：『神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音，地因祂的荣耀发光』；『耶和华的荣光，从朝东的门照入殿中。』（结43：24）这是预言真教会乃在东方出现，好像『闪电从东边发出，直照到西边』一样（太24：27）。记载东方的犹太成立了使徒时代的教会，又在东方的中国成立了真耶稣教会。

十五、真耶稣教会可能变质或至于消灭么？

答：『神坚固的根基已立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的，总要离开不义』（提后2：19）。这根基就是基督（林前3：11），祂是昨日今日一直到永远都是一样的（来13：8）。但神的工人们必须谨慎在根基上建造，建造的规模样式，必须照着神在山上所指示的样式（来8：5；结43：11-12）。

建造的属灵材料，必须用金银宝石，这样，才能和根基相配合。所以真教会的传道者，第一要紧应该专传基督为主（林后4：5），专尊基督为圣（彼前3：15），不拿人夸口，也不荣耀自己，使基督在教会里凡事居首位。又以基督纯正的道理为根基（来6：1）。把信徒完完全全的引到神面前（西1：28），在基督里面生根建造（西2：10），这样金银宝石的工程是永存的。

凡会变质和消灭的都是草木禾楷。例如高抬自己，操权独裁，效法世俗，照着世人的样子行，在教会中造成派系，冒充创办者，叫人拜偶像，或雕刻偶像，这些东西经不起大火的试验，必被烧毁，但总不能损害真教会的本质与根基，神必能洁净真教会的内部，扬弃有名无实的糠秕(太3：12)，使教会更进于完全圣洁，成为荣耀的教会。

十六、教会中的聚会有何重要作用？

答：教会不但是内在的（灵性的结合），也是外在的。外在的教会，及藉聚会而显明，所谓『全教会聚在一处的时候』（林前14：23）。可见作为教会的真实信徒，应有时常『聚在一处』的必要，圣经也有『不可停止聚会』的教训（来10：25）。聚会的重要作用是：

（1）敬拜神（林前14：25）

（2）颂扬神（来2：12）

（3）祷告神（徒4：31；16：31）

（4）讲道和听道（徒20：7-8；林前14：26）

（5）述说神所行的事（徒14：27）

（6）吃主的晚餐（林前11：33）

（7）纪念主的安息日（徒13：14；16：13）

（8）彼此交接—-团契（徒2：41）。

十七、教会所负的使命，和所表现的工作是什么？

答：教会所负最大的使命，就是向普天下万民传福音，叫人因信靠耶稣基督为救主而得救（可16：16）；又使天上执政的，掌权的，借着教会得知神百般的智慧，神也在教会中得着荣耀（弗3：21）。因此，教会中有神所赋与的权能，去进行救灵和教牧的圣工，完成神的旨意。在圣经中可以看到教会的各种活动： 1. 教会定义（徒15：22）。 2. 教会打发（徒11：23） 3. 教会送行（徒15：3；林前16：6） 4. 教会接待（徒15：4）。 5. 教会证明（约参6） 6. 教会称赞（林后8：18） 7. 教会挑选（林后8：19；徒6：3） 8. 教会祷告（徒12：5） 9. 教会供给（腓4：15-16）。 10. 教会救济（提前5：16） 11. 教会审断（林前6：1-2）。 12. 教会问安（罗16：16；彼前5：13）。

十八、圣徒对教会应尽什么本分？

答：1. 服从教会（徒16：4-5；太19：17）

挂心教会（林后11：28）
坚固教会（徒15：41）
管理教会（提前5：17；3：5）
服务教会（林后8：23）
爱护教会（西1：24；林后8：24）
牧养教会（徒20：28；彼前5：2）。
造就教会（林前14：12）
捐助教会（林前16：1）
不累教会（提前5：16）
告诉教会（太18：17）
问安教会（西4：15）。

第十五章圣日

一、什么是圣日？

答：经上说：『神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了一切的工，就安息了。』（创2：3）圣日就是第七日的安息日，也称为『主的圣日』（尼8：10；赛58：13）。

二、安息日的起源怎样？

答：神起初创造天地万物，在六日中完毕，第七日就歇了一切的工。不单是祂自己歇了工就算了，祂还立定了不可废除的三件事：（1）设立了安息日，（2）赐福给第七日，（3）定第七日为圣日。从此圣安息日在世界上流传不废，成了七日周而复始的制度。

三、安息日是为谁设立的？

答：『安息日是为人设立的』（可2：27），祂和人有最密切的关系。第六日创造了人，这安息日接着就设立了。神所以在第七日歇了一切的工，因为在神创造计划中有了『人』，是最后的工作，而且看着一切所造的都甚好（创1：31）。人被造成之后，神又将管理全地的权柄赐给人。人在地上既有管理的工作和责任，也必须有第七日的安息。所以说，安息日是神因为有了人才设立的。

四、神设立安息日，对于人类究竟有什么重要意义和作用？

答：1. 使人纪念神创造天地万物之工：第七日的由来，乃根据六日中创造之功的成就，其作用在使人有追本溯源的纪念。虽年代久远，这一周期的第七日，不断告诉人类：天地万物的来历，并不可忘记创造的主宰。许多不认识神的人，即因不明白天地万物的来历，以为宇宙间的一切都是自然或偶然而有的。渺渺茫茫，不可穷究。但圣经告诉我们用一种简单的方法去认识神，就是借着所造之物，『可以晓得，叫人无可推诿』。

万物摆在我们的眼前，其来源、声息、化育、运行、巧妙、秩序、博大、精细，当然不是所谓自然或偶然而有的答案所能使人满意的，必须有一位造物的主宰。我们越知道宇宙万物的伟大与巧妙，则承认神的创造亦愈无可推诿了。这个安息日就是神创造的纪念日（出20：11），向人类启示造物者的存在。故神说：『以我的安息日为圣日，这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的神。』（结20：20）。

使人在神赐福的日子蒙福：『神赐福给第七日』，这不是一件小事。许多人轻视了这一点，以为日日都有神的赐福，不专在第七日。不错，神赐福固然日日都有，但『第七日的安息日』却是特别的赐福日，与别日不同。在平日神赐福的动机，乃是为着人的缘故，某人或某事使神喜悦赐福。但以一个日子为赐福的对象，只有『安息日』。

这一日的赐福，是为着日子。『赐福给第七日』这一句，就是说，到了第七日神就赐福下来，每七日一次是固定的，永不改变。再创造的六日中，神曾赐福两次，一在第五日，赐福给有生命的活物使牠们滋生繁多（创1：22）。一在第六日，赐福给人，使他们生养众多，遍满地面，治理这地，并管理海里、陆上、空中各样的活物（创1：28）。至今世界上许多动物和人类，不断生养繁殖，人类尚拥有管理全地的权能，这都是神赐福的结果。

可知神的赐福，自古以来是不落空的。照样，神赐福给『第七日』，也是从古到今不落空的。第六日是属世的福，第七日是属灵的福。有灵的活人，不但有属世的福，更要得着属灵的福（弗1：3）。神在第七日赐福，对日子的本身原无所作用，可能得到安息日之福的，却是人类。凡人谨守这日而仰望神所赐的福，就必得着了。

使人知道是叫人成为圣的：经上说：『将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的』（结20：12）。神不但赐福给第七日，且『定为圣日』。将此日分别为圣，可知神对此日的重视，神说『我的安息日』，即因此日经神命定为圣。今日仍有很多人不明白神『定为圣日』的重要性，以为任何一日都可为圣，或以为日日都是一样的，又有些人自以为某日比某日强。这都是出于人意的假定，不是神的命定。须知神的命定是有权能的，祂命定第七日为圣日，就永不改变，因祂不能背乎自己。

神的命定也是有意义的，祂为什么不命定第一日（即星期日）为圣日，却选择第七日（星期六）为圣日呢？因为安息日是为人设立的，第一日只造了光，还没有人，直到第六日有了人之后，这安息日才设立了。同时，神也在这日安息了，所以才定第七日为圣日。可见神并不是看『日日都是一样』的。人的偏见和私意，自以为『这日比那日强』，甚至将别的日子，来胡乱代替神的圣日，这都是不法。神既命定第七日为圣日，我们就要守第七日为圣日，这是无可异议的。

神既将圣日赐给我们为凭据，其旨意是使我们知道神是叫我们成为圣的，这不仅以色列人如此，在蒙神选召的外邦人也是如此（赛56：6-7）。安息日既开始于无罪圣洁的时代，也只有无罪圣洁的人，才能真正的享受。神的旨意，不仅叫我们知道此日为圣，乃是要叫我们成为圣洁的子民，这才满足了神的要求（彼前1：15；2：9）。

使人有享受身心安息的权利：人类始祖在伊甸园中所过的生活，是圣洁无罪的，但不是游手好闲。神安置他们在园中，使他们修理看守（创2：15），又交托治理全地的责任。既有工作的责任，也必有安息的权利。神是永不疲劳的，祂的安息乃为工作完毕。但人是从尘土受造出来的，不能不需要安息。自人类堕落，伊甸园清高安乐的生活已保持不住，因犯罪沦于终身劳苦，汗流满面才得餬口（创3：17）。在心灵里面，更有愁烦忧虑的重担，都需要得着安息舒畅的福乐（太11：28-29），这也是安息日为人设立的作用。所以经上说：『你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳』（赛30：13）。
使人仰望进入将来另一大安息日的应许：第七日的安息深具预表作用。神叫人记念安息日，亦为着未来还有一个更大的安息日，要赐给祂的子民。希伯来书特别强调此点：『我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或者有人似乎是赶不上了』（来4：1）。以色列人蒙神引领出了作奴仆的埃及，进入安息美地的迦南，这就是预表神应许我们能进入祂的大安息。这个大安息的禧年，是在『安息日的主』第二次降临的时候才揭幕的。

圣经明说：『必另有一个安息日的安息，为神的子民存留。因为进入那安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了』（来4：10-11）。今日作为神的子民，应该仰望进入将来的那安息，也就是神所应许『你们得救，在乎归回安息』的最后实现。

五、安息日在历史上断续的情形及原因何在？

答：自始祖犯罪堕落离开乐园，安息日的真正福乐，即不复为人类所充分享受。到了以色列人在埃及为奴，惨受作苦工的虐待（出1：14），此时更无享受安息之可言。以后神用大能的手，救赎沦为奴隶的以色列人出埃及，其目的就是解除他们的痛苦，领他们进入神的安息美地—-迦南。在旷野神降下吗哪的时候，将他们许久无法享受的安息日重新赐给他们。

摩西说：『明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。』又说：『你们看，耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去』于是百姓第七天就安息了（出16：3-30）。以后又有一时期，以色列人被掳于巴比伦七十年，得释放之后，才恢复守安息日（尼13：22）。此时以色列人不是埃及和巴比伦的奴隶，是属神的子民，所以才有资格享受神所赐给的圣安息日。

六、安息日什么时候列入神的诫命之中？

答：以色列人出埃及，到了西乃山，神才将安息日列入十条诫命中，传谕世世代代遵守，并揭示两大要义：

『因耶和华造天地海和其万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日』（出20：11）。
『你也要纪念你在埃及地作奴仆，耶和华你的神用大能的手，和伸出来的膀臂，将你从那里领出来，因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。』（申5：15）。

据此，诫命中说到守安息日的主要意义，是使以色列人，（1）纪念神的创造。（2）纪念真神的救赎。

这两大纪念，是以色列人应守安息日的本分，诫命中的安息日，其立法精神即在于此。

七、我们不是以色列人，也没有在埃及作奴仆，何必守安息日纪念神的创造和救赎呢？

答：纪念神的创造和救赎，并不限于以色列人的事。有人以为诫命中规定守安息日的本分，是专限以色列人，与我们无干。此乃错误。信主的外邦人，同样地在神的创造和救赎之内，我们虽没有在埃及地作奴仆，岂不在撒但权下作罪的奴仆么（约8：34）？这正和以色列人在埃及做奴仆是一样的。古埃及法老王即代表撒但，我们蒙主救赎脱离撒但的权下，正如以色列人蒙神赎出了埃及一样（徒26：18）。所以，诫命中规定守安息日以纪念神的创造和救赎的意义，并不是单适用于以色列人，也更确切地适用于蒙神救赎的基督徒。

八、守安息日，是否以诫命的规定为唯一的根据？

答：圣安息日的设立。比西乃山的诫命更早二千多年，在无罪的乐园时代，就有了安息日，可知它是超越罪恶，又超越律法。在西乃山之前，神已经将安息日赐给以色列人了。故此守安息日，不必以诫命的规定为唯一的根据。今日许多人以为安息日是诫命的产物，把它当作纯律法的性质，实属错误。须知神乃是将安息日放在十条诫命中，不是用诫命产生出安息日来。

它既可以藉诫命以显明其尊严性，也可以离开诫命以显明其超越性。神将安息日放在十条诫命中，其用意原是叫以色列人，世世代代遵守，使其不忘记神的创造和救赎。诫命是道德性的，安息日并非一种暂时的律例，乃是一种道德上的本分。例如孝敬父母是道德，纪念神的创造和救赎也是道德，因此安息日的纪念，必须放在道德性的诫命中（出20：8）。

十条诫命是神亲自写的（出24：12），是圣洁、公义、良善（罗7：12）、全备（雅1：25；诗19：7），不能废去的（太5：16）。安息日放在诫命中，益增加其重要性，也就是确定了这一日是不能废去的。所以，为诫命的缘故而遵守安息日固属合理，却不必为诫命的缘故，也有应守安息日的重要根据，就是安息日是为人设立的，而基督也是安息日的主。作基督徒的人，纵使敢废掉神的诫命，难道也有权柄废掉有基督为主的安息日么？

九、有人说：『安息日是神单赐给以色列人的，作为与他们立约的证据（出31：16），我们外邦的信徒，可不必守安息日』。这话对不对？

答：不对。安息日是超种族的，不单赐给以色列人，乃为普天下『人』设立的，所以没有犹太人之先，就有了安息日。神将安息日作为与以色列人立约的证据，使他们知道耶和华是他们的神，又是使他们成为圣的（出31：13）。但神当然也是外邦人的神（罗3：21），也是使外邦人成为圣的（林前1：2）。在旧约时代，外邦人因与神联合，要事奉神，就是守安息日不干犯，又持守神的约的人，神必领他们到神的圣山（赛56：6-7）。可见外邦人也可以有分于神的安息日和祂的约。按灵性说，外邦信徒因属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔（加3：29）。

十、新约恩典时代的基督徒，还要遵守旧约律法的安息日么？

答：圣安息日的本质，原是超越律法的。自摩西从西乃山传布诫命起，犹太人所守的，是律法的安息日，所以十分严谨，无论何工都不可作，干犯这日的，其罪非轻，甚至治死（出31：14-15）。到了主耶稣降世，犹太人还是按律法严守此日，他们也屡次攻击主耶稣对安息日所抱的新态度（太12：2；可3：3；路6：7；约9：16）。律法的总结就是基督，同时，基督也是恩典时代的开始。基督在世以『安息日的主』自居，把律法的安息日，一变而为恩典的安息日。犹太人从纯律法的观点，认为在安息日不可做事，主耶稣则以恩典的立场，在安息日多作善事（太12：12）。

然而，主耶稣并不改变从创世以来神所命定的『第七日』，祂仍照平常规矩在安息日进会堂读经教训、医治病人（路4：16；可1：21-22）。所以，新约的安息日，日子并不改变，也是不能改变的。只因进入了恩典时代，与犹太人以纯律法为立场的遵守不同而已。

十一、有人说：「凡遵守第七日（星期六）的安息日，都是属乎律法以下，仍被奴仆的轭挟制。」这话对不对？

答：恩典的安息日，虽然仍旧是第七日，但这日已不属于纯律法的范围，因为有主耶稣基督作了安息日的主。但主耶稣来，并非要废去律法，祂说律法的一点一画都不能废去，都要成全（太5：18）。这就是指着十条诫命的原则不能废掉，因它包括了爱神和爱人的两大纲领（可12：30-31）。神之所以亲手写十条诫命在两块石版上，就是与摩西所传布的其它律令典章有所分别（申4：13；王下21：8）。

主耶稣在世时，也教训人要遵守诫命（太5：19），祂很明白的说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19：17-19），这就是不抹煞诫命的道德性，因为无论如何，遵守神的诫命，总不至与信耶稣进永生有相反的矛盾，却有相成的作用。今日很多基督徒矫枉过正，大有『因信废了律法』的危险（罗3：31）。有人因反对安息日，不惜也反对神的诫命；有的人单独反对诫命中第四条的安息日，却拥护其它的九条，这和天主教胆敢取消第二条『不可拜偶像』的作风同出一辙。

须知『只在一条上跌倒，他就是犯了众条』（雅2：10-11）。在神的诫命上随私意的好恶，擅自改变取舍，这是何等重大的罪过！神已经让主耶稣作安息日的主，因祂所带来的恩典，为我们『涂抹了在律例上所写，攻击我们碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字上』（西2：14）。『先前的条例，因软弱无益，所以废掉了』（来7：18）。这种『律例』和『条例』，即属于摩西所教训的律例典章（申4：1），多是关于礼仪性质的，不能与十条诫命等量齐观。『这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止』（来9：10）。

例如规定守安息日的条例，不能捡柴、不能炊饭、不能挑担、不能买卖、不能远行、不能做工、家畜不能放牧等等，相当严格，在律法时代不得不如此遵守。又因人肉体的软弱及环境的困难，有所不能守（罗8：3），不能守就遭到那条例无情的攻击，因此对于人反成为『有碍无益』的字据。这些先前的条例，因无益被废掉了。所以现在恩典的安息日，只是无益条例的撤除，而不是原定日子的推翻。现在遵守这日毫无辖制，反觉真自由、真安乐。犹之乎同是一个日头，在夏天时炎热可怕，到了冬天，只觉得它有非常可爱的光线和温暖了。

十二、天主教在什么时候，将安息日改到星期日？有什么证据？

答：历史记载天主教于主后三三六年，在老底嘉会议时，决定将安息日（星期六）改移到星期日（七日的第一日）。天主教自己坦白承认此事，且以此事做为其独掌神权的自夸（帖后2：4），正应验了但以理书的预言（但7：25）。天主教改移安息日的事实，历史学家及各教会著作上的证明，也不一而足。别的不说，只看天主教香港真理学会出版『信者要理问答』一书，在论到十诫的那一段，曾记述改移安息日的事实，已足提供有力的证据，兹将该书原文照抄如下：

Q：第三诫是什么？（按天主教的十诫把原第二诫不可拜偶像除去，以第四诫递升为第三，把第十诫分剖为二，以全十诫数目—编者注）。

A：第三诫是瞻礼之日，就是撒巴同（撒巴同即安息日）。

Q：撒巴同是哪一天？

A：撒巴同是瞻礼七，即星期六。

Q：为什么我们都守主日，而不守撒巴同？

A：我们守主日而不守撒巴同，是因为公教会在劳地亚公会议上，耶稣降生后336年，将教会的庆典由星期六移到了星期日。

Q：公教会为什么使星期日代替了星期六？

A：公教会使星期日代替了星期六，是因为基督自死者之中复活是在星期日。

Q：公教会用什么权能，使星期日代替了星期六？

A：公教会用耶稣基督付给它完满无缺的神权，使星期日代替了星期六。

十三、天主教改变安息日前，星期日的宗教背景如何？

答：守星期日的习惯，是古代拜太阳的宗教发起的。此宗教在波斯发生，渐传至希腊与罗马。当基督教传至罗马后，太阳教也发展甚速，竟得罗马皇帝拥护，而基督教却受歧视逼迫。太阳教最早用曜制，分七日为七曜，星期日为『日曜』，又以第一日（日曜）所拜的太阳为至尊。这一天许多奉太阳教的罗马人都放假停工，宴乐寻欢，敬拜太阳。那时在罗马基督教的领袖，为讨好太阳教徒，就渐渐被异教之风摇动，深受沾染，也守太阳日，美其名曰『主日』，借托记念耶稣在七日的第一日复活为理由，以支持这一转变，对于原有的安息日（第七日）遂致轻忽。

到公历321年，罗马皇帝康士坦丁颁布律法，明令在星期日停工，敬奉太阳。到336年，那已经变质而成为罗马的天主教，便在老底嘉召集大会，正式决定将安息日的崇拜圣礼，改移到星期日，一直流传至今。历史是不能推翻的，天主教自己明白承认以星期日代替了安息日，借口纪念耶稣在此日复活的理由，其实是接受了太阳教的异端。可见星期日始终是外邦邪教的记号。

十四、难道初期使徒时代的教会，都没有守星期日么？

答：没有。圣经中找不出『星期日』的字样，启示路1章9节的『主日』，并不是星期日，也不是指着『七日的第一日』说的，圣经中没有丝毫证明七日的第一日就是『主日』？天主教将安息日改移到星期日的理由，是因耶稣在七日的第一日复活，现在许多守星期日的各教会照样以这一点为其根据。但圣经中绝无记载使徒因耶稣在这日复活，就把安息日改移于七日的第一日（星期日）。相反的，使徒在耶稣复活之后，仍照常守安息日，兹以外邦使徒的保罗为证。

保罗和巴拿巴在安提阿：『在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书…』『到了下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道』（徒13：14-44）。
保罗和西拉在腓立比：『当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对聚会的妇女讲道』（徒16：13）。
保罗和西拉在帖撒罗尼迦：『在那里有犹太人的会堂，保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论』（徒17：1-2）。
保罗在哥林多：『每逢安息日，保罗在会堂辩论，劝化犹太人和希利尼人』（徒18：4）。据此，可见除主耶稣『照平常的规矩』，在安息日进会堂外（路4：16），在耶稣复活之后的使徒，也是『照素常的规矩』，每逢安息日进会堂。足证使徒仍守安息日，是照着自己素常的规矩，并不是专为着犹太人而守的。使徒一方面为着自己守安息日，一方面也在这日对犹太人论道。

十五、耶稣在『七日的第一日』复活，是否可作为废去原有安息日的理由？在圣经中有否以第一日代替第七日的证据？

答：耶稣是安息日的主，因之，我们有理由相信，祂必永远支持祂的安息日，祂绝对没有吩咐门徒在『七日的第一日』复活之后，就不要守安息日。祂既不废掉神的诫命，断没有单独将诫命中的安息日废去之理。圣经记载主耶稣在七日的第一日复活，不过是证明死后第三天复活预言的应验，绝无以此日代替第七日的作用。主从死里复活，是福音的事实（林前15：3-4），这事实与安息日绝无不能并存的冲突存在。为什么主复活的日子，竟取代了安息日？这是找不出真理的根据的。

难道主复活之后，就不是安息日的主么？主的受死和复活都是福音，宣传这福音，便足拯救一切相信的人（罗1：16）。并不是纪念主『受难日』和『复活日』才能得救，也不是必须以『复活日』代替『安息日』才能纪念主的复活。守星期日的教会常引用『这是耶和华所定的日子。』（诗118：24）这日子未必就是专指主耶稣的复活日，主为罪人死的日子，何尝不是神所定的（罗5：6）？乃至主降生的日子，也是神所定的（加4：4）。

这些日子，虽然都应验在主耶稣身上，但圣经却没有指定这些日子为纪念日。只有安息日（第七日）是神从古以来所定的圣日，应该纪念遵守。此外，现在天主教基督教所定的许多节期，在新约圣经都没有应守的教训和榜样，那是属乎人的吩咐和遗传，不足为训。

十六、『七日的第一日』在圣经中是否成为一个新的安息日，被使徒采用为经常周期的遵守呢？

答：『七日的第一日』这一句，在新约圣经中共有八处：

『七日的头一日，天快亮的时候』（太28：1）。
『七日的第一日，清早出太阳的时候』（可16：2）。
『七日的第一日清早，耶稣复活了』（可16：9）。
『七日的头一日，黎明的时候』（路24：1）。
『七日的第一日，清早天还黑的时候』（约20：1）。
『正当那日（七日的第一日）晚上』（约20：19）。
『七日的第一日，聚会擘饼的时候』（徒20：7）。
『每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着』（林前16：2）。

研究以上经节，1-6是四福音记载耶稣在七日的第一日复活的事实，为了证明主死后三天复活预言的正确性，所以必须指出七日的第一日的时间性，其意义不过是证明主复活预言之应验而已。门徒们正当那日晚上，因怕犹太人，在屋里关门，不是在那里庆祝主的复活。所以主在那天晚上就向他们显现，使他们相信，并没有吩咐门徒从此要守这一天，以纪念祂的复活。

第7处记保罗在特罗亚住了七天，在七日的第一日聚会擘饼，因为保罗要于次日起行，故作此特别聚会，并非经常都是如此。

第8处是保罗嘱咐哥林多教会，每逢七日的第一日，各人要照自己的进项，抽出来留着，有新译本作：『要照自己所得的盈余，放在身边储藏着。』可见并非只每逢七日的第一日，到礼拜堂去奉献，乃是在第一日把捐款抽出来『留着』以待奉献，免得临时现凑。

以上八处『七日的第一日』的经节，都不能作为应改守『星期日』的证据。如果当时使徒不守安息日，而改守七日的第一日，这是件大事，圣经应当有明确的记载，如同使徒力争不必受割礼那样明白的记载一样（徒15：10）。但新约圣经不但没有提及安息日应随割礼而俱废，相反的，作为教会柱石的雅各，在当时却证实说：『从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂诵读。』（徒15：21）所谓『从古以来』，即指从古一直到使徒时代，每逢安息日都有人传讲摩西的书，可见守安息日在使徒时代教会是绝对没有异议的了。

十七、歌罗西书2章16-17节说，安息日等『原是后事的影儿』，那形体确是基督』，是否指基督既来到，安息日就不用了呢？

答：第七日的安息日深具预表作用，意义重大，不单是纪念过去的创造，也是展望未来后事的实现。就是必另有一个为神的子民存留的安息（来4：9），等基督第二次再来的时候才实现。那时不再有黑夜，也不用灯光、日光（启22：5）。这就是我们最后所盼望的后事。所以歌罗西书2章16-17节说：饮食、节期、月朔、安息日，都是后事的影儿。有的已实现了，如逾越节已由影儿到形体（林前5：7-8）。旧约饮食上的规矩，也命定到振兴的时候为止。但饮食的本身，却不能废掉。照样，守安息日的条例，在新约有的已用不着，但安息日的本身却不能废掉，如同饮食不能废掉一样。安息日的后事，还要等候基督第二次显现才最后实现。『因为进入那安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。』（来4：10）

十八、要怎样纪念安息日，守为圣日呢？

答：恩典的安息日，不是难守的，断不像旧约律法时代，在安息日动辄得咎。神将安息日赐给我们，原是叫我们得着福乐，并非因它受苦受罪。这福乐以属灵为主要，肉体也随灵性的福乐而得畅舒。主耶稣说：『你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。』（太11：29-30）在安息日，我们若肯负主容易的轭，学主的样式，向祂照平常的规矩，在安息日进会堂与神亲近，就必得着安息日的真福乐。因为主耶稣是安息日的主，祂曾在安息日解救了许多人肉体上和灵魂上的痛苦。所以，我们守安息日应该注意做到下列各点：

参加圣会：『六日要做工，第七日是圣安息日，当有圣会。』（利23：3）『不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。』（来10：25）
敬神圣所：『你们要守我的安息日，敬我的圣所，我是耶和华。』（利26：2），『选择何处为立祂名的居所，你们就当往那里去求问。』（申12：5）
诵读圣经：『从古以来，摩西的书，在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。』（徒15：21）；『耶稣….在安息日…进了会堂，站起来要念圣经。』（路4：16）
特别祷告：『当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方。』（徒16：13）
聚集听道：『到了安息日…都来聚集，要听神的道。』（徒13：44）
谨慎言行：『谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶，如此行，如此持守的人，便为有福。』（赛56：2；58：13-14）。
传道行善：『在安息日进会堂教训人。』（可1：21）『在安息日行善事是可以的。』（太12：11-12）

第十六章神迹

一、什么叫做神迹？

答：神迹就是神的作为，其定义有二：一是包括宇宙中一切自然界的现象，一是任何人都不能做到的超自然的事情。在无所不能的神，『万事都能作，祂的旨意不能拦阻』（伯42：2）。祂是随己意行作万事的（弗1：11）。

二、宇宙中一切自然界的现象，也都是神迹吗？

答：宇宙中的万物，都是神的杰作，所谓『自然界』，其实不是自然而然，乃是神使之然（罗8：20）。世人因不认识神，所以对宇宙万物的来源就不了解，乃称之为『大自然』，及『自然规律』。人类所认为自然的万物和规律，若推究到了极点，就必知道是在神的手中（伯12：7-10）。所以我们信仰神的人，看宇宙间万物都是神迹。除了是神的作为之外，永不能找出其它宇宙自然界如何来源的更正确的答案。科学家康伯顿博士说：『研究科学，却增强了我确信一位神的心，因为这样的一个复杂和有趣的世界，万不能从这些乱杂无章的个体，自行凑合成功。我不能想象万物如何能偶然发生出来，近代物理学所显示的世界是只能由一位智者所创造的。』

三、神迹的发生原因是什么？

答：神迹是神的能力的表现。科学也公认有后果必有前因，必须先有某种原因发出，必随着有某种结果产生出来，如果任何事物的发生都是没有前因的，则科学所崇奉的『自然规律』就被破坏了。在无数错综复杂的原因中，推究到最初或最终极，必有第一原因存在，那就是我们所信仰的神。到了神，就是『无可比的』了（耶10：7；赛40：18），『无相等的』了（赛40：25）。所以，神的能力就是发生奇迹的原因。

四、神为什么要显出神迹？

答：1.为要显出神的荣耀：神既是全能者，因之，必有祂所当得的荣耀；祂施显神迹，就是要显出自己的荣耀。『诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。』（诗19：1-2）主耶稣头一件用水变酒的神迹，显出祂的荣耀来（约2：11）。使徒第一次奉耶稣的名使生来瘸腿者能行走，众人为此神迹，都归荣耀与神（徒4：21）。主耶稣使拉撒路复活时，对马大说：『你若信，就必看见神的荣耀。』（约11：40）

为要显出神的作为：神的作为在祂所造的万物，已经够明显了，一虫一草之微，都说明祂的手段。但世人对一切万物看的太平常了，认为都是偶然的凑合而成，不是神的作为，无神论者就是抱着这种浅薄的见解。但神为要向世人作进一步的启示，就用超自然的神迹奇事，将祂自己证明出来（徒2：22）特要叫一个生来是瞎眼者能够看见，在他身上显出神的作为来。（约9：3）。此所以使知识分子的尼哥底母，不得不信服耶稣所行的神迹，认为『若没有神同在，无人能行』。也使那些背逆不信从神的群众，看见了神命先知以利亚所行的一件大奇事，就不得不俯伏在地说：『耶和华是神，耶和华是神。』（王上18：39）
为要显出神的美德：彼得说：『神的神能，已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。』（彼后1：3）我们之所以能认识主，是因主用自己的荣耀和美德召了我们。神的荣耀和美德，必须藉『神能』来表现，一切关乎生命和虔敬的事，也必须借着『神能』来赐给我们。神是有大荣耀大美德的，『神能』就为着这两个因素而施行出来。例如主耶稣以水变酒、斥平风浪、行走海面、登山变像、咒诅无花果树，这都表现神的权荣。对人医病赶鬼、洁净大痲疯、叫死人复活、使瞎子看见、给五千人吃饱，这都是表现神的美德。因为主行此神迹时，乃是动了慈心，本着怜悯人的心肠，解除人的疾苦。所以神迹绝不是满足人的好奇和试探（可8：11-12），乃是藉神迹显出神的美德，使人接受并信靠祂为独一的救主。

五、基督徒既信仰耶稣的教训，可以不必相信耶稣所行的神迹么？

答：现在很多基督徒，对于圣经记载的神迹奇事，例如基督在世上所行的，认为可信可不信。他们说：『耶稣曾行那些神迹与否，对我们没有什么关系，我们所要紧的，是他的具有永久性的教训，如基督的新命令和山上宝训，已经够用了。那些神迹，反成为今日信仰上的阻碍，把它放弃也可以。』这种看法是大大错误的。基督徒若单信基督的教训，而不信基督的神迹，这样的信仰已不中用，与不信的无益。基督的教训固然要紧，若没有基督的神迹，则基督不过是一个世界上的伟人或圣贤，就不一定值得信靠了。一个伟人或圣贤，并不能满足我们永远生命的要求，也不能解决我们罪恶与死亡的难题。伟人或圣人纵能给予人类作人的模范与幸福，却仍使人类在罪恶中失望，被死亡吞灭，他自己也是如此。然而，基督以一句话叫已死四天埋葬在坟墓中的死人复活走出来（约11：43-44），这就是基督之所以为人类救主的最有力的保证。

我们所需要的，就是有神同在能行神迹的耶稣，和有神迹随着证实的真道与教训（可16：20）。没有神迹，我们仅得着一个人性的导师；有了神迹，我们就得着一位神性的救主。我们的罪恶和死亡，不是人性的导师所能解决，只有神性的救主，才能拯救我们脱离罪恶，出死入生。若把基督当作改造社会的导师来信仰，当然不必相信神迹。倘若信靠基督是赎罪、使人免沈沦得永生的救主，也就是神，则必定毫无疑问地接受神迹的信仰了。

六、何以说不相信神迹的基督徒，他们的信仰是不中用的呢？

答：耶稣的本身，就是最大的神迹（路11：30）。道成肉身、由童女感圣灵而生、死而复活、升天、再来、这些已有及必有的事实，才构成了基督教教义的基础。若没有这些神迹的事实，就不成其为基督教，也没有基督的福音可传。不相信神迹的基督徒，就是认为人所不能作的，神也不能作，看神和人毕竟是一样的，这样，何必要信仰神呢？基督徒若不相信神有权能叫童女感圣灵生了基督，以及祂死后三天身体复活，升天还要再来，则根本上还没有认识到基督神性的本质，自无与基督发生关系之可言。耶稣为救主，并不单在乎祂的言论和教训，最重要的，乃在乎所成就的救赎事工。正如保罗说：『因从死里复活，以大能显明是神的儿子』（徒1：4）。叫我们的相信，不在乎人的智慧，乃在乎神的大能（林前2：5）。所以凡是真正的基督徒，没有不相信神迹的。

七、新约教会是否仍需要神迹？

答：神迹既是直接显示神的荣耀、作为和美德，借着神的『神能』将关乎生命和虔敬的事赐给我们，则在教会中自然极需要有神迹的表现。当主耶稣在世时，曾将医病赶鬼权柄赐给门徒（路9：1-2）。在主升天时，又对门徒应许：『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼、说新方言、手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』（可16：17-18）。可知新约教会从主的应许，必有施行神迹的权能。使徒们不但行过神迹，而且更为此同心祷告：『主阿！你是造天、地、海和其中万物的….. 现在求主鉴察，一面叫仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来』（徒4：24、30）。

八、神迹的作用是什么？

答：从圣经上查考，神迹奇事有下列各点的作用：

证实所传的道（可16：20、徒14：3）。
证实救恩（来2：3-4）。
证明基督及使徒的身份和来历（约3：2；5：36；10：37-38；太14：33；林后12：12）。
显出神的荣耀作为和美德（约9：1-3；11：4；可2：12；徒10：38）。
显扬神的名声（耶32：20；赛63：12；代上17：21；徒19：17；可1：27-28）。
引人信主（约4：48；12：11；徒5：12、14；出4：30-31；徒9：42；13：12）。
解人疑惑（太11：2-5）。
作赦罪的证据（可2：9-12）。
使人弃邪归正（徒19：19）
使反对者无话可驳（徒4：14）。
审判不悔改的人（太11：20-24）。
使邪术失败（出7：12；徒8：9；13：8-11；16：16-18）。

九、神迹是否使每个人都悔改信主呢？

答：神基本具有引人悔改信主的功用，如保罗说：『祂借着我言语作为，用神迹奇事，并圣灵的能力，使外邦人顺服。』（罗15：18）所以有很多极端迷信的外邦人，因看见神迹信服了主，今日各处本会都有这样的见证。但是，对于那些死硬不悔改的人，神迹也无所作用（约12：37）。例如主耶稣在诸城中行了许多异能，那些成的人中不悔改（太11：20），其硬心可以想见，法利赛人更是如此。既不能因神迹而悔改得福，就必因神迹而受审得祸，在将来审判的日子，他所看见过的神迹就成为定罪受刑的证据；正如弃绝主耶稣不领受祂话的人，主对祂所讲的道，在末日要审判他一样（约12：48）。

十、假先知、假基督也能行神迹么？

答：西门在撒马利亚城所行的法术，确能使百姓惊奇不已，无论大小，都听从他。但西门一看见传道者腓利所行的神迹和大异能，就更惊奇（徒8：9-13），。可见那些假先知，假基督所能行的，并不是神迹，乃是照撒但的运动，行各样类似神迹异能的虚假的魔鬼而已（帖后2：9）。魔鬼并非不能利用人行邪术，以迷惑人，但总经不起真实的考验，而败露其虚假。摩西之制胜法老的术士，以利亚之击败巴力假先知，保罗之惩罚以吕马，都是可资分辨真假的例证。

十一、为什么现在许多教会，都不见得有神迹奇事的显明呢？

答：教会能行神迹的原因有二：

（1）因有神同在，不但尼哥底母认为『若没有神同在，无人能行』，即彼得也为主作见证说：『祂周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的，因为神与祂同在。』教会若有神同在，总不能没有丝毫神迹的显明。

（2）因主赐权柄，主叫十二使徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症（太10：1），七十个门徒也是如此（路10：19）。若教会传道人有主所赐的权柄，和圣灵的恩赐，必有赶鬼医病的异能，证实所传的道。

十二、神迹证实所传的道，是否每次传道都必有神迹奇事的显明呢？

答：神迹在教会中的作用，就是证实这个教会所传的道是真确的，，神的道不在乎人的智慧委婉而煽动的言语，乃是在乎圣灵和大能的明证（林前3：4-5）。人用言语传道，神用神迹证道，两者配合，才证实了教会所传之道的正确性，。以利亚使孩子复活了，才证实了神借着他口所说的话是真的（王上18：23-24）。教会也是如此，『主借着他们的手，施行奇事，证明祂的恩道』（徒14：3）。教会常因一次大神迹，轰动远近，使许多人信了主。所以并不必每次传道都必须有神迹奇事的发生，因为施行神迹必须有适合的信心为条件(徒14：9-10；太13：58)，还要凭着神的旨意。教会中常因一件明显的神迹奇事，其证道的功用，及坚固人信心的效力，可以影响于久远。

十三、为什么现在一般基督教人中，常说凡能行神迹的，便是假先知、假基督？难道不能行神迹的教会，才是真先知、真基督么？

答：这是他们的偏见。主说：『信的人必有神迹随着』，这个应许不但使徒时代为然，在今日教会也必如此。但是，现在许多基督教，竟认为教会不能行神迹奇事异能，只许耶稣能行，使徒能行，今天只可把它当作圣经上故事讲述，现在教会是不应该有神迹奇事的，一有，就是邪灵，就是假先知、假基督，。凡遇见神迹发生的教会，他们就立刻利用马太24章24节为批评攻击的根据，叫教友门不要相信。

记得有一个传道先生，曾在香港出版的『真道杂志』上说：『真耶稣教会是渗入了巫术』。他所说的巫术，大概就是指着本会常用祈祷医病赶鬼说的。这种荒谬的武断，岂不是像法利赛人批评主耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼一样的恶毒么（太12：24）？主耶稣尚且如此被人污蔑，在今日，神迹被不信的人谤为『巫术』，又何足怪？我们奉主耶稣的名祈祷赶鬼，鬼被赶去了，祈祷医病，病也治好了，许多人归荣耀与神，并使外邦人信服归向真神。惟独那称为传道先生的，不但不归荣耀与神，且反指为『巫术』，一味学习法利赛人的故技，以毁谤批评圣灵为能事，这态度真是何等危险呀（太12：32）！当时法利赛人子弟尚敢为人赶鬼（路11：19），今日许多基督教在这方面的信心与能力，已经堕落到连法利赛人也不如了，尚不自知向神谦卑悔改。自己不能行却又否定别人所能行的，徒作无聊的诋毁，这种法利赛式的性格与作风，是根本要不得的阿！

十四、为什么施洗约翰没有行过一件神迹？

答：专传悔改的施洗约翰，是为主耶稣作预备道路的工作，并没有行过一件神迹（约10：41），他对以后来的耶稣承认『能力比他更大』，他说『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』这就是约翰伟大的风度，和正确的认识。众人所以都往耶稣那里去，不但因听道，也是因耶稣所行的神迹（约12：18）。神安排约翰只要作耶稣的先锋，并没有叫他行过一件神迹，这是有意义的。假如约翰也能行神迹像耶稣一样，而两个又同时传道为人施洗，势必使当时的犹太人不知何所适从，而耶稣便不能借着施行神迹奇事异能将祂自己证明出来了（徒2：22）。

可知这神迹奇事异能是特为证明耶稣是基督的，连犹太人也知道基督来的时候，必能行神迹（约7：31），不是平常的人物（约4：29）。所以，神迹在基督是必要的，在那不是基督的施洗约翰就不必要了。神用神迹把基督和施洗约翰区别出来，好使人认识那比约翰能力更大的耶稣。约翰下监后，有一次对耶稣疑惑起来，叫人来探问耶稣：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？』耶稣直截地用自己所行的各样神迹回答他，以解其疑惑（太11：2-6）。由此可知，耶稣之所以被证实为当来的基督，因为能行神迹，约翰之所以没有行过一件神迹，因为他不是基督，只是一个过渡时代的先知，暂时的明灯而已（约5：35）。

新约教会是接续基督的正统而来，主耶稣升天时，明明对门徒应许：『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言 ….手按病人，病就好了』祂又说过：『我所做的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事』（约14：12）。所以五旬节圣灵降临以后，主与他们同工，用神迹随着，证实所传的道（可16：20）。使徒行传到了最末一章，仍有神迹奇事的记载（徒28：5、8）。这种权能和恩赐，当然并不限于使徒时代的教会为止。今日称为基督教会，倘若没有行过一件神迹，则这样的教会，是否保持基督圣灵的正统，就大有疑问了。

十五、教会应具备什么条件才能有神迹？

答：1. 必须『靠着神的灵』（太12：28）：主耶稣和使徒在世上用权能医病赶鬼，都是靠着神的灵。因为神赐圣灵给主耶稣是没有限量的（约3：34），神『以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣』，所以才能医好凡被魔鬼压制的人（徒10：38）。使徒也是等候得着从上头来的能力—圣灵，所以才有神迹随著作主的见证。所以『行异能』和『医病』，乃是真教会中应有的圣灵恩赐之一（林前12：9）。

必须有大信心（太17：20）：门徒不能赶出癫痫病的鬼，耶稣说，『是因你们的信心小』，『你们若有信心向一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了』可见信心对医病赶鬼的神迹，至关重要。主已赐给门徒权柄，而且在以前已经用这权柄赶过鬼，但在这一次却不能，这是信心发生了问题，门徒不是没有信心，而是信心太小，以致对于特殊的鬼类和疾病是无济的。而且那个被鬼附着孩子的父亲，他的信心更是不足的（可9：24）。他对主耶稣说：『你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们』（可9：22）。『若能』二字即显明他信心的不足，对主耶稣尚不过以『若能』的信求祂，对门徒一定更低估了他们。这疑惑的毒素，占蚀了信心的一大半。故成为『不足的信』和『小信』，因此不能赶出那鬼。有充足的信心，才能支取神的能力，使灾病痊愈（可5：28-29）。保罗使生来瘸腿的人起来行走，也是因为『见他有信心，可得痊愈』（徒14：9-10）。

教会的传道者，应当考察听道求医者信心的程度如何，给予适当的帮助，让神的能力有施展出去的机会。倘若教会中对于靠着神的灵医病赶鬼的信心失落了，或过分注重其它某种恩赐的祈求，不热心祈求医病的恩赐，那么，医病赶鬼的灵工，就必趋于消沈的一途。

必须恒切祷告：祷告与信心有相互作用，祷告能加强信心。经上说：『你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪﹐，也必蒙赦免』（雅5：14-15）。用祷告治病，是圣经赋予教会的一种权能，也是信徒应有的信心生活。但圣经并不是说凡祷告都能治病；乃是说，出于信心的祷告，必有蒙主救治的可能。教会必须先具有这样的信心或恩赐，去启导信徒也都有同样信心的发展，为病者恒切祷告；所谓『互相代求，使你们可以得医治』，这在我们教会中已有无数确实的见证。可知专靠祷告在医病赶鬼上所发生直接的功效，是不可抹煞的灵工。

十六、为病人祷告，是否个个都必立刻蒙神医治呢？

答：经上说：『不要作胡涂人，要明白主的旨意如何』（弗5：17）。我们深信神确能垂听祈祷医治人的疾病，但我们除本此信心祷告之外，还要知道顺应神的旨意。神之所以为神，不但是求而能应的，应该也是有时求而不应的。因为神的意念，高过人的意念（赛55：9），当神的意念与人的意念不同时，他就未必应允人的祈求。

例如大卫为儿子的病禁食祈祷，神却不应允，终使其子死去（撒下12：16-19）。倘若神的意思，要使人患病必须到相当长久的时候，或总不使他痊愈，直到他因病离开世界，比他活在世上更有福，或对人更有益，神这样决定了，就不会照人的意思使他痊愈的。或者神为着管教信徒使他们长久患病，用疾苦击打他们，要叫他们悔改回转，要使他们病得缠绵，直到能觉悟认罪为止。或者神要造就信徒，使他们学习更深的属灵功课，如忍耐、顺服、谦卑、体恤别人、同情病人，这些往往要从疾病或苦难的宝贵教训中，才能学习得来的。

所谓『万事都互相效力，叫爱神的人得益处』（罗8：28）。所以我们应当查验并明白为何神的善良纯全可喜悦的旨意，就不至因稍不如己意而陷于疑惑，甚至像以色列人轻易发怨言。须知祈祷并不是专求自己之所欲，更要紧的要向主耶稣祈祷所说：『不要照我的意思，只要照你的意思。』保罗曾藉神迹医治许多病人，但和他同工的以巴弗提竟患病『几乎要死』（腓2：25-28），又叫提摩太稍微用酒来治疗他的胃病（提前5：23）。特罗非摩病了，又把他留在米利都（提后4：20），连他自己第一次传福音给家拉太人的时候，身上也有疾病。

这疾病，原来也是神要试炼加拉太人的，是否会因此轻看病厌弃保罗，结果加拉太人反倒接待身体有疾病的保罗，如同神的使者和基督耶稣一样（加4：13-14）。或有浅信不明主旨的信徒，也许以保罗不能藉祷告立刻医好自己和同工的病，而发生疑惑或批评了。所以，若认为祷告医病，必须是有病必医，有医必愈，这观点就是胡涂。倘若为了保罗不能以祷告医好自己和同工的疾病，就断定他藉神迹医治许多病人的事实，都是不足信的，那就是胡涂之尤甚者了。

十七、综上所说，对神迹应作什么结论？

答：总结说来，神迹在主耶稣及使徒时代，既有重大作用，作为彰显神荣耀与权能的属灵真教会，神迹当然是极需要的；因它是显明教会的神性，保证教会的真统，证实教会的恩道，正如使徒时代一样。罪人根本的需要，乃是接受基督十字架的救恩。

神迹对外方面，具有引导罪人悔改信主的作用（约4：53）；对内方面，是造就教会的属灵恩赐之一。这恩赐唯有在有圣灵运行工作的教会里面，才能多多显明（林前12：9-10）。

『神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的』（林前12：28）。凡是属神的真教会，对神所设立的，是不应该缺少任何一件的。

第十七章审判

一、审判的意义是什么？

答：如所周知，若有一个人犯了政府的法律，就被逮捕，待到审判官面前受审判，按法律予以定罪判刑。照样，世人既都犯了神的律法，都是行不合理的事，因此都伏在神的审判之下（罗4：19）。圣经已警告说：『把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。』（彼后2：9）

二、神审判的日子是在什么时候？

答：圣经指出神审判的日子，是在将来的（徒24：25），又称为『公义审判的日子』（罗2：5）。『大日的审判』（犹6）。此即在主耶稣第二次降临的时候（启20：11-12），因耶稣是神所立定，要作审判活人和死人的主（徒10：42；约5：27）。

三、神是慈爱的，为什么还要审判人？

答：神是慈爱的，但是神也是公义的，因为神不偏待人。『祂必照各人的行为报应各人，凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们：惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。将患难困苦，加给一切作恶的人….却将荣耀尊贵平安加给一切行善的人』（罗2：6-10）。

四、世人的行为有明显的，有隐藏的，神都能一一审判么？

答：神无所不知，对人的行为绝不会遗忘，并且在祂那里有案卷记载罪人的言语行为（启20：12；但7：10），又有纪念册记录敬畏神者的嘉言善行（玛3：16）。『凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来』（太12：36）。『必在那要审判活人死人的主面前交帐』（彼前4：5）。人的罪帐都要在审判主的台前清算，以资了结。『有些人的罪是明显的，如同先到审判案前，有些人的罪是随后跟了去的。这样，善行也有明显的，那不明显的，也不能隐藏』（提前5：24-25）。『因为人所做的，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。』（传12：14）。

五、神的审判只限于那一等人？有逃避的可能么？

答：『按着定命，人人都有一死，死后且有审判』（来9：27）。审判也是人人都有的。圣经上提到『审判』的地方，共有419次之多，提到『审判者』，『被审判的』，共有335次。所以，这件事非常严重，是人的定命。故圣经警告说：『你以为能逃脱神的审判么？』（罗2：3）。今日最重要的问题，就是应如何在生前去挽回那死后审判的不幸结局，就是将来在审判主的台前，能够不至定罪，反得永生（约6：27），将愤怒变为称赞（林前4：5），这正是人人在今生就要未雨绸缪的一件大事。

六、神为什么要审判世人？

答：1. 分别万民（太25：31-32）：『万民都要聚集在祂面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般』『将善人和恶人，事奉神的和不事奉神的，分别出来』（玛3：18）。所有古今中外的活人和死人，都要在这两大类的最后『分别』出来。

判定结局（太25：46）：『这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去』『先将稗子媷出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里』（太13：30）。『把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧烧尽了』（太3：12）。

七、被审判者要分为几种？并有性质的区别么？

答：被审判者包括下列几种，其性质区别亦大约如下：

神家被审判（彼前4：17）：这家就是永生神的教会（提前3：15），亦即头一次复活的人，因为教会在神所造万物中，是初熟的果子（雅1：18；罗8：23），故审判要从神的家起首。为什么教会还要受审判呢？因为教会在地上并非都是完全圣善的份子，所以还要经过最后的分别和判断（太13：26-30）。

（1）为要挑出恶人：『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来』（太13：41）。

（2）为要显露工程：『各人的工程必然显露，因为那日子祂要显明出来』（林前3：13-15）。

（3）为要陈明己事：『我们都要站在神的台前….将自己的事，在神面前说明』（罗14：10-12）。

（4）为要照明隐情：『所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念』（林前4：5）。

（5）为要施行赏罚：『我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的或善或恶受报』（林后5：10）。这种善恶的赏罚，及『各人必担当自己的担子』（加6：5）如果所行是善，就从神那里得着称赞和赏赐（林前4：5；腓3：14）；如果所行是恶，重者被挑出来与世人一同定罪（来6：8；10：26-31），轻者被主惩治（林前11：32）。虽然得救，乃像从火里经过一样（林前3：15）。

以色列人被审判（太19：28）：『到万物复兴的时候。人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派』。以色列人是神自古特选的百姓，他们有的已接受基督的救恩，但也有拒绝基督的人，主特设十二个宝座审判他们。他们因不信基督，『倚靠律法，且指着神夸口，又从律法受了教训』（罗2：17-18）。
所以『凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判』（罗2：12）。这是神审判以色列人的原则。神并没有弃绝他预先所知道的百姓，就福音说，他们是作仇敌；按着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的（罗11：28）。因此等到外邦人数目添满了，以色列全家都必得救（罗11：25-26）。但那些顽梗不化，始终不信服基督者必要灭亡（罗11：7；路19：27），就是断定自己不能配得永生的犹太人（徒13：46）。
兽与假先知被审判：『那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿，他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里』（启19：20）。兽与假先知是指背道叛逆的假教会的组织。
万民被审判（启6：10）：此指『住在地上的人』，他们肉体虽活在世上，但不信基督，故意不认识神，而末日如罗网忽然临到，主耶稣从天上显现。那时，『地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的，自主的，都藏在山洞。和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上罢，把我们藏起来躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』（启6：12-17）。
死人被审判(启11：18)：这些死人指未信耶稣而肉体死了的人，也就是第二次『定罪复活』的审判（启20：11-15）。在这审判中，死人的尸体由坟墓中和海里交出来，灵魂由阴间里交出来，归入原体站在白色的大宝座前，都凭案卷所记各人行为受审。他们生前不信耶稣，罪案未被涂抹（徒3：19）；又没有名字在生命册上，就被定罪永远沈沦（帖后1：8-9）。
犯罪天使被判（犹6）：『不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判』。犯罪天使，包括撒但和牠的使者，神没有宽容，曾交在黑暗坑中，等候审判（彼后2：4）。这世界是人类的悔罪所，也是魔鬼的拘留所。『永远拘留在黑暗里』，及指牠们永远属于黑暗，绝不可能悔改归向光明，故只有等候大日的审判（太25：41；彼后2：4），被扔在兽和假先知所在的火湖里。

八、与耶稣一同执行审判者是谁？

答：有十二使徒（太19：28），即在头一次复活的圣徒（启20：6）。经上说：『岂不知圣徒要审判世界么？岂不知圣徒要审判天使么？』（林前6：2-3）这就是指将来与基督一同作王的人，有此种实际的审判权柄。按属灵方面说，今日属灵真教会出现于末世，即启示录19章11节的一匹白马上的，称为诚信真实，他审判争战都按着公义。即指真教会现在已与主耶稣一同执行属灵的审判和争战。

九、将来审判照什么为定罪的根据呢？

答：1. 照真理：『我们知道这样行的人，神必照真理审判他』（罗2：2）。

照是非：就是没有律法的外邦人，照着他们是非之心同作见证来审判他（罗2：15）。
照律法：『凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判』（罗2：12；雅2：12）。『你指着律法夸口，自己到犯律法玷辱神么？』（罗2：23）。『那本来未受割礼的若能守律法，岂不是要审判你这有仪文和割礼竟犯律法的人么？』（罗2：27）。
照福音：『就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言』（罗2：16）。『有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他』（约12：48）。 5. 照神迹：『因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日…当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！』（太11：20-24）。

十、怎样才能逃脱白色大宝座审判的定罪？

答：白色大宝座是专为审判『死了的人』（包括灵性的死）。他们的罪恶未蒙主血洗净，未得真正的重生。最大的罪，莫过于拒绝接受基督，就是那为他们死在十字架上的救主耶稣，祂本是救罪人出死入生的恩主。现在这些死了的人，且是『死在罪中』的人，他们生前不信主，看见基督在荣耀里作审判的主，要相信祂已经太迟了。他们在世时信主的机会很多而竟拒绝到底，这时已后悔莫及。无论大小，都要站在白色宝座前受审定罪。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。凡有名记在生命册上的人，便不被审判；名字不在生命册上的人，就受审判定罪。

十一、为什么以生命册为根据呢？

答：因为白色大宝座是专为审判有没有基督生命的人而设，那些被称为『死』了的人，就是他们从未在基督里得救过来（弗2：5），始终死在罪中（约8：24）。他们来自世界的每个角落，也是由海底或地面而来，也由坟墓和阴间出来，这些人因为没有生命与基督一同藏在神里面（西3：3），故在生命册上无名，结局被扔在火湖里。凡是真信主得了重生，并能持定真正的生命者（提前6：19），他的名字就会清清楚楚地写在生命册上（腓4：3），第二次的死在他们身上就没有权柄了。所以主耶稣说：『要因你们的名记录在天上欢喜』（路10：20）。

第十八章主来

一、『主来』何指？

答：经上说：『主来的日子近了』，『只等主来』。这个『主』，就是『救主』，也是『审判的主』。即耶稣基督。此来是第二次，是以后必有的事实。

二、耶稣第二次再来，与第一次降世有什么不同？

答：第一次降世，在一千九百余年前，成为肉身，住在世人之间，传道、受死、复活、升天、完满地作了世人的救主，好叫世人信靠祂而得救，第二次再来，是从天上驾云，众目都要看见，真是从创世以来严重无比的大事（启1：7）。

三、耶稣再来对世界有什么关系？

答：耶稣再来和世界的末日是连接一起的，那时接着就是旧世界的结束，和新天新地的出现。所以凡想要进入新天地的基督徒，莫不对耶稣再来，作为摆在前面的唯一大盼望（彼前1：13）。

四、耶稣为什么要再来？

答：主再来是关系世界和灵界的大事，是神执掌大权作王的忿怒临到，审判死人的时候也到。神的仆人和众先知、众圣徒，凡敬畏主名的人，连大带小得赏赐的时候也到，神败坏那败坏世界之人的时候也到（启11：15-18）。归纳起来，就是为着下面三件大事：

接信徒到他那里去：主应许说：『我去原是为你们预备地方….就必再来接你们到那里去；我在那里。叫你们也在那里』（约14：2-3）。主再来的目的极为明显，是要接我们。因为我们（教会）是已经许配主的贞洁童女（林后11：2），到了时候，祂就必来迎娶（启19：7）。这一个属灵真教会是祂唯一的佳偶（歌6：9），有『我属我的良人，我的良人也属我』的密切关系。故祂必须再来，那时，我们就在空中与主相遇（帖前4：17）。
施行审判报应：耶稣再来时的地位，是『审判的主』，这和祂第一次降世是罪人的『救主』，大有不同。因他第二次再来是与罪无关，只要拯救那已经信奉并等候祂的人。对于不相信祂的罪人，耶稣就是『审判的主』；那时，福音时代结束，恩门已关，有多人想要进去，却是不能（路13：24-25）。他要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？
结束罪恶的世代：这世界被罪恶破坏，卧在恶者手下，这不是神创造上的旨意，必须予以结束，才能实现新天新地。结束不是改造，乃是毁灭。当主来时，『那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了』（彼后3：10）。神为什么要如此毁灭世界呢？其原因我们从洪水灭世的事上可找到解答（创6：12-13）。主说：『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。』又说：『又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样』（路17：26-30）。

五、耶稣何时再来？

答：主说：『那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，唯独父知道』，又说：『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们所知道的』（太24：26；徒1：7）。主来的日子如此机密，不给人知道，是有神的好意思的。

（1）使信的人不敢片刻松懈儆醒预备的工作（太25：13）；（2）免被不信不法的人利用，以招摇欺骗（帖后2：2-3）；（3）使各时代信徒都盼望等候主的再来，不专以地上的事为念（腓3：19-21）。

但神虽不给人知道主来的日期，却给我们知道：『主来的日子近了』，『审判的主站在门前了』，如今当然是更近了。若问『近』到什么程度？只要察看主所指示的预兆便够知其大概。所以，主何时再来，唯一的答案是：『想不到的时候』（太24：44）。这时候可包括为下列几种：

在人正说平安稳妥的时候（帖前5：3）。
在人贪食醉酒及被今生思虑所累住的时候（路21：34）。
在人照常进行买卖、耕种、盖造的时候（路17：26-30）。
在世界最黑暗人心最昏昧，有如『半夜』的时候（太25：6；罗13：12）。
在一般信徒心里说，『主来必迟』的时候（路12：45）。
在一般信徒『由干灯要灭』的时候（太25：8）。
在教会受圣灵警告，而不悔改的时候（启2：5、16；3：3）。
在大灾难最严重，主为选民减少日子的时候（太24：21-22；启7：14）。
在天国福音传遍天下的时候（太24：14）。
在真教会—羔羊的新妇自己预备好了的时候（启19：7-8；21：2）。

六、主再来的预兆是怎样？

答：主再来的兆头，若照圣经上所预言，从各方面观察，已经极为名显，使我们确信『主来的日子近了』。兹将各方面的预兆分析如下：

（一）、在世界方面的现象：

罪恶满盈人心败坏：主用挪亚洪水的时代，来对照祂再来临近的时代，就是人心败坏满了强暴，今日正是如此。经上说：『末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎，违背父母、忘恩背义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱真神、有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。』（提后3：1-5）。圣经将末世人心败坏的二十种景象描绘出来。岂不正符合今日世界社会的现象么？
自私自利积藏钱财：『你们在这末世，只知积攒钱财』（雅5：3-4）。这是指出资本主义者只知造成自己的财富，以剥削榨取为手段，不顾穷苦人的生活，因而酿成劳资纠纷和贫富斗争，这是二十世纪最明显的社会现象。圣经告诉这些为富不仁的人，将有苦难临到他们身上，因为被剥削者的冤声，已入了万军之主的耳中了。（雅5：4）
人类知识猛烈增长：『直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长』（但12：4）。二十世纪文明的最大特色，就是知识增长和交通发达。这一百多年来，人类脑筋特别发展，科学发明层出不穷，使人类生活的享受更见舒服而合理，这本是可喜的现象。但是，同时人类也利用种种知识，来增加人类的灾祸，使人得不偿失。现在这些有知识者，竟拼命在那里制造核子武器，技巧日新月异，由原子时代进到太空时代了。人类生存所受威胁一天一天增加，正如圣经所说：『人想起那将来临到世界的事，就都吓得魂不附体』（路21：26）。这即是基督快再来的预兆。
战争：『你们听见打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到』（太24：6-7），『那时出入的人，不得平安，列国的居民，都遭大乱』（代下15：5-6）。『另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀』(启6：4)。这马即指战争，『红』是流血的意思，也是一种政权的标志。虽然人类都爱和平，祈求和平，但确保和平是一件极困难的事。
灾荒：『多处避有饥荒瘟疫』，『地要大大震动』（路21：11）。由于战争所带来结果，难民增多，流离失所，无法安居乐业，不能充分享受所劳苦生产的，于是带来饥荒疾病，这样的痛苦，是谁的赐予？此外如水灾、旱灾、风灾、震灾、到处发生。据统计二十世纪的地震次数，以打破二千一百多次的记录。这种地震，我们研究其属灵的原因是：『地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起』（赛24：20）。末世的地震，将日益加剧，造成灾祸，无法抗御。其它天灾，也是如此。
以色列复国：『你们看无花果树，和各样的树，他发芽的时候，你们一看见，自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了』（路21：29-31）。『也该知道人子进了，正在门口了』（太24：32；可13：28-29）。主耶稣有一次咒组无花果树，从那时起，无花果树就枯干了，这是预表犹太国的被弃。『各样的树』，是指其它亡了的国，也要次第独立自主。『发芽长叶』，乃只以色列开始复国的时期。

犹太亡国二千多年（自亡于罗马计起），分散漂流各国各地，在各国中抛来抛去，直到现在仍有发生反犹排犹事件，似乎极难复兴自主。但圣经预言必须应验：『当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所剩余的，他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹太人』（赛11：11-12）。果于1948年5月14日，以色列在巴勒斯坦复国，这事并非出于偶然，使我们深信圣经预言的正确性（耶24：5-6；31：35-36）。这又成为主快再来的预兆之一。

天象发生变化：『那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动』（太24：29-30；徒2：19-20）。『这都在耶和华大而可畏的日子未来到以前』（珥2：31）。天象变化在过去已有发生，例如日月不照常放光，于公历1780年5月19日夜（史称黑日），在美国及加拿大地方，能遇见此事。于1833年11月13日晚，在美洲地方，人们都能看见流星坠落，其数以万计，这是史称空前的奇象，载在史籍，当属真确。那还是属于局部，但我们相信在主再来极其迫近的时候，天向必发生大变化，所谓『天势都要震动』，那就极严重了。正如祂说：『那时人子的兆头要显在天上』，接着就是：『他们要看见人子有能力有大荣耀，驾着天上的云降临』（路21：26）。

（二）、在教会方面的现象：

邪灵诱惑：『圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理』（提前4：1）。邪灵在教会里引诱，使人离弃真道，听从似是而非的学说，这学说似有它的道理，和自成一派的理论。例如『人本主义』、『存在主义』等，使人离弃神，否定神，思想导入迷幻虚谎。
异端盛行：『将来在你们中间也必有假师父，私自引进陷害人的异端』（彼后2：1）。假师父都是从教会中间起来的，这是教会最严重的问题。异端也从强解圣经而来，凡不按正意分解真理的道，违异好奇，又固执偏见，有引进异端的倾向。
冒名的基督教大兴：『因为将来有好些人冒我的名来，说我是基督，并且要迷惑许多人』（太24：5；路21：8）。这就是用『基督教』的招牌，宣传那不是基督纯正道理的传道人，例如信仰耶稣，不是要个人得永生进天国，只是效法耶稣基督牺牲博爱的精神，为社会服务而已。在他们看来，耶稣并不是赎罪拯救人灵魂的救主，乃是改造社会的导师，人格的模范。因此否定了耶稣的神性，道成肉身，以及为童贞女所生，十字架流血洗罪，赐人永生等基本救赎恩功。更不相信耶稣当日所行的神迹。这就是今日教会中的『不信派』。

还有些人也承认耶稣是救主了，却不遵从耶稣的真道而行，他们以为只要心里相信就得救了，一切道理都是空论，是虚谈，得救不在乎遵行什么道理的问题，乃在有信心得生命的问题。殊不知得生命乃从遵守道理而来（约8：51），盖道即生命，重生是由于神的道（约壹1：1；雅1：18），是借着神活泼长存的道（彼前1：23）。所以，认为得救只要信主，而不必遵守主道的教会，也是今日的假基督之一（路6：46）。

敌基督的出来：『小子们哪！如今是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了』（约壹2：18）。『不认父与子的,，这就是敌基督的』（约壹2：22）。

敌基督的有两种：一是不承认神和基督。约翰指他们是属世界的。一是保罗指出在教会里面，有人行事是基督十字架的仇敌，他们专以地上的事为念，以羞辱为荣耀，以自己的肚腹为神（腓3：18-19）。他们行事喜好投机取巧，利用权势，以遂行自己的意图，诈取自己的权利，这在教会里面就是基督十字架的仇敌。雅各也说：『你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友的，就是与神为敌么？』（雅4：4-5）、『淫乱』两字，圣经上多只与世俗妥协而言。所以今日敌基督者，除了不认父与子的无神派之外，在教会中背叛基督如犹大者，也是敌基督的。

好讥诮者增多：彼得和犹大都说这等人是随从自己的私欲而行（彼后3：3；犹18-19）。他们讥诮说：『主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样』他们故意忘记神的命定，怀疑主的应许。新神学派的『基督徒』就是认为基督第二次降临。与其说是一桩延期性的表面的事情，毋宁说是基督已经内在的降临于信徒的心中，他们认为凡有永生的人早已接受基督第二次的降临了。这些人不相信耶稣有从天上驾云降临的一回事（启1：7）。
人心偏向荒渺：『因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语』（提后4：3-4）。今日在教堂中，常见有人讲荒渺的故事，和不纯正的道理，言语滑稽，表情浪漫，我们认为听不进去和看不惯的，却有一般爱好低级趣味的教友大表欢迎。而对于真实纯粹的道理，严正的教训，反不感兴趣，且生厌烦。这种偏向，也是末世时代教会的一种现象。

（三）、在属灵方面的现象：

晚雨圣灵降临：『锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样』『这都在耶和华大而可为的日子未到以前』(珥2：23、28-32)。五旬节是秋雨的圣灵，现在是春雨的圣灵（亚10：1），经上说：『直到得了秋雨、春雨….因为主来的日子近了』（雅5：7-8）。秋雨圣灵是撒种，春雨圣灵是收割。雨都是一样的，不过时期不同，所以现在受圣灵，必须『和先前一样』。『那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了』（启14：16）。镰刀即『真理』，配合着圣灵—春雨，才作成收割的工。接着就是『祂手里拿着簸箕（公义），要扬净祂的场（审判），把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了』（太3：12）。
福音广传：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到』（太24：14）。传福音的工具有二：一是传道人到处播讲佳音，引人归主。一是圣经的流行，并用文字书报的宣传，劝人信主。这两种都是重要的，我们应求庄稼的主，打发工人出去收祂的庄稼（太9：38）。因为要收的庄稼多，做工的人少，这是今日教会的一件严重的问题。信徒应该为此祷告主，并应如何支持帮助工人往前行，因为他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取，所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工（约参6-8）。

『传福音』的原则，就是『对万民作见证』，目的是盼望人人同得这福音的拯救，所以必须『往普天下去，传福音给万民听。』『往』之一法，或用文字书报做先锋，更可不胫而走，无远弗届。然后在配合着『工人出去』，做收割的工作。因为这『永远的福音』。『要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民』（启14：6）。这是何等艰巨的工作，非基督徒齐心努力不可。

神愿意人人都悔改得救，所以都给他们有听福音和阅读布道书报的机会，若我们口不讲，笔不写，他们怎能听见明白呢（罗10：14）？这就是欠了福音的债。若我们已把福音传给他们听了，他们也『诚然听见了』，虽然『人都没有听从福音』，我们也尽了『对他们作见证』的责任，并不落空。神现在乃是宽容世人，并不是耽延，因为还有好多人未听见得救的福音，或已听见了还未相信。到了这福音对万民作完了见证，主的日子就像贼来到一样（彼后3：10）。

新妇预备好了：『因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。』『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫』（启19：7；21：2）。

所谓新妇，乃指属基督的总体性真耶稣教会，就是羔羊的妻，这个新妇自古到今只有一个，他是从使徒时代起就许配基督了。有神给他装饰整齐，这些装饰品乃是从众光之父那里降下来的各样美善的恩赐、各样全备的赏赐（雅1：16）、圣灵的洗、重生的洗、恩典的安息日、主的圣餐、与主有分的洗脚礼、神迹奇事异能、灵果、灵印、灵质、灵德等等，都整齐全备，这都是神的装饰，也只有神的装饰，才合乎基督的心意（歌4：7）。

所以属灵真教会，用不着属世界的东西来装饰（林前1：16-29；加2：6；路16：15）。也许有人认为今日真教会尚有许多不完全的地方，其实这只是少部份人事问题（林前3：1、3），与神在教会上整个装饰无关。然而新妇本身之应有『自己预备』的工作，以达到『毫无玷污皱纹等类的病』（弗5：27），成为圣洁，没有瑕疵，等候丈夫。

七、耶稣来到时的情形怎样？

答：经上说：『那日子临到你们像贼一样，总要儆醒』（帖前5：5-6）。这是指『那日子』临到如贼，是人想不到的时候，亦可指主来时，正是世界最黑暗如同夜间一样。有人以为主来既像贼，应该是在谙中秘密来到，人不能见，若能看见就不像贼了。此乃错误的想法。要知主『来』的日子是秘密的，『到』的时候是公开的，众目都看见，连刺祂的人也要看见，地上万族都要因祂哀哭，其威荣大而可畏，真是天翻地覆，人哭鬼号。但得救的真圣徒，若死了的必先复活改变，还活着的也改变，和他们一同被提到云里，在空中与主相遇（林前15：52；帖前4：16-17）。主再来显现时的情况，大约如下：

主同着重天使降临。坐在他荣耀的宝座上（太25：31；16：27犹14）。
从天上在火焰中显现（帖后1：7），驾着天上的云降临（太24：30）。
有呼叫的声音，又有神的号吹响（帖前4：16；林前15：52）。用号筒的大声，将祂的选民从四方招聚了来（太24：31；可13：27）。
主耶稣用口中的气，及降临的荣光灭绝废掉不法的人（帖后2：8）。
凡在坟墓中的，听见祂声音就出来（约5：28）。海和阴间也交出死人，接受审判。（启20：13）。

八、我们要怎样预备等候主的再来？

答：主在世时，再三嘱咐门徒要儆醒预备，不可松懈，因为这一天实在是非常严重的。须趁着还有今天信靠祂为救主，为自己多作灵修预备功夫，俾主来时，可以坦然无惧，不致惭愧（约壹2：28）。可以欢喜快乐（彼前4：13），得以站在主的面前（帖前2：19）；我们可蒙拯救进入祂的天国（提后4：18）。预备工夫之要点如下：

儆醒备油（太25：1-10）：油即圣灵，是发出光和力的能源。
洁净衣服（启22：12；16：15）：衣服指义行，亦即礼服（太22：11-13）。
忠心工作（太24：45-46）：指主的仆人在教会为主忠勤工作，舍己为主，不贪世界名利。
脱暗就明（罗13：12-14）：指行事为人要光明端正。
彼此相爱（彼前4：7-9）：『不要彼此埋怨』（雅5：9）。
爱主更多（林前16：22）：谨防『不法的事增多，爱心冷淡』（太24：12）。
大胆认主：（路9：26；12：9）『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们』（太10：28）。
不停聚会（来10：25）：『记知道那日子临近，就更当如此。』
谦让为怀（腓4：5）：『因为这世界的样子将要过去了』（林前7：31）。
持守所有（启3：11；2：25）：应持守者-主道（提后1：14）、主名（启2：13）、纯正（伯2：3）、美善（帖前5：21）、真正的生命（提前6：19）。
行完神旨（来10：36-37）：『不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）
忍耐等候（雅5：7；罗8：25）：『你们常存忍耐，就必保存灵魂』（路21：19）。『忍耐到底的，必然得救』（太24：13）。『证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来』（启22：20）。

福音布道

基本布道法（新）

2018年7月12日 tjczhenghui

基本布道法

第一节布道的圣经基础（依据）

一、旧约的布道信息

1.神对亚伯拉罕的吩咐：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福”（创12：1-3）。希伯来原文表明神的一种命令形式，要亚伯拉罕去祝福人，把神所赐的福传开去，直到地上万族都享受到认识神而来的一切福祉。在此清楚表明，以色列人成为神的选民，就是要成为神的仆人，成为万族的仆人，去达成使万族得福的大目标。

2.神对诗人的启示：诗67篇－－整篇均强调要把神的救恩传扬遍地，要让万国万民得福。

3.所罗门王的祷告：王上8：41-43。告诉以色列人神普救外邦人的心意，强调神也是外邦人的神。

4.以赛亚得到神的启示：“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极”（赛49：6）。

5.弥迦得到神的启示：弥4：1-4指出神在多国的民中施行审判，神的救恩是普世性地临到世界各地。

范例－－A、耶利哥城的妓女喇合获救。

B、摩押地的路得认识神。

C、亚兰国的元帅乃缦蒙受神恩。

二、新约的布道信息

主要是主耶稣的教导：

1.“你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28：18-20）。

2.“你们往普天下去，传福音给万民听”（可16：15）。

3.“人要奉他的名，传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦”（路24：47-48）。

4.“要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒1：8）。

第二节布道的重要性

从圣经角度来看，福音是普世性的，神的救赎是关乎全人类的。但从世界和人类的角度来看，世界需要福音的程度又如何呢？

一、世界对福音的需要程度

1.人口发展

近几个世纪，人口增长的速度惊人，使我们感受到传福音的迫切。人口的剧增，也意谓着每日死亡人数的上升。现时普世人口已突破60亿，基督徒约占20亿，而真正有基督生命的基督徒全球又是微乎其乎。那么多的人渐渐走向死亡，走向将来的地狱，你于心何忍？

2.圣经的描写

约壹5：19“全世界都卧在那恶者手下”，这恶者即是魔鬼撒但。彼前5：8“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”

二、中国对福音的需要程度

1.人口众多

全中国约有13亿人口，约占全世界人口四分之一。基督徒在全国人口中所占的比例不到百分之五，真正属神的信徒更少。

2.物质生活提高

如今的中国人，物质生活提高了，就追求精神生活方面的享受。我们趁此破口传福音，会显得更有意义，也传得更有效果。

3.罪恶充盈

生活好了，人们就讲究各种享受。魔鬼就趁虚而入，让人沉迷罪中之乐，使人渐渐走向灭亡。

4.灾难频仍

洪水、地震、瘟疫，海、陆、空之难，他杀、自杀，使许多人走向死亡，失去永生之福。

三、保罗的认知

保罗说：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的，若不传福音，我便有祸了，我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任却已经托付我了”（林前9：16-17）。同样，要让福音得到广传，你的一份责任也是逃不掉的。

第三节布道者容易造成的偏差

一、福音内容的偏差

1.不能准确把握耶稣的神人二性

不是把耶稣的神性抹煞了，只承认耶稣是个完全人；就是把耶稣神性化，不接受与宣扬一个有人性的耶稣。基督教里有一种“自由派”，把耶稣当作一个可彰显神的人，却不承认耶稣是道成肉身、从天而降的神。约壹2：21-22明示：“没有虚谎是从真理出来的，谁是说谎话的呢，不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。”故凡不承认耶稣神性一面的，均不是从真理而来的。

2.歪曲了基督的本质形象

我们传讲基督时，往往会受到自己的文化背景、思维方式所影响，从而传讲出一个明显有自己影子或符合自己口味的耶稣，而不能彻底完全地认识基督。如在西方，耶稣往往被摸拟成一位中层阶级的白种人；而在东方，耶稣却被塑造成一个有神秘色彩的人物；在第三世界里，耶稣则被视为革命家、斗士一类的人。

3.应当正确传讲

实际上，我们要传的，不单是生活或社会里所需要的基督，更重要的是传讲圣经里真正的耶稣基督。他是有位格的神，是完全人。罗5：15-21里说到，罪乃因亚当而来，义则由基督而来。亚当离开神，导致整个人类堕落败坏，罪进入了世界，致使人类走向死亡和被定罪。神为拯救人类，差遣爱子耶稣来到世上，通过受钉十架，赎清了人类的罪行，使人和神重修和好，故基督可说是末后的亚当，以人的身份来成就神的心意。此外，基督同时也是神，西1：15-19说到基督是不能看见之神的像，万物是藉着他而造的。我们在传扬基督时，当顾及他的神性与人性两方面，不能只承认一面，更不可因为自己的文化、思想和经验而人为地将真理歪曲了。

二、传讲态度的偏差

福音不只是我们口里所说的话，还包括整个人在生活里为人行事上的见证。我们当时刻与主保持亲密关系，让主的生命与形象在我们身上彰显出来，见证他的真实。

此外，我们在向别人传福音时，往往有一种高高在上的态度，把未信者看作罪人，把自己看作义人、圣人。我们常常把自己当成审判官一般，高高在上来指斥他人，定人的罪；这是不正确的态度。我们当体谅人的软弱，饶恕人的过错。约翰福音第八章里记载，一群自以为义的法利赛人，带了一位犯淫乱时被抓的妇人来到耶稣面前，想看看耶稣如何定她的罪。耶稣没有大声责怪，没有高声谈论，只是充满慈爱地对妇人说：“我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。”主能饶恕人的罪，且能指引人走生命的义路。
除了生活见证以及对未信者所持有接纳的态度外，我们还往往会犯一种过分热心的毛病——想尽快使未信者接受福音。故当发现非信徒者肯听我们讲福音时，就长驱直入，想把整本圣经的内容全部倾倒给他，仿佛要给他洗脑一般，有的还出现强迫人接受的现象。其实，未信者有时口头上应承相信，而心里却并不真正相信。事实上，人必须清楚知道自己所信的是什么，为何能够接受，才算是真正在信仰上入了门。要紧的是人在内心里真实的悔改，而非单在情感上的接受而已。今天，我们传福音，是依靠圣灵的同在，是依靠圣经的大能，而不是单靠自己的热情和口才来强迫人相信耶稣。
在向人传扬福音、劝导人信耶稣时，往往会出现一些辩论，这时候，我们当尽量保持一份谦和、慈爱、温柔和友善，我们得坦承自己还有很多地方未彻底明白，切不可时时处处以专家的口吻来与人争辩。最好我们能柔和谦卑地把自己蒙恩得救的见证讲出来，这是我们亲身经历的事实，别人无法与我们辩驳。我们可告诉对方自己信主后的喜乐、甘甜和满足，告诉对方自己过去的罪恶如何靠主得胜，生命又是如何地充满盼望。这些均会叫对方羡慕，并且知道我们劝他信主是为了他好，而非有什么别的企图。

第四节认识传福音的对象

我们在向别人传福音时，如果只注意自己所讲是否合符圣经，却不管对方的领会程度和反应状态，致使搔不到人的痒处，达不到引人归主的目的，那么我们所传的就失去了功效与意义。昔日主耶稣传道时，是按着人不同的情况与需要，而将福音传给他们的。经上说：“他知道人心里所存的”（约2：25），表明主完全认识人性，因此在主的一切言行中，可看出他都是针对人心深处的需要，把生命之道带给人们，解决人们在实际生活中所遇到的问题。

一、主耶稣怎样认识传福音的对象

1.与他们交往

主生长在极平凡的木匠家中，与镇里的人常有交往接触。我们要传福音给不信的人，也当与他们有来往，找机会把他们带到主面前。有很多信徒混淆了“分别”与“隔离”的意思，主是要我们从世界中分别出来，而不是要与世界隔离。约翰福音十七章里，主耶稣临别门徒们时为他们祷告说：“不求你（天父）叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约17：15）。主求天父不叫我们受仇敌的诱惑，而非要我们离开人群，他反而留下使命，要我们往普天下去向万人传福音，使万人作主的门徒。

昔日，有一群自以为义的法利赛人，看见耶稣和罪人一起吃饭，心中非常不满，他们私下议论：“他为什么和税吏、罪人为伍呢？”主回答他们：“你们不明白吗？无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”主非但没有和罪人隔开，反而主动进入他们当中，呼召他们悔改得生命。所以，传福音的第一步，就是去认识周围不信主的人，与他们做朋友，了解他们的需要，然后把耶稣的救恩介绍给他。

2.留意对方的兴趣

除了生活在一群不信主的人当中，与他们交往接触外，主在和人交谈时，更愿意与对方谈到一些他所感到兴趣的事。主和撒玛利亚妇人的谈道，就是一个很好的例子。经上说：“有一个撒玛利亚的妇人来打水，主对她说：‘请你给我水喝。’那时门徒进城买食物去了。”那妇人来井上打水，对她来说，最关心的就是水的事情。故主从水开始讲，渐渐把谈话内容从她感到有兴趣的话题转移到一些属灵真理上去。

一般的人在向人传福音时，常急切地要把整套救恩的真理告诉对方，要把别人套住，如此往往令对方感到我们忽略他的需要，因此容易厌恶我们所滔滔不绝讲说的话语与信息。

二、主耶稣如何传达福音的内容

主所传讲的信息内容，是借对方最容易明白、最能够体会的一些比喻，加上生活中的例证，把人从已经熟悉的事物中带进属灵的真理中。

在主和撒玛利亚妇人交谈的过程中，主用妇人所感兴的水为出发点，再深入地用水作题目，以引起对方的反应。主知道那妇人需要的是水，他就把自己比喻为活水，说喝了这活水的人，必会永远不渴。这表明从耶稣里面所流露出来的生命，能够满足人的需要，解决人生命与心灵里的一种焦渴。
今天，每一个传福音者均当反省：在我们里面，是否也洋溢着丰盛的生命？我们能否把属灵上所得的丰盛分给别人、让别人一同享受？我们是否能象主那样——大胆地将自己介绍出去？当别人看到我们这种生命上的改变和满足时，定会产生羡慕之心，象那位妇人一样要求道：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴。”那位撒玛利亚妇人得到从主身上所流露出来的“活水”后，内心充满了喜乐与平安，她立刻跑去跟别人分享这奇妙的经历。

三、保罗如何传福音

在林前第九章里，保罗这样叙述他传福音的方法：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；……向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前9：19-23）。

保罗在传福音时，先了解对方的情况，然后才用最合适的形式去向他传福音，不但如此，他还把自己置身在对象的处境中。我们若是向与自己身份相等的人传福音，相信会更加了解对方的情况和需要，传福音的果效就会更大了。

第五节如何进行劝说

当我们了解一些布道原则，知道有关布道的内容后，我们怎样才可以有效地把福音信息传给未信的人，使他们听过后，愿意接受和有所行动呢？

一、错误的观念

1.误认为传福音只是神的工作，自有圣灵去带领，不用人去想运用什么方法来传福音。

西1：28保罗教导我们：“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里，完完全全地引到神面前。”既然我们传福音，是用“诸般的智慧”，就包含了事先应好好什划传福音的事，其中包括有智慧地运用语言等。当然，我们首先不能忽略祈求圣灵带领的智慧。

2.不管任何方法，只要能达到目的，就是好的方法。

保罗在帖前2：3-8中说：“我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。……我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。”保罗在传福音时，慎重执行福音的托付，他不用错误的道理，不施以诡诈，也不谄媚听道的人，更不用讨人喜欢的态度，叫人相信福音。

不少时候，传福音者会用片面的真理，或用一些过分激动感情的言词，使人慑服而相信耶稣。往往会以地狱的痛苦、天堂的快乐，或以会场气氛来劝导人信主，这些均是有失偏颇的方法，不太可取。我们当让他了解自己真正的需要，引导他认识救恩，让他心里被圣灵感动而自己决志接受耶稣作救主。

二、如何作才可以有效地把福音信息传给未信的人，使他们听后愿意接受和有所行动？

1.要知道自己所传递的福音内容是什么。

2.知道怎样将福音信息传出去。

a.所传信息当浅白易懂

避免使用圣经或教会内专用名词，因这些名词会影响听的人，使他难以立刻吸收你的信息。故和别人谈道时，尽量避免使用属灵名词，宁愿改用意思相同、相近的名词代替，或须解释所用名词的意思。

b.把信息传得明确清楚

传福音时，当顾及听者的感受，应留心听别人说话。因传福音也是一种对话，把一些他们认为新的事物告诉他们，故必须简单而明确地把福音信息传出去，并留意对方的反应。

c.多举例子佐以解释

在传讲福音信息的过程中，遇到一些比较难解释的属灵观念，我们可以多用例子进行解释，好让对方容易明白、掌握。

d.设身处地为听众着想

听众之中，未必每个人都会以为福音是宝贵的，或有人根本不自觉需要福音。故我们要不断假设，若我站在听者的角度，别人向我这样说，我会接受吗？如果我们肯时常多关心别人，把自己的生活圈子扩大，我们就更容易了解别人，更容易设身处地为别人着想，找到为人解决需要的途径。

3.理性和感性并重

基督教的真理，是可以理解、可以研究并经得起考验的真理；故就算纯从理性角度研究，基督教仍是可信的。从另一个角度来看，我们也明显地感受到，基督教的信息，是非常有感情的。基督教的救恩，本来就是出于神的爱，故基督教也是个重感情的信仰。在传福音时，我们不能偏重某一方面而忘了另一方面，若过分注重感情，会令人感到缺少根据，只是一种安慰和心灵寄托。但若只注重理性，就会让人以为只是一些大道理、大标准，而不是实际叫人得救的福音。

其实，一个人相信主，必须将理性和感性一起运用。因当人听到真理时，他会用理性去思考这是否正确，然后，他会感受到，这真实的真理里，竟包涵了基督的大爱。这样，他就会以感情去接纳基督的爱，以感情去回应这爱的呼召。所以，接纳基督作救主，必须理性和感性并重运用方可。

第六节个人布道（一）

在传福音的过程中，只有一个宣讲福音的人和一个聆听福音的人，这就是“一对一”的布道方法，称为个人布道。个人布道的内涵是：靠着圣灵与圣经的能力，对人传讲耶稣基督，使人藉着主而认识独一真神，信靠独一真神，以期达到共同事奉神的目的，将来一同荣入天国、享受永生。

一、个人布道的圣经依据

1.主耶稣的榜样

a.在雅各井旁对妇人谈活水之道（约4：6-26）。

b.向尼哥底母谈重生之道（约3：1-15）。

c.向撒该谈悔改之道（路19：1-10）。

d.向毕士大池边的病人谈医治之道（约5：2-9）。

e.向十架上的强盗谈救恩之道（路23：33-43）。

2.主耶稣的教导

a.“你们白白的得来，也要白白的舍去”（太10：5-8）。

b.“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜”（路15：7）。

c.“你们要小心，不可轻看这小子里的一个”（太18：10）。

3.使徒们的榜样

a.安得烈引导兄长彼得归主（约1：35-42）。

b.腓力引导朋友拿但业归主（约1：43-51）。

c.腓利引导埃提阿伯太监受洗归主（徒8：26-40）。

d.保罗引导禁卒一家人归主（徒16：29-34）。

4.使徒们的教导

a.“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）。

b.“神愿意万人得救，明白真道”（提前2：4）。

二、个人布道的要素

1.传扬与宣讲

依靠圣灵的能力，向非基督徒传讲耶稣基督为人类成就伟大救恩的事。

2.接受和信靠

个人布道的目的，就是要未信主者能接受救恩，并且学会信靠神。

3.交通和事奉

人接受福音后，我们还要把他带到教会，让他通过更多的听道以及与弟兄姐妹之间的属灵交通，促使灵命得到长进和丰盛，最后能与众人一道事奉神。

三、个人布道的优点

1.个人布道能直接接触对方，了解他的需要，以便针对他的需要、按他的实际情况来帮助他。例如，一个知识青年和一个农村妇人的需要就不相同，知识青年的问题可能是：“到底有没有神？”“圣经是否可靠？”而农村妇人所关心的，也许是如何能脱离这辛苦疲累的生活。传讲者可根据其需要宣讲福音真道。

2.个人布道不受时间和地点的限制。一般的布道会，对地点和时间均有所选择，且预先定妥，而个人布道不是这样，它可根据自己或对方的情况灵活而定，不受限制。

3.个人布道是一种主动到别人中间宣讲福音真理的布道工作，“布道会”是邀请未信主的人“来”参加聚会，而“个人布道”却是“去”众人中间传讲福音。对于一些因行动不便而不能来参加“布道会”的人，个人布道就可派上用场，且能收到较好的效果。

四、个人布道的方式

1.直接布道法

在学校、公园、车船、飞机上，直接找一些未认识福音真理的人，然后对症下药地传讲福音。

保罗在雅典的街上传福音（徒17：16-17），也在往罗马的船上向同船的人播扬神的救恩（徒27：21-26），在腓力比城门的河边对坐在那里聚会的妇女们讲道（徒16：13-15）。

2.友谊布道法

在自己所认识的人中，定下一个目标，向某一个未信主的亲、戚、朋友、同事传福音，须多找机会和这些目标接触，在适当时机把福音传给他。

耶稣常到伯大尼马利亚家里去吃饭，就藉机向她传福音，讲解真理（路10：38-42）。保罗在罗马监狱中接近阿尼西母，终引导他归主（门9-13节）。

3.对话布道法

找上那些对信仰感兴趣、却心怀许多疑问的人，跟他共同探讨基督福音真理的难题。

耶稣对尼哥底母谈重生的道理（约3：1-15）；特地向多马显现，向他谈论复活真体之事实（约20：24-29）。保罗引导禁卒归主（徒16：29-34）。

五、个人布道的技巧

1.熟悉对象，对症下药

如果对象是由信徒介绍来的或事先约定妥的，最好先了解他的姓名、年龄、职业、性格、文化程度、宗教背景等，以便晤面时有一份亲切感，谈话的内容也较能针对其需要。

a.主对拿但业所说的话（约1：44-50）。

b.主对尼哥底母谈道（约3：1-21）。

2.打开话题，切中要害

对素不相识的人传福音，当如何开口？可先找一些普通的话题或对方感兴趣的话题，然后渐渐将之引进福音的主题。

a.主对撒玛利亚妇人谈道（约4：7-26）。

b.彼得对哥尼流及其亲属朋友谈道（徒10：27-29，34-43）。

c.保罗对雅典人谈道（徒17：22-31）。

3.确立主题，保持中心

明白对方的宗教信仰后，要确立谈道的主题。对方若是无论神者，或是多神论者，可对其介绍真神，劝其接受真神。对方若是一般的基督徒，就与其探讨真正得救的方法与路径。

a.主对尼哥底母谈道。

b.保罗向禁卒传福音（徒16：25-34）。

4.重引圣经，佐以见证

对人传福音，最重要的一个工具或者说一件“武器”就是圣经。我们当多多引用圣经，对方若识字，还可请他一起读，让神的话深入其心。为要证实圣经的可靠性，尚可引用各种见证。

a.保罗在贴撒罗尼迦，进入犹太人的会堂，以圣经与众人辩论，努力见证基督（徒17：1-3）。

b.主劝导那位犯鬼者还家，将其本身蒙主恩得释放的见证介绍给亲属朋友听（可5：19-20）。

c.主治愈一位生来瞎眼的人，他为主所作的蒙恩获治的见证，有力地驳斥了法利赛人对主的那份不良居心，同时见证了主的慈爱与权能（约9：1-27）。

5.让对方讲，请他发问

先请对方谈论他对一般宗教的看法以及对基督教的认识，然后针对其看法与认识发表我们的见解；同时让对方尽量提问题，然后就着这些问题作有效的回答。

a.腓力对埃提阿伯太监传讲救恩的信息（徒8：26-40）。

b.彼得对哥尼流及其亲属密友讲解福音真道（徒10：24-43）。

六、当留心几件事

1.待人诚恳、谦卑，有礼貌、有修养。

2.藉第一次晤面之机，建立起一种良好的友谊，以利以后的带领。

3.谈道时间长短视对方有否充裕时间而定，不可盲目拖长。

4.对方若愿意，分别时可请他留下姓名、地讯以及电话号码，便于日后联系。

第七节个人布道（二）

一、言语上的个人布道

言语上的个人布道，就是藉“说话”把福音讲出去。保罗在西1：28说：“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里，完完全全地引到神面前。”保罗提醒我们，向未信者传福音，要用最有智慧的方法，叫听者深觉福音的真实，切合他所需要。而“言语上的布道”就是一种需要有智慧、有技巧的传福音方法。

1.当注意的事

a.福音的对象

福音的对象可能是你的家人、朋友、邻舍，甚至是一些你素不相识的陌生人，在传福音前，我们必须确定一个对象。

b.了解对方的需要

在向别人传福音时，先要了解别人的需要，然的一针对他所关心的来传讲福音。就象医生，必须按个别病人的需要，对症下药。我们可以透过生活，藉着对话来了解未信者的需要。例如我们的家人，只要稍加留心，就可以知道他们的性情以及他们所关心的事。留心观察是了解别人需要的方法之一。另外，我们可以藉着发问和聆听对方的言谈，来了解对方的需要。我们一般容易犯“说话太多”的毛病。当对方提出疑问时，我们常会马上进行一连串的说教，希望说服对方。实际上，往往未能针对对方的问题所在，好象“无的放矢”一样。此外，我们还可透过发问而挑起对方的思想。例如，透过一些客观事物，如新闻、兴趣等，来了解对方的思想，这属简接的方法。有时也可直接地单刀直入，向对方说：“你是否已经接受耶稣作你的救主呢？”发问时，我们要按照对方的情况，以及他对基督教的认识，来进行发问。

c.清楚介绍福音

我们向人传福音时，必须清楚地把整个福音告诉他，其中包括“人的堕落”、“人的罪”以及“神的救赎计划”。若对方对福音毫无认识，我们就必须清楚跟他说明，人是有罪的，而罪的工价乃是死，然而基督已为我们的罪死了，靠着他就可以得到赦免。对于那些对福音已稍有了解的人，就可以让他告诉我们，福音是什么，若有不对的地方，就加以纠正。

d.让对方决志表态

介绍完福音后，我们当让他作出一个决定，看看他是否愿意相信耶稣，要是对方不愿接受主，或仍有许多疑惑，就千万不要强迫他信主，要耐心帮助他除去疑惑。若对方愿意相信，就和他一起祷告，在祷告中让他跟神说“愿意接受耶稣作救主”。

二、行为上的个人布道

行为上的布道是透过我们行事为人的表现，向未信之人作见证。藉着生活的见证，表明基督是一位改变生命的主，是人类的救赎主。若我们的信仰与生活见证不符，别人就会怀疑我们所信的是否真实。

主曾对门徒们说：“你们若有彼此相爱的心，众人就因此认出你们是我的门徒了”（约13：35）。当门徒们在生活上遵守主的话，把真理活现出来，别人就能从他们的生活见证中，认识到他们真是主的门徒了。由于门徒的生活方式与未信主的人不一样，未信者自然会被他们吸引，要了解他们生命改变的原因，从而探索他们的信仰。在腓2：15-16里，保罗也勉励我们要在这弯曲悖谬的时代，作神无瑕疵的儿女，将生命的道表现出来。
我们需要在家庭生活、工作、学校、与人相处上，将基督表现出来：

1.家庭生活中见证神

一般来说，家人是最多机会接触我们的，他们自然成为我们传福音的对象。但有时候，向家人传福音存在着一定的困难，因为他们对于我们的性情、品德、生活习惯了如指掌，在父母眼中，我们永远是个小孩子。然而，我们对家人的关怀、体谅，对家庭所负的责任等表现，却可以让家人看见我们的改变。这样，就可以使他们去思想，我们生命改变的缘由，那就是福音了。

2.工作或学校中见证神

圣经教导我们，要在工作上尽心，负责任，有好的表现，在不信的人面前有好的见证。在学校的，应尽心念书，乐于助人，不因别人的成绩比自己好就妒忌人，不计较人的缺点，这些良好的表现，均能让人明白基督徒的生命特质。

3.与人相处中见证神

圣经经常教导我们，要爱人如己，要爱邻舍，接待朋友等，都是跟“与人相处”有关的。事实上，我们每天都接触许多不同的人，跟不同的人打交道，我们当扪心自问：我们是否真以透过与别人的接触，而让别人看见我们的神呢？

三、策略性的个人布道

策略性的个人布道，指的是预先计划个布道的工作，然后按部就班地依计划进行。这策略，就是整体性的个人布道计划，名为“一领一运动”，意思指一群基督徒，一起做“一领一”的个人布道。

1.“一领一”运动的优点

a.整体性的个人布道，是一群基督徒一起去工作，当中的弟兄姐妹就象你的后援军一样，为你祷告，跟你一道解快困难，而你也同时成为其他人的后援军，这不是比孤军作战好吗？

b.个人布道是每个信徒都做得来的，也是每个信徒的责任。“一领一”运动可以推动每一个信徒参于事奉。

c.“一领一”运动是预先作好安排才出去工作的，可以说是有备而战。

d.当大家同时带领了一些人归主，以后的栽培工作，除了自己独自努力去作外，教会也容易安排一些整体性的栽培课程给这些初信的人。

2.推行的方法

①准备的阶段

首先，我们要有传福音的心志，明白传福音的责任，然后，我们必须明白福音的内容以及一些传达福音的技巧。最好能在教会内举行一些训练班，讲明传福音的需要，福音的内涵与传福音的方法，让弟兄姐妹预先准备自己。

②实际行动期

a.决定传福音的对象

把已确定的传福音对象写在纸上。

b.为其代祷

除了自己每天为对象祷告外，还可设立祈祷小组，为所确立的福音对象代祷。

c.接触福音对象

直接与福音对象接触，让他看见你生活上的见证，让他感受到你对他的关怀。

d.寻找适当机会，把福音介绍给他。

e.邀请他参加小组或聚会，若他愿意接受主，就可在小组内栽培他。

第八节大众布道（一）

向超过一个人传福音的布道工作，叫做大众布道，也叫集体布道。

一、大众布道的意义

1.在会堂里，在广场上，在家庭中。

2.是教会肢体的总动员。

3.是教会发展的主原因。

二、大众布道的基本内容

1.讲道

①类型——有专题式讲道，解经式讲道，经文式讲道等。

②内容——十字架，复活，悔改，信心，救恩，天堂，罪，审判，地狱等。

③方法

a.提出切身问题，阐明解决问题的实际方法。

b.适当运用一些喻道故事、生活例子。

c.叙述生动、形象，深入浅出，让人容易接受。

d.避免引起误会和使人反感的话题。

2.祷告

a.个人领祷、同声祷告、灵言祷告、悟性祷告并用。

b.悟性祷告词须与讲章内容相附，简洁明快有力，切忌冗长拖沓。

c.可以预先写好祷告词，然后练习到熟记于心。

3.唱诗

a.圣诗中的福音与讲道中的福音具有同等的色彩与力量。

b.布道会中的诗歌，最好选用福音诗歌和大众所熟悉的诗歌，好使会众均可参与。

c.唱布道诗歌是为了鼓舞大家听道的热情，使讲道更有果效，故当选择活泼生动的诗歌，而且诗班要发挥作用。

4.跟进

a.成立祷告团契，支援传福音的工作。

b.组织福音先锋队，作好宣传工作。

c.若条件许可，成立车辆接送组，接送那些交通不便或行动不便的慕道者。

三、教会的布道策略

1.设立福音布道队（路8：1-3）

a.有讲道的人——主耶稣。

b.有见证的人——十二门徒。

c.有陪谈的人——蒙医治的妇女。

d.有服事的人——其他的妇女。

2.会堂的布道

a.每周一次，每月一次，每季一次……

b.每半年举行一次大型布道会，时间3~6天。

3.举行诗歌布道，文艺表现布道。

4.成立家庭布道小组。

5.成立文宣小组，开展文字布道

a.设计布道会邀请卡、节目表、书签等。

b.准备各种福音单张、小册以及书刊，以供布道之用，并作函授跟进之用。

6.培养训练陪谈跟进人员

a.以小组团契的方式培训门徒。

b.定期举行灵修会，以促灵命长进。

四、福音茶会

1.寄发邀请函（卡），写明时间、地点以及邀请原因。

2.安排讲员及工作人员

a.依对象及主题而请专职事奉者当讲员。

b.工作人员包括接待员、陪谈员、主领人、见证者等。

3.布置会场，备妥茶点

a.讲员坐于中间，客人背对出入口，免得客人分散注意力。

b.饮料、水果以及点心，分量要足够，简便可口。

4.邀请事项

a.邀请人数依会场大小而定。若所邀人数多，可分批邀请。

b.依邀请范围列出名单，如：亲戚、朋友、同学、同事、邻舍等。

c.茶会当天还须打电话再次邀请，并询问是否有急事须中途离开，以便安排坐较近门口的位子。

5.请祷告支持小组为福音茶会及所邀客人代祷。

6.茶会的流程

①招待客人

a.对客人热情、亲切，使他有如家的感觉。

b.随时补充茶点。

②程序安排

a.自由品用茶点或交谈…………10分钟

b、致欢迎辞………………………1分钟

c、说明举行茶会的目的…………1分钟

d、交流蒙恩见证…………………8分钟

e、福音短讲………………………20分钟

f、填写意见卡……………………5分钟

g、主宾作自我介绍………………10分钟

h、互留通讯地址、电话号码……5分钟

i、自由品用茶点或交谈…………10分种

7.介绍讲员、见证者时要简洁明快。

8.自我介绍内容包括姓名、履历、宗教背景、特长等。

9.见证者的见证方向与内容

a.接受基督前的思想与生活。

b.如何接受基督。

c.成为基督徒后思想与生活的改变。

10.茶会后的工作

a.发出感谢卡。

b.拜访有回卡或回电的人。

c.发赠福音书刊、卡带。

d.邀请参加各种团契、聚会。

e.为他们成立家庭查经班。

第九节大众布道（二）

壹、可行布道法（1）——福音性查经

早在使徒时代，已采用了福音性查经为布道方法之一。在徒8：26-40里记载了腓利运用这种方法，帮助一个埃提阿伯的太监接受基督的真理。简单来说，福音性查经指的是共同研究一段预先选好的经文，这段经文是福音性的，目的不单把基督教的事实放在参加查经的人面前，更把耶稣基督放在他们面前，从而向耶稣所成就的救恩作出反应。

一、对象

福音性查经的对象必是非基督徒，对于邻居、亲戚和朋友等所熟悉的人做福音工作，这是最有效和最可行的方法。我们可以在不慌不忙、自由轻松的气氛中，探讨基督教的信仰，向未信的人传福音，解开他们对福音的困惑。

二、形式

进行福音性查经，最好在不拘仪节的气氛下，找个安静的地方定期举行，千万别让参加者感到拘束和压力，不要过于形式化。

三、目标

福音性查经的最终目的，是要使参加者成为一个有生命的基督徒，但并非一次查经就可达到这种目的。我们只祈望在每一次的查经中，参加者对基督耶稣有积极的反应，在开始的时候，能抓住每个人的注意力，引领他们着实去思想耶稣基督，明白他是神的儿子，为了的罪，降生为人，且死在十字架上，让他们为主的代死作出回应。

福音性查经本质上的目标是传福音，使现代人认定，基督是生活在他们心中的主，是他们生命与灵魂唯一的救赎。此外，我们还必须以爱心爱他们，为他们祷告，关心他们的需要。在福音性查经中，我们最基本的工作是作见证，且祈求圣灵引导我们，也求圣灵在参加者心中工作。

四、预备工作

1.在四福音中选出一段作为查经的经文。因为四福音记载了耶稣的生平和工作的历史，让我们看见他的行事为人，无与伦比的生命，成为我们生命的对照。我们必须忠诚地研究圣经的记载，然后才把个人的思想建立起来。

2.我们必须尽力思想明白经文所描述的人物和处境，使自己好象进入当时情景，且目击整个故事的发生。在开始查经时，可能需要先发出一些主观的问题，引导他们设身处地地思想。

3.引导他们把自己和圣经中的人物作比较，这比较可以使查经的过程显得生动而有人情味，更能帮助我们与主耶稣打成一片，因而引导参加查经的人更自然地思想主的爱。

4.在传讲耶稣时，必须把主的个性原原本本地指明，例如他为人的温情、慈爱，做事的责任感以及明敏锐的洞察力。别人一旦遇见他，就被他吸引，直到降服在他面前，跟他产生和谐的关系。

5.我们要让参加查经的人明白，主的死和复活，就是我们所传信息的中心。在一连串的查经中，必须以四福音所记载关乎耶稣的死和复活的道理为目标。

五、主领查经时应注意的事项

1.主领查经的人，主要的责任是引导小组明白圣经说什么，而不是讲道，因此我们只要能使小组彼此交谈，互相交换意见，把圣经的真理表现出来。

2.主领人要自然大方，富有幽默感。要预备一些能引起大家兴趣讨论的问题，一直保持讨论形式，特别在解释和应用一些重要问题上，多请一些人发表意见，但不要离题。

3.特别要关注一些迟疑与害羞的组员，用微笑、眼神或偶而用一些解释来引导他们发表意见，甚至问一些较容易的问题让他们回答。

可行布道法（2）——策略性布道

一、小组形式的传福音聚会

小组形式的聚会，着重在人与人之间的相处，从而把握机会传福音。亲戚、朋友、邻舍均是我们必须争取的对象，以下的形式，可以制造传福音的机会，叫他们来听福音，但不会使他们感到不舒服。

1.家庭茶叙

中国人一向人情味浓厚，尤其在乡村，家庭凡有喜庆丧事，亲朋戚友自会到贺或慰问，我们就可藉这些相聚，向他们传福音。若我们善用这些自然的约会日期，邀请亲朋戚友参加，相信很少人会失约的。福音茶叙的首要条件，是要有一个合作的家庭，家中每个成员都愿意开放这个家，作一个传福音的基地。在邀请亲朋戚友时，当注意几点：

a.邀请的人最好有相近的背景。

b.邀请一些基督徒亲朋协助招呼、接待他们，最好双方均互相认识。

c.若亲朋戚友太多，可采用分时邀请法，把他们分成两批，第一批是你认为可作为传达福音对象的，其余属第二批。你可以邀请第一批人比第二批人早到一小时，先向他们开始福音茶叙的主要程序，之后，第二批来到，加入对话。这种方法的好处，是不会失去亲友，又可让有兴趣听福音的人，有机会接触及接受福音。

有了福音基地和传福音的对象，我们就要讨论传福音的方法了：

若我们以喜庆聚会来邀请亲朋戚友，就必须围绕主题，热情招待后，开始闲话家常，在闲话家常中轻轻地说出自己的得救见证，但要留意是自然地引入，莫要让人有被骗来听道的感觉。

有时，主人也可预先邀请讲者，分享他的福音信息，但时间最好不要超过三十分钟，余下的时间，可按着亲友的反应态度，一起讨论和信仰有关的话题。
茶叙后，我们可把有兴趣讨论福音和愿意信主的人名加以记录，务求以个人的关顾和小组形式，帮助他们成长。

2.生活小组

生活小组的成员，包括几位已信主和几位未信主的朋友，藉着小组带领人信主。生活小组的内容，必定和生活有关，包括道德伦理的矛盾，生活遇到的难题，甚至恋爱婚姻、子女教育等，我们可用圣经所载的解决方法，供组员参考。但当我们把圣经原则告诉他们时，可用讨论的形式，彼此交谈这些原则的可行性。

在小组中，说到日常难题的解决方法时，我们应尊重未信主组员的意见，不能以一种高高在上的姿态，强要人接纳这个“神圣无比”的方法。

3.信仰座谈会和信仰讲坛

由于青年人敢言敢问，故这两种布道方法对他们均非常有帮助。信仰座谈会是以座谈形式，几个对基督教信仰比较熟悉的信徒，以不同的内容，将福音的重点，用护教的形式解释出来，而在场的参加者，可利用发问的时间，提出心中疑问，让这几位信徒作答。

信仰讲坛则由一位信徒负责讲解信仰，答复问题，他的讲道内容，也偏重于说服参加者相信耶稣，在讨论之间，甚至可以互相辩论，务求使真理显明。无论什么形式，负责人必须对信仰有相当了解，还要谦卑依赖圣灵的能力。

二、单向性的传福音方法

这种方法只以单方面去传扬，而另一方则去决定接受或不接受，传福音的人，未必和传福音的对象面对面谈话，只有传福音信息的人，以单一方向，向被传福音的对象传讲，这种方法可分为三大类：

1.文字传福音

文字传福音的好处，是可以广泛地向不信的人传扬，而写下的文字，必经过细心思考，容易使人接纳。文字的作用，可使人重复阅读，让文字打入读者的心灵深处，使他受感动。但文字传福音也有一种缺陷，就是不能适合不识字的人。

2.录音带传福音

使用录音带的好处：

a.携带方便，散布范围广。

b.不识字的人，同样有听到福音的机会。

c.如果一个人不大愿意和你面对面论谈信仰，那么录音带就可对他起作用。

3.收听福音广播

你可以向朋友介绍福音电台，同时把节目的时间，频率的多少告诉他，使他藉着福音广播而得到福音讯息，最终接受福音真理。

第十节布道对谈

在我们所接触的人中，有着各种不同类型的人。在不同的阶层中，有些人重理性，有些人重感情，他们当中有知识分子、农民、军人、工人、商人等。我们要向周围的人传福音，使他们接受福音，就不能“一篇信息走天涯”。对不同类型的人，要注意特别的福音内容。而且，我们当利用优点，避开弱点，知道如何适切地运用信仰的讯息。

一、布道类别

1.按方式区分－－个人布道，大众布道。

2.按地点区分－－室内布道，室外布道。

3.按对象区分－－儿童布道，青年布道，中年布道，老人布道。

4.按性别区分－－弟兄布道，姐妹布道。

二、不同心态的人所产生的不同反应，以及讨论的内容

1.对信仰漠不关心的人

这种人多因喜欢享受人生，不去思想什么是生、死，对灵魂、永生提不起兴趣。有人以为死了就一死百了了，宗教对他们毫无意义。也有人以为，只要凡事对得起良心，就不需要宗教了。我们必须让他们知道，人生在世，不单有今生，也有来生，而来生的生活，完全由今生去决定，不能对信仰漠不关心。我们可引用传12：14“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”在传11：9中也提到，虽然人生可以享乐，可以自己决定自己的事，但今生的日子，只是人生极小的部分，将来还要面对漫长的人生，而神对人将来的去向，是看人今生的表现而决定的。

2.认为信仰任何一种宗教都一样的人

这种人认为任何宗教都是殊途同归，目的叫人行善，所有需要宗教的人，都是象他所信的宗教，只为求福求寿罢了。我们须让他们知道，基督教独特的地方，是基督教乃为一个生命的宗教，它并非一套教义，乃是生命的传递。可引用约3：16-18，说明信主的人有永生，而不信主的人，就是被定罪的人，必定要灭亡。

3.心里有拦阻的人

这种人对基督教存有好感，可是因心里或环境上的拦阻，使他们不愿意考虑信仰。我们必须和这些人一起挖掘他们的难处，按着难处而为他们解答，比如他们很想信主，但因以前的劣行败迹，担心主不会赦免与饶恕。我们可引用十字架的强盗或保罗的见证。同时以约壹1：9告诉他们，神的赦免是如何的真实。

若因人的所谓拦阻，乃是害怕信主后受到束缚，不能抽烟、赌博、醉酒等，我们得让他知道，基督教所禁止的，都是对人损害的事。另一方面，透过主的力量，更能让人胜过罪恶。我们可引用约8：32、34、36经文，指出人在罪中的不自由，只有在主里面才有“不犯罪”的真自由。
若有人因自己还年轻，而不想马上信主，我们当提醒他，在世日了的长短，不在自己的控制下，故须趁还有今天，立刻接受耶稣。对此，可引用雅4：13-15告诉他们人生的短暂。

三、不同阶层和社会环境的人，对福音的不同反应以及向他传福音的要点

1.农民：中国以农民立国，农民占全国人口百分之八十以上。由于农民大多学识较少，他们有的是坦诚和好客的个性，在传福音时，该避免用一些深奥的话和字句，用字须浅白、易懂，多运用圣经有关农耕的比喻，自己也须先认识农村生活的常识，以免引用不当。又因农民比较迷信，对雨水、天旱、地震等现象，均以为是由特别天神管理的，故我们当告诉他们，真正创造和管理这世界的是真神，是我们所相信的主耶稣，并不是他们所烧香膜拜的假神。

2.工人：工人多是合群、慷慨和有义气的人，但他们比较不喜欢被压制，故我们面对工人时，须随和，不能骄傲。若得知工人中有些不太健康的娱乐和嗜好时，我们不需立刻纠正，只要把真理向他们传讲，使他们真正明白福音对他们的重要。接受基督，就自然能除掉这些恶习。此外，也要让他们知道，得救是本乎恩，并不是靠自己以好行为而换取的。还有，工人工作较辛苦，太11：28可说非常适合他们，让他们知道在劳苦中，神会顾念他们，分担他们的劳苦。

3.知识分子：不少知识分子以为，宗教是导人迷信，科学和宗教是互相冲突、抵触的。但我们当告诉他们，很多世界伟大的科学家都是基督徒，如牛顿、爱迪生、爱因斯坦等。我们亦可引用箴9：10来说明只有主耶稣才是智慧的开端。在和他们讨论时，尽量避免争辩的形式，只在平心静气的气氛下和他们探讨真理。

4.军人：军人重纪律、重服从命令，而且觉得自己是服务大众的。我们当告诉他们主是天地的主宰，当对这位大君王敬拜、服从，也强调主为世人的罪甘愿牺牲生命的大爱。而且，可用奖罚的道理，解释神审判罪人，定罪人为有罪，把主内的人称为义等等的观念。

5.商人：面对这种人，最好把生命的真正意义告诉他，让他自己去决定——是只注重金钱，还是也重视灵魂的归宿。可引用太16：26和路12章里两位财主的比喻，来提醒那些只为今生而活的寻金者。在传11：9里，我们看到，吃喝玩乐并非基督教所禁止的，但神同时提醒，我们在世的一切所作所为，神必定审判。我们在享受今生的同时，也必须为来生打算。

四、结语：

昔日保罗在传福音的原则和方法上，有很深的体会，他说：“向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前9：22-23）。保罗清楚表示，他在什么情况下，都会设身处地把自己看为他们当中的一分子，目的就是要拯救人的灵魂，这是我们今天须深切学效的！

福音布道

宣道训练讲习材料

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

宣道训练讲习材料

【宣道训练讲习材料】

宣教大使命

“宣教”是神托付给教会的大使命（可一六15），也是神要完成祂拯救世人的重要途径。神爱世人，祂不愿一人沉沦，乃愿意人人悔改得救明白真道（彼后三9；提前二4）。因此，神拣选亚伯拉罕，藉着他为地上万族预备了救恩（加三8）。叫万国因祂的子孙–耶稣基督得福（加三14、16）。基督已照神的旨意，在十字架成全了神的救恩（来七27）。当祂要升天之前，便将福音的大使命托付给门徒（约二十21-23）。要门徒奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦（路二十四47）。并且指示门徒：“这天国的福音，要传遍天下，对万国作见证，然后末期来到。”（太二十四14）。福音本是神的大能要拯救一切相信的人（罗一16）。然而人未曾听见怎能相信？若没有传道的，怎能听见呢？所以宣教是神要完成拯救世人的重大工作。这重大工作乃是托给神藉着圣灵所差遣的教会（罗十15；约二十21）。因此，在真教会蒙恩的众信徒，应对“宣教”使命有清楚的认识。并且深知福音的奥秘（弗三4），熟练宣道的策略（林前九19-23）以便能遵从神的旨意，完成“宣教”的任务（徒二十24）、领受神一切的应许（林后一20，来十31）。所以我们需要学习“宣教概论”，使我们对宣教事工，有更深刻的了解，知道怎样去完成神所托付的大使命。

一、宣教是神的旨意=选民的职责

宣教是神的工作，是源于神的心（爱）。祂不愿罪人永远沉沦，乃愿万人悔改得救（徒三十三10-11）。所以神将自己的独生子赐给世人，叫信祂的人，不至灭亡，反得永生（约三16）。约翰说“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。”（约一4：9）。宣教就是根据神的大爱，也藉着宣教，神爱世人的心才得以显明。所以神拣选亚伯拉罕的时候，就托会给他宣教（地上万国都必因我得福）的重任（创十二1-3）艾萨克和雅各布也同样承受这一重任（创二六4；二八14）。这更显明了神拣选人的旨意，是要藉着“选民”叫万民得福。所以彼得说：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前二9）。

旧约时期宣教的旨意，尚处于预备期，普世救恩的宣教时期沿未来到。因此，没神差遣约拿往尼尼微城去世伟警告时，他便逃往他施去，想逃避神的旨意。当神藉着大风和大鱼把他抓回来时，他才不得不顺从神的旨意。但当他看到尼尼微人悔改蒙神的怜悯时，他就大大地发怒，向神祷告求死。神便安排一棵芘麻来教训他，当芘麻长起来，影儿遮盖他的头顶，救他脱离日晒之苦，他就大喜乐。次日芘麻被虫咬死枯槁，他再受日晒之苦，又向神求死，并与神争论，神就告诉他：“这芘麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死你尚且爱惜，何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人。并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？（拿一-四）。约拿就默然不语。这件事显明了神藉宣教拯救世人的旨意，也表明了神爱世人的心意。

以赛亚先知预言说：“看啊！我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他他必将公理传给外邦。压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灭心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”（赛四二1-4）。基督在世上时，曾向徒表明：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约四34）。又对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这道出来的。”（可一38）这是主耶稣清楚地表明了宣教是神旨意，也是神工作。所以他对门徒说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的的事。”（约十四10）。对又对犹太人人说：“我父作事直到如今，我也作事。（约五17）。这说明了宣教工作是神一直在作的工作，也是神所差遣的人要去作的工作。

彼得和约翰明白神的旨意，当公会禁止他们不可再奉耶稣的名讲论教训人时，他们回答说：“听从你们不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见，所听见的，不能不说。”（徒四17-20）。

保罗也是奉神旨意，蒙召作耶稣基督的使徒，特派传神的福音（林前一1，罗一1）。所以他说：“传福音原没有可夸的，因为我是不得已，若不传福音，我就有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任却已托付我了。”（林前九16-17）。

二、宣教也是基督的命令=门徒本分

宣教的大使命，是主耶稣在升天之前对使徒的重大嘱咐，吩咐他们要去传福音给万民听（可十六15），要去使万民作主的门徒（太二八19）。他对使徒们说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。说了这话，就向他们吹了一只气，说：“你们受圣灵，你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。（约二十21-23）。”所以吩咐他们要在耶路撒冷等候。直到领受上头来的能力（路二四49）。他说：“圣灵降在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极作我的见证。”（徒一8）。

当主耶稣呼召门徒时，对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”（太四19，可一17）。这表明了主耶稣选召门徒来跟从他，目的是要他们去传福音而得人，作宣教荼。所以以主耶稣教训门徒说：“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子长存，使你们奉我的名，无论向神求什么，他就赐给你们。”（约十五16）。主耶稣曾上山去整夜祷告神。到了天亮，即按神的旨意，从门徒中挑选了十二个人称他们作使徒（路六12-13）。叫他们常和自己同在，也要差他们去传道（可三14）。

耶稣带着十二个门徒（跟随者），周游各城各村传道，宣讲神国的福音（路八1），实地训练门徒。一段时间之后，就赐给他们能力权柄，能制伏一切的魔鬼，医治各样的病。差遣他们去宣传神国的道，医治病人。门徒就出去，走遍各村，宣传福音，到处治病（路九1-6）。耶稣吩咐他们说：“随走随传，说天国近了！医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净、把魔鬼赶出去，你们白白得来，也要白白舍去。”（太十7-8）指示门徒当尽自己的本分，去传福音并服事人。

当主耶稣成全救恩，从死里复活之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事（徒一3）。又开启他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说：“照圣以上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦。你们就是这些事的见证。”（路二四45-48）。耶稣升天之后，门徒遵照主的吩咐，聚集在耶路撒冷等候圣灵降临。五旬节到了，门徒都被圣灵充满，开始在耶路撒冷为主耶稣作见证（徒二1-4），14-36）。虽然受到公会的禁止与逼迫，使徒忠于基督的吩咐，无所害怕说：“我们所听见所看见的，不能不说”，“顺从神不顺从人，是应当的”（徒五29）。“他们每日在殿里，在家里不住的教训人，传耶是基督。”（徒五42）

后来，主耶稣又拣选了保罗，立他为外邦人的使徒（徒九15），主向他说：“你去吧！我要差遣你远远的往外邦人那里去。”徒二二21）。又说：“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你事，证明出来。我差遣你到他们那里去，要叫他们眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。又因信我，得蒙赦罪和一切成圣的人同得基业。”（徒二六16-18）。保罗对亚基帕王说：“王啊！我没有违背那从天上来的异象，先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”（徒二六19-20）

他对以弗所的众长老说：“现在我从耶路撒冷去，心很迫切，不知道在那里要遇到什么事。但知道圣灵在各城里向我批证说：有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，出不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒二一22-24）。在腓利家里的信徒们，曾苦劝保罗不上耶路撒冷去。保罗说：“你们什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就死在耶路撒冷，也是愿意的。”（徒二一12-13）。保罗对基督所托付的宣教使命至死忠心，成为众圣徒的榜样（腓三17）。

保罗说：“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人和好的职分赐给我们。所以我们作基督的使者，就好象神藉我们劝你们一般。我们替督求你们与神和好。”（林后五18、20）。他说：“我为这福音的奉派作传道的，作使徒、作师傅，教导他们相信，学习真道。为这原故，我也受这些苦难，然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的直到那日。”（提后一11-12）。所以他勉励提摩太说：“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻，总要按神的能力（旨意），与我为福音同受苦难。”（提后一8）。“我照从前指着你的预言将这命令交托你，叫你因此可打那美好的仗”（提前一18）“你要为真道打那美好的仗。持定永生，你为此被召，也在许多见证人面，已经作了那美好的见证。我叫万物生活在神的面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要遵守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶基督显现。”（提前六12-14）。在他要离世之前又非常郑重地嘱咐说：“我在神面前，并在将士为审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你们：务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训、责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵以痒，就随从自己的的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”（提后四1-5）。由保罗的这段嘱咐，我们更可以了解宣教使命的重要性。尤其处在现今不得时的时代中，更要信心坚定，为真道打那美好的仗。

三、宣教是教会的重大使命

教会是基督的身体，是他用自己的宝血所买来的（徒二十28）。要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（弗二7）。也要藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧（弗三10）。所以宣教工作如同在演一台戏，给世人和天使观看（徒四9）。这一台宣教的戏，是神按照自己在创世之前所定的旨意，要藉着教会来演出。教会披戴了基督（加三21），又有基督的灵同在（罗八9）。为的是要将基督（神的大受）显明给世人。天使也愿意详细察看这些事（彼前一12）。所以教会当确实认清自己所扮演的角色，竭力地演好这一台戏。

耶路撒冷教会，大家都恒心遵守使徒的教训（徒二42），天天同心合意恒切祷告，被圣灵充满，放胆讲论神的道。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩（徒四24-33）。主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，信而归主的人，越发增添，连男带女很多（徒五12、14）。很快道理就充满了耶路撒冷（徒五28），门徒数目增了很多，甚至也有许多祭司信从了这道（徒六7）。后来耶路撒冷教会在受逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处去传道（徒八1、4）使徒在耶路撒冷建立了教会的根基。使宣教工作大地向外扩张。不但传遍了犹太全地和撒玛利亚，甚至传到了外邦的居比路和腓尼基，以及安提阿的地方。主与他们同在，信而归的人就很多了（徒十一19-21）。教会在安提阿便大大兴旺起来。门徒也因此被称为基督徒（徒十一26）。

安提阿教会后来成为外邦的宣教中心，负起向外邦宣教的责任。他们奉圣灵的指示，差遣巴拿巴和扫罗出去，作神召他们的所要他们作的工——向外邦人宣教（徒十三1-3）。这显明了神将世界宣教工作责任托付给教会。教会不是单单要造就信徒，牧养信徒（徒十一22-26），更要负起向外宣教的责任。

腓立比教会，从头一日信说开始，就知道同心合意兴旺福音，并且尽一切所能地协助保罗传福音的工作（腓一5-7、四15-16）。所以保罗每逢想念他们就感谢神。（腓一3）。他们多半因保罗所受捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所害怕（腓一14）。因此，保罗勉励他们要同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力，凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神（腓一27-28）。保罗又勉励他们：行事为人要与基督的福音相称。凡所行的都不要发怨言起争论，作神无暇疵的儿女，显在这弯曲悖谬的世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来（腓二14-16）。这是教会在行为上表现基督，证明福音，使宣教更有说服力（彼前二12、三1）。

教会若忽略了宣教的大使命，就会失去基督的荣耀。如同哥林多教会（林前三1-3）。使保罗非常忧愁，写信去责备他们，并且勉励他们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强（林前一六13）。不可徒受神的恩典，既然已经蒙神的悦纳，得到神的拯救，就要将白白得来的恩典，白白地舍去（林后六1-2）。不可忽略传福音的大使命。

主耶将宣教的大使命交托使徒之后，又嘱咐他们说：“凡我所吩咐你们的，都要教训他们（教会）遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二八20）。教会要得到主的同在，必须遵行主的吩咐，去传福音给万民听，使万民作主的门徒，主必与我们同在，用神迹奇事随着，证实教会所传的恩道（可十六20、徒十四3）。福音必完全兴旺起来（徒五12-16）。

第一课宣道策略

神愿意万人得救，明白真道。主升天前，嘱咐我们，往普天下传福音给万民听（提前二4；可十六15）。为顺从救主的吩咐，为完成天父救人的旨意，我们都当尽本分宣道。

一、宣道的意义

1.太初有道，道与神同在，道就是神（约一1）。

2.传播真神耶稣基督「真理的道」，引人归主，即宣道工作。

3.宣扬真神同在的真教会所传「得救的福音」，以救人灵命，即宣道事工。

二、何谓宣道策略

1.打仗要凭智谋，谋士众多，人便得胜（箴二十四6，十五22）。

2.「策略」是达到某种目的的方法、管道、途径、政策或谋略。

3.宣道策略即达到宣道救人之方法、管道或谋略。

三、宣道策略

1.倡导策略

a.主倡导降世的目的：我来乃召罪人悔改（路五31-32）。

b.主倡导宣道的成果：来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样（太四19）。

c.主倡导救恩的范围：你们往普天下去，传福音给万民听（可十六15）。

d.主倡导福音的内容：信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪（可十六16）。

e.主倡导信心的果效：信的人必有神迹随着（可十六17）。

△传福音给人要耐心倡导传扬，教会鼓励信徒参与宣道活动，也要一次又一次常常不停地向会众宣布、说明、劝导、鼓舞。

2.祷告策略

a.主上山整夜祷告，为挑选12使徒（路六12-13）。

b.工多人少，主吩咐向天父祈求，打发工人收庄稼（太九35-37）。

c.主在圣工极度忙碌时，仍大早到旷野祷告，以增添心力（可一32-39）。

d.主藉祈祷，保守门徒免受撒但侵害（路二十二31-32）。

e.主提醒沈睡的门徒，要儆醒祷告，免得入了迷惑（太二十六40-41）。

△宣道救人，不是倚靠势力、才能，乃是倚靠神的灵方能成事，只有藉祷告，在神的面前有能力，方能感化人信主（亚四6-7；林后十3-5）。

3.培训策略

a.主「呼召」彼得、安得烈、雅各布、约翰两对兄弟跟祂（太四18-22）。

b.耶稣「设立」（亲自拣选）十二门徒，要他们常和自己「同在」（亲自训练），也要差他们去传道（可三14）。

c.耶稣给门徒「权柄」（祷告祈求能力的训练），俾能医病赶鬼（太十1）。

d.耶稣「差派」门徒出去工作前，先「吩咐」他们许多事（职前训练）（太十5-十一1）。

e.耶稣要门徒「舍己」，「背十字架跟从」祂（丢弃万事、忠心至死的工作精神）（太十六24-26）。

△福音工人务要培训，有计划地定期讲习、实习、进修，方能熟练宣道工作。

4.实践策略

a.主与撒玛利亚妇人一对一「谈道」（约四6-30）。

b.耶稣「走遍」加利利，在会堂里「教训」人，「传」天国的福音，「医治」百姓各样的病症（太四23-25）。

c.耶稣「上山」，「开口教训」跟随祂的会众（太五1-七29）。

d.耶稣吩咐门徒：你们要「去」（实际行动），使万民作我的门徒（太二十八19）。

△信心没有行为是死的，听道也要行道，明道也当宣道（雅二26，一22）。

结语：

未曾听见福音怎能信主？没有人传道怎能听见？报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美（罗十13-15）。

第二课宣道对象

保罗说：「我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。」（林前九6）。基督徒奔跑天国，乃为得不能坏的冠冕──天国永生的福分；勇敢奋战，乃是与空中属灵气的邪灵争战，要抢救失丧的灵魂。传福音乃为救人灵魂，宣道的对象就是尚未领受真道的亲友──慕道者。

一、寻找宣道对象

1.自己的家人

安得烈将耶稣介绍给哥哥西门（约一40-42）。

看顾自己家里的人，务要将永生之道传给他们（提前五8）。

2.好朋友

腓力向拿但业见证耶稣，对他说：「你来看。」（约一45-46）。

朋友乃时常亲爱，爱朋友就要救他的灵魂（箴十七17上）。

3.心灵饥渴的人

耶稣向撒玛利亚妇人传福音，指示他「喝永远不渴的活水」（约四13、14）。

口渴的人就当来就近耶稣，可以白白取生命的水喝（启二十二17）。

报主恩最好的方法，就是举起救恩的杯，递给心灵干渴的人（诗一一六12、13）。

4.病痛的人

主叫毕士大池边38年的病人起来走（约五2-9）。

有病的人才用得着医生；将全能的医师主耶稣介绍给他们（路五31）。

5.亲戚

耶稣吩咐格拉森犯邪得愈的蒙恩者，回家向亲戚作见证（可五19-20）。

不看顾亲属，就是背了真道。永远的看顾，就是传福音给他们（提前五8上）。

6.罪人

耶稣在利未家，有好些税吏和罪人跟随耶稣，一同坐席（可二15）。

主来不是召义人，乃是召罪人。耶稣亲近罪人，乃要辅导、带领他们走正路（可二17下）。

7.劳苦担重担的人

耶稣招呼撒该，又住在他家，因为他要医治撒该的心病（路十九1-10）。

心灵有重担的人，就近主就得安息（太十一28）。

8.残障的人

耶稣叫耶利哥的一个瞎眼的乞丐能看见（路十八35-43）。

要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，赴恩典的筵席（路十四13-21）。

9.渴慕真理的人

神叫腓利传福音给埃提阿伯的太监，引领他明白圣经的救恩，接受赦罪的洗礼（徒八26-39）。

饥渴慕义的人，有福得饱足。当传福音给渴慕真理的，让他心满意足（太五6）。

10.敬畏神的虔诚人

哥尼流全家敬畏神，神差彼得前往布道，使其全家受洗归主（徒十1-48）。

神与敬畏祂的人亲密，必将自己的约指示他们（诗二十五12-14）。

11.自己的同胞

耶路撒冷的教会遭受逼迫时，四散的门徒向犹太人传讲福音（徒十一19）。

保罗忧愁以色列人硬心不信（罗九1-5）。

12.远方的外国人

门徒在安提阿，向希利尼人传讲主耶稣，信主的人很多（徒十一20-21）。

信而受洗罪赦的应许，是给信徒全家，并一切远方的人（徒二38-39）。

13.天下万民

主吩咐往普天下去，传福音给万民听（可十六15）。

天国福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到（太二十四14）。

二、宣道见证的内容

从起初原有的「生命之道」，是亲耳听见、听眼看过、亲手摸过的（约壹一1-4）。

1.自己体验的事：最真实可靠、最容易表达

在西罗亚池蒙医治的乞丐，对法利赛人说：耶稣是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道；从前我是眼瞎的，如今能看见了（约九1-35）。

彼得被天使救出监牢后，将自己的经历告诉信徒们（约十二1-17）。

保罗在耶路撒冷向犹太人见证他如何蒙主拣选、神怎样吩咐他去外邦传道的事（徒二十二1-22）。

2.所见所闻的事：亲眼所见不虚，亲耳所闻不假

彼得、约翰在公会勇敢地说：我们所看见所听见的，不能不说（徒四20）。

那些奉割礼和彼得同来该撒利亚的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，因听见他们说方言，称赞神为大，与他们的经历一样（徒十44-48）。
患十二年血漏的妇人，「她听见耶稣的事」，就得到信心，伸手摸耶稣的衣裳，血漏的源头立刻干了，灾病都好了，又勇敢将实情告诉周围的人（可五25-34）。

3.所信所知的事：凭信心不凭眼见，既知道就能肯定

撒玛利亚妇人遇见救主耶稣后，就往城里去作见证，众人因而出城找耶稣，好些人因听见主讲道而信了主（约四25-30、39-42）。

瞎子蒙主医治看见后，向法利赛人见证耶稣的虔诚，说：「我们知道，神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。」（约九31-33）。
彼得和十一个使徒，在五旬节得圣灵后，勇敢站起，高声为耶稣作复活的见证，且阐明圣经的预言（徒二14-40）。

结语：无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们福音的债（罗一14、15）。

第三课宣道管道

所谓「条条大路通罗马」，是告诉人完成某项目标，可以运用许多不同的方法。又云：「山不转，路转；路不转，车转；车不转，人转；人不转，心转。」乃告诉人「穷则变，变则通」；只有圣经上得救的真理是永不改变，至于达到「宣道救人」之目的，则有许多变通的方法，值得福音人员实行。

主耶稣说：「你们要去，使万民作我的门徒。」又说：「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」（太二十八19，十16）。宣道管道极多，运用之妙存乎一心，只要祷告求神带领，赏赐聪明智慧，必能靠主而得心应手。除常用的布道方法外，兹介绍其它的宣道管道。

一、婚、丧礼（来十三4；传七1-4）

平日的布道会，想要邀请亲友特地来参加，在忙碌社会中似乎不太容易，但在婚、丧礼中，许多至亲好友自动赶来参加，且很庄重地静听讲道，确是宣道的最好时机；若证道者能把握机会，将信主的好处在道理中阐明清楚，如基督徒无世俗的忌讳，在信主蒙恩后，脱离魔鬼辖制，无畏冲犯鬼神，不必看时择日、看风水择地理；天天是好日子，只要方便就是好时辰，光线、空气好即好风水，感觉清爽就是好地理，也不必忌讳农历七月（即鬼月，诸事不宜），信主的人平安、自由、喜乐，夫妻相敬相爱、百年好合，以及信主恪守孝道、慎终追远、敬大爱小之伦理道德，皆为一般人所称羡。再者，门口服务台由福音组准备传单、小册、聚会邀请卡，届时分发给来宾亲友，尤其是通知灵恩布道会日期及电台福音广播、参加圣经函授课程之文宣品，都可以好好利用。

二、敬老会（利十九32）

如何引领老人家来信主？敬老会是一个好机会。把红请帖给信徒，转送所认识的老人（或65岁以上），教会则把老人的数据输入成册。老人家大多赋闲在家，接到邀请函一定非常喜悦，届时设法用车子将他带到会堂，门口接待，笑脸迎人，将准备好的、写好姓名的红名牌为他别在胸前（甚至加一朵花），又在墙上画一幅彩色纪念海报，为他拍一张玉照（若夫妇同来，则一起合照），引入会堂就座。证道中，说出神对老人的赐福，以及敬老的本分，且将孝道阐明，并指示晚辈敬老的方法，鼓励大家遵行。介绍时，又将其大名、年纪、多少子孙、住家地址、专长美德（此表可请引领的同灵事先填写），简要向大家报告，再以掌声表示欢迎及认同，必能让他铭记在心，会后又有爱餐，并送一盒蛋糕，相信下次邀他到教会来听道，他必会非常欢喜就答应的。

三、专题讲座（箴十五13、17，十七1、6、22、27，十九11、18，廿三25、27）

在夫妻婚变、亲情疏离、家教困难、青少年迷失、经济萧条、失业、丧志、失意自杀非常频繁之现代社会里，人们心中空虚、寂寞、烦恼、痛苦，甚至心有千千结，亟需有人来解开。教会举办有关心灵重建的专题讲道，如「夫妻相爱的秘诀」、「亲子关系的建立」、「家庭中爱的教育」、「如何辅导青少年」、「如何面对萧条的环境」、「如何解决失业问题」「喜乐的人生」等等，皆能吸引左邻右舍来听讲，只要同灵们皆大肆宣传，尽力邀请，相信必有许多心中苦闷或有意寻求答案的朋友，来参加专题讲座聚会。则来之，则方便带领。

四、全家福活动（提前五8）

教会每年举办一两次的全家福活动，或旅游、或访问、或健行，都能藉之引领亲人信主。活动前可在聚会后向会众多方倡导，请同灵届时邀请家中未信的亲人一道来参加，可藉子女亲昵地邀未信的父母拨忙赴会，以达「全家福」之目标。然后藉同乐、同座、同行、同食之机会，与主内未信的亲人建立友谊，先谈论生活，再提及信仰；有了感情，就容易见面谈道，邀来聚会听道，在继续跟进之下，必能成为本会信徒。

五、音乐会或演唱会（弗五19；诗一四九1-3）

利用假日、节期、周休，筹划举办亲子音乐会、圣诗演唱会、诗歌观摩会，以诗班合唱、乐器演奏、重唱、重奏、独唱、独奏，以及串场宣道、福音短讲、小小见证、感言发表，得以宣扬基督福音。或以小区合办，节目多元化，与会者众多，藉参加演出成员邀亲友来赴会，趁机分发文宣品或卡带、CD，登记听友资料，作跟进谈道工作，得以引领亲近教会，达成救灵工作。

六、才艺班（箴卅一10-13）

教会每周举办花艺、书法、烹饪等等之才艺班，免收学费；并倡导信徒邀约邻居好友报名参加，藉每周见面相处，信徒主动去带领慕道者，藉问安谈话，作生活见证，简介教会之活动情形、道理内容、各类团契，而邀请参与之。乃藉学习才艺作媒介，得以认识得救福音，俾成真基督徒，并引领其家人来信主。

七、感恩聚会（弗六1-3；提前五4）

在母亲节、父亲节等等特别的日子，教会举行感恩聚会，主动以函件邀约相关的亲友，作父母或子女的，让他们有机会来到会堂，认识本会的聚会、活动，以及同灵弟兄姊妹；藉感念神的爱及父母为子女牺牲奉献的苦心，俾为子女者生出感恩的孝心，并令为父母者生发爱慕圣经道理的观念，感受基督里爱的温暖，以及基督教之宗教教育，确实能引导人走正路，使全家人能敬大爱小，彼此相敬相爱，相顾相助，是值得相信、重伦理道德、能增进家庭幸福的好宗教，应该带全家人来追求认识真理，相信耶稣基督。

八、语文训练班（可十六15）

教会藉免费教授英语、日语、台语，鼓励信徒带领未信亲友报名参加，趁机引领他们认识教会的组织、活动，及教会生活的优点，并介绍造万物的真神，钉十架代死的耶稣，阐明得救之正路，作蒙恩见证；且引领亲近真神，参加聚会，认识同灵，加入团契，信而受洗，归主名下。

九、课业辅导班（但十二4）

请本会之学校教师，义务教导国小或国中、高中之学生课业，藉本会学生带同班同学，或由本会信徒，转告未信邻友，带其子弟来会参加课业辅导班，藉之带领同学，或连同其家长来聚会，在长期接触谈道、继续跟进之下，必能引导他们明道信主。

十、福音摊（林前九23）

教会在夜市订下摊位，随夜市队伍，至各地摆福音摊，只要两三名福音工人，作分发传单、书签，赠送福音小册，贩卖属灵刊物、卡带、CD、VCD、福音礼物，并作简单的招呼陪谈，在人潮汹涌之处，必能达到广传福音之宣教工作。

十一、年节访谈（罗十五2）

利用新春年节、中秋佳节，采购礼品，由同灵两人一组，于会堂附近住家探访，以礼物开路，作敦亲睦邻的福音工作。住家有人出来应门时，亲切招呼交谈，如「真对不起，我们是真耶稣教会，特地来拜访致谢。我们教会出入的人很多，常常唱诗、祷告、聚会，或许吵到你们，真不好意思。」以谦卑客气的言语和态度，给对方有好印象，邀我们进去座谈，则能将信主的好处，作简要见证，并在临别时，赠以福音小册与传单，并将聚会邀请卡送他，邀他参加平时的聚会。

十二、福音旅游（太十5-7）

假日以福音车带宣道工人，从各地旅游景点，下车后两三人一组，分组出击，藉在游客休憩、活动不远之外，停留唱诗、放圣诗音乐，吸引游客靠近，与之轻松谈天，再告知本会来此分发福音传单，传扬耶稣救恩，并与之齐唱诗歌或轮流唱歌，以联络感情；再赠送文宣品，藉以谈入信仰，介绍教会，邀往聚会。一车出去，一个上午或下午，就能接触约20位慕道者，乃可行之法。惟需藉长时间祷告与重点训练，方能使此福音尖兵有信心、有勇气、有担当。

十三、介绍福音媒体（启十四6）

本会「心灵的游牧民族」、「心灵窗口」、「厝边隔壁大家好」等三个福音广播节目，每个节目在全台湾都有10多个电台在广播；又有「信仰的追寻」6册25课的圣经函授基础课程，以及「信仰的探索」12册51课的进阶课程；在因特网方面，有「全球福音信息网」及「喜信福音网站家庭」。凡此福音媒介，虽已利用许多经费制作广传，但仍需同灵们，「请大家，告诉大家」，将本会福音刊物及福音节目，介绍给慕道朋友，藉以广传福音，引导更多人得救。

结语：

未信同胞到处都是，福音传扬人人有责，宣道管道千百万种，最重要是「起而行」，并非「坐而言」。再者，福音工人极为有限，当如主所云：「要收的庄稼多，做工的人少。所以当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。」（太九37、38）。

第四课集众布道

神愿意万人得救，明白真道。而信道是从听道而来的，听道是从基督的话来的，然而人未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？（参提前二4；罗十17、14）。是故，为拯救世人，务要报福音传喜信给世上众人，而集众布道是一种较有普及性的宣道，把握众人聚集的时刻，完成救灵的宣道工作。

一、集众布道的优点

1.一个人就能对许多人讲述得救真道，可发挥广传福音之功能。

2.只要安排一段时间、一个场所，就能让进入会场的慕道者听到福音，而有事半功倍之效。

3.集众布道可作有系统的讲述，对慕道者福音之造就极有帮助。

4.个人布道针对个人需要宣道之后，带来参加集众布道会，俾对道理的认识更完整。

5.藉集众布道安排各项事奉工作，使全体信徒总动员，分工合作，发挥团队精神，展现基督基精兵的生命力；也让慕道者感受到神的家一体的合作本质（参腓一27）。

二、集众布道的方式（参腓二12-13）

1.由教会职务会或小区布道队会议决定集众布道之种类及时段、场次。

2.交宣道股或宣道小组召开筹备会，策划布道会举办流程，并安排各项工作之负责人，且尽快分送会议记录给有关人员，得以分头实时进行。

3.若须请人协助某项工作，当事先联络确定之。如布道、见证人员或外地诗班之邀约，租借某场所需请某同灵出面代办，制作布道旗需请某会同灵制作等等。

4.一个月前开始向会众倡导，鼓励信徒寻找慕道友；并带领会众同心祷告，祈求圣灵同工。

5.宣道股负责或宣道小组组负责当主动提早联系关怀，若工作上有不周之处，则须尽督促之责。

6.布道会前，须于聚会后详细报告，要求全体信徒热烈参与，并尽力邀请亲友参加，有需要教会协助者，当事先向负责人报告，以便安排工作人员。

三、集众布道的种类

1.一般布道会：有会前诗颂、唱诗、悟性祷告、证道、诗班献唱、会众齐唱、祈求灵恩、介绍慕道者、会后陪谈等等。

2.诗歌布道：比一般布道会活泼，有数个诗颂节目，包含短诗教唱、诗班演唱、独唱、重唱、乐器演奏，又有福音短讲、蒙恩见证、祈求灵恩。

3.医院布道：医院内选一场所定期布道，慕道者主要是病人和其家人，藉祈求灵恩，按手助祷，俾体会神能，而自愿亲近教会，成为主民。

4.安老院布道：定期前往安老院礼堂或活动中心，作每周一次或每月数次的布道，藉教导祷告，俾体验真神，认识救主，带来会堂，认识信徒，以至受洗成为主的子民。

5.公园布道：调查公园人多聚集的时段，向管理单位申请布道，藉分发传单、诗班演唱及福音证道、蒙恩见证，吸引听众认识得救真教会，而带领他们来聚会。

6.小区布道：利用活动中心或小区广场，举行小区亲子活动或音乐会，藉轻松的表演节目穿插，安排福音短讲、蒙恩见证或感想发表，将福音以生活化的方式传播出去，且藉传单、小册、刊物之分发，引人认识真神与教会。

7.室外布道：在多人来往的广场、乡村的庙口、夜市的空地、大路旁的停车处，都可以作集众布道。

8.室内布道：除会堂外，可租用学校礼堂、里活动中心、体育馆、社教馆等等，作为集众布道的场所。

四、成功的集众布道

1施洗约翰在犹太的旷野，传悔改的道。那时耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗（太三1-6）。

2.耶稣在加利利海边野地布道，除妇女、孩子外，有四千男人，他们三天跟随听道，耶稣以七个饼和几条鱼祝谢，分给四千人吃饱，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。耶稣叫众人散去，他们才回家（参太十五32-39）。

3.五旬节时，12位门徒在耶路撒冷求得圣灵充满，彼得和十一个使徒，站起，高声为耶稣作见证。众人听见觉得扎心，愿意认罪悔改信主，那一天约三千人受洗，且恒心遵守使徒的教训（徒二1-47）。

4.保罗来到雅典，看见满城偶像，心里着急，站在亚略巴古布道，要引导雅典人离弃偶像，归向造化天地万物的真神，虽有人讥诮，但也有人信主（徒十七16-34）。

五、当注意事项

1.会前一定要作准备工作，否则慕道者寥寥无几，就不像布道会。

2.会后当重视跟进工作，方能使慕道者成为初信者，成为主的真门徒。

3.会场设备之检验工作，影响集众布道的成败，尤以音响效果影响最大。

4.会后会场之整理，影响本会之信誉，故当提醒全体信徒合力完成之。

5.集众布道中，无论主持人、证道者、见证人，皆代表本会说话，因此言语中不可侵犯他人之权益、名誉和尊严，且要说造就人的好话（参弗四29）。

6.会后当开检讨会，讨论成败得失，作下次举办之参考。

结语：传福音是我们的责任，各教会理当筹划各种布道会，俾各城各乡人人皆有机会听到得救真道，以完成广传福音于各地之目标（参可十六15）。

第五课诗歌布道

美国总统尼克松尝云：「科技文明已将人类带上外层空间，但也带入内太空。」际此世界末期，人口遽增，社会复杂，生活空间有限，加上恶者游行，破坏家庭，夫妻离异，子女失爱，人心苦闷，因而进入心灵饥荒的时代（参启十二12；摩八11）。人们亟需由各种管道来宣泄心中的郁结，而诗歌的吟唱，真情的流露，最适合现代人的需求；尤其赞美真神的圣诗，更能医治破碎的心灵。

一、诗歌布道的内容

1.以布道救人为目标，能号召爱神爱人的同灵，齐聚一堂，同心合意来歌颂神（弗五19）。

2.藉歌词深远的意义，让唱者一再的思考其中的涵意，有益灵性的陶冶，引人与神更亲近（西三16）。

3.因诗班成员定期培训，而能凝聚信徒对教会的向心力，且能激励信心冷淡的同灵发起热心（参徒二46、47）。

4.诗歌布道是一种灵活运用的布道方式，能藉诗班、诗歌、演唱方式、乐器种类、诗班服饰，配合讲道、见证、串场，作多元性，创发性的变化，最能吸引慕道朋友来参加（参诗九十八1-6）。

5.由于所用诗班及工作人员较多，能藉此引导更多信徒及慕道者参与欣赏。如父母来看孩子表演，班员邀请同学来欣赏演唱，爱好诗歌者闻讯招朋引伴赶来。

6.或在短诗教唱时，以主题诗歌教导慕道者背诵吟唱，藉曲调旋律的优美及歌词福音的内容，能在慕道者心中，撒下福音的种子。又可藉带动唱，达到双向沟通的效果。

7.每次灵恩布道会的首日，藉诗歌布道吸引众多慕道者赴会，得以倡导福音信息，并鼓励参加翌日开始的布道聚会。

8.教会准备福音刊物、诗歌卡带、见证卡带，赠送与慕道友，藉以引领他们认识真神、救恩、教会，而知进一步来到教会追求真理。

9.许多心中苦闷、烦忧的慕道友，能在诗歌布道中得到心灵的安宁与从神而来的力量（诗四十六1）。

10.感人的诗歌最容易传达信息至人心灵。诗歌布道让我们传扬神的救恩（诗九十六1-4），是布道中最适用的一种宣道方式。

二、诗歌布道的方式

1.选择适当的日期、时间、地点、场所、诗班，安排适合的主题、节目、短讲、见证；一个月前开始倡导，并带领全体信徒为此福音工作迫切祷告。

2.布道主题要符合福音性（参林前二1-2），或以所演唱诗歌中之一首诗的名称来订定亦可。若能把握现代人的心理，以吸引人的主题，诱导慕道者参加更佳。

3.日期、时间之选择，在于参与者之方便，或周休二日，或特别假日皆可，若在平时举行，则须选择晚间，其它日子或可安排在白天。

4.地点若在会堂内，则须安排祈求灵恩，好让慕道友有机会亲近神、体验神、认识神，场所若在会堂外，则须研究会场之布置、音响之效果、空调之设备、乐器之安置、站台之位置、出场之顺序，停车之场地，借用之手续、使用之规定等等。

5.诗班之运用，要考虑一场布道会里，诗歌部分所占的时间，再决定要排几个诗班上场，或每班只唱二首。若诗班少，则一个诗班可分两次出场，再穿插独唱、重唱、乐器演奏等等节目。

6.福音短讲以15至20分钟为宜，见证亦然。见证人选要慎重，会怯场或失常者少排；若能事先练习，由传道者指导之，才不致临场害怕或出差错。

7.若要祈求灵恩，当详细解说祷告之方法，包含祈祷之目的、用意、诚心、口词、姿态、心态、果效、见证，以及求圣灵之方法、受圣灵说方言之情形（参路十一8-10、13）。

8.若要小区联合诗歌布道，则要提前三个月开职务会，大家商议工作方针，与职责分配，并由小区召集人尽联系督促之功能。若要在会堂外之大场所举行，则至少在六个月前就要开始筹备，并租借场地。

9.福音短讲、蒙恩见证务要事先决定人选，俾能提前作心理与实务上的准备（参林前二1-5）。诗班若能配合主题，事先选诗歌练习最好；若时间来不及，只要以该诗班熟悉之诗歌来献唱即可，不必考虑它是经常吟唱之诗歌。

10.诗歌布道之目的在于引领人归主，不在排场之大小，班服之艳丽，固此尽量撙节开支，不要铺张浪费。诗班练习也不要花太多时间，反要多方祷告，求主同在，圣灵同工，必有很好果效，所唱诗歌也能感动会众。

11.事先印妥节目表及歌词内容，则方便节目进行。一面听诗歌，一面看歌词，可达教化作用。惟印制文宣品或节目表，当注意校对正确才付印。

三、诗歌布道之程序

1.会前音乐：由信徒弹奏诗歌或以音响设备播放圣诗。但声音不可吵杂。

2.奉主名开会：由主领人上台，默祷后致欢迎词，然后奉主耶稣圣名开会。

3.唱诗：以节目表所印内容或赞美诗歌本，让会众来吟唱。

4.悟性祷告：在三分钟之内，带领大家低头默祷，藉祷告词思想神的慈爱与伟大，感谢神的救恩与安排，并祈求神的施恩赐福。祷告中或可以钢琴轻声伴奏。

5.诗歌节目：

a.每个诗歌节目不要超过十分钟。

b.儿童诗班所唱诗歌较短，或可四首、五首一个节目。

c.诗歌节目穿插在福音短讲与蒙恩见证之间，平均分配为宜。

d.出入场之顺序及队伍之排列要事先练习。

6.福音短讲：既为短讲就不要太长，不然以「福音证道」称之为宜。除圣经真道之阐明外，若能以生活化之实例配合，更能让慕道者接受。

7.蒙恩见证：翻译者之搭配是否适当，会影响见证者之表达及听众之领受。

8.带动唱：可排在节目前或节目中。藉之引领全体会众欢声齐唱或轮唱，带给慕道者清楚的记忆和难忘的印象，以达福音之果效。

祷告前，可唱一首诗或省略。

9.祈求灵恩（悟性祷告）：传道者先勉励祷告十分钟，清楚说明祷告方法，再鼓励慕道者及信徒出来台前祈求灵恩，圣职人员则配合按手祷告，时间约15分钟左右。

10.介绍慕道友：以登记卡上的资料，介绍现场来参加的慕道友，令其感受被尊重欢迎之温暖，藉之拉近距离。

11.通知事项：对慕道友之鼓励，期盼他下次再来，告知教会聚会时间，及免费赠送或服务项目，并邀请留下谈道，彼此认识。且交代信徒作陪谈及接待。

12.会后茶点：请大家到空旷处所用茶点，以便招呼交谈，建立属灵情谊，方便日后跟进工作之进行。

△以上程序仅供参考，各教会可酌情举办之。

结语：「虔诚奉献我歌喉，祇有歌咏君王恩；虔诚奉献我舌头，时时传达主声音。」（赞美诗第118首「奉献全生」第2节）。愿我们藉诗歌感动慕道亲友,藉福音引导信而受洗，俾成为天国子民，将来同得荣耀美地。

第六课福音茶会

现代人繁忙疲累，不喜拘束死板。传统的布道方式，坐着听道，仅是单向的灌输教育，若非圣灵感动带领，有的人不喜干坐听道，因此月布道时，慕道者不多，但改为福音茶会，则吸引不少慕道者参加（参诗一一六12、13）。

一、福音茶会之优点

1.适应现代人怕拘束的心理。顾名思义，福音茶会有福音可听，又有茶点可吃喝；茶会是坐着聊天，轻松自由，比坐着听道舒服多了。

2.双向式的沟通，有问有答，能提出信仰疑难，实时得到需要的答案；若有不满意处，又可继续提出来讨论。

3.感觉上，茶会是非正式的聚会，心中无任可压力；可以欢欢喜喜的去，快快乐乐地回来，心中没有负担。

4.教会可安排比布道会更轻松的节目来带领慕道者，如短诗教唱、小诗班演唱、独唱、生活小见证的穿插、茶点的供应、填写数据、接待陪谈、慕道者介绍等等，都能增加信徒与慕道者之联谊互动，对跟进带领极有帮助。

5.许多慕道者在大布道会时，感受不到教会是神的家，但在福音茶会时，却能与信徒如亲人般轻松交谈，打成一片。

二、福音茶会之时间

1.每月或每季办乙次皆可。或在周日上午、下午，或在某日晚间举行。

2.教会有福音周或家庭布道时，择日举办也极适合。

3.灵恩布道会前之福音茶会非常重要，可聚集所有的慕道者，且以洗礼有关之道理解说勉励之。对慕道一段时间，已明白得救要道之慕道朋友，可鼓励他报名受洗。但须与他谈论当守之道，并以信徒生活手册作辅助教材，先送报名者回去详阅，若有疑难，则与之恳谈，俟所有困难解决后，再按其信心，鼓励他接受洗礼。

三、福音茶会之地点与场所

1.会堂内之副堂、会议室、大餐厅、教室，或会堂外之信徒家庭、礼堂，皆可好好利用（参路五29-32）。

2.为达到一家人之团契气氛，人数若不很多，尽量桌椅排圆型或方型，让大家能围坐在一起，方便唱诗、交谈。

3.若人数众多，亦能如会堂桌椅之排法，但安排茶点可在餐厅或空旷处，让茶点时间能自由走动、围坐谈话、轻松愉快。

4.茶点摆桌上，一面听一面自由取用亦可；或茶点摆置另一房间或餐厅，俟茶点时间再一起去取用亦可。

四、福音茶会之程序（仅供参考）

1.短诗教唱：以印好之诗谱或用挂图写上诗歌词谱，由一位同灵教唱，内容尽量与福音及当日主题相关为宜。时间约20分，唱一首、两首皆可。

2.悟性祷告：由今日主讲之传道或同灵带领悟性祷告。

3.专题讲道：配合慕道者之需要与程度订讲题。时间约30分钟。

4.小诗班献唱：约2至10人皆可，合唱、重唱、独唱、轮唱都好，但诗歌选择要有福音性质，尽量选雅俗共赏之曲目。时间约十分钟以内。

5.茶点团契：到餐厅或空旷场地，自动取饮料及点心、水果食用，藉此20-30分钟时间，彼此介绍、认识、交谈，并完成数据填写（包括信仰疑难问题之提供）。此时，对无人接待、招呼之慕道者，陪谈人员当主动接近，与之交谈。

6.蒙恩见证：大家回到原来场所，安排一位同灵作简明的蒙恩见证，时间约15至20分钟（参徒一8）。

7.疑难解答：将刚才慕道者在纸条上提出的信仰疑难，由传道或长执作简单明了的解答，时间约15分钟。

8.介绍慕道朋友：将每位慕道者一一介绍给大家认识，同灵则鼓掌，以表欢迎。时间约10分钟，介绍时，若将带领者之姓名亦说出，对他们是一种无形的鼓励。

9.勉励祷告：慕道者既来到会堂（或可以大声祷告之场所），就要把握机会让他体验神。因此，传道、长执在祈求灵恩前，务须说明祷告的意义、方法、受圣灵的情形与祷告所得的恩典和见证，以引导慕道者出来台前，情词迫切地祷告。接待者当先排好跪垫。

10.祈求灵恩：按手助祷，常有人得到圣灵。若有不会祷告而闭口不言者，按手者当在其耳边教导鼓励之。

11.爱餐团契：若教会有准备餐食，则在祷告后邀往餐厅。藉同桌用爱餐，如一家人般话家常，信徒与慕道者打成一片，以灵相通，以爱相系，其乐融融（参伯一4）。

△福音茶会之方式各教会不尽相同，可视需要与能力，择要项举办之。但有机会与场所，适合祈求灵恩时，不可以悟性祷告代替，免得浪费神的恩典。

五、会后之跟进工作

1.无论慕道者数据有多少，最重要是锲而不舍，继续不断地跟进。

2.将慕道友资料，按地区或关系分类，分发给跟进人员负责带领，而福音组组负责，当定期追纵，询问跟进状况与进度，并作适当之协助，如加派同工协助访问。

3.跟进人员以电话联络交谈、或探访聊天谈道，带领参加教会聚会，陪同读经论道，偕同祷告祈求灵恩，解决生活疑难，此皆为跟进工作之内容。

4.灵恩布道会前，当提早积极跟进，了解慕道者之信仰程度，决定是否当劝勉信而受洗，成为神家的人。

结语：只要迫切祷告，祈求丰盛灵恩，则多多办福音茶会，必有意想不到的成果（参亚四6）。

附：福音茶会工作计划

(一)筹划

1.寄发邀请函（卡）写明时间、地点邀请原因。

2.安排讲员及工作人员：

a.依对象及主题而请专职事奉者当讲员。

b.工作人员包括接待陪谈员、主领人、见证者。

3.准备茶点及布置会场：

a.讲员应位中间，客人背对出入口，免得客人直对阳光及分散注意力。

b.饮料及点心、份量要足够，式样宜简单可口。

4.请祷告支持小组为此福音茶会所有受邀请的客人代祷。

(二)邀请

1.邀请人数要依会场的容量而定。

2.依邀请范围列出名单，如：

a.邻居、亲朋好友。

b.社团的成员。

c.圈内同事。

d.同班同学。

3.若邀请的人数过多，亦可分批邀请。

4.茶会当天打电话再次邀请，并间请楚是否有急事须中途离席，以便安排较近门口的位子。

(三)茶会的流程

1.招待客人：

a.亲切的招呼客人，让客人有“家”的感觉。

b.不要冷落任何人，随时补充茶点饮料。

c.避免聚会的中断或干扰、小孩、电话都要妥为安置。

2.节目的流程：

a.聚会内容包括：茶点、自由交谈、蒙恩的见证、短讲。

b.参考的流程如下：

茶点与自由交谈（暖身活动）…………15分钟

致欢迎词…………………………………2分钟

说明茶会的目的…………………………1分钟

蒙恩见证…………………………………3分钟

短讲…………………………………15-20分钟

填意见卡…………………………………5分钟

茶点、自由交谈或余兴节目……………15分钟

(四)介绍讲员或见证者时：

介绍词要简洁（包括姓名、履历、特长、今天要讲的主题重点，请大家鼓掌欢迎等）。

(五)见证内容

见证者拟订个人见证时应注意参加茶会者的背景（包括教育程度）。

1.接受基督以前的思想与生活。

2.怎样接受基督。

3.成为基督徒以后的改变。

(六)茶会后的支持工作

1.立即发出谢卡。

2.拜访有回卡或回电的人。

3.发赠福音书刊并互留电话号码。

4.邀请他们参加各种团契慕道班或为他们成立一个家庭查经班。

第六课陪谈

一、陪谈的意义：

是教会为了保持布道会的成果，而所采取的一种即时性培育工作。也是一个成熟的基督徒藉由自己，让慕道者能获取最佳的延续培育，一面参加适合其程度的成长班，一面更深一层的认识耶稣基督，改进与神的关系之外，也能与教会里其它成员互动，取得群体辅助和支持，而成为基督徒的一种方法。

二、陪谈员应具备的个人条件：

1.与神有个人性的亲密关系：有良好的属灵生活及表现，能自觉使命及工作的重要性且要心甘情愿的奉献。

2.有恒心及传福音的热情：耐心、诚心地与对方分享基督的爱及属灵经验。

3.熟悉福音的基本道理：播下纯正的真理种子方能开花结出真道的果。

4.有亲和力及沟通的技巧：可针对慕道者个人的特殊需求提供最佳的服务与资讯。

5.备齐需用的资料如：圣经慕道友登记卡、宣传单，福音小册、福音卡带、诗歌卡带、教区聚会一览表等。

三、陪谈的策略：

1.自我介绍与卡内基原则的运用如：（面带微笑，语音清晰）

我是×××，是××教会的信徒，欢迎您来参加此次的布道会（很高兴见到您），请问您是……（记住对方的名字）

您在那儿高就啊？

那真是个温馨的地方（那是间不错的学校）真值得羡慕。

2.谈话技巧、沟通技巧、逢迎策略、自我揭露的应用如：（诱发问题）

你认为今天的道理……。

听了今天的道理，你的意见是……。

我们祷告的情形，为什么会如此……。

你是如何处理刚才讲员所提的……。

如果你的问题很多，可否请你举出一个实例……。

（聆听，吟哦、嗯的技术）

（知觉检验）

你的意思是……。

你刚才说的是……。

你目前最需要的是……。

你认为最大的问题是……。

（行为描述，具体直接的描述出对方可观察到的问题或为）

你知道：

你觉得信了教以后，会增加家庭的问题……。

你确信……。

你认为圣经……。

你希望……。

你了解自己的软弱……。

你害怕亲友的不认同……。

（要讨论不要辩论）

（感觉描述，自我揭露）

对这个问题我可以提供你P40-46一些意见吗？

我的经验是……。

我的看法是……。

这些书里的解答，对你的问题非常有用，你不妨抽个空看完他，欢迎你来电话讯问，我（教会）的电话是……随时保持联络。请问您的联络处是……电话是……（随即记下，以免有误，亦表重视对方）

谢谢您，今天的谈话真愉快（给了我一个温馨的夜晚）。

四、陪谈的内容：

1.认识真神。

2.认识耶稣。

3.认识圣灵。

4.认识教会。

5.明白得救之道。

6.决志受洗。

五、陪谈的后续工作：

1.陪谈员可继续做慕道友的个人跟进员，较省时省力。

2.陪谈员总在三日内主动与慕道者电话联络或面谈。

3.陪谈员若因故未能做跟进员，宜在结束前陪同跟进员作数次的陪谈探访，待跟进员与慕道者建立感情之后说明理由，始退出，以免慕道友有被弃的错觉感。

4.叫陪谈员应在适当的时机里，将慕道者介绍给其它的教会成员，以便取得群体辅助，如慕道班、慕道联谊会。

第七课跟进工作（一）

顾名思义，跟进工作即跟在身边，进一步辅导与协助的工作。栽培慕道者使成信徒，辅导初信者使成门徒，培植信徒使成精兵，皆为跟进工作之范围。

一、何为跟进工作

1.一位或数位信徒与神同工，在慕道者或初信者的心田，作道理栽培工作，使其成为灵性长大成熟的基督徒（林前三6-9）。

2.信徒负起照顾属灵的胎儿或婴孩的工作，亦即培育慕道者的信仰或建立初信者的灵性的宗教教育工作（参帖前二7-8、11-12）。

3.亦即信徒运用属灵的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督的道理、圣灵、教会及圣爱里，完完全全的引到天父真神面前，以同得福音的好处（西一28-29）。

二、跟进工作的重要性

1.灵命软弱的慕道者或初信者，因不熟悉神的话语，也未有灵性操练的经验，缺防御能力，易受撒但欺骗或攻击，此时极需一位坚固者在旁指导关怀，给予协助（罗十四1，十五1）。

2.刚接触福音的慕道者，若不跟进，则一曝十寒，永远只是慕道友，不能成为信徒。刚受洗的初信者，若不跟进，仅靠其自己去摸索，灵性成长缓慢，甚至停顿，或因信心软弱而离开教会，因无人关怀照料以致灵命枯萎（弗四11-16）。

3.跟进工作能培育慕道者和初信者成为基督的「门徒」，不但奠定信仰的基础，而且能助其在道理上更上层楼，信仰达到成熟，且有属灵的生殖能力，亦即不但训练他信仰坚定，而且栽培他能向人传福音，带领人作基督的门徒。如此宣道工作才能「质和量」并重且并进，将来不愧见主面（太廿八19）。

三、如何对慕道友进行跟进（太十1、16）

1.建立良好第一印象──亲切有礼、面露笑容。说话诚恳、态度庄重。

2.留下详细联络数据──姓名、电话、住址、信仰状况、联络方式、家庭背景、目前需求（箴廿七23）。

3.每次祷告不忘代祷──每日记得为慕道友提名代祷，求主恩领（提前二1）。

4.每周一通电话寒喧──记住人是感情的动物，人人喜人关怀。

5.谈话当中提及信仰──勿忘真神救人的旨意和跟进的目的（提前二4）。

6.见证信仰生活经历──生活体验是最吸引人的谈话体裁（徒四20）。

7.鼓励祷告体验真神──亲自与神交通能蒙神垂听，而有奇妙体验（腓四6、7）。

8.教导读经认识基督──圣经是神的话，是明白救恩的管道，使人有得救的智慧（提后三15）。

9.邀请参加本会活动──要作神的子民，先要了解神的家。

10.介绍认识本会信徒──要作神家的人，必先认识弟兄姊妹（弗二19）。

11.偶而造访轻松谈话──访问中见面聊天联络感情，来往互勉（罗十二9、10）。

12.陪同祷告祈求圣灵──同心祷告，灵里相通，体验灵恩充沛（路十一8、9、13）。

13.一齐读经谈论真理──根据圣经确信真理，认识真教会（徒十七11）。

14.带领明白得救要道──本会基本要道要逐项明白清楚（西一25）。

15.谈论洗礼赦罪信主──按照圣经施浸，有圣灵、水、血的见证（约壹五6-8）。

16.运用生活手册讨论──藉「信徒生活手册」逐项了解受洗后的生活方式。

17.解决一切疑难问题──根据手册内容，将有疑问或有困难的部分，作深切的了解和讨论（西一28）。

18.鼓励自动报名受洗──俟其对所有本会信徒「当遵守的道理和实行的生活」皆能配合时，即可报名受洗归主（徒二41、42）。

结语：

集众布道时，无论慕道者来多少，登记卡写得多详细，如果后续的跟进工作没有彻底去执行，一切都如补风，毫无成果。忍耐到底的必然得救；照样，忍耐完成跟进工作的，必然宣道成功，将来必得奖赏（提后四7-8）。

第八课跟进工作（二）

使徒时代保罗和巴拿巴，他们往特庇城里传福音，使好些人作主门徒；又回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。（徒十四19-22）可见早期使徒时代的教会，传道人不但重视对外传福音及对慕道者的跟进，而引人信主成门徒，且对已信者作跟进工作，以道理和生活见证坚固门徒的心，使他们恒守所信的道。

一、如何对初信者进行跟进？（徒十四21-22）

1.看他如同初生灵婴──刚受洗归主的信徒，在主里重生为属灵的婴孩（约三5）。

2.继续亲切关怀带领──对初信者当加倍关心照顾，不可松懈（帖前二7、8）。

3.帮助建立灵修生活──时常叮咛或询问其正常的信仰生活是否实行？或有何困难？

4.谨慎防备撒但攻击──鬼如吼狮，寻找可吞吃的弱者，故当谨慎防备，靠主保守（彼前五8）。

5.以道理培养自卫力──常以圣经的话提醒并教导，俾熟练运用属灵的武器──神的道（弗六14、17）。

6.时常联络访问代祷──主内一家要经常来往交通，彼此关怀代祷，求主施恩看顾（来十24）。

7.协助解决信仰疑难──信主不久，不明白的道理需有人帮忙解答说明，方能合神要求（罗二18-20）。

8.关心家居生活状况──除属灵方面协助外，对初信者日常生活的适当协助，可显明肢体之爱（约廿一5、6）。

9.锁定目标积极教导──跟进对象当重质不重量，因各人时间有限，若选定其家中有影响力者，加以用心栽培，则可影响其家人及亲友的信仰（参林前九26）。

10.利用团契活动栽培──团契里较有生命力，栽培效果最佳（徒二46）。

11.带领参与圣工服事──俾从领受者进步成为服事者，乃培养神的工人，并使其体会自己是神家里的人（参徒廿34、35）。

12.鼓励引导全家信主──若未全家信主，当鼓励他日日代祷，并以好行为及生活见证引导家人信主（参彼前三1-4）。

13.鼓励爱家日日切祷──基督徒当将神的爱实行在家庭里，天天为家中每一位的灵性和平安祷告（提前五4、8）。

14.勉求信心面对操练──当祈求真神赏赐信心，得以倚靠圣灵胜过世上一切不如意或艰难的考验（徒十七5；彼前五7-9）。

15.训练成为基督精兵──带领在灵智、灵德、灵力上凡事长进，得以成为属灵战士，得胜恶者，抢救灵魂（参提后二1-3）。

16.鼓舞行善为主发光──行善爱人才能荣神益人；在未信者前为主发光，而成为活见证（彼前二12）。

17.劝勉带领亲友归真──明白基督降世受死之目的，了解存活的意义，完成真神救人的大使命（提后四1-2）。

18.初信者使成真门徒──成为真门徒，能再训练别人成为基督精兵（参提前一12；提后二2）。

二、跟进工作注意事项

1.不要操之过急；见面访谈次数勿太密集，以免令人生厌。但特别个案（如罹重病、不久于人世者）则例外。

2.谈道内容酌情分段次进行，不可一次讲论太多道理，以免令人应接不暇，而无法了解，不能有效吸收。

3.慕道友若明白得救要道，但未下定决心信主之前，不要急着催促祂除掉家中偶像与祖先牌位，以免日后发生争议（参太十16、17）。

4.不可因急着要对方受洗归主，而忽略「主代死十字架之救恩仅一次，而赦罪的洗礼一人一生仅一次机会」的重要道理；因为洗礼愈慎重愈妥当而不易流失（参来六4-8，十26、27）。

5.不要因其家中一人重病，而以「全家都受洗，主就会医治」误导未明真理的家人匆促受洗。家人因信仰无根基，日后若疏于牧养辅导，极易信心冷淡，甚至离道，而成挂名信徒（参可四14-17）。

6.不要以「病能得医治」或其它属世利益诱导人信主，以免日后因病逝或细故而离开教会。

7.福音的内容是公义的道：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」（可十六15、16）。对慕道者做跟进工作时务必说明清楚，信主之目的，乃为「灵魂得救──进天国享永生」；而因祷告信靠主，蒙主赏赐今世的平安，或「信的人有神迹随着」（17），乃是附带的恩典，并非信主的主要目的。

8.传福音带领人必遇困难，但神的救恩不受阻挡，神的爱奇妙活泼，跟进工作中难免一时遭遇艰难，但要靠信心的祷告胜过；跟进带领不可轻易放弃，恒切祷告求圣灵引导，有耐性不灰心一而再的跟进，必能马到成功（参提后四5）。

9.对初信者当温和劝导，不可严加苛责，反要多为他恒切代祷，求主施恩引导，保守看顾。

10.跟进中要注意其未信家人的反应，或欢迎、或赞同、或排斥、或不理睬，或因我们的探访，造成其不方便，或惹来亲友的攻击及迫害。若有困难，当祷告寻求对策（太十16）。

11.重度残障或严重病症之慕道者，若其家人不理会，也不愿陪同来教会时，跟进工作既无法进行，也只能求主怜悯而作罢！以免日后造成教会的负担。对跟进后无所反应，且无信心配合者，也只有暂时停止跟进。

12.若遇慕道者之家庭有复杂之背景时，跟进者除对有关之信仰问题关怀询问外，不必追根究底去探问人的隐私，以免伤人自尊而引起反感。

结语：

1.慕道朋友与初信者若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了（来三14）。

2.跟进者不要失去所作的工，乃要得着满足的赏赐（约贰8）。

第九课慕道造就

对慕道者作福音跟进，以有组织的栽培，有系统的课程，加上专人的指导，每周持续进行的造就课程，首推在每安息日聚会后举行的「慕道班造就聚会」（参徒十七1-3）。

一、慕道班的优点

1.针对参加安息日聚会的慕道朋友，在崇拜聚会之后，给予适合慕道者的课程，让他们得以在道理上迅速成长，在灵性上得到造就。

2.对带领慕道者的同灵而言，有服事人以报答主恩且自我成长的好机会。

3.在「疑难解答」的时段里，慕道友可提出心中的疑难，包括课程里、圣经里、生活上、信仰上、行为上的困惑，藉领会者的解说、在场同灵的补充或见证，使每个疑难有圆满的答案，而能互得造就（参徒十七11-12）。

4.由于教会安排擅长领会讲道的同工来主领，对课程的解说或疑难的回答，皆有合乎圣经道理正确的观点（参提后三15-17）。

5.在「介绍慕道友」的时段里，得以认识新来的慕道友，方便进行以后的跟进工作。并且，令慕道者有被尊重、受欢迎的感受，而有一家人的亲切感。

6.在慕道班长期受教育，且经过一段时间的学习磨练后，信而受洗，成为福音的热爱者，自愿参加福音组，而以带领慕道友信主为乐，即所谓「白白得来，也白白舍去」，他们很快地成为教会的福音尖兵。

7.长期举办慕道班，必有丰硕的成果，灵恩会时多人受洗，灵洗者众。慕道友带慕道友，慕道者不断。

二、慕道班的聚会程序（仅供参考，可稍加变动）

△在安息日下午崇拜聚会结束，约休息15分钟后，即在适当的地点举行慕道班聚会。

1.诗颂：由青年准时开始领诗，尽量唱慕道友能立即学会的诗歌，时间约10分钟。

2.唱诗：大家在领会者奉主名开会后，由领会者领唱一首赞美诗。

3.祷告：灵言祷告或悟性祷告皆可。

4.圣经课程：约30至45分钟

a.以总会宣道处发行之「圣经函授课程」，逐课教授亦可。

b.以教牧处编印之「初信班课本」为内容，逐课讲解亦可。

c.以「新约四福音书」任选一卷，一周一章地逐段朗读、讲解亦可。

5.介绍慕道朋友：把该天来参加的慕道者，一位一位地，请他们自我介绍，会众以掌声表示欢迎与尊重。

6.疑难解答：领会者请与会者提出课程中或信仰生活上之疑问，然后引经解答之，并请在座者提出自己的看法和经历，让慕道友更加清楚明白。时间约20分钟为限。

7.祈求灵恩：勉励大家跪祷，祈求灵恩，并由圣职人员帮助按手祷告。慕道友常在此时求得圣灵。祷告时间约15至20分钟。

8.共享爱餐：教会若方便准备晚餐，则能在餐厅作爱餐团契，更能感受一家人之温馨。

三、注意事项

1.慕道班之领会者务要能独当一面者，在慕道者突然提出各方面之问题时，能给予正确之答案；否则，回答错谬，责任重大。倘若问题很特殊，大家无法回答，领会者可以从容地说：「这个问题较专门，会后我再详细研究或请教长辈，下周聚会时再回答好吗？」如此回答询问者，就不致场面尴尬。

2.因有「祈求灵恩」之时间，故圣职人员应轮流与会，以便按手助祷。无长执之教会，须要请传道者协助（参徒八14-17）。

3.安息日下午聚会之接待人员，当留意与会的慕道者，给予特别的接待，并邀他会后参加慕道班造就聚会（参来十三1-2）。

4.每次安息日下午聚会后，教务负责人或传道宣布报告事项时，一定要提醒同灵带今日赴会之慕道友来参加慕道班聚会。

5.无论与会慕道友几位，每次慕道班皆如期举行，如此，方能给带领亲友的福音工人信心，使他们继续作带领工作。

6.即使无慕道者，福音同工亦可如期参加，自我学习，自我成长，加强祷告，求天父吸引慕道者来参加。

7.慕道班造就聚会，欢迎初信者及老信徒参加，因在道理的学习上，对灵性之造就必获益良多（参腓一25）。

8.该班除了安息日下午聚会后，为最适当的聚会时间外，亦可考虑在周日上午或下午举行，只要大家方便参加即可。

结语：

教会职务会若议决举办慕道班造就聚会，就当持之以恒，在不停止聚会的情况下，因恒切祷告，圣灵同工，必能鼓舞信徒引领慕道友来参加，而有意想不到的成果（弗三20）。

宣教开拓计划

壹、宗旨

教会有两大使命：对外传扬天国福音，普救天下万民；对内牧养神的选民，栽培神的工人。『凡求告主名的，就必得救』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记『报福音传喜信的人，他们的踪何等佳美』（罗十13-15）。

贰、目标

1.一年内使信徒数增加5﹪以上。

2.一年内使30﹪以上的信徒重视宣教工作，且持续增加。

3.一年内使50﹪以上的慕道者受洗归入基督。

叁、范围

1.个人布道讲习会。

2.福音开拓工作（社区个人逐家布道）。

3.慕道者造就班。

肆、内容

一、个人布道讲习

1.对象：传道、长执负责人、讲员、信徒。

2.时间：定于每月第一、三星期六、晚间19：00-21：00，及周日8：30-12：39，讲习会时间三个月。

3.地点：教会

4.工作重点：提升工作人员素质与属灵涵养。熟悉了解传单、福音小册等相关资料的讲解。个人布道应对技巧演习与纠正。

5.方法：

a.职务会提出决定，并做事前宣导推动。

b.参与讲习会人员分成若干组。

c.由传道担任辅导、课程设计、安排讲员。

d.教会负责相关教材提供（喜信、天梯、福音小册、个人布道指引、个人布道跟进讲习手册、基本布道法等）。

e.参与讲习会人员，按规定时间、进度完成讲习课程。

	周六	周六	周六	周日	周日
	19：00-19：30	19：40-20：40	20：41-21：00	8：30-11：30	11：40-12：00
一月分第一周	诗颂	基本布道法讲解	祷告会	基本布道法讲解	祷告会
一月分第三周	新诗教唱	喜信、天梯讲解	见证会	喜信、天梯讲解	见证会
二月分第一周	齐欢唱	福音小册讲解	祷告会	福音小册讲解	祷告会
二月分第三周	诗颂	个人布道指引讲解	见证会	个人布道指引讲解	见证会
三月分第一周	新诗教唱	跟进工作要领	祷告会	跟进工作要领	祷告会
三月分第三周	齐欢唱	布道技巧演练	见证会	布道技巧演练	见证会

二、福音开拓工作：

1.对象：福音事工讲习会人员（信徒）。

2.时间：从四月起每月第二、四星期日下午二点三十分至五点。

3.地点：指定区域。

4.重点：三个月每组保持带领二至四位慕道者。

5.方法：

a.每组三人，遴选一位组长（有经验者、长执、负责人、传道）带领。

b.分配每组责任区域，做逐家布道，并纪录慕道者资料及工作进度，汇整资料交给职务会。

c.配合每个月第二个星期日定期布道会（20：00-21：00）带领慕道者参加。

d.每二个月一次工作报告检讨及心得交流，负责人、长执、传道要给予勉励与指导。

三、慕道者造就班：

1.对象：慕道者。

2.时间：每安息日下午15：30-16：30。

3.地点：

4.重点：慕道者信仰道理造就，使其明白、相信、接受洗礼归入教会。

5.方法：

a.根据福音组人员汇整资料，经职务会决议成立慕道者造就班。

b.由美工组制作邀请卡，由福音组人员亲自到慕道者家中邀请。

c.遴选慕道班班长及干部，拟定课程及讲员安排。

d.每三个月举行一次慕道者联谊会（活动），如专题讲座、见证分享、参访教会……等。

e.鼓励慕道者受洗，帮助代祷。

6.课程安排（参考）：发赠六册课本，每一次上一课。

主题：信仰的追寻

第一阶段：认识圣经第二阶段：认识真神

第一课：圣经的由来第一课：真神的存在

第二课：圣经的内容第二课：真神的本质

第三课：圣经的功用第三课：真神的德行

第四课：如何读圣经第四课：真神的工作

第三阶段：认识人生第四阶段：认识耶稣

第一课：人类的由来第一课：耶稣是谁

第二课：人生的需要第二课：耶稣爱你

第三课：人生的实况第三课：耶稣救您

第四课：盼望的阻碍第四课：耶稣的福音

第五阶段：认识教义第六阶段：认识教会

第一课：圣灵第一课：教会的意义

第二课：洗礼第二课：真教会的条件

第三课：洗脚礼第三课：真耶稣教会简史

第四课：圣餐礼第四课：真耶稣教会的见证

第五课：安息日

福音布道

天梯

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

天梯

谢顺道著

【天梯】

序言

从1970年8月起，至1971年7月为止，前后共历一年，我曾以“羊”为笔名，在“圣灵报”上发表过一系列，属于“福音”性质的文章。那几篇文章的题目是：人人须拜真神、人人陷在罪里、人人须信耶稣，以及人人须归真教会。

每一个传福音的工人都知道，“神”、“罪”、“救”是福音的三大纲目。当他们举开布布道会，向听众宣讲基督的救恩之时，无论定什么题目，分为几次讲完，或一次讲完，都应该提及这三个主题，才算完善。惟因圣经说，教会是基督的身体（西一24），基督是教会的头（弗五23，四15），所以我个人认为在讲论基督的救恩的事上，除了这三个主题之外，也需要谈到教会问题。正因如此，我每次主持布道会，都要以“神”、“罪”、“救”、“教会”，作为我的四个主题；即使讲道题目没有标明，内容也必涉及，才觉得对得起主，对得起听众，也对得起自己。

自1955年至1970年，在各地教会主持一百多次的布道会之后，我想，主的救恩不宜止于口头上的宣讲，而应该以文字发表在刊物上，使它传播得更广阔，更长久。思虑既定，我便重新整理和增删布道用的旧讲章，并将它们连载于“圣灵报”上了。

一个月前，台湾总会文宣处处负责谢忠光执事告诉我说，他计划将我所写那几篇文章集印成书，以供推广福音之需；并要我为这本书命名。再三考虑的结果，我认为传扬福音的目的，最主要的是劝导人接受基督的救恩，现在以基督为中保，与神复和，将来归回天家，享受永远的福乐。又想起雅各所梦见的“天梯”，以及主耶稣对“天梯”所下的注释，我便决定取名为“天梯”了。

圣经说，以色列人的祖先雅各会离开父家量要住母亲的娘家巴旦亚兰去。途中，因为太阳平西，就在那里住宿。当晚，雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华（真神）站在梯子以上，对他说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神……。”雅各睡醒了，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门！”（创二八1－2、10－17）。在一望无垠的旷野，雅各远离家乡，只身旅行，又遇日落天黑，心里难免深感孤单和不安。正当此时，他梦见了“天梯”，看见天使在梯子上，又听见神的声音，所得的安慰和喜乐，是何等的大呀！

主耶稣选召拿但业之时，曾对他说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来，在人于身上。”（约一49－51）。由此可知，雅各所梦见的“天梯”，可以预表主耶稣。因为主耶稣是人类的救主，在天下人间，除他以外，别无拯救（路二10－11；徒四12）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能回到天父那里去（约一四6）。然而，教会是基督的身体（西一24），也是神的殿（林前三16）。就这个观点来说，雅各所梦见的“天梯”，除了主耶稣之外，也可以预表教会。这就是我向来所强调，基督的救恩的主题，应该包括“教会”的道理所在。

但愿主赐予真理的亮光给每一位读者，使你们得以看清楚雅各所看见的“天梯”，以感恩和喜乐的心，与雅各同说：“看哪！这是神的殿，也是天的门！”并愿你们早日决心接受基督的救恩，归入他所设立的末世真教会，使本书所介绍基督基督的一恩惠，都丰丰富富的临到你们和你们全家！

本书承蒙台湾总会文宣处负责谢忠光执事的筹画，教育处江微美姊妹的编辑和校对，以及朱泰德弟兄的封面设计，备尝辛劳，始得以顺利出版，谨此一并深致谢忱。愿主纪念他们三位爱主的心，以及抢救灵魂的热情。是为序。

1981年10月5日

于真耶稣教会台湾总会

谢顺道

第一章人人须拜真神

“人人须拜真神”――在这个题目之下，读者们很可能发生如此的疑问：①到底有没有神？②谁是真神？③为什么人人须拜真神？④真神在哪里？

兹将这些问题逐章分述于下：

第一节到底有没有神？

尽管有些科学家因用科学方法证明不出有神的存在而不信神，但下列几个事实却使我们不得不相信宇宙间确有一位真神。

一、由宇宙万物的来源知道有神

“因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。”（来三4）。

这段经文告诉我们说，小小的房屋尚且需要人建造，何况日、月、星，以及地球上的万物，岂能没有造物主而自有呢？这是一种推理的说法，由房屋须有人建造而推广到宇宙万物也必须有创造它们的神。所以保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗一20）。

二、由万有的秩序知道有神

科学家告诉我们说，星球的运行有一定的时间和轨道，所以从来没有分秒之差，而且永远不会相撞。此外，如四季之变化，以及自然界的各种现象等，也都莫不是井然有序的。其所以如此，乃因有一位大有能力的神“用他权能的命令托住万有”（来一3）。否则，城市的十字路口尚且要有交通警察或红绿灯的指挥，交通才能维持其秩序，何况广大无际的宇宙若没有一位大有能力的神在统制着，岂能如此有秩序呢？

三、由人有拜神的本性知道有神

世界上无论文明人或野蛮人都有拜神的行为，虽然各国各族的人所拜的神未必尽同，但至少他们却知道天地间必定有神，也知道人必须拜神。为什么会这样呢？圣经告诉我们说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。”（罗一20）。可见人类之所以有拜神的本性，乃是神所赐与的；如果没有神，怎能如此呢？

至于有些人之所以不信神，乃因他们受了错误之教育的影响，以致暂时被蒙蔽，并不是说神没有赐与他们拜神的本性；故此，当他们一旦遭遇到意外的灾祸之时，那隐藏在他们里头的拜神的本性便显露出来了。

四、由生命的存在知道有神

生命是一种奥秘。生命无味、无色、无形、无重量，闻不得，看不见，摸不到，但它却是存在着的。对一群鸡鸭，给与同样的饲料，在鸡身上的生命便使它长成鸡，在鸭身上的生命却使它长成鸭。其所以有如此悬殊之差别，只因彼此的生命不同而已。在同样一块地上，施与同样的肥料，在甘蔗里面的生命却使之甘甜，在辣椒里面的生命却使之辛辣。其所以如此，亦因彼此的生命不同。

生命能产生力量。生命在，一切生物便能不断的发挥新陈代谢作用，而各自经营其生活；生命一旦离开，一切生物的活动便即时终止，而开始腐烂，最后归回尘士。

生命会创造奇迹。一切有生命的东西，只要给与适当的养料，便能生长，且能繁殖。人所发明的交通器具，纵使给与足够的燃料，它也不能生长。更不能繁殖。因为人类只能用暴力毁灭生命，而永远无法创造生命。

生命的存在是如此神秘，如此不可思议，假使没有一位创造生命和掌管生命的神，试想：一切生物的生命要从那里来呢？所以圣经给我们一个肯定的答案说：“凡活物的生命和人类的气息，都在他（神）手中。”（伯一二10）。

五、由预言的应验知道有神

“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就。”（赛四六10）。

这段经文告诉我们说，神能预先指明末后将要成就的事，而且到了时候都必一一应验。例如：

1．以赛亚会预言基督将藉着童女而生（赛七14）；七百年后，基督果然由童女马利亚生出（太一18－23）。

2．弥迦会预言基督将降生于伯利恒城（弥五2），七百年后，基督果然降生于伯利恒（太二1－11）。

3．大卫曾预言基督将披扎其手和脚（诗二二12－18）；一千年后，基督果然被钉死于十字架上（约一九17－18、37）。

此外，关于以色列国的预言则有：

1．巴比伦王尼布甲尼撒将要攻打耶路撒冷，毁坏圣殿，掳掠犹太人为奴，七十年后，才得蒙释放，回国重建圣殿（耶二五9－12；二九10）；主前606年，犹太人果然被掳于巴比伦，到了主前536年，波斯王古列才下令释放他们回国（代下三六17－23；拉一1－5）。

2．以色列人因常杀害先知，又拒绝基督的救恩，所以耶路撒冷将要被毁，犹太将要亡国（太二三37－38；二四1－2）；但时候一到，神仍要施恩于他们，从世界列邦聚集他们归回故国，重建新以色列国（结三九28－29）。主后70年，罗马兵果然攻陷耶路撒冷，将圣城毁于一旦；但到了主后1948年，亡国将近两千年的以色列国竟然很奇妙的得以复国了。

圣经上的预言真是多得不胜枚举，上列数件只是其中一小部分而已。试想：如果没有神，为什么这么多的预言都能一一应验呢？

六、由神迹奇事知道有神

所谓“神迹奇事”，就是超越人力的范围之外的奇妙作为。创造天地万物的神是全能的神（创一七1），我们虽然用肉眼看不见他，用手也摸不到他，但他却常藉着许多神迹奇事来向世人证实其存在。使世人晓得敬拜、信靠他。譬如说，三千多年前，为了救以色列人出埃及，他会藉着摩西在埃及降下十大灾祸（出七－十二章）；为了救以色列人逃脱埃及兵的刀剑，他曾吩咐红海的水分开，使他们走干地渡海（出一四10－31）；为了使以色列人不致挨饿，他曾从天上大降吗哪，四十年如一日，从未间断（出一六35；尼九20－21）等，都是人力所不可及的神迹奇事。

在旧约圣经上还有许多神迹奇事，不及一一备载。在新约时代，神更藉着使徒们彰显了不少医病赶鬼的神迹奇事来，使一切归入基督里的人都获得平安（徒三2－8，五12－16，八5－8，一四8－18，一六16－18，一九11－12）。

本会是真神同在的末世真教会，几十年来，神在本会也会彰显了许许多多的神迹奇事，使一切相信的人都亲历神的大权能。试想：如果没有神，这些神迹奇事是从哪里来的呢？

七、由圣灵降临知道有神

人有人的灵，神有神的灵，所谓“圣灵”便是神的灵。我们虽然不能看见神，却因自己或看见别人受圣灵而可以知道有神。那么，受圣灵的状态如何呢？圣经说，使徒彼得正在哥尼流的家里布道的时候，圣灵便降在一切听道的人身上（徒十44）。为什么知道圣灵已经降临呢？圣经更进一步的告诉我们说，“因听见他们说方言”（徒十46）。可见“说方言”是受圣灵的凭据，一个人有没有受圣灵，全看他能不能说方言而定。

惟其“说方言”是受圣灵的凭据，受圣灵又是有神之存在的证据，所以圣经说：“这样看来，说方言不是为信的人做证据，乃是为不信的人。”（林前一四22）；又说：“我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。”（约壹三24）。这就是说，如果没有神，为什么信的人会受圣灵？如果说他们没有受圣灵，他们为什么能说方言？

本会是晚雨圣灵所建设的末世真教会，许多在本会信主的人都已受了圣灵。能说方言，与圣经所记载古圣徒受圣灵的情形一致，证明圣经的真实性。试想：如果没有神，怎能如此？

第二节谁是真神？

药有真假之分，神也有真假之别。服下真药能治病，但若服了假药不但不能治病，有时还有加重症状的危险；同理，敬拜真神能求得平安，但若拜了假神则不但不能获得平安，有时还会因引鬼入宅而闹得更不平安。再者，误服假药的后果，顶多只是白花一些冤枉钱，丧失肉身的生命而已，还不算太严重；但若误拜了假神，则不但会倾家荡产，使全家闹得日夜恐惶不安，甚至会导致家人之灵命的灭亡，实在不可不慎重。

那么，究竟谁是真神呢？关于这个问题，在前一章“到底有没有神？”一文里，笔者已经道出其中一部分来了。即：

1．创造宇宙万物的神

2．统制万有之秩序的神

3．将拜神的本性放在人里面的神

4．创造和掌管生命的神

5．能使预言应验的神

6．能行神迹奇事的神

7．能内住人心里，感动人说方言的神。

兹再补充数点于下：

一、真神是自有永有的神

三千多年前，神要选召摩西带领以色列人出埃及之时，曾对他说：“我是自有永有的”（出巨三14）。所谓“自有”，就是没有人创造他，也没有人生他。乃是自己有的；所谓“永有”，就是永远存在，无生之始，无命之终。创造天地万物的真神，惟其是“自有永有的神”，他才堪称为真神。

一般世人所敬拜的神，大约可分为七类：①天象（日、月、星）；②山神（三仙国王）；③河神（城隍爷）；④矿物（巨石，称为石头公或石圣公）；⑤动物（虎爷、马爷、蛇、象）；⑥植物（大树，称为神木）；⑦人物（关帝爷、妈祖、王爷、太子爷）。第一至第六类都是被造物，不是自有永有的存在者，根本没有被尊奉为神敬拜的资格；人是万物之灵长，应该理智一些，不要盲目的敬拜这些比人更卑贱的东西为神。第七类也是被造物，有生之始，有命之终，而不是自有永有者，当然也不能被尊奉为神来敬拜；或许他们在世时会做过有益于国家社会的善事，但人究竟是人，他们的一切善行，顶多只值得后世纪念和效法而已。

再者，创造天地万物的真神因为是“自有永有的神”，无生之始，无命之终，所以他应该没有“生日”，也没有“死日”才对。但一般世人所敬拜的神都有生日，如天公有“天公生”，妈祖有“妈祖生”，王爷有“王爷生”，太子爷有“太子爷生”等。这些神既然有生日，也必有死日，即有生之始，有命之终，而非自有永有者，所以他们都不是我们当敬拜的真神。

二、真神是充满宇宙的神

神曾说：“我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？”（耶二三23）。大卫也对神说过：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下塌，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，神的手必引导我……。”（诗一三九7－8）。可见创造天地万物的真神是充满宇宙的神（弗一23；耶二三24），天是他的座位，地是他的脚凳，没有一个殿宇可以让他居住（赛六六1）。所以保罗到希腊的首都雅典去之时，曾对雅典人说：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地之主，就不住人手所造的殿。”（徒一七24）。

这就使我们看出，被供奉在庙宇的神并不是真神，它们既不能赐福，又不能降祸；所以它们并不值得我们敬拜，更不足令我们畏惧。

惟其真神是充满宇宙的神，无处不在，所以我们随时随地都可以敬拜他，极其方便。

三、真神是要人用心灵敬拜的神

“那真正拜父（真神）的，要用心灵和诚实拜他，因为父（真神）要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的。必须用心灵和诚实拜他。”（约四23－24）。

这段经文告诉我们说，真神要人用心灵拜它，而不要人用香、烛、水果、糕饼、牲礼等物质拜他。盖世人有血肉之体，故须有食物才能维持其生命，但真神是灵，根本不需要吃任何东西。如果真神需要食物，他也不必仰赖人来供给他的，所以他会说：“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽，也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你；因为世界和其中所充满的，都是我的。”（诗五○10－12）。保罗在雅典城布道之时，也对雅典人说过：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主……也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。”（徒一七24－25）。

从此可知，那些只供奉在庙宇里，需要人用手服事它们，也需要人用物质敬拜它们的，都是假神，而不是真神了。

四、真神是全能的神

距今四千年前，真神向以色列人的元祖亚伯兰显现之时，曾对他说：“我是全能的神”（创一七l）。约伯也对神说过：“我知道你万事都能做”（伯四二2）。魔鬼为了引诱世人远离真神，有时虽然也会藉着偶像（假神）显出一些异能来，但它的能力究竟极其有限，永远不能胜过真神。下面几个事实可使我们明白，在全能的真神面前，魔鬼是始终无法逞能的：

3600年前，真神选召摩西要领导以色列人出埃及之时，摩西曾在法老面前彰显“杖变蛇”的奇事；为要使法老知道真神与他同在。法老召了术士来，也用邪术照样而行；但亚伦（摩西的哥哥）的杖，却吞了他们的杖（出七8－12）。

2900年前，以色列百姓曾随从亚哈王去事奉偶像巴力。以利亚奉真神差遣去见王，要他招聚以色列民和巴力的先知在迦密山上一试真假。试验的方法是以利亚和巴力的先知各宰一只牛犊，放在柴上，然后各求自己所事奉神的名。若能显应降火来烧祭牲的便是真神。巴力的先知从早晨到晚间，狂呼乱叫，又接着他们的规矩用刀枪自割、自刺，直到身体流血，却毫无反应。但以利亚一祷告，真神便降下火来烧尽祭牲。以色列人看见了，就俯伏在地说：“耶和华是神！耶和华是神！”（王上一八17－39）。

1900年前，有一个行邪术的西门，在撒玛利亚城大行邪术，使撒玛利亚城的百姓惊奇。后来，主的门徒腓利往该城去传福音，主藉着他的手在那里彰显许多大神迹，使凡是信从基督的人，无论患了什么绝症都得了医治。于是，那些本来听从西门的群众便都离开他，而来信从腓利所传的福音了，甚至连西门自己也信了（徒八3－13）。

今日真神在本会所彰显的许多神迹奇事之中，也常有与上述类似的奇妙的情形，可使我们深信创造天地万物的真神确是全能的神；而偶像是虚假的，是魔鬼藉以欺骗世人的假神。

那么，真神究竟有几位呢？这个问题，我们不难可由宇宙万物的秩序而推知真神是独一无二的。譬如说，一个国家若有两个领袖，分别掌握两个政权，这个国家便大乱；一个家庭若由两个人来做主，也是同样的结果。何况无限大的宇宙若不是只有一位真神在统制着，岂能有如此永远不变的秩序呢？所以圣经上多处向世人见证，真神是独一无二的神，除他以外再无别神（申四39；可一二29；约五44；林前八4）；而这位独一无二的真神――天地的主，便是信耶稣的人所敬拜的神，也是全人类都必须敬拜的真神。

第三节为什么人人须拜真神？

为什么人人须拜真神？其理由有三，如下：

一、为了求平安

很久很久以前，早在这世界尚无文明之先，全世界各方各族的人就晓得拜神了。虽然他们各人所拜的神未必尽同，但由于思索宇宙万物的来源，以及观察天地间种种奥妙莫测的现象之再配合神赏赐在他们各人里头的拜神的本性，他们却知道宇宙间必有创造和统制万有的神（罗一19－20）。其次，由于许多不可防御的天灾地变的威胁，以及各种疾病的危害，他们更知道人力之脆弱、人命之不稳定，而觉得非倚靠神的庇佑不可。于是，“求平安”这件事不但成为初民拜神的唯一目的，而且也成为人类有史以来许多人拜神的主要目的了。

一般世人虽然知道世界没有平安，也知道人必须信靠神才有平安，却往往因拜错了神（拜偶像）而得不到平安。因为偶像并不是真神，乃是假神；既不能降祸，也无力降福（耶十5）。圣经上有一段话揭穿偶像的真面目说：“他们（世人所敬拜）的偶像是金的、银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看；有耳却不能听；有鼻却不能闻；有手却不能摸；有脚却不能走；有喉咙也不能出声。”（诗一一五4－7）。

2600年前，真神曾藉着先知耶利米责备以色列人说：“我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶二13）。所谓“活水的泉源”，乃指真神；所谓“破裂的池子”，则指偶像。真神之所以藉着先知如此责备以色列人，乃因他们离弃真神去敬拜偶像（5、8－13）。此事教训我们：凡是背逆真神去敬拜偶像的，都必因得不到平安而不能解决心灵上的干渴；惟有敬拜真神的人才能获得平安，心灵上有满足的喜乐，而不再干渴。

“你要认识神，就得平安。”（伯二二21）；“坚心倚赖你（真神）的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”（赛二六3）。创造天地万物的真神，是“赐平安的神”（罗一五33），凡是认识他，倚靠他的，都必十分平安。所以古圣徒曾论到真神的庇佑说：“他他（真神）是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。……你必不伯黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。”（诗九一2－7）。

天有不测之风云，人有旦夕之祸患。故我们“当趁耶和华（真神）可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五五6），免得将来万一灾祸忽然临到，后悔莫及！

二、为了尽本分

“这些事都已听见了；总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”（传一二13）。

这段经文告诉我们说，敬畏真神是人所当尽的本分。而弃绝一切偶像，用虔诚的心来敬拜真神，便是敬畏真神的表现之一；因此，我们可以说敬拜真神是人所当尽的本分。

为什么人有敬拜真神的本分呢？譬如说，父母生我、养我、育我；事事体贴我，处处关怀我；为我消耗金钱、时间、体力、精神，缩衣节食；甚至为我牺牲生命，也在所不惜。其恩高似苍天，深如碧海。所以我必须孝敬父母，尽我做儿子的本分，这是理所当然的（弗六1－3）。依此推论之，真神创造天地万物。又创造我的祖宗；赋与人类以生命，复赐以食物；使我生有所本，命有所维。故此，我必须敬拜真神，尽我做人的本分，这更是理所当然的。试想：父母只是我个人的本源，我尚且必须孝敬他们；何况真神是我祖宗的本原，也是我父母和我个人的本源，我岂可不敬拜他呢？不孝敬父母是忘本，辜负父母养育之恩；不敬拜真神更是忘本，辜负真神创造、眷顾之恩。所以我当孝敬父母，念念不忘我个人的本源；我更当敬拜真神，念念不忘我祖宗、父母和我个人的本源。

“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我！牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意！’”（赛一2－3）

这是何等刺人肺腑的哀诉！何等令人心痛的信息！以色列人是真神从世界万民中拣选出来，归在他名下的子民，真神是他们的父；真神养育他们，将他们养大。但出于意料之外，他们竟然悖逆他，简直不如牲畜！

我们要知道，不独以色列人，就是全世界的人也都无不是真神的子民的（路三38下），他是“万灵的父”（来一二9）；我们更要知道：真神不仅养育以色列人，而且也养育全世界的人，他“善待万民，他的慈爱覆庇他一切所造的。”（诗一四五9）。亲爱的读者们！让我们冷静思考：真神创造、养育、眷顾我们的恩宠，既然如此长阔高深，我们岂可不敬拜他吗？

三、为了回到父家

主耶稣曾设一个“浪子的比喻”，藉以说明天父真神的慈爱说：

一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：“父亲，请您把我应得的家业分给我！”他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是，去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥；也没有人给他。他醒悟过来，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？我要起来，到我父亲那里去，向他说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了您！从今以后，我不配称为您的儿子，把我当作一个雇工吧！’”

于是，起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：“父亲，我得罪了天，又得罪了您！从今以后，我不配称为您的儿子！”父亲却咐吩仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戎指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐！因为我这个儿于是死而复活，失而又得的！”他们就快乐起来（路一五11－24）。

这个比喻告诉我们说：浪子远离父家，在外流浪、放荡，生活没有目标；生存没有意义，举目无亲，没有倚靠，没有安慰；身心疲惫，饥渴至极。但当他一旦醒悟过来，回到父家，投靠于慈父的怀里，忧伤痛悔，他便即时蒙了怜恤，得以再享受做儿子的一切福分了。这是一幅何等美丽的图画啊！

亲爱的读者们！当你读完这个比喻之后，你岂能无动于衷吗？请你设身处地想一想吧！如果你也有一个不肖的儿子，恰似这比喻中的浪子。他好吃懒做，终日奢侈逸乐；与歹徒为伍，胡作妄为，耗尽你分给他的家业；而且将你屡次的苦劝，都当作耳边风。那么，你的心将何等伤痛？而你期待他早日悔改的心又是何等迫切！果然有一天他忽然醒悟过来，回到你面前来向你忏悔；并且立志今后必做新人，而结束既住放荡的生活。那么，你所得到的安慰和快乐将何等大呢！

这个比喻中的父亲便是我们在天上的父，那个浪子便是一切远离父家而晓得悔改归向真神的人。原来，我们全世界各方各族的人，都与真神有父子关系，但自从始祖亚当背逆了真神之后，我们便都远离真神了。于是，久而久之，我们既不晓得敬拜真神，又不知道听从他的教训，而在世上任意放荡，没有倚靠，没有指望，心灵饥渴。虽然如此，我们的天父真神却有丰盛的慈爱（诗一○三8－13），只要我们肯切实悔改，虔诚敬拜他，虚心听从他，他随时都必动了慈心赦免我们，接纳我们回到他的家的（弗二19）。“耶和华（真神）靠近伤心（为罪忧属、自责）的人，拯救灵性痛悔的人。”（诗三四18）。

第四节真神在哪里？

为了求平安，为了尽本分，为了回到父家，我们既然必须敬拜真神，那么，真神在哪里呢？我们究竟要到那里去敬拜他呢？

一、真神无处不在

一般世人或将偶像安放在届宇，或安放在家里厅堂上；而每次要敬拜它们，都必须到它们面前去。但创造天地万物的真神是灵（约四24），充满于天地之间（弗一23；耶二三24），永远不受时间和空间之限制；所以我们不必在固定的地方敬拜他，他并不住在人手所建造的殿里（徒一七24）。

主耶稣与撒玛利亚的妇人谈道之时所说的一段话，或可帮助我们了解这个问题。那妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”主耶稣回答她说：“妇人，你当信我，时侯将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。……时侯将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵量所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约四20－24）。这就是说，神既然是灵，他就不住在人手所建造的殿里，或某一个固定的地方，也不需要人用牺牲或任何物质供奉他；神所要的乃是人用心灵和诚实敬拜他，而不择定任何地方，不拘执任何形式（徒一七24－25）。

由此可知，我们只要有虔诚的心，随时随地都可以敬拜真神了。而用心灵敬拜真神的方法，就是唱诗和祷告（林前一四15；弗五19）。

二、真神在真教会里

我们虽然在任何地方都可以敬拜真神，而不必在某一个特定的地方敬拜他。但我们要成为神的子民，却必须归入耶稣基督所设立的教会里（太一六18），而在教会里事奉真神。因为教会是神的家（提前三15），当我们归入教会里的时候，我们才算正式成为神家里的人（弗二19）。

那么，哪一个教会才是神的家呢？现在全世界不知道有几千个教派，他们是不是都有神同在，都算得是神的家呢？答案是否定的。

圣经说：“这家（神的家）就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三15）。可见惟有支持真理、拥护真理（信仰合乎圣经）的教会，才是永生神的教会，才是神的家。

圣经又说：“教会是那充满万有者所充满的。”（弗一23）。这意思就是说，真神的灵不但充满了万有，而且也充满在教会里。根据这种说法，我们可以说，有圣灵临在的教会才是神的教会，才是神的家。约翰说：“我们所以知道神住在我们里面，是因为他所赐给我们的圣灵。”（约壹三24）。信徒个人如此，教会亦然。

在以弗所书二章十九节至廿二节那段经文里，保罗把这两个条件合并起来说，神的家乃是以真理为根基，而且是圣灵居住的所在。可见真理和圣灵是神的教会必须具备的绝对条件，有真理又有圣灵的教会才是真教会。“真耶稣教会”便是具备了这些条件的教会，所以真耶稣教会是真教会。

凡要敬拜真神的人，要做神儿女的人哪！请你赶快到真耶稣教会来吧！

第二章人人陷在罪里

罪好象深渊，人人陷在这个深渊里，既不能自救，又不能救人。那么，罪是由那里来的？罪的权势如何？罪的报应是什么？这些疑问，是读者们在“人人陷在罪里”这个题目之下，可能发生的。

兹将这些问题逐章分述于下：

第一节罪的来源

一、始祖犯罪

神曾吩咐我们人类的始祖亚当说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二16－17）。这是人起初当守的第一条津法，也是唯一的律法。神之所以设立了这条律法，对人来说，是要训练守法精神；对宇宙来说，是要维持秩序。神是创造宇宙万物的主，也是天地的主（徒一七24）；人是被造者，也是被统治者（徒一七26、28）。因此，人必须谨守神所设立的律法，做一个顺服的子民，犹如天使也必须听从他的命令一样（诗103:19－22）；但亚当却体贴肉体的情欲，听从魔鬼的话，而违背了神的命令（创三1－6）。

有人问：“为什么神要造禁果？如果神不造禁果，人岂不是不致于犯罪吗？”从片面看来，人会犯罪的原因，似乎由于伊甸园中有禁果；如果没有禁果，人便不会犯罪。其实不然，人之所以会犯罪的根本原因，乃是硬心不服从神的命令，偏要放纵肉欲，而下在乎有没有禁果。如果人愿意顺服神，纵使有更多的禁果，人也不会去摘下来吃的；如果不愿意顺服神，纵使没有禁果，人也会犯别样的罪的。“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，……或是为别样敌正道的事设立的。”（提前一9－10）。

“神说：‘看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。’”（创一29）；“园中各样树上的果子，你可以随意吃。”（创二16）。这两段经文告诉我们说，亚当有许许多多吃不完的食物，并非不吃禁果便要挨饿；他之所以要吃禁果，乃因不肯顺服神，只想放纵肉欲，此理甚明矣。因此，人犯罪，应该由自己负责，而不得归咎于神。

二、罪进入了世界

那么，我们人类的始祖亚当犯罪，究竟与我们有什么关系呢？经上说：“这就如罪是从一人入了世界，……众人都犯了罪。”（罗五12）。所谓“一人”，乃指亚当而言。在亚当尚未犯罪之先，世界是圣洁无罪的；但亚当一犯了罪，罪便藉着他进入世界了。这就是说，罪有遗传性，亚当犯罪之后，他的后裔便承受了罪的遗传性；于是，罪在众人心里做王（罗五21），使“众人都犯了罪”。

众所周知，无论植物或动物的生命都有遗传性，好的品种必遗传好的第二代，坏的品种

必遗传坏的第二代。举例来说，酸葡萄树的第二代所结的，也是酸葡萄，因为它的特性是酸的；产蛋率低的鸡，其第二代必难望多产，因为它的特性是寡产的。同样的道理，亚当夫妇在尚未犯罪之前，他们是圣洁的，毫无瑕疵的；但当他们一犯了罪，他们便将这个罪性遗传给其后裔，而将罪带到世界来了。

“我是在罪孽里生的；在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗五一5）。当一个人还在母亲胎里的时候，他根本不知道何谓罪，也绝对不可能犯罪的；虽然如此，由始祖遗传下来的罪性却早已在他的生命里了。大卫这段自白，很清楚的说明了罪有遗传性的真理。

“……人从小时，心里怀着恶念……”（创八21），“恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。”（诗五八3）。人无需等到长大成人才会犯罪，乃是从小时就有犯罪的思想，从一出生就开始走错路了。其差异点只是：成人的智慧高，知识广，经验多，所犯的罪比较大而复杂；孩童的智慧低，知识狭，经验少，所犯的罪比较小而单纯。如此而已。此事足证罪确有遗传性，始祖亚当一人犯罪，已大大的连累了我们，使我们众人都陷入罪的深渊里，无一能幸免了。

第二节罪的权势

一、罪律的可怕

保罗曾在罗马书七章十四节以下详述罪律的可怕，并他自身的软弱无能，以及他被罪律辖制的苦恼。他说：“按着我里面的意思，我是喜欢神的律。”（22）。这喜欢神的律的意思，便是良心的需求。正因为有这个良心的需求，一种内心的矛盾便因此而产生了――我所愿意的（善），我并不做；我所恨恶的（恶），我倒去做。他说，这种内心的矛盾，他无法明白其所以然（15）。后来，经一番冷静的思考，他知道了。原来，在他里头只有向善的愿望，而没有行善的力量；所以他虽然有立志为善的自由，却没有付诸实行的自由。在这种情形之下所谓“良善”，在他肉体之中，等于不复存在了（18）。继而，他觉察出在他的里头，除了良心之外，另有一个罪律之存在；而且每逢他愿意为善的时候，它便抬头，及时予以阻遏（21）。为什么他如此软弱无能呢？为什么罪的权势如此不可抗拒呢？他抓住了问题的关键说，他是属乎肉体的，是已经卖给罪做奴隶了（14）。他又说，他肢体中的律（罪律），战胜了他心中的律（良心），被他掳去，使他做俘虏（23）。故此，他所愿意的善，他反而不做；他所不愿意的恶，他倒去做（19）。既然如此，他之所以不行善，并不是他不愿意，乃是力不从心；他之所以会行恶，也不是出于他的意志，乃是他里头的罪律操纵他做出来的（17、20）。这简直是一种无可奈何的状态，也是一件令人沮丧的事！于是，他终于发出绝望的悲叹：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（24）。

保罗的自白正可代表千千万万人的经历，他的悲叹正是千千万万人的心声。因为每一个立志要弃恶从善的人，必愈致力于修身愈明白自己的软弱无能，而且也必愈觉察出罪律确实是相当可怕的。“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”（罗七21）；“罪作王……”（罗五21）。保罗所说这两句话，是对这个问题的最佳注释，谁也不能否认。“破山中贼易，破心中贼难。”王阳明先生这句话，也可证实世人的懦弱，以及罪律的可怕。

罪做王统治世界，肆意毁灭人类；首当其冲的是个人，其次是家庭。而社会，而世界。就个人来说，罪使我不做我所愿意的善，反而做我所不愿意的恶（罗七15、19）。就家庭来说，它是由两个人以上来组成的小团体，罪既然在我里头做王，也在你里头做王，我们的家庭便难谋圆满。就社会来说，它是由许多人来组成的大团体，罪不但在我和你里头做王，而且也在他里头做王；于是，社会便愈来愈黑暗，愈来愈难求安宁。试想：一个小小的家庭，同一家人每餐同食于一桌，每夜同寝于一室，彼此的关系如此密切，尚且不易和平相处，何况社会呢？就世界来说，它是由更多的人来组成的更大的团体，故此，其情形当然更严重。历史告诉我们，这个世界自从有国家以来，便始终没有和平的时代：若不是发生内战，彼此残杀，互相争夺政权；便是与邻国打战，以侵略弱国，或抵御强国。到了近世，战争的对象已由国家与国家转变为思想与思想，几乎没有一个国家能永远做中立国；战争的方式也已由短兵相接转变为核子战，而在一转瞬之间便要造成莫大的灾害；至于战争的阵地，也将由地上转移到太空去了。

世人的懦弱，罪律的可怕，至此已甚明，无需多加说明了。

二、人人陷在罪里

罪在众人心里做王（罗五21），捆绑人（罗七23）、辖制人（罗七18－20）、奴役人（约八34；罗七14）；于是，众人便都犯罪（罗三23；五12），而且陷在罪里了（提前二14）。

主耶稣曾说：“……坏树不能结好果子。”（太七18）。为什么呢？因为坏树的生命是坏的，所以永远结不出好果子来，并不是不愿意。同样的道理，世上一切罪人之所以会犯罪，也不是由于不能分别是非，更不是由于不愿意弃恶从善，乃因没有力量。这就是世人陷在罪里的可怜状态！所以说：“罪好像深渊，人人陷在这个深渊里，既不能自救，又不能救人。”呜呼哀哉！

保罗曾列出世人的二十二件罪行说：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事：装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。”（罗一23－31）。实际上，世人所犯的罪岂止这几件？不过，仅就这几件来说，已很可观了。

在上面这二十二件罪行之中，我们必须留意的是保罗将“不认识神”列在众罪之先，而且指证它是众罪的根源！为什么？原来一般世人的逻辑是：“若没有神，便没有报应；既然没有报应，那么，什么恶事都可以行了。”法国存在主义哲学家沙特（Sartre,JeanPaul）的主张，可作有力的左证。他认为：“如果神不存在，则任何事情都被允许。”这就是说，若没有神，世人便可以自我塑造，自我抉择，畅所欲为了。大卫也曾在诗篇上提过，恶人之所以敢于肆无忌惮的行恶，乃与他们不认识神有其绝对关系。他说：“恶人面带骄傲……他一切所想的，都以为没有神。他心里说：‘我必不动摇，世世代代不遭灾难。’”（诗十4、6）又说：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。”（诗一四1）。

世上确实没有义人，人人都犯了罪，人人都是罪人（罗三10、12）。所不同的只是：有的人罪犯得很多，有的人犯得少；有的所犯的罪很大，有的人小一点。如此而已。譬如说，国家有一千条法律要你遵守，而你虽然只犯了一条之其他九百九十九条都守得很好，但你的罪名却已足以成立了，一经法院开庭审判，你便彼判定为罪人了。人究竟是人，除了神之外，从来没有一个不犯罪的人。纵使就国法来说，你是安分守己的人，一生从未犯过任何罪；但从圣经的标准看来，你仍然是一个罪人（加三22）。

那么，在世人所犯的一切罪行之中哪一样最严重呢？偷窃吗？奸淫吗？诈欺吗？杀人吗？都不是！最严重的罪乃是不敬拜真神的罪。为什么？经上说，敬畏真神是人所当尽的本分（传一二13）；而不尽这本分便是罪，并且是最严重的罪。譬如说，父母为了生我、养我、育我，而费尽心血。其恩诚然高似苍天，深如碧海；故此，我当承认父母，而且孝敬他们，这是天经地义的事。如果我不尽这个为人子的本分，那么，就伦理上来说，这种忘本的罪岂不是最严重的罪吗？依此推论之，宇宙万物是真神所创造的，他是万物的根源，也是我的祖宗及我本身的根源；因此，我当承认真神，而且敬拜他，这更是天经地义的事。如果我不尽这个做人最起码的本分，那么，这种罪岂不是比不孝敬父母的罪更严重吗？试想：父母只是我个人的根源，我若不孝敬他们，尚且可以说是犯了最大的罪。何况真神是我的祖宗以及我本身的根源，若不敬拜他，此罪是何等的严重呢？

第三节罪的报应

世界各国都有他们的法律，谁的思想或言行抵触法律。谁就要受法律的制裁。同样的道理，世人既然都犯了罪，在神面前都成为罪人，没有一个无罪的人（罗三23；加三22），便不能逃脱由罪而来的报应了。圣经也告诉我们说，宇宙的主宰是公义的神，万不以有罪的为无罪（鸿一3），必照各人的行为报应各人（罗二6）。

那么，神究竟要藉着那些事来报应世人所犯的罪呢？兹分为四点叙述于下：

一、生存的痛苦

当我们人类的始祖亚当犯罪之后，神会向他宣判他将受的罪刑说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。你必汗流满面，才得湖口，直到你归了土……。”（创三17、19）。为了谋生，我们必须汗流满面，终身劳苦；耕农如此，经商亦然。在既往农业社会的时代，生活竞争不怎么剧烈，马马虎虎还可以混得过去；但如今世界巳进入了工业社会的时代，生活竟争愈来愈剧烈，谋生也愈来愈困难了。这种情景，比较犯罪前那种“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创二16）的悠闲生活，真有天渊之别！

神又对亚当说：“地必给你长出荆棘和蒺藜来”（创三18）。荆棘和蒺藜都有刺，会剌伤人（结二八24）。荆棘高达七、八尺，可以给人聚集在它的荫下（伯三○7）。荆棘的繁殖力甚强，生长迅速，足以阻碍农作物的发育，使它不能结实（路八7；可四7）。荆棘和蒺藜，象征着一切困难和痛苦。我们在谋生的事上，常常会遭遇到许多不如意的事，因而感受莫大的痛苦。我们何尝愿意遭受这些挫折呢？但生活上的诸多艰难却是免不了的，永远摆脱不掉的。此事犹如农夫在撒种之时，虽然没有撒下荆棘和蒺藜的种子，但荆棘和蒺藜却仍然会长出来，而且刚刚除掉，不久又开始萌芽一样。

所罗门王曾说：“我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。”（传一13）。这句话若是一个卑微、困苦的人所说的，我们或者不以为奇，而认为那是意料中之事。但出乎意外的，这句话竟然出于所罗门的口中！

我们要知道：论地位，所罗门是一国之君（传一12），而且他在位之时，正是以色列国最强盛的时代。论智慧，他自己说他得了大智慧，胜过他以前在耶路撒冷的众人（传一16）；圣经也为他做见证说，神赐给他极大的智慧，超过一切东方人和埃及人（王上四29－30）。论知识，圣经说他精通草木、飞禽、走兽、昆虫、水族的一切知识（王上四33）；他自己也说，他心中多经历知识的事（传一16）。论财富，他每年所得的金子，共有六百六十六他连得（一金他连得，约合五十四公斤）。另外还有商人和杂族的诸王，与国中的省长所进的金子。他的宝座是用象牙制造，而且包上精金的。不但如此，他宫里的一切器皿也都是精金的。所以在他做王的年间，银子贱得算不了什么。他的财宝，确实胜过了天下的列王（王上一一14－23）。论享受，他说凡他眼所求的，他没有留下不给它的；凡他心所乐的，他也没有禁止不享受的（传二10）。所以他曾夸耀：论到吃用、享福，没有人能胜过他（传二25）。我们也要知道：像所罗门这样将地位、智慧、知识、财富、享受等，都集在一身的人，历史上实在没有第二人，就是在将来的世代也不可能再出现这种人物的。我们更要知道：所罗门虽然具备了世人所羡慕的一切优越条件，却仍然认为神叫世人所经练的是极重的劳苦。因为人生的一切劳苦，并不是靠物质享受所能解决的。“……人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩八11）。

“……我们一生所矜夸的，不过是劳苦、愁烦……。”（诗九○10）；“人为妇人所生，日子短少，多有患难。”（伯一四1）。人生真是劳苦和愁烦的连续，诸多患难永无止境的接连而来，始终摆脱不掉；犹如野生的荆棘和蒺藜，刚刚毁掉，未几又丛生遍地，令人莫可奈何！

这些劳苦、愁烦、患难，都是为了人犯罪，全地受咒组的缘故（创三17－18；五29下）。

二、死亡的威胁

“……你本是尘士，仍要归于尘土。”（创三l9）。这是死刑的宣判！出生是人生旅程的起站，死亡是人生旅程的终站。所谓“人生”便是由摇篮到坟墓的一段旅程，每一个人一落地便开始向坟墓前进。死亡象征着人生舞台的剧终，它一出现，万事都得停息。不管你是正在专心研究学问，或正在竭力扩展你的事业，或有其他急待完成的重要工作，或正在肆意追求物质享受，你都要即时放弃，饮恨下场。死亡像洗劫的强盗，它一伸出魔掌，必将你剥夺得一干二净，使你赤身空手，凄凄恻恻的与世长辞。“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样……。」（传五15－16）。死亡是灰色的（启六8）、冷醋的、痛苦的、绝望的、令人战栗的……

“无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免……。”（传八8）。世界如战场，人生是一场永无止息的长期战争。我们几十年存活在世，既要参与生存竞争，又要与一切祸患争战；既要与罪恶争战，又要与死亡争战。其中最凶猛的仇敌便是死亡，历史上从来没有人战胜过它。一个百战百胜的勇士。纵使能在战场上耀武扬威，也要向它举手投降。一个雄辩的大演说家，或文笔锋利的大文豪，纵使能说服万人，也不能说服死亡，叫它不要来找他的麻烦。一个举世无双的大君王，纵使可以斥退群巨，也没有权柄斥退死亡，命令它不得来缠绕他。因为凡活物的生命和人类的气息，都在神手中（伯一二10）；除了神之外，无人有权力掌管生命，将生命留住。不但如此，甚至连死期都无人有权力掌管。死亡确是最冷酷的仇敌，当它一临门，人的生命便即时被掠走，一刻亦不客迟缓。有时死亡是突然而至的，以致令人无从预先准备，而饮恨别世！

比“身死”更惨的是“魂死”。人犯罪的后果，不但身体要死，甚至连魂也要死的。所谓“魂死”，并不是说魂消灭，也不是说魂丧失了知觉；乃是说“与神所赐的生命隔绝”（弗四18），即没有属灵的生命的意思。这属灵的生命是最宝贵的，其价值远在全世界的财宝之上。如此宝贵的“灵命”既已因犯罪而丧失，那么，只有身体活在世上的人生，究竟有什么意义，有什么价值呢？“人若赚得全世界，赔上自己的生命（原文是魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（原文是魂）呢？（太一六26）。

“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二17）。所谓“吃的日子必定死”，乃是说，今日吃，今日必死；明日吃，明日必死；何时吃，何时即死。但实际上亚当吃了善恶果之后，并没有即时死亡，而再活了几百岁才死（创五3－5）。由此可知，神所说的“吃的日子必定死”，乃是指着“魂死”而说的，并不是说神的话没有应验。保罗所说，“在亚当里众人都死了”（林前一五22），也是指着“魂死”而说的。因为所谓“死了”，是既成的事实，而不是将成的事实。

以西结书三十七章记载，神的灵带领先知以西结去平原，看见“全平原遍满骸骨”的异象。那平原就是世界，那些骸骨就是身活而魂死的世人。这世界确像一个大坟墓，一点生气也没有，而且污秽不堪；丧失灵命的世人，则如同行尸走肉，活着犹死。马太福音八章记载，主耶稣在世传道之时，曾有一个门徒来要求主耶稣容许他先回去埋葬他父亲，然后才来跟从他。主耶稣却回答他说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”在世人看来，安放在棺材里的才是死人，而埋葬死人的却是活人；但在主耶稣看来，却连埋葬死人的也是死人，是身活而魂死的死人。主耶稣这种说法，与以西结所看的异象是一致的。

“死的毒钩就是罪”（林前一五56上）。死以罪为其“毒钩”，钩住了全世界一切罪人，使他们既无法战胜罪，也就无法战胜死，而一落地便注定要死了――不但灵命早已死在亚当里，连身体也是必死的。“罪的工价乃是死”（罗六23上）；“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是，死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗五12）。

三、世界的毁灭

圣经分为新旧两约，全书共有66卷。旧约圣经以“创世记”为首，记载天地万物之受造；新约圣经以“启示录”为末，预言大地万物之毁灭。由此可知，天地万物既有受造的一天，也必有遭毁灭的一天。此事犹如人既有生之始，也必有命之终一般。至于人之所以会死，乃因犯罪的缘故。同样的道理，世界之所以将被毁灭，亦因人犯罪，全地受咒诅的缘故。下面几段预言不但告诉我们，“世界的毁灭”是人类不能逃脱的浩劫；而且也告诉我们，人犯罪是世界必被毁灭的原因。

“你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。他们必惊惶、悲痛，愁苦必将他们抓住；他们疼痛，好像产难的妇人一样；彼此惊奇相看，险如火焰。耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出就变为黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人；使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。我必使人比精金还少。使人比俄斐纯金更少。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。”（赛一三6－13）。这段经文，原是关乎巴比伦将要灭亡的预言（1）。当先知以赛亚预言此事之时，正逢亚述的全盛时代，而巴比伦却尚未露出头角。后来，巴比伦帝国兴起，灭掉了犹大国，掳掠许多犹大人往巴比伦去。至主前536年，神果然兴起波斯王古列，联合波斯和玛代的大军，灭掉巴比伦（17），而应验了先知以赛亚的预言。虽然如此，但由其中几节经文的内容看来，却也可以当作“世界的毁灭”之预言来了解。

第一、两次提到“耶和华的日子”（6、9）一语；而此语在圣经上是常指着世界末日而说的（珥二l、11，三14；摩五18、20；番一14；亚一四1；玛四5；启六17）。

第二、众星不发光，日月也无光（10）；这景象与世界末日的情形相似（太二四29；启六12－13）。

第三、天要震动，地也要摇撼，离其本位（13）；这景象亦如世界末日的情形（太二四29；启六14；来一12）。至于导致这局面的原因，乃为了人犯罪的缘故（9、11）。

“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：‘巴比伦大城倾倒了，倾倒了！……’我又听见从天上有声音说‘我的民哪！你们要从那城出来，免得与它一同有罪，受它所受的灾殃。因它的罪恶滔天，它的不义，神已经想起来了。……所以在一天之内，它的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，它又要被火烧尽了；因为审判它的主神大有能力。……’有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里说：‘巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了……。’”（启一八1－5、8、21）。这段预言，乃以“巴比伦大城”来象征这个罪恶世界，说它因罪恶滔天，必速速倾倒，而且不能再见。“另有一位有大权柄的天使”（1），或“有一位大力的天使”（21），都是主耶稣的显现（启一○1；七2）；他一从天降临于地上，地便因他的荣耀而发光（1；结四三2）。“在一天之内，它的灾殃要一齐来到”（8），或“一时之间，你的刑罚就来到了”（10），或“一时之间，这么大的富厚就归于无有了”（17），或“它在一时之间，就成了荒场”（19）等句，都可使我们知道世界末日的毁灭确是非常厉害的。

“揭开第六印的时候，我又看见地大震动；日头变黑像毛布，满月变红像血。天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭、海岛都被挪移，离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里。向山和岩石说：‘倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒！因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？’”（启六12－17）。这真是令人惊心动魄的大毁灭！此日一到，确实没有一个人能躲避神的忿怒，无论是地下，或山洞里，或海底，或天上，都不能成为安全的避难所（摩九1－3；俄4）；那日，不但日月无光，众星坠落，天移地迁，而且一切有形质的也都要被烈火销化（彼后三10），使宇宙复归虚空，如创世以前。惟其那是空前绝后的大毁灭，谁都无法逃脱，所以主耶稣曾说：“人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。”（路二一26）。

那么，这个罪恶世界的寿命究竟还页多久呢？什么时候这世界要遭受大毁灭呢？主耶稣说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道……”（太二四36）。虽然如此，但由马太福音廿四章所记载关于“主耶稣再临的预兆”，以及那些预兆正在逐次应验看来，我们却可以说，世界末日已迫在睫前了！人类有史以来的浩劫就要到了！“这样，你们看见这一切的事（预兆之应验），也该知道人子近了（主耶稣快再临了）！正在门口了！”（太二四33）。

四、死后的审判

“按着定命。人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）。死是神所命定的。因为罪的工价是死（罗六23），世人既然都犯了罪，死的命定便临到了众人（罗三23，五12）。没有人能逃脱死的魔掌，没有人能幸免一死。死后且有审判。死是命定的，审判也是命定的；世人既然无法免死，便无法逃避审判。死有身体的死，也有魂的永死。“按着定命，人人都有一死”，是身体的死；“死后的审判”，是魂的永死。身体的死是痛苦的，既要放弃世上的一切事物，又要与亲人永别；魂的永死是更痛苦的，而且是没有限期的。

“那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”（帖后一7－9）。主耶稣第一次降临，乃为要成全十字架的救恩，叫一切信他的，都不至灭亡，反得永生（约三16）；但第二次降临，却要施行报应，使一切不敬拜真神和不听从福音的人，都受刑罚，永远沉沦。“离开主的面和他权能的荣光”一句，说明了罪人将来受刑罚的地狱是没有主的爱，而且是黑暗的地方。

“你们不要把这事看作希奇：时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约五28－29）。“凡”一字，包括一切已死的人：死了几千年的，死了不久的；能得救的，不能得救的。当主耶稣再临之时，这一切已死的人的身体，都要复活，从坟墓里出来。复活的目的，乃为了受审判。审判的结果，行善的，要得永生；作恶的，必被定罪。所谓“行善的”就是敬拜真神，听从主耶稣福音，遵行天父旨意的人；“作恶的”，就是不敬拜真神，不听从主耶稣福音，不遵行天父旨意的人。

“……惟有能把身体和灵魂（原文是魂）都灭在地狱里的，正要伯他。”（太一○28）。这段经文告诉我们几件事：

1．审判后，一切罪人都要下地狱去受刑罚。

2．不但“魂”要下地狱，连身体也要下地狱（当然，复活后的身体是灵体，而不再是肉体了）。

3．操此审判大权的，便是主耶稣（约五27；徒一○42），他是我们当惧伯的主（来一31，一二29）。

那么，地狱的刑罚是什么情形呢？关于这个问题，主耶稣曾告诉我们说：“在那里（地狱），虫是不死的，火是不灭的。”（可八48）。被虫咬和被火烧，都是非常痛苦的刑罚。“虫不死。火不灭”，即谓永远受酷刑。在圣经上，或称“火湖”（启二○14，二一8），或称“永火”（太二五41；犹7），或称“永刑”（太二五46）等，都可使我们明白，地狱的刑罚确是极其痛苦，而且是永无尽期的。因此，财主在地狱里受不了煎熬，而大声喊着说：“我祖亚伯拉罕哪！可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头！因为我在这火焰里，极其痛苦！”（路一六24）。

“从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊看说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的神！我的神！为什么离弃我？’”（太二七45－46）。这段经文亦可帮助我们了解，地狱的刑罚是何等的痛苦。从午正到申初（下午三点），原该是最光亮的时候，却意外的遍地都黑暗了。此事使我们想起基督再临之时的情景――日头变黑，月亮也不放光（太二四29）。主耶稣的死，是“义的，代替不义的”（彼前三18）。当他担当我们的罪孽，被钉在十字架上之时，神便将他的烈怒倾倒在他身上了。于是，日月无光，遍地黑暗，天地间顿时充满了恐怖的气氛！这是世界末日；基督在火焰中再临，要审判世人的情景。

“我的神！我的神！为什么要离弃我？”――约在申初，主耶稣如此大声呼喊。主耶稣为什么如此大声呼喊呢？我们知道，他无论如何受鞭打，或被戴上荆棘的冠冕，或被针十字架，都能默默无声的忍耐到底（赛五三7）。但此时他竟然大声呼喊，而震动了静寂的空气！无疑的，这是主耶稣最痛苦最难忍的时刻。原来，当神离弃他之时，正是他的魂下地狱受刑罚之时（帖后一9），所以他无法忍受。主耶稣复活后，彼得曾引证大卫的诗篇说：“他必不将我的灵魂（原文是魂）撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（徒二27）。即谓：主耶稣的魂虽然会下地狱去受刑罚，神却没有把他撇（日译本作“弃置”）在那里；他的身体虽然死了，却不至朽坏，而必从死里复活过来。由此可知，为了担当世人的罪孽，主耶稣的魂确曾下过地狱；也可以知道，地狱的刑罚是极其痛苦，谁都无法忍受的。

“罪的报应”虽然如此可怕，但神却有丰盛的慈爱，要叫一切信从主耶稣的人，都得蒙赦罪，免去神的忿怒，与神和好（罗五8－10）。请看下一篇――“人人须信耶稣”。

第三章人人须信耶稣

为什么人人须信耶稣？耶稣与世人有什么关系？信耶稣有什么益处？这些问题，是读者们在“人人须信耶稣”这个题目之下，可能想到的。

兹将这些问题逐章分述于下：

第一节为什么人人须信耶稣？

人人须信耶稣的理由，大约有三：①人人陷在罪里，日日活在神的震怒之下；②任何人为的努力都不能解脱人生的痛苦，惟有信耶稣方能解脱；③若不信耶稣，不但不能解脱人生的痛苦，而且必被定罪，永远沉沦。

一、人人陷在罪里

笔者在本书第二篇“人人陷在罪里”第一章曾提及，世人都犯了罪（罗三23），世上没有一个无罪的人；不但有由始祖遗传下死的所谓“原罪”（诗五一5），也有本身所犯的所谓“本罪”（罗五12）。纵使由国法来说，绝大多数的人都没有罪，但由神看来，历史上却没有一个无罪的人。所以保罗说：“圣经把众人都圈在罪里”（加三22）。

笔者又在该篇第二章说，世上不但没有一个无罪的人，而且也没有一个能战胜罪律的人。至于人之所以不能战胜罪律，乃因早已卖给罪为奴仆（罗七14；约八34），而必须终生被它奴役的缘故（罗七18－23）。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也！”（论语：述而）；“加我数年，五十以学易，可以无大过矣！”（论语：述而）。孔子所说这两句话，或可藉以说明人不能无罪这件事实。

最后，笔者复在该篇第三章说，世人既然都有罪，便不能逃脱罪的报应（鸿一3；罗二6）；此事犹如触犯国法的人，也必须受国法的制裁一般。至于神用以报应人的罪行的方法，在现在则有：生存的痛苦（包括谋生的艰难、一切苦难、愁烦），以及死亡的威胁（包括身体的死和魂的死）。在将来则有：世界的毁灭（这是全人类空前绝后的浩劫），并死后的审判（审判后，身体和魂都要下地狱，永远受刑罚）。

这些事实告诉我们：罪带来了神的震怒，神的震怒藉着报应而彰显出来。因此，为了免受报应，须求神息怒，为了求神息怒，须脱离罪；为了脱离罪，须信耶稣。除此之外，不再有别的门路。

二、信耶稣方能解脱

所罗门王在经历人生一切痛苦、愁烦、虚空的过程中（传一12－18），曾经想要藉着物质享受来求解脱。他说：“我心里说：‘来吧！我以喜乐试试你，你好享福！！’……”（传二1上）。结果，物质享受既不能消除他心灵上的愁烦，又不能充实他虚空的人生。所以他接着说：“……谁知，这也是虚空！”（传二1下）。固然，在放纵肉体的情欲，一心一意追求物质享受之时，他的心也曾获得了快乐（传二10）。但那种快乐毕竟是属肉的快乐，而不是属灵的快乐；是有限度，而且是暂时性的快乐。故此，当他醒悟过来的时候，他便说：“后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功；谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处！”（传二11）。又说：“万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。”（传一8）。所罗门王的经历，否定了亨乐主义者的梦想。

今日世界已进入工业社会的时代，许多先进富强的国家，国民的生活水准普遍都提高，而得以享受物质文明所带来的幸福了。但事实告诉我们：他们的物质生活虽然非常丰富，精神生活却极其贫乏；他们的肉这虽然非常饱足，心灵却极其饥饿；他们的人生似乎非常有意义，其实却极其虚空。于是，他们患了严重的失眠症，需要经常服用大量的安眠药；他们的心理变态，精神错乱，甚至发狂，心理学家和精神病的医师都束手无策；他们丧失人性，自甘堕落，流浪于各地，过着禽兽不如的生活；他们到了尽头，用尽一切方法仍然不能解决人生问题之后，便以自杀了结此生。

这些是工业社会时代特有的病态，也是一个非常严重的社会问题，可见人生一切痛苦、愁烦、虚空，并不是藉着放纵肉体的情欲，肆意追求物质享受所能解决的；人活在世上，除了物质生活之外，还要有精神生活，才不至失去平衡（摩八11）。所以主耶稣说：“人活看，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）。至于要领受神的话的唯一途径，便是赶快相信耶稣；因为真理是由耶稣的启示而来的（约一14、17；加一12）。

有些人为了解决人生问题，便开始潜心研究人生哲学。但哲学能解决人生问题吗？人类自从研究哲学数千年来，究竟得到了什么？充其量，不过徒增知识分子的苦恼而已！请看下面的事实：

法国存在主义哲学家沙特（SartreJeanPaul）说：“我要生存，除此无他；同时我又发现它的不愉快。”（见刘载福编著“沙特论”二页）。人类有求生欲，并有坚强的意志可以克服许多艰难，确是可贵的；但生存之不易，人生之苦恼，却不断的摧残着人类的尊严。

沙特认为：“人生在世，绝无特别意义。我不知自何处来，亦不知住何处去。人是一种盲目的生存。当人发觉他的生存，他已生存。他的生存，本人绝无主张之可能。一如有人将他突然推入世界，而又不知道何人推他，又不知道为什些推他入世。这种只有问题，没有答覆的状态，是人生第一个苦闷的心境。当我们的生命觉醒之时，我们已在这不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一叶孤舟，飘摇不定，前途茫茫。明知终有一日，小舟沉覆，必同归于尽，绝无丝毫希望；但人为生命的存在，仍于无望之中各自挣扎，随风瓢去。生存实在是多此一举，且有大可不必的意味，我们的将来也是虚无。存在与虚无，是两个不可分开的名词。”（见刘著《沙特论》七至八页）。虚空、苦闷、渺茫、绝望……这就是人生。

美国海明威在《老人与海》（海氏以此书获得了诺贝尔文学奖金）一书中所刻画的老渔翁，于付出毕生的精力与沙鱼群搏斗之后，所钓上来的竟是一个鱼骨头。固然，老渔翁为理想而生存的意志是十分坚强的，他的奋斗精神是值得钦佩的；但他最后得到了什么呢？不过是一个鱼骨头而已！这就是现代人的生活写照。现代人的生活非常忙碌，情绪非常紧张，心灵非常苦闷；而如此忙碌、受苦、挣扎一生，到末了仍然是一个空白！

那么，哲学能消除人类的苦闷吗？哲学能充实虚空的人生吗？答案是否定的。沙特认为：“人的存在是‘纯粹意识和绝对自由’。此纯粹意识或绝对自由，并非人的美善，也不把人提高；相反，它是人的一种缺陷，一种负担。它使人觉得孤立、绝望、厌烦，它使人觉得被遗弃。意识本身乃是‘无’。意识自身既是无，既是空虚和缺陷；因此，它必然努力向着完善而追求，以填补自己的空虚；它努力要得到‘有’，以充实自己的‘无’。然而，意识的企望是永远不能实现的，它的努力是永远没有结果的，它的空虚是永远填不满的。因为若要意识满足自己的企望，若要意识充实自己的空虚，它必须与‘有’合而为一。此种理想，在人方面是不可能的。若是可能的话，只有在神身上方能实现。因为依照神的观念来说，神同时是绝对意识，又是万有之大全；神与‘有’合而为一，他是绝对完善，绝对满足的。如此说来，人之企望自我满足，自我充实，实际上乃是企望变成神。然而，神是不存在的，人之变成神也是根本不可能的。所以人的存在根本是虚妄的，人的意识根本是不幸福的。他不停地企望充实自己的空虚；然而，他的企望永远没有结果；他的空虚永远得不到充实。人生乃是一出悲剧，一个骗局，一种幻觉。人好比一匹被捆住的驴子，它希望吃草，但是永远吃不到。”（见刘著《沙特论》一六至一八页）。苦闷永远不能消除，空虚永远不能充实。哲学家毕生的努力，犹如被捆住的驴子的挣扎，永远吃不到草！

哲学对人类有什么贡献呢？不错，它启发了我们的智慧，教导我们如何思考；它使我们的头脑更清晰，使我们更能看清楚人生的真象。但此事除了增添我们的苦恼之外，对我们有什么帮助呢？哲学告诉我们，人生是痛苦的，虚空的；但它并没有教导我们如何解脱痛苦，如何充实虚空。哲学之无能为力，智慧王所罗门早已说过了。他说：“我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人；而且我心中多经历智慧和知识的事。……乃知这也是捕风。因为多有智慧，就多有愁烦，加增知识的，就加增忧伤。”（传一16－18）。所谓“心中多经历智慧和知识的事”，就是专心致力于哲学上的思考。那么，所罗门凭着他超人的智慧与渊博的知识，经历一番哲学上的思考之后，究竟得到了什么呢？他说，除了增添愁烦和忧伤之外，除了更清楚的看出人生是虚空之外，他什么也没有得到！

德国哲学家卡尔．耶斯培（KarlJaspers）说：“我必须死，必须受苦，必须挣扎……”（见刘著《沙特论》2页）。人生在世，必须永无止息的受苦；为了解脱痛苦，必须永无止息的挣扎。受苦和挣扎的尽头便是死亡，死亡临到又是一番受苦和挣扎；而一死万事空――空手而去，正如空手而来（传五15）。

沙特说：“一个人一经失去了永生的幻想，等几点钟和等几年是相差无几的。”（见刘著《沙特论》34至35页）。人既然不能幸免一死，而且如果死后没有永生的盼望，则生存便毫无意义，长寿也不值得羡慕。这便是存在主义哲学家的人生观，也是敌基督者的人生观。

沙特又说：“假如神不存在的话……人结果就被遗弃，因为他无法在他本身之内之外发现足以依赖的东西。”（见刘著《沙特论》80页）。孤立、无援、绝望……这是无神论者的生活形态。至此，我们已经非常清楚：人生之所以必须永无止息的受苦，永无止息的挣扎，而永远无法获得解脱，乃由于远离神，不信靠神的缘故。

哲学既然不能解决人生问题，那么，我们当遵循那一条途径呢？所罗门在《传道书》上费了12章的篇幅，从各方面论证人生的劳苦、愁烦、虚空之后，曾下一个结论说：“这些事都已听见了；总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”（传一二13－14）。这就是说：创造天地万物的神是审判的主，人生之所以如此劳苦、愁烦、虚空。乃为了世人都犯罪，远离神，惹神忿怒的缘故；而唯一解脱之道，便是离弃罪恶，归向神，敬畏他，谨守他的诫命，尽人所当尽的本分。这个大发见，不仅使《传道书》的价值超乎一般哲学著作之上，而且也使它配得被编入66卷的圣经之中。因为一般的哲学家只告诉我们，人生如何痛苦，如何虚空，却从未指示我们有效的解脱之道；但所罗门却在让我们看见人生的黑暗面之后，又给我们看见它的光明面，使我们的前途充满了无限的希望！

主耶稣在世传道之时，曾呼召世人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太一一28）。所谓“劳苦担重担的人”，就是备尝人生的劳苦、愁烦、虚空的人。这种人，惟有来相信耶稣才能卸下重担，在主里获得心灵上的安息。此外，别无他途可循。

三、不信耶稣必被定罪

“信他（耶稣）的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了……”（约三18）。信耶稣与不信耶稣，只在一念之差，但其后果竟然如此悬殊！一个不信耶稣的人，惟其已经被定罪，所以圣经上又说：“……神的震怒常在他身上。”（约三36）。于是，劳苦、愁烦、患难……便终生缠绕着他，使他的身心都得不到平安。

为什么不相信耶稣会被定罪呢？因为耶稣原来就是天上的真神，为要拯救世人，才降生于世界的救主（约一1、14；提前三16）；既然不敬拜真神要被定罪，不信耶稣当然也要被定罪了。主耶稣曾对犹太人说过：“……你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约八24）。“基督”二字，旁边有小点（……），表示原文没有这两个字，是译者加上去的。今日英译本作“我是我是”（IamwhoIam），希腊原文直译本作“我是”（thatIam）。此语在旧约圣经上是神特有的自称（出三14；申三二39；赛四一4，四八12），其含意为“我是永恒者”；在出埃及记三章十四节，钦定版作“我是我是”（IAMTHATIAM），国语和合译本则作“我是自有永有的”。由此可知，主耶稣是那位自有永有者，是创造天地万物的神；所以若不信他，必披定罪，而且必死在罪中。

“弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约一二48）。主耶稣的话，在信的人是福音，既可为他解决人生问题，也可使他享受永远的福气；但在不信的人却是一种审判，既要使他活在神的震怒之下，又要使他永远受刑罚。因此，我们或听福音讲道，或读福音书刊，都要虚心的听或读，而且要细心的研究；一旦明白了，就要赶快信而受浸，切不可耽延（徒二二16），以免将来受审判。

“……那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”（帖后一7－9）。不认识神和不听从主耶稣的福音的人，当主耶稣在火焰中极有威严的再临之后，都必下地狱，在黑暗里永远受刑罚。

亲爱的朋友们！信与不信，只在一念之差，但其后果却迥然不同――永乐与永苦。

第二节耶稣与世人有什么关系？

耶稣与世人有什么关系？①耶稣是世人的救主，在天下人间，除它以外，别无拯救（徒四12）；②耶稣是世人的审判主，当他再临之时，众人都必在他台前受审判（林后五10）。

一、耶稣是世人的救主

1980多年前，当主耶稣降生于犹大国的伯利恒城之时，天使曾向那些在伯利恒之野地里的牧羊人显现，对他们说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里（伯利恒城），为你们生了救主，就是主基督。……（路二8－11）。由此可知，主耶稣降生的目的，乃为要做天下万民的救主，将他们从罪恶里救出来（太一21；提前一15）。

主耶稣之所以能成为世人的救主的理由，笔者曾在圣灵报232期（1969年12月号）《耶稣是救主》一文中，已作很详细的论证了。兹为使读者们明白主耶稣确是世人的救主起见，再将该文中所举证的八个根据简述如下：

第一、主耶稣曾由圣灵（神的灵）感孕童女马利亚而降生（太一18－23），是藉着肉身显现的神（约一1、14；提前三16）。主耶稣的根源既然是神，与神为一（约一○30，一四8－9），他便足能成为世人的救主了。

第二、主耶稣在世传道之时，曾行过不计其数的神迹，使许多人的绝症得到了奇妙的医治（太四23－25，八14－16；约二○30；徒十38）。如果主耶稣不是救主，他怎能行出这么多的神迹来呢（太一一2－5；约三1－2，二十31）？

第三、主耶稣在迦百农传道之时，曾对一个瘫子说：“小子，你的罪赦了！”文士们为了这句话而心里议论说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”于是，主耶稣又对那瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！”那瘫子果然起来，立刻拿着褥子，当众人面前回去了（可二1－12）！此事告诉我们说，主耶稣是神，也是世人的救主；否则，他怎能赦免人的罪呢？如果那瘫于的罪没有得到赦免，他怎能立刻拿看褥子回家去呢？

第四、自古以来，未闻有人战胜过罪律（罗七15－24）；惟有主耶稣却与众不同，从未败在罪的权势之下。此事既使他得以坦然无惧的在众敌人面前宣称其纯正无疵（约八46），又使审判他的巡抚彼拉多再三证明他确实没有任何罪行（约一八38，一九4、6）。甚至连出卖他的犹大，也良心自责的说：“我卖了无辜之人的血，是有罪了！”（太二七4）。主耶稣既然能战胜罪律，始终未曾犯过任何罪（来四15），他便是世人的救主，有足够的能力可以释放我们脱离罪的捆绑了。

第五、主耶稣之所以被钉在十字架上流血、舍命，乃为要做赎价，除去世人的罪孽（约一29；提前二6）。试想：爱惜自己的生命甚于一切的世人，为义人或仁人而死，尚且极少有人愿意，何况为罪人呢？但主耶稣却不是为义人死，更不是为仁人死，乃是为全世界的罪人而死了（罗五7－8）！如果主耶稣不是神，如此神圣而崇高的爱，世界上何处能找到呢？惟其主耶稣有这种非神莫属的爱，所以他是配得为世人的救主的。

第六、主耶稣曾说，他有权柄舍去他的生命，也有权柄取回来（约一○18）。又说，他被杀害之后，第三天必复活（太一六21）。后来，他果然于死后第三天复活了（太二七62－66，二八1－6），而且屡次向他的门徒显现过（林前一五3－8）。于是，他的门徒便不再躲在屋子里，勇敢出来向一切敌挡福音的人宣称基督已经复活，并且说他们所看见所听见的，不能不说了（约二○19；徒二23－32；四20）。如果主耶稣的复活是一种谣传，那么，原来胆怯的门徒会忽然勇敢起来，冒险到处散播这个毫无价值的谎言吗？起初迫害基督徒的保罗，后来会成为传道人，甘愿为主耶稣忍受一切苦难，甚至为它舍命吗（徒九1－6；林后一一23－27；提后四6－8）？罪的工价是死（罗六23），一般世人之所以不能战胜死权，乃因他们始终无法战胜罪律。惟独主耶稣与众不同，有足够的能力战胜罪律，一生未曾犯过任何罪，因此，他不能被死拘禁，而得以复活。主耶稣既然能够从死里复活，向世人见证他是生命的主，复后在他，生命也在他（徒三15；约一一25）；那么，他便是世人的救主，有权柄败坏掌死权的魔鬼，将一切死在罪里的人都拯救出来了（来二14－15；约五24）。

第七、主耶稣不但从死里复活，而且升入高天，为他的门徒预备住处；将来一旦预备好了，他还要再来，接他们到他那里去（约一四1－3）。所以主耶稣的再临，是一切基督徒的最大盼望；他的复活和升天，便是这盼望的凭据（徒一9－11）。在升天前，主耶稣曾对门徒说：“……我若不去，保惠师（圣灵）就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约一六7）。五旬节到了，果然圣灵大降，门徒都被圣灵充满（徒二1－4）。于是，他们便知道主耶稣确实已回到天家去为他们预备住处了，并且将来还要来接他们到他那里去的。他们更明白：主耶稣既然已经复活而升天，又差圣灵来，便是历代的众先知所预言的那位基督，也就是世人的救主了。本会是由圣灵降临而建设的末世真教会，凡在本会领受圣灵的信徒都必说方言，正如初期教会一样（徒十44－47，十一15）。此事证实了主耶稣曾经复活而升天，确是世人的救主；因为他若没有升天，圣灵便不会降临的（约一六7）。

第八、主耶稣曾应许门徒说：“你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约一四14）。主耶稣升天后，门徒奉主耶稣的名祈求，果然彰显许多神迹奇事，冶好了不少病人的疾病（徒三1－10，五12－16，一九11－12）。本会是复兴初期教会的末世真教会，主耶稣当日怎样与初期教会同在，今日也照样与本会同在；主耶稣的圣名怎样在使徒时大彰显神权，今日也照样在本会彰显神权。主耶稣当日对门徒所应许：“你们若奉我的名求什么，我必成就”那句话，在今日仍然不失其权威。如果主耶稣未曾复活且升天，如果他现在没有活在天上，为什么他的应许在今日仍然可以兑现呢？如果他不是救主，他的圣名怎能有如此无上的权柄呢？怎能永远活在天上垂听一切圣徒的祈求呢？

综括上述八个根据，我们应该相信主耶稣确是世人的救主，除他以外，别无拯救（徒四12）。他之所以降生到世上来，就是为要寻找、拯救一切迷失的罪人（太九10－13；路一五1－10，一九10；提前一15）。

二、耶稣是世人的审判主

主耶稣不仅是世人的救主，而且也是世人的审判主。则对那些信从他的人而言，他便是他们的救主；但对那些不信从他的人而言，他却是他们的审判主（约三16－18）。因此，他在世传道之时，曾对犹大人说过：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子（耶稣）。”（约五22）。又说：“我为审判到这世上来……”（约九39）。后来，彼得也为他做见证说：“「他（耶稣）吩咐我们传道给众人，证明他是神所立定的，要做审判活人、死人的主。”（徒一○42）。保罗更以他已从死里复活为他确是审判主的凭据，而向雅典人说：“他（天地的主）已经定了日子，要藉着他所设立的人（耶稣），按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒一七31）。因为主耶稣既然能战胜罪律于先，一生未曾犯罪，复能战胜掌死权的魔鬼于后，从死里复活过来，藉以向世人见证他是生命的主，便有足够的能力可以做世人的救主和审判主了。

主耶稣当日要差遣使徒们出去传福音的时候，曾吩咐他们说：“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时侯，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”（太十14－15）。所多玛和蛾摩拉两城，都因罪恶滔天而遭神降火焚毁（创一八20，一九24－25）；但在毁灭之前，神并没有传警告给他们。与此同样的情形，未曾听过福音的人也必受审判；因为他们都是因罪而早已死在亚当里的人（罗五12；林前一五22）。既然如此，听了福音还不信从的人，当审判的日子，当然要受更重的刑罚了。

有一次，主耶稣在诸城中行了许多异能，只因那些城的人终不悔改，就在那时侯责备他们说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但是我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”（太一一20－24）。当主耶稣从天上降临，要审判天下万民的日子，那些因没有看见神迹而不知悔改的人，固然也要受刑罚，却比较容易；但那些看见神迹还是硬心不悔改的人，却要受更重的刑罚。因为主耶稣之所以要行神迹的目的，在当日乃为要向犹太人见证他是神的儿子，是他们所仰望的基督（约二○30－31）。就现在而言，他垂听信徒的祷告，或治好他们的绝症，或保护他们脱险等，则为要向世人见证他确曾复活而升天，并且永远活在天上，是世人的救主和审判主（徒一七31）。所以凡是看见他所显的神迹的人，都必须赶快悔改相信他，以免将来受更重的刑罚。

保罗曾说：“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人……”（林前一四22）。“证据”一词，几种英译本都作“sign”，可作“证据”讲，也可作“神迹”讲。当主耶稣说“信的人必有神迹随着他们”那句话之时，它曾列举了五件神迹；其中一件便是“说方言”（可一六17－18）。由此可知，对于一切不信的人，说方言也是一种极其明显的神迹，既可使他们知道宇宙间确有一位神，又可使他们不得不承认神果然已降在人身上。因为我们之所以知道神住在我们里面，乃因他赐圣灵给我们（约壹三24）；我们之所以知道某人已受圣灵，乃因听见他说方言，与我们一样（徒一○44－47）。说方言既然也是一种神迹，与医病赶鬼等神迹有相等的权威；那么，听见有人受圣灵说方言之后，仍然硬心不肯悔改、相信的人，当审判的日子，也必受更重的刑罚了。

综括上述的论据，看见神迹（包括说方言）还不肯悔改、相信的人，当审判的日子，尚且要受更重的刑罚；何况本身曾有重病蒙主冶愈的体验，或会有受圣灵说方言的经历的人，若仍然硬心不肯受浸归入基督，则所要受的刑罚不知将如何加重呢！

论到将来审判的真确性，彼得引证了几件历史上的事实来警告世人说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，会把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒；只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。”（彼后二4－7）。犹大也说：“从前主救了他的百姓出埃及，后来就把那些不信的灭绝了……。又有不守木位，离开自己住处的天使，主用锁链把它们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”（犹7－7）。因为创造天地万物的神是慈爱的神，也是公义的神。就他的慈爱来说，凡是悔改信主耶稣的，都不至灭亡，反得永生；就他的公义来说，凡是硬心不信主耶稣的，都必被定罪，永远受刑罚（约三16；帖后一7－9）。

圣经说，从前保罗被罗马兵护送到该撒利亚，站在巡抚腓力斯面前为自己分诉之时，曾讲论公义、节制和将来的审判。那时，腓力斯甚觉恐惧的说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来！”虽然如此，他却硬心不肯即刻悔改信主，而成为注定要灭亡的人（徒二三31－33，二四25－27）。但愿读者们都如腓力斯，对于将来的审判怀着恐惧的心，却不要像他那样硬心到底，以免永远受刑罚。

“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来二3－4）。亲爱的慕道朋友！请你三思斯言，趁早相信耶稣为你的救主吧！

第三节信耶稣有什么益处？

圣经告诉我们说，保罗起初会肆无忌惮的多方逼迫基督徒，直到死地（徒九1－2，二二4－5，二六9－11）。但后来却突然悔改归主，到处传福音，情愿为主丢弃万事，并为受诸般患难，甚至乐于殉道（腓三8；林后一一23－27；提后四6－8）！历史上像保罗这样由逼迫基督徒而成为基督徒的人，不知道有多少？像他这样甘心为主耶稣舍弃一切，甚至牺牲生命的人，又不知道有多少？他们为什么有如此的大改变？为什么肯如此为主耶稣牺牲呢？因为信耶稣的益处实在太多了。

兹将信耶稣的益处提出几点来叙述如下：

一、身体得平安

“人为妇人所生，……多有患难。”（伯一四1）。多患难，少平安，是我们世人不可避免的命运。我们虽然极其需要平安，但平安的路在哪里，我们却不知道（罗三17）。主耶稣之所以降生到世上来，就是要“把我们的脚引到平安的路上”（路一79），使我们能常常体验到转危为安的恩典。

我们可能遭遇的患难，通常都是突然面临丧命之险，或身患重疾。当这些患难威胁我们之时，只要我们有主耶稣倚靠，便可安如泰山了。

有一次，主耶稣和门徒同搭一艘船，要渡到格拉森那边去。忽然，海上刮起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。门徒随时都有葬身于海底的可能，情况非常危急。在此千钧一发之际，主耶稣却在船尾上，若无其事的枕着枕头睡觉了。门徒目睹大难临头，无不万分焦急，便叫醒了主耶稣说：“夫子，我们要丧命了！你不顾么？”主耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧，静了吧！”于是，风就听从了他，而大大的平静了。然后，主耶稣又转过来对门徒说：“为什么胆怯？你们还没有信心么？”（可四35－40）。

这件神迹告诉我们说，主耶稣是天地万物的主宰，只要有他与我们同在，任何灾难都不能伤害我们的。他的名字被人称为“以马内利”，他与我们同在，便是神与我们同在（太一23）；那么。我们还有什么需要惧怕的灾难呢？

主耶稣在加利利的迦拿传道之时，曾有一个大臣来见他说，他的儿子在迦百农患病，现在快要死了，请他趁着他的孩子还没有死，就下去医治他。主耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那大臣相信主耶稣所说这句话，就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候，他的仆人来迎见他说：“您的儿子活了！”他就问仆人说：“什么时候见好的？”仆人回答他说：“昨日未时（下午一时），热就退了！”大臣便知道，这正是主耶稣对他说“你的儿子活了”的时候。于是，那大臣和他全家人就都相信主耶稣了（约四46－53）。

这个蒙恩的人既然是大臣，必不难以重金礼聘许多名医。也许，那些名医他都求过了，却没有人能治好他儿子的病。于是，为了爱子心切，为了求医心急，他终于亲自来求见主耶稣，请他赶快下去医治他的儿子。主耶稣听他的哀求，立即治好了他儿子的绝症。

像这种绝症得治的神迹，主耶稣在短短三年的传道期间内，不知道行过多少（约二○30）？六十多年来，主耶稣在本会所彰显过类似的神迹，又不知道有多少？为什么主耶稣能医治我们的病呢？因为他是全能的大医生，他全身都充满着能力（可五25－34），只要他愿意，任何绝症他都能治愈的。为什么主耶稣愿意医治我们的病呢？因为他是大有慈悲的主，他每次医病的动机，都是出于怜悯的心（太一四14，二○30－34；可一40－42，五19；路七13－15）。但也需要我们有信心，所以他常对那些来求医治的病人说：“照你的信心，给你成全了！”（太八13；九29－30）；或说：“你的信救了你，平平安安的回去吧！”（可五34，十52；路一七19）。有时，他也问病人说：“你们信我能做这事么？”（太九28）。

“天有不测之风云，人有旦夕之祸患。”我们活在这多灾多难的世上，何时会遭遇丧命之险，何时会身患绝症，谁都不能逆料，就是连我们自己也不知道明天将遇何事的（箴二七1；雅四14）。但我们若相信主耶稣为我们的救主，将万事都交托给他，而专心倚靠他，便大可放心了。因为他是我们的避难所，是我们的神，必昼夜保护我们，使我们无论遭遇了任何灾难，仍然大有平安（诗九一2－11；一二一4－8）。

二、心灵享安息

智慧王所罗门说：“多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”（传一18）。神人摩西说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦、愁烦……。”（诗九○10）。我国唐朝天才诗人李白说：“但愿长醉不愿醒，与尔同消万古愁。”法国存在主义哲学家沙特也说：“我要生存，除此无他；同时我又发现它的不愉快。”可见人同此心，心同此理，人生为劳苦、愁烦的连续，时不问古今，人不分东西，谁都有相同的看法。

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太一一28）。这是主耶稣向世人的慈爱的呼召。凡是历尽人生的劳苦、愁烦的人，都当来就近主耶稣，卸下重担，享受他所要赐给我们的心灵上的安息。因为他顾念我们。是天天背负我们重担的主（彼前五7；诗六八19）。

我们世人所愁烦的，通常都是吃、喝、穿等生活上的问题，因为这些问题实在太大了。但主耶稣却吩咐我们说，不必为这些生活问题愁烦。为了除掉我们的愁烦，在消极方面，他叫我们举头看看天上的飞鸟。他说，那些飞鸟虽然不种、不收，也不积蓄在仓里，我们的天父尚且养活它们，何况我们是天父的儿子，比飞鸟贵重得多呢！他叫我们低头看看野地的花草。他说，那些花草虽然不劳苦、不纺线，生命也极其短促，天父还给它们妆饰，何况我们是天上所宠爱的呢！因为我们在日常生活上所需用的一切东西，我们的天父是知道的。在积极方面，它更指示我们一个最根本的解决方法，就是先求天父的国和他的义（即以天父为主，服从他的命令，力行他的义）；那么，我们所需用这一切东西；天父都必加给我们了（太六25－33）。可惜，世人往往忽略了这个根本的解决方法，舍本逐未，惟知日夜奔跑，终生劳苦、愁烦，而不知倚靠神、听从神！

世人所愁烦的事，除了吃、喝、穿之外，还有遇到患难之时，精神上所感受的苦恼。一般人对于身体上所受的痛苦，大概还可以忍受，惟独对于精神上的折磨，却很难忍受。有些人一旦遭遇了不测的灾祸，便寝食俱废，或神经错乱，乃因受不了精神打击的缘故。但我们若相信主耶稣为我们的救主，便不用害怕患难的威胁了。这并不是说基督徒绝对不会遭遇患难，乃是说当患难临到之时，因有主耶稣与我们同在而可使方寸不乱。这种内心的宁静，属灵的平安，乃是主耶稣应许要赐给基督徒的（约一四27；一六33）。

为什么基督徒处身于患难中，心灵上仍有平安呢？

第一、他知道主耶稣是他的避难所，主必保护他，救他脱离诸般患难（诗六二8；三四15、17）。

第二、他更知道若不是天父允许，一只麻雀也不会掉在地上（太一○29），何况他是天父的儿子？所以他相信只要他有爱神的心，纵使遭遇患难也是出于神的美意，为要叫他得益处的（罗八28；诗一一九71；伯二三10）。

由于这些缘故，基督徒遭遇患难之时，第一个反应便是交托神，其次是静下心来看神如何成全他的旨意。如果神要保护他，救他脱离患难，他便感谢神的怜悯；如果神要籍着这个患难来熬炼他，使他的物质受损失，精神受折磨，他仍然要感谢。他的人生哲学是凡事感谢，他得胜的秘诀是凡事交托。

当船只在海上被暴风袭击之时，因风大浪高，许多小船都必大大的摇撼，惟独巨大的船只却能泰然自若。当船只沉没于海底之后，那装置在船上的罗盘的方向仍然不变，一端指南，一端指北。基督徒遭遇患难的时候，他的心犹如受暴风考验的巨大的船只，安稳不动；亦如沉船上的罗盘，不变其方向。这种心灵上的安息，岂不是极其宝贵的吗？

三、赦罪、成圣、称义

世人之所以要终生劳苦、愁烦，而且要多受患难，乃因不信主耶稣，罪恶贯盈，神的震怒常在他身上的缘故（创三16－19；约三36）。惟一解决的方法便是悔改归正，相信主耶稣，使罪得以涂抹；这样，那安舒的日子，就必从主面前来到（徒三19）。那么，要怎样信，罪才得以涂抹呢？彼得告诉我们说：“你们各人要悔改，奉主耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦……。”（徒二38）。亚拿尼亚也说：“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪！”（徒二二16）。为什么受洗有赦罪的功效呢？

第一、主耶稣为我们所流出来的宝血，能使我们得蒙救赎，过犯得以赦免（弗一7）。

第二、主耶稣被钉在十字架上之时，不但流出宝血，而且也流出水来（约一九34）。

第三、我们受洗不是单用水，乃是用水又用血，而且有圣灵做见证；所以说，主耶稣是藉着水和血而来的（约壹五6－7），他的救恩的泉源乃在水和血中。

“……如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（林前六11）。受洗不仅能使我们得蒙救赎，过犯得以赦免，而且也有使我们成圣与被称为义的功效。但必须奉主耶稣基督的名施洗，并且有圣灵做见证，才能产生这些属灵的功效。

希伯来书的作者说：“……非圣洁、没有人能见主。”（来一二14）。换一句话说，圣洁的人，才能见主；现在如此，将来亦然。受洗既有使我们成圣的功效，受洗后的人便可以坦然无惧的见主了。所以希伯来书的作者又说：“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所（神临在的地方），是藉看他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。……并我们心中天良的亏欠已经洗去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”（来十19－22）。

保罗说：“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”（罗五9－10）。这就是说，主耶稣为我们世人的罪受死所流出的宝血，藉着洗礼的方法，可使我们蒙神称义，进而免去神的忿怒；又能使我们与神复和，以致得救。

由此可知，受洗有赦罪、成圣、称义的属灵功效；而赦罪、成圣、称义，正是要免去神忿怒、与神复和、得救进入永生的必经过程。

四、能战胜罪律

教育愈进步、愈普遍，社会愈文明，人心愈趋向罪恶，这是摆在我们眼前的事实。但这却不是说我们要归罪于教育，认为教育使世人堕落。乃是说，教育对于引导世人弃恶从善而言，其力量是微乎其微的。因为人并不是由于不能分辨善恶才会犯罪，而是没有力量战胜罪律（罗七17－24）。教育所能做到的是使人知道何谓善，何谓恶，而不能帮助人脱离罪恶的诱惑。这有什么用处呢？

我们知道，要弃恶从善，必须先革心；心若不能革新，而只有弃恶习、积善行的决心，还是无济于事的。所以神曾藉着先知以西结应许他的选民说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（结三六26－27）。不但如此，神又藉着以西结所看的异象来启示我们说，以色列人虽然是神的选民，明白神的津法，却因没有重生而成为行尸走肉似的人，永远无法战胜罪恶；但只要神的灵一降临，他们便即时复活，获得属灵的生命，成为神极大的军队（结三七1－14），可以与罪恶争战了。

马太福音四章和路加福音四章记载，主耶稣禁食四十昼夜之后，肚子饿了，撒且便来试探他，一连三次，企图引诱他犯罪。主耶稣虽然有肉体上的软弱，与我们并无二致，却完全战胜了撒旦的试探，而没有犯罪（来四15）。主耶稣既然有与我们同样的软弱，为什么能得胜呢？路加告诉我们说，他“被圣灵充满”，“满有圣灵的能力”（路四1、14）；可见主耶稣之所以能战胜恶者的试探，乃因被圣灵充满的缘故。

主耶稣将要受难那天晚上，曾对彼得说：“西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”彼得说：“主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”主耶稣却警告他说：“彼得！我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我！”（路二二31－34）。当主耶稣被带到大祭司的宅里之时，彼得果然大大的动摇了信心，蹑手蹑脚远远的跟在后面；并且如主所说，真的在鸡叫以前，三次不敢认主，甚至发咒起誓的否认了他（路二二54；太二六69－75）。但等到五旬节圣灵降临，被圣灵充满之后，就一变软弱为刚强，能向前勇敢为主做见证了（徒四8－12、18－20，五27－33）！受圣灵以前的彼得与被圣灵充满以后的彼得，真是前后判若二人！

保罗曾自白，他归主以前是如何做罪奴，如何的软弱，无法弃恶从善（罗七14－24）。但归主以后的保罗，却有令人惊叹的大改变，而得以高声唱出充满着喜乐的凯歌了。他说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了！因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了！”（罗八1－2）。圣灵的律能帮助我们战胜罪的律，使我们不再做罪奴，而可以在基督里成为自由的人（林后三17）――这是何等大的福祉！

本会是晚雨圣灵亲自建设的末世真教会，与初期教会一样，有许许多多因受了圣灵而弃恶从善的见证。这些美好的见证，不但可为罗马书八章一至二节作最恰当的注脚，而且也可给软弱的世人打一针强心剂，使他们重新振作起来。

主的救恩真可谓是全备的福音，既以他的宝血来洗净我们既往的众罪，又差遣圣灵来释放我们脱离罪律，使我们不再陷入罪里，在生活上成为圣洁，以至于得救的地步（帖后二13）。

五、可向死亡夸胜

死是罪的工价（罗六23）。世人之所以不能战胜死亡的权势，而命定必死（传八8；来九27），乃因未能战胜罪恶的权势的缘故。主耶稣之所以能从死里复活，不至被死拘禁（徒二24），乃因而完全战胜了罪的权势，使恶者在他里头毫无地位的缘故（来四15；约一五30）。

主耶稣之所以要成为血肉之体来，乃为要以死制死，败坏掌死权的魔鬼，释放那些一生因怕死而为奴仆的人（来二14－15）。保罗曾说：“……他（主耶稣）已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后一10）。凭着这救恩，我们这些从前因罪而死在亚当里的世人，藉着主宝血的洗礼，灵命便可复活，而有基督的生命主我们里头了（林前一五22；西二12；加二20）。

不止如此，保罗又说：“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（林前一五26）。这就是说，当基督再临，号筒末次吹响的时候，那些已经在基督里睡了（身死）的人，都必从死里复活；活着还存留到那时候的人，都不必经过身死的阶段，而得以活活的改变为灵体（帖前四13－17；林前一五42－44）。那时，“这必朽坏的（身体），总要变成不朽坏的（灵体）；这必死的（身体），总要变成不死的（灵体）。这必朽坏的（身体），既变成不朽坏的（灵体）；这必死的（身体），既变成不死的（灵体）。那时，经上所记，‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”于是，我们这些在基督里复活、改变的人，便可向死亡夸胜说：“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？”了。原来死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。我们既然因信主耶稣而不在律法之下，乃在恩典之下；而且因受洗而洗净既往的众罪，又靠圣灵的帮助而未再犯罪。那么，罪还能仗着律法的权势来审判我们吗？死的毒钩还能钩住我们吗？所以保罗最后又说：“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜！”（林前一五51－57；罗六14）。那时，我们就要被提到云里，在空中与主相遇，并且与主永远同住了（帖前四16－17）。那是好得无比的（腓一23）！

信耶稣的益处实在多得不胜枚举，但愿亲爱的慕道朋友虚心查考，并且趁早决心悔改，相信耶稣为你的救主，以便能及时享受他所要赐给你现在以及将来的一切福分吧！阿们。

第四章人人须归真教会

为什么人人须归真教会？我们的得救岂不是在乎信靠耶稣，而不在乎归属某某教会吗？难道教会也有假的吗？究竟那一家才是真教会呢？……这些问题，乃是一般人常常怀疑的问题。

兹将这些疑问，逐条解答如下：

第一节为什么人人须归真教会？

耶稣是世人独一无二的救主（徒四12），信耶稣的益处确实多得不胜枚举；他也是世人当敬畏的审判主（徒一七31），凡是不信他的，都必被定罪，永远灭亡（约三18；帖后一7－9）。故此，“人人须信耶稣”这问题，可以说是关乎全人类生死祸福的切身问题，任何人都不得等闲视之。但今日教派林立，分门别类，令人眼花撩乱，究竟哪一家才是我们应该归入的真教会呢？

固然，我们之所以能得救，乃赖乎主耶稣的救赎恩功，也因着我们的信（弗二8），好像与教会没有多大关系；但我们所归属的教会若己变质，更改了原始的福音，丧失了基督的生命，那么，在这种情形之下，我们还有得救的指望吗？请看下面的事实：

“活下去，是作为现代人的一种悲剧，一种发自内心的沉重负荷的挣扎。他必须在机械争吵中抛掷名片与权势，同时又必须在名片与权势下讨取面包，供给肠胃；在这种生存的压力下，人已渐渐失去自我控制的能力。一周中六天卖给肠胃，星期天匆匆忙忙的挤进教堂，企图求到解脱，才得赎罪的机会，让六天的罪恶在这一天内洗涤干净。可是，星期天的电梯仍然上下升降，公共汽车加了一次又一次的班，长龙仍然在候车亭蜿蜒着，酒吧间的灯光得特别迷人，大菜馆蒸发着诱惑肠胃的气氛，摇滚乐满街嘶喊。教堂的大门虽然开着，但耶稣已召不来顾客，圣经也美不过广告单。人，便有加走失的婴孩，面临阡陌的街头，找不着归家的路；傍徨、恐惧与不安，是作为现代人普遍所感受到的压力。自从德国诗人霍德林发现了上帝对我们这个时代的无效，上帝的失败，人类的信仰渐渐被科学仪器分析成片片碎片，尼采使直接宣布了上帝已经死亡，近代人已痛切感觉到无家可归的悲哀。”（见刘载福编著《沙特论》25页）。

我们的答覆是：生存成为现代人的悲剧，人人迷失于阡陌纵横的街头，……是离弃真神，凡事以自我为中心的必然结果。教堂失去了吸引力，基督徒不能改造社会，并非因主耶稣没有呼召和感化罪人的能力；乃因教会俗化，更改了原始的福音，丧失了基督的生命。创造宇宙万物的真神是自有永有的神，无生之始，无命之终；那早已死亡的，是原始的信仰，而不是真神。真神对我们这个时代仍然有效，只要你专心寻求他，他便被你寻到了（耶二九12－13）。

众所周知，西方各国向来均以被称为基督教国家，其文明也以被称为基督教文明而著名，而夸耀。但宣布神的死亡，否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！当我们虚心研读新约圣经，细心考据古教会的历史，再冷静思考之后，我们必发现一个事实：现代教会与初期教会的情形，多么不同！死的信仰与活的信仰之间的距离，何等遥远！

“存在主义”之出现，是对现代教会的一大挑战，也是对现代基督徒的一大考验。诸位基督徒！请问：你现在所归属的教会能战胜“存在主义”吗？初期教会有许多明显的神迹奇事，也有圣灵活泼的工作，可以证明神确实活在他们中间，你现在所归属的教会有没有？初期教会有宝贵的真理，可以驳倒错误的哲学思想，你现在所归属的教会有没有？初期教会在迫害中仍能不断的生长，在错误的哲学思想的迷惑下仍然站立得稳，你现在的信仰有这种力量吗？经得起“存在主义”的考验吗？你愿意知道初期教会为什么能战胜迫害与哲学的夹攻吗？你愿意知道真教会应该具备那些条件吗？

诸位尚未归主的朋友！你深感生存是作为现代人的悲剧吗？你觉得人生毫无意义吗？你觉得你有如迷失于街头的小孩，因找不着归家的路而停徨、恐惧、不安吗？你愿意解脱这种内心沉重的负荷吗？你愿意活得有意义吗？你愿意知道人生正确的目标吗？若然，请你赶快归入真教会吧！可是在这么多的教派之中，究竟哪一家才是真教会呢？

第二节真教会应有的条件是什么？

神有真假之分，教会也有真假之别。

主耶稣藉着使徒们所建设的教会，我们通常称为“初期教会”；也有人叫做“初代教会”，或“早期教会”等。我们知道，使徒们都是主亲自选召的，而且亲耳听过主的吩咐，亲眼看过主所做的事（约壹一1－2）；惟其如此，他们所建设的初期教会，毋庸说，当然是最标准的教会了。依此推论之，凡是与初期教会具有相同的条件的，便是真教会；反面说，凡是缺少初期教会的条件的，便是假教会。那么，初期教会所具备的条件是什么呢？换句话说，真教会应有的条件是什么呢？

一、真教会必须以真理为根基

主耶稣曾对使徒彼得说：“我还告诉你，你是彼得。我要把我的教会建造在这磐石上，……。”（太一六18）。于是，彼得便代表众使徒，成为建设教会的根基了。保罗也说过与此类似的话，他说：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”（弗二19－20）；“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前三11）。由此可知，教会既然是主耶稣的，是神的国、神的家，就必须建造在主耶稣和使徒的根基上，即当以主耶稣和使徒的吩咐为信仰的唯一依据了。反过来说，教会的信仰若不合乎主耶稣和使徒的吩咐，便不是主耶稣的，也不得称为神的国、神的家了。

保罗又说：“……你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三15）。这是从另一个角度来说明教会与真理的密切关系。前面所说，“教会必须以真理为根基”，乃是说教会的信仰必须合乎真理；这里所说，“教会是真理的柱石和根基”，则谓教会必须支待真理，拥护真理。因此，任何教会的信仰若违反真理，便是假教会；再者，任何教会若不能成为扶助真理的支拄，也是假教会。真教会的信仰不能与主耶稣和使徒的吩咐背道而驰之理，至此已甚明矣！

那么，初期教会所信的是什么呢？主耶稣和使徒怎样吩咐他们呢？兹摘录三则如下：

（一）关于洗礼

1．洗礼有归入基督（加三27）、重生（多三5）、赦罪（徒二38，二二16）、成圣、称义（林前六11）、得救（彼前三21）等属灵功效。洗礼之所以有这些功效，乃因主耶稣曾在十字架上流出血和水来，又因藉着圣灵的见证，使施洗时，水中有主耶稣的宝血，成为救恩的泉源（约一九34－35；约壹五6－8）。本会在施洗时，常常有人看见水中有主耶稣宝血的异象，也可以证实这项真理。

2．施洗者必须是奉圣灵差遣的人（约二○21－23），即要有圣灵在他里头。

3．受洗者必须悔改（徒二38），也要明白真道，对基督有信心（徒八36－37；可一六16）。

4．洗礼的方式是低下头，表示与主耶稣同死（约一九30；罗六3－5）；全身入水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活（太三16；约三23；徒八38－39；西二12）。

5．也要奉主耶稣的名施洗（徒二38；八16；十48，一九5）；马太福音廿八章十九节所说，“奉父子圣灵的名，给他们施洗”的正意是，“奉耶稣基督的名，给他们施洗”。

一般教会多数认为洗礼只是一种入教的手续而已，而不相信洗礼有任何属灵功效。施洗者也没有奉圣灵差遣，因为他们不会说方言（参考：徒一○44－46）。至于洗礼的方式，则有滴水礼，也有浸礼（纵使是浸礼，也是仰面，而不是低下头）；而且是奉父子圣灵的名施洗。这些主张和作法，都不合乎圣经。

（二）关于安息日

1．安息日是基督徒当遵守的十诫之一（太一九17－19；参考：林前七19），在新约圣经上并没有废掉安息日的任何根据。

2．“当守安息日”这条诫命并没有时代性，是从旧约时代一直遵守到新约时代的（徒一五21）。

3．主耶稣平常有遵守安息日的规矩（路四16），保罗也是如此（徒一七1－2）。

本会信徒，常有因遵守安息日而蒙主祝福的见证，也有因不遵守安息日而受主管教的见证。这些宝贵的体验，很清楚的告诉我们，安息日确是神赐福的日子，遵守的人必蒙主祝福（创二1－3；赛五六2）；反面说，若是干犯安息日，则必惹神忿怒，而遭受灾祸（尼一三15－18）。

一般教会多数认为“当守安息日”这条诫命，是旧约的选民要守的律法；现在是新约时代，基督徒已不在律法之下，乃在恩典之下（罗六14）。故此，基督徒不必遵守安息日。他们更以“西二16”为最有力的根据，肯定“当守安息日”这条诫命已被废掉。我们的答覆是：

1．主耶稣是“安息日的主”（可二28），他有权柄改变安息日的守法，而且他已经将它改变了；因为安息日是为要给人享受身心的安息而设立的，并不是为要捆绑人而设立的（可二27）。

2．保罗在“西二16”所说的安息日，与律法上所制定的饮食、节期、月朔相提并论，乃属于律法的安息日，其守法必须一一遵照津法所制定的条例。因此，“西二16”的正意乃是叫歌罗西教会不可因没有遵守律法的安息日而被论断，并不是叫他们不可因没有守安息日而被论断。

3．主耶稣为了改变安息日的守法，曾大受犹太人的攻击（太一二1－14；约九13－16）；保罗为了以浸礼取代割礼，也受犹太教徒很大的逼迫（西二11－12；加五11，六12）。如果主耶稣或使徒曾废掉了安息日，为什么没有因此而受逼迫呢？

4．十诫中，除了第四诚“当守安息日”之外，其余九诫，一般教会都认为新约时代仍然要遵守，并不受时代的限制；那么，为什么只有第四诫却不必遵守呢？新约时代已废掉第四诚的圣经根据在那里呢？

（三）关于圣餐礼

1．圣餐的材料是饼和杯（葡萄汁）。饼要用无酵饼，因为酵象征罪（林前五7－8）。杯要用葡萄汁（太二六29），不得用酒，因为酒中有酵。饼和杯都只能用一个，表示全教会在基督里的一体关系（林前一○16－17）。

2．经祝谢后，饼便灵化为主的圣体，葡萄汁则灵化为主的宝血（太二六26－28；约六63）。

3．饼要用手擘开（太二六29；林前一一23－24），不可用刀子切，因为主的骨头一根也不可折断（约一九31－33、36）。

4．领受圣餐，有与主联合、得永生、在末日复活（约六53－56）等属灵功效。

5．举办圣餐礼的意义，乃为要纪念主耶稣的死（路二二19－20；林前一一23－25）。

一般教会的圣餐，却多数用发过酵的饼，而且用酒。饼则一人分领一个，或用刀子切成好几块。他们又认为饼和杯乃象征主的肉和血，祝谢前与祝谢后的圣餐毫无二致，所以领受圣餐并没有任何属灵功效。

初期教会的信条当然不止这些，但“窥其一斑而可知全豹”，其余的问题恕不多赘了。

上述初期教会的信条，正是本会的信条，就是连其他许多重要教义也都是节节相符的；因此，本会确实堪称为真教会，即复兴初期教会的末世真教会。至于一般教会的信条，因多数与初期教会大有出入，所以不得算做真教会。理由很简单：真理只有一是，断没有是而又非的（林后一18－19）。故此，任何教会的信条若与初期教会不同，便是假教会了，此事犹如一加二等于三是绝对真理，凡是与此不符的答案便是假的一般无二。

保罗曾说，无论是谁，所传的福音若是与他们所传的不同，他就应当被咒诅；那怕他是由天上而来的使者，或是同为使徒的（加一6－9）？这就是说，福音的内容必须以使徒所传的为绝对标准；若是违反了使徒所传的，便是假福音，而且要受咒诅。因为优越性错了道的结果是使人灭亡（太二三13、15），其责任可以说非常重大。犹大之所以说“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3），保罗之所以说“要把神的道理传得全备”（西一25），又吩咐提摩太要“按着正意分解真理的道”（提后二15），就是为要“把各人在基督里完完全全的引到神面前。”（西一28）。这也是本会六十多年来的传道精神，无奈一般人却不能了解，而误会本会是自高自大的，或是爱论断人的！

二、真教会必须有圣灵之内住

主耶稣复活后，曾对门徒说：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路二四49）。又说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

（徒一4－5）。门徒遵从主的吩咐，约有一百二十人聚集在耶路撒冷，天天同心合意的恒切祷告（徒一12－15）。到了五旬节那一天，圣灵果然降在他们各人身上，他们就都被圣灵充满了。当天因门徒的见证而受浸归入基督里的，大约有三千人。于是，初期教会便在一日之间建立起来了（徒二1－4、37－41）。之后，门徒无论往何处去传福音，圣灵便降在那些信从福音的人身上（徒八17，九17，十44－46，一九6），以印证他们为神的儿女（罗八16；加四6）。

这段教会历史告诉我们，初期教会完全是靠着圣灵的降临而建立起来的，没有五旬节的圣灵之降临便没有初期教会。依此推论之，今日凡是没有圣灵之内住的教会，因与初期教会迥然不同，所以都不得称为真教会会。

经上说，教会是“基督的身体”（西一24）；又说，“身体只有一个”（弗四4）。换句话说，堪称为基督的身体的“真教会”只有一个，其他各教会都与基督无关。那么，在许许多多的教会之中，究竟那一个才是真实的基督的身体呢？答案是：有基督的灵之内往的，才是基督的身体；反面说，凡是没有基督的灵之内住的，都不是基督的身体。譬如说，我的身体之所以是我的，乃因有我的灵在我里头；你的身体之所以不是我的，则因我的灵不住你里头。因此，保罗很肯定的说，教会之所以得称为基督的身体，乃因它是“那充满万有者（神的灵）所充满的。”（弗一23）。

经上再说，教会是神的殿，有神的灵往在它里头（林前三16）。这就是说，有神的灵之内住的，才得以称为神的殿；反之，若没有神的灵之内住的，便不是神的殿了。

由此可知，或谓“教会是基督的身体”也好，或谓“教会是神的殿”亦罢，所不可缺少的乃是圣灵之内住。所以保罗告诉我们说：“人若没有基督的灵（圣灵），就不是属基督的。”（罗八9）。所谓“不是属基督的”，即谓不是基督的身体，也可以说不是神的殿。信徒个人如此，整个教会也是如此。至此，“真教会必须有圣灵之内在”的问题，已毋庸争论了。

那么，是不是一切教会都有圣灵之内住呢？哪一个教会才是“有圣灵之内住”的教会呢？信徒受圣灵有什么凭据呢？

“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”」（弗一13）。有些人根据这段经文说，一切基督徒因信了基督，所以都已受了所应许的圣灵为印记。

我们的答覆是：固然信从基督是受圣灵的唯一条件，因为这是神的应许（徒二38－39）。但你所听见的是不是“真理的道”？或是“错谬的道”？你所信从的福音是初期教会的“纯正的福音”呢？或是“被更改过的福音”呢？你果真已受了神所应许的圣灵吗？你曾经冷静思考过这些问题吗？对于这些问题，你是否毫无疑问？

“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前一二3）。有些人根据这段经文说，一切基督徒都有圣灵在他们里头；否则，他们为什么能承认耶稣是主？

我们的答覆是：这里所说的是“圣灵的感动”，并不是主耶稣所应许的“圣灵的永住”（约一四16－17），圣灵的感动与圣灵的永住是两回事；因为凡是受过圣灵的人都必有圣灵的感动，只是有圣灵的感动的人却未必受过圣灵。在新约圣经上，至少有两个实例可以支持这种见解。

第一、在撒玛利亚城信了腓利所传神国的福音，并且受了浸的人，都必能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的；但经上却说他们只奉主耶稣的名受了浸，一个也没有受圣灵，等到使徒按手在他们头上，他们才受了圣灵（徒八12－17）。

第二、以弗所的门徒信主的时候，并没有人受圣灵，保罗奉主耶稣的名给他们施浸的时候，仍然没有人受圣灵；等到保罗按手在他们头上的时候，圣灵才降在他们身上，他们就说方言，又说预言（徒一九1－6）。当然，与撒玛利亚城的信徒同样，在尚未受圣灵那段时期，他们也都能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的。如果只要能称耶稣为主的，便断定他已受了圣灵，那么，撒玛利亚城的门徒与以弗所的门徒之经历，要如何解释？

什么是受圣灵的凭据？经上说，彼得正在哥尼流的家里布道之时，圣灵曾降在一切听道的人身上。那些奉割礼与彼得偕行的信徒之所以知道他们受了圣灵，乃“因听见他们说方言”。彼得甚至很肯定的说，哥尼流和他的亲属、密友受圣灵的情形，与五旬节那一天他们受圣灵的情形一样（徒一○44－47）。由此可知，“说方言”是受圣灵的绝对凭据；谁不会说方言，谁就没有圣灵在他里头。

依照本会数十年来的体验，当人受圣灵之时，除了会说方言之外，通常连身体也会震动的。关于这个问题，主耶稣曾借用风吹的状态为比喻说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8）。所谓“从圣灵生”，就是受圣灵的意思。这是一个非常恰当的比喻：第一，“风”一字，希腊原文作“pneuma”，与“灵”同字。第二，我们用肉眼看不见风，不晓得它从哪里来，住那里去；圣灵的踪影，我们也看不见。第三，风吹的时候，我们能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降在人身上的时候，我们也能听见他感动人说方言的声音，并且能看见人体被震动的状态。

正当五旬节圣灵大降，一部分犹太侨民讥诮门徒说：“他们无非是新酒灌满了”（徒二13）之时，彼得曾引证约珥先知的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了，他们之所以如此被误认为醉酒，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16－18）。接着，彼得又指着他们受圣灵的状态说：“……又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二33）。所谓“看见”，就是看见他们的身体正在震动；所谓“听见”，就是听见他们正在说方言。五旬节这种经历，与主耶稣所说“风吹的状态”（约三8）毫无二致；可见当圣灵降在人身上之时，必感动人说方言，也必使人身体震动，是千真万确的事实。

不过，在本会数十年来许多受圣灵的体验中，却偶尔也有震动得极其微弱，甚至完全不会震动的情形。因此，我们认为：人受圣灵的状态，通常是既会说方言，身体也会震动；但纵使只会说方言，身体却不会震动的，也算已经受了圣灵。这就是说，说方言是受圣灵的绝对凭据；身体震动是常见的现象，而不是绝对必需的现象。因为“受圣灵必说方言”的问题，在圣经上有非常清楚的根据（徒十44－46）；但“身体震动”的问题，除了“约三8”和“徒二33”之外，却没有更确切的资料。

“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；……又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（林前一二8－11）；“……岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”（林前一二29－30）。有些人根据这两段经文说，圣灵随己意分给各人的恩赐，未必彼此都相同；“说方言”只是受圣灵的诸恩赐之一，而不是绝对必需的凭据。

我们的答覆是：“说方言”有两种情形，一种是“方言祷告”，另一种是“方言讲道”。方言祷告是受圣灵的绝对凭据（徒十44－46），谁不会说方言，谁就是还没有受圣灵；方言讲道是特殊恩赐，圣灵愿意赐给谁，他就赐给谁（林前一二10－11）。方言祷告的目的，是要造就自己（林前十四4）；方言讲道的目的的，是要造就教会（参考：林前一四26－27）。方言祷告的对象是神，虽然没有人听得懂（林前一四2），却不必翻译，因为神晓得圣灵的意思（罗八26－27）；方言讲道的对象是人，若没有人翻译，便不能达成造就教会的目的，所以一定要有人翻译才行（林前一四13、27－28）。林前十二章这两段经文所提到的“说方言”，乃属于“方言讲道”的特殊恩赐，当然不是一切受圣灵的人都能领受的。此事有两点理山可为证：

第一，林前十二章所列举的“圣灵的诸恩赐”，都是属于造就教会的恩赐（8－11）；但方言祷告却是造就自己的（林前一四4），可见林前十二章的“说方言”是以教会为对象的方言讲道。

第二，惟其方言讲道乃以教会为对象，必须有人翻译，所以林前十二章所提到的“说方言”，两处都与“翻方言”相提并论（10、30）；林前十四章所提到的方言讲道（13、27），也是这种排列法。因此，我们必须慎思明辨，何处所说的是“方言祷告”，何处所说的是“方言讲道”，切勿将两者混同为一，以免自误误人。

“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；……”（林前一四22）。在这段经文中的“证据”一词，几种英译本都作“sign”，既可作“证据”讲，也可作“神迹”；在希腊原文上，它与马可福音十六章十七节的“神迹”，乃是同一个字。由此可知，对于不信的人，说方言是一种极其明显的神迹，足以使他们不得不承认神与人同在；正如约翰所说，我们之所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵（约壹三24）。尤其是主耶稣在马可福音十六章十七至十八节那段经文里，应许信他的人必有神迹随着他们之时，将“说方言”列在几件神迹之中，更能使我们明白我们这种看法是正确的了。

诸位基督徒！请问：如果你不能说方言，你要凭什么证明你已经受了圣灵呢？如果你还没有受圣灵，你要凭什么证明神住在你里头呢？如果你现在所归属的教会不能使你受圣灵说方言，那么，它岂不是与初期教会完全不同吗？它堪称为基督的身体吗？堪称为真教会吗？这些问题，但愿你能冷静再三思考，并愿圣灵赐给你亮光！

三、真教会必须有许多神迹

主耶稣在世工作之时，曾一面传天国的福音，一面行神迹，医治百姓各样的病症（太四23－25）。后来，当他要差遣十二使徒出去传道的时候，便将这权柄赐给他们，使他们也能医病赶鬼，并且嘱咐他们说：：“要随走随传说：‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去……。”（太十1、7－8）。

主耶稣之所以要行神迹，医病赶鬼，就他对天父来说，乃为要荣耀他的名（约九1－3，一一1－4、40）；对受惠的人来说，是基于怜恤人的心（可一40－42；太二十32－34）；对自己来说，则要证实他是基督（太一一1－6；约十24－25）。

所谓“神迹”，就是神的能力之显明，也就是有神的确据。事实永远胜于雄辩，对一个无神论者，惟有神迹可使他不得不低头默认神的存在；此事犹如我们受圣灵说方言，也能使不信的人知道有神在我们里头一样（林前一四22；约壹三24）。

谁能行神迹，谁就是有神与他同在的证据。犹太人的官尼哥底母来朝见主耶稣之时，曾对它说：“我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”使徒彼得受邀请到了哥尼流家里的时候，也对哥尼流说过，主耶稣之所以能医好凡被魔鬼压制的人，乃因神与他同在的缘故（徒十38）。

神迹能引导人认识耶稣为救主，并且信从他。有一次，主耶稣到了加利利的迦拿，有一个大臣来晋见他，求他下去医治他快要死去的儿子。主耶稣对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去！”主耶稣又对他说：“回去吧，你的儿子活了！”于是，他相信主耶稣所说这句话，就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候，他的仆人们来迎见他说，他的儿子活了。他就问他们说：“什么时侯见好的？”他们说：“昨日未时（下午一时），热就退了！”他知道，这正是主耶稣对他说“你的儿子活了”的时候，因此，他自己和全家就都信了（约四46－53）。又有一次，主耶稣在伯大尼叫一个已经死了四天的拉撒路复活，命令他由坟墓里走出来。有许多犹太人因为看见主耶稣所行这件神迹，就信从了他（约一一38－45，一二11）。

主耶稣曾应许他的门徒说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。”（约一四12）。主耶稣升天后，门徒遵照他的嘱咐，到处传扬天国的福音；主果然与他们同工，用神迹随着，证实他们所传的道（可一六15、19－20；徒一四3；来二4）。这些神迹，在使徒行传中记载颇多。诸如：

1．彼得在圣殿的美门口，叫一个生来就是瘸腿的人，起来行走。结果，因为这件神迹而信从福音的人，只算男丁的数目，大约就有五千（三1－26；四1－4）。

2．主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。于是，信而归主的人，越发增添，连男带女很多（五12－16）。

3．腓利下撒玛利亚城去宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话……那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜（八5－8）。

4．在约帕有一个女信徒，名叫多加，因患病而死了。彼得跪下祷告，转身对着死人说：“大比大（多加），起来！”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕，就有许多人信了主（九36－42）。

5．在路司得城里，坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。保罗见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说：“有神藉着人形，降临在我们中间了”（一四8－11）。

6．神藉保罗的手，行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了（一九11－12）……等，不胜枚举。

由此可知，初期教会有许多神迹可以证实他们所传的道（可一六20），并可藉以向世人见证神与他们同在（参考：约三2；来二4）。今日堪称为真教会的，也必须有许多神迹，才能使外邦人敬畏真神，并且顺服基督（罗一五18）。

有些人说：“神迹在今日已不像在使徒时代那样重要，因为现代医学非常进步，医病不需要再靠神迹；而且今日已有许多方法可以使人信从基督，传福音不一定要靠神迹。”

我们的答覆是：现代医学固然非常进步，但今日却仍然有许多超过了现代医学水准的绝症，若不靠主耶稣显神迹，必难以治好。当然，要使人信从基督未必靠神迹，但神迹却永远是最有效的方法。经上说：“耶稣基督的信实、慈爱、能力，一直到永远是一样的。”（来一三8）。耶稣基督的信实、慈爱、能力，都永远不改变，他今日仍然愿意，而且能够成全你的祷告。神迹的时代并没有过去，今日仍然是一个神迹的时代，只要你凭着信心，虔诚向主耶稣祈求，他必垂听。

本会自1917年创设于中国大陆以来，至今不过64年，却已传遍了大陆、台湾。以及南洋、日本、韩国、美国、英国、印度、非洲等，许多地区。其所以能致此，乃完全靠圣灵和神迹的能力，正如初期教会一样。因此，凡是本会所属的信徒，可以说多数都是由神迹入门的。这些神迹，在本会所发行的“圣灵月刊”上，几乎每期都有刊载，欢迎读者们来函索阅。

我们知道，西方各国素称基督教国，其文明也一向被称为基督教文明；但否定神的存在，并否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！其所以造成这个局面的因素，最主要的乃是西方各国的基督教会已丧失了初期教会的信心，行不出神迹来。故此，在这个“存在主义”正在猖獗于世，威胁各处基督徒的信仰的时代，惟有神迹可使“存在主义者”低头默认神的存在，并可使他们重新估计基督教的存在价值。这是每一个现代基督徒都必须知道的重大问题。

诸位基督徒！请问：初期教会有许多神迹可以证实天地间有一位真神，而那位真神就在他们中间。你现在所归属的教会有没有那么多的神迹，可以见证神与你们同在？圣经说，主耶稣死后第三天复活，然后升天，现在仍然活在天上，垂听基督徒的祷告。如果你现在所归属的教会不能常显神迹，你要凭什么证实主耶稣已复活、升天，现在仍然活在天上，成全基督徒的祈求？“存在主义者”否定神的存在，而且否定基督的神性（其他许多无神论者亦然），你要凭什么反驳他们的主张？这些问题，岂不是值得你冷静思考的吗？

诸位尚未归主的朋友！诸位基督徒！真耶稣教会具备了真教会应有的三大条件――以真理为根基、有圣灵之内住、有许多神迹，是复兴初期教会的末世真教会。但愿你继续查考本会的信仰，并经常参加本会晚间和安息圣日的聚会，以便早日归入真教会，合成一群（约十16），共沐主恩（约十9）。阿们。

福音布道

佈道手册

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

佈道手册

【佈道手册】

契长的话

一九八四年七月，总会开办社会组短期神学训练班，吸引了许多有心充实圣经真理的长执、负责人及同灵，由于参加的学员来自全省各教会，大部分彼此都互不认识，但是经过一个月的朝夕相处，在课堂上一起学习真理，于生活起居中更是互相照顾、互相帮助，建立了深厚的属灵情谊。

一个月的课程结束后，大家有感于一年后再见面，恐怕彼此都不认得了，遂相约同学们三个月来一次联谊团聚；第三期的学员，从一九八四年十二月第一次在清水聚会后，十五年来每三个月一次的团契聚会，就从未断过。

第四期、第五期的学员加入后，人数就越来越多，为了使日后活动及课程，能有制度的规划和运作，大家就有了组织团契的共识。

一九八七年十二月廿五日，于凤山教会举行团契时召开会议决定，正式成立社会组短期神学训练班「盘石团契」。

成立的宗旨是：

(1)坚固学员造就灵性

(2)协助教会推动圣工

(3)传扬基督救世福音

(4)实行爱心帮补信徒

并选出了首任的契负责及财务。盘石团契成立初期是以联谊为目的，三个月一次的活动大家全部携眷参加，每次订一个主题于上午的课程中互相讨论，下午则到附近的教会访问或畅游风景名胜，后来各期的学员陆续加入，团契聚会的性质也由联谊性转变为灵修成长，以至今天的延伸神学课程，多年来，同学们都深得造就，更有十几位同学受神的感召，去报考神学院，加入传道的事工行列。

从第十一期的学员加入后，盘石团契的功能更加扩大，成立了福音组，以协助全省各教会的福音事工，当总会宣牧处派任工作或各地教会职务会提出要求时，即由本团契福音组的成员配合有使命感的同灵，至各教会做为期三天至五天的逐家布道，带领慕道者参加教会晚上的布道会，我们的足迹踏遍全省各地，各教会若有意愿做逐家布道，需要本团契福音组配合的话，我们非常乐意的一起同心合意来传扬主耶稣救人的福音。

本逐家布道工作手册，即是福音组成员从事福音事工，累积下来的工作经验和宝贵心得，转化为具体的文字，其内容堪成为有心从事个人布道、谈道的参考，甚至可做为教会或教区训练福音事工人员的讲义，愿神的灵感动全体同灵，能珍惜这本得来不易的手册，并善加运用，使主耶稣拯救人类的福音早日传遍天下，愿一切的荣耀尊贵都归给天上的真神，阿们。

凤山教会林连登

序言

因为「凡求告主名的，就必得救」，然而人未曾信祂怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」（罗十13-15）

欣闻「盘石团契」自1987年成立以来，除了造就社会组短期神训班学员在灵性上持续长进的需要外；又协助教会推动圣工；并为传扬基督救人福音尽心竭力；而且以爱心帮补需要帮助的人。因此我们可以说「盘石团契」是要自我长进，达到成为一个信行合一的团契。

传福音是教会的首要任务之一，也是教会成长的正途，福音的传扬必须借着实际的推动与行动来进行，才能完成主耶稣要我们往普天下去传得救福音给万民听的使命。基于这些真理立场，靠着主爱的激励，圣灵所赐的信心与能力的加添，盘石团契成立了福音组，协助全省各教会推动福音事工，他们的足迹几乎遍及全省各地，相信他们佳美的脚踪，必一步一脚印被神纪念！

传福音的工作，不仅凭着口说，更是要借着实际的行动去「做」。因主耶稣自己以全生命亲自做了榜样，也要我们跟着祂的脚踪行。一般信徒认为信仰是坐卧在主所赐的溪水旁，安逸的恩典信仰生活。＜荒漠甘泉＞被一般人爱读的原因，是因它所提供的安慰的信息，使生活在困难中的人得到安慰、鼓励、重新得力。它把圣经关于这方面的信息深入浅出地解释，所传达出的信息，似乎造就了不少人的心灵。

然而圣经还有另一方面的信息，是叫信徒靠着主的爱，勇敢的面对困难、去行动、去实际的传扬，好早日完成主所托付我们的福音使命。而且主又赐给愿意这福音工作的人，恩赐给他们所需要的智能、策略、圣灵的能力去完成主所交托的福音工作。

保罗说：「我们传扬祂，是用诸般的智能，劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」（西一28）又说：「要为传福音的人祷告，求神为他们开启传道的门，能以讲明基督的奥秘，按着所该说的话，将这奥秘发明出来。」（西四3-4）我们现今传扬耶稣基督也是用诸般的智能，以比喻和生活周遭人、事、深入浅出的将基督的道理阐明、表明出来。

「盘石团契」福音组能以多年来逐家布道经验心得写出这本「我口传扬」逐家布道工作手册。当时看了内容，协助校对的时候，可感觉出他们的用心，对福音事工的细心热诚，与神赐予的智能。一些比喻用词、文法、使宣道处同工在协助校对修订时发出会心的微笑，耐人寻味，相信内容多少也切合慕道者思考的实际。我们肯定人若有愿作心，必蒙悦纳，乃照他所有的，并不是照他所没有的。因凡事互相效力，使爱神的人得益处。（罗八28）

但愿「盘石团契」所编辑的这本逐家布道工作手册的发行，多少能造就各地教会更多的福音工人，带领更多的人来信主，愿神纪念他们所作的工，并得神的坚立。

台总宣道处

壹、当地教会应配合事项

一、同心合意的祷告：

在当地教会提出福音组的协助申请时，或是巡回到当地布道，教会所有的信徒应该为此迫切祷告。

二、人员支持：

教会应利用这个机会，鼓励信徒多参与这项工作，并事先调查参与意愿及名单。

三、资料事先准备齐全：包括：

1.福音单张：后面应事先印好事由、时间地点、教会地址及电话，并附位置图。

2.福音小册。

3.福音卡带：有国语、台语、客家语等。内容包括讲道与见证。

4.福音刊物：有天梯、喜信、我受圣灵体验谈,探索追寻更新、神迹神迹等。

5.慕道者登记卡，笔。

6.圣经。

7.福音广播、电视节目、福音网络表。

（真光之声、心灵游牧民族、心灵窗口、福音协谈、福音信息网络等等）。

8.资料袋。

四、[tsai1]使用工具：包括：

1.行进路线图；事先堪查规划，做过的划起来，年、月、日、时间、地点、领队、成员等。

2.车辆，保养检查。

3.扩音器，试音。

4.录音带，听内容，音效。

五、接待工作：包括：工作人员的接送、伙食、住宿等事项。

1.识别证。制服、帽子。

2.接送。联络、执行。

两个两个的出去传（可六7），主耶稣的教学法：小组搭配，弟兄姊妹，均匀分配。
各小组应加上一位当地的同灵做向导，以便了解地段、目标、民情、协调的需要，及往后的跟进工作。
慕道卡的建立、分类、归档（资料做二份），一份归教会存盘，一份给逐家布道小组，双管齐下，一起来关心，联络做浇灌的工作。
相信神是叫他们成长的原动力（林前三6）

贰、出发之前应注意事项

一、充实自己：

养兵千日，用在一时。平时的充实是决定往后成败的因素之一（报章杂志、历史的见证、科学、医学、环保森林、海洋生态、宗教比较学、民俗风情、各类信仰的学习和认知），因此只有靠着不断的学习和吸取别人的经验，才能应对自如。（西一28）

二、掌握资料：

利用教会准备的资料，及身边的手册，充份的了解，以能适时发挥。

三、工作前的祷告：

祈求上头的能力（腓四.13），俾能遇到好机会与人见证分享。祈求神赏赐智能口才，能放胆开口讲明福音的奥秘（弗六.19）。

四、充足的睡眠

你们要休息，要知道我是神（诗四十六10）

休息，新译本作「安静」得力在乎平静安稳（赛卅15）

充足的休息：

1.免役力增强。

2.减少口臭、眼疾……等困扰。

3.读经、祷告、做工效率的提升。

叁、谈道技巧

按电铃时间不宜过长，铃响后人应往后退几步，不要太靠近门，以免来开门的人吓到了。当我们见到屋主时应面带微笑，以亲切柔和的言语向某先生、小姐、叔叔、婶婶、伯父、伯母、奶奶、爷爷等请安问好，且表明身份。

一、寒喧

1.打招呼

点头问好，态度诚恳有礼貌，并且面带笑容，就像见到老朋友一样的高兴。

拜访者：「先生您好！」

2.适时表明自己的身份及来此目的

拜访者：「我们是○○○真耶稣教会的义工来做社会关怀，出来巡回布道分传单，向您报告平安的信息」（太十12-13）。

并且出示证明以取信对方。

3.以请问的口语问一下是否方便交谈。

拜访者：「请问一下，我们可以打扰您几分吗？」

这时对方可能会有两种反应：

一种就是可以啊！我们这时候才可以进到里面，另一种的反应他可能会说：「我没空！」

这时候记得不要放弃，你再问他一次：

「请问您什么时候比较有空？」如果对方告诉你说什么时间有空，就表示愿意跟我们谈，然后记下时间和地点，改天在再专程拜访。

「那我们明天再来拜访您好吗？」如果他说不必时，我们才可以作罢。

4.观察四周环境及对方的反应。

藉以找适当的话题对慕道朋友加以肯定，并且不时的赞美。

拜访者：「先生您们家的格局，看起来满古典的耶！一定花了不少的心思。」

对方：「那里！那里！」

拜访者：「请问先生，您目前从事什么事业。」

对方：「跟一个朋友，合伙开一间小公司。」

拜访者：「先生真不简单，年纪这么轻就当老板」。

对方：「那里！只不过……。」

这时记得，融入对方的谈话中，并不时的”嗯”,”点头”，并注视对方的讲话。

当我们化解了彼此的陌生之后，不可间断，继续下一个动作。

5.自我推销一番。

并且运用”刚才””前天””上一次”等的话语谈入主题，这时应该稍为轻松的问一下。

拜访者：「先生还没请问您贵姓。」

对方：「我姓陈」。

这时对方如果没有问我们两位贵姓，我们应先自我介绍一番。

拜访者：「我们两个都姓黄，今天我们都是拨空出来帮忙，为了使这么好的福音能让更多的人分享，并且认识这位天上的真神，所以我们放下一切工作来到此地。」

对方：「你们真的很是”甘心”，令人钦佩，为了这福音在奔跑。」

这时对方若没有提出任何问题就应继续，找话题谈下去。

并且运用”刚才””前天””上一次”的话语加强吸引对方。

拜访者：「那里！我们”刚才”在隔壁跟一位林小姐谈话时，她说：她只听过耶稣这个名字，其它的她都从未听过，今天第一次听到，这么好的福音，很感动的说：其实社会如果有这些传教的人，这么认真的在劝化，社会风气一定会更好一点！

对方：「你说的不错！」

在取得对方的信赖和认同之后，这时心里先默祷一下，求神打开他的心门。得以继续进行谈道。

二、开门（打开慕道者心门）

【开门】两件事，首先要真诚关心对方的灵魂，并且充分的收集资料，再询问对方问题，从中直接获得资料；其次利用资料寻找谈话的内容。

1.开门方法

最常用的有以下几种方法：

比喻法(路八1-10)

讲道法(徒十七22-31)

见证法(徒二十二1-10)

辨证法(徒十七2-3.11-12)

带到主面前(约一43-48)

2.开门动作

以请教的口吻提出一个问题

再以资料展示问题

掌握人性特质”好奇”再导入谈道话题

拜访者：「请问陈先生，您几年次？」

「结婚了没有？」

「您对将来有什么计划？」

对方：「我40年次，已经结婚了，我想再过几年到外国作投资。」

这时后已经有了资料。

拜访者：「那么请问您，不晓得您有没有想过，人有时候很难预测未来会如何！」

对方：「没有耶！」

这时候你应该运用你手边的资料，提出回答，并且利用刚才讲的几个方法。

拜访者：「陈先生，我这边有一份见证。这位周姊妹在读大学的时候，有一次参加露营回来，无缘无故，患了一种红斑性狼疮，在绝望之余，她先生又跟她离婚，最后只剩下她的母亲在照顾她，带她四处求医拜神，但都无功效；后来我们的信徒跟她见证，带她来信耶稣病才得医治，这份见证资料请您参考一下。」

对方：「其实信什么宗教都好，借着宗教力量让人的病情得到医治，常有所闻，只不过目前比较没有时间。」

这时碰到反对的问题不要灰心，当再接再励。以下提供您如何处理反对的问题，以及常碰到的的几个问题。我们在下一章会再讨论。

【开门的反对处理原则】

先使问题明确化，再委婉处理。

拜访者：「如果您是比较忙的话，我们教会有出版一些刊物、录音带，可以在您空闲时看一看，或者开车时，可以听一听录音带，相信不会用您太多时间的。」

【锲而不舍的寻求机会】

拜访者：「其实每一个人一天都只有二十四个小时，但只要我们把时间规划好，利用琐碎的时间思考一下人生的意义，应该不会浪费您多少时间才对。」

使用叙述加反问的技巧能使谈话中完整没有空隙。

拜访者：「陈先生，您目前有没有什么休闲活动或参加什么团体！」

对方：「有啊！我星期天有空就带妻子小孩到郊外走走，我也参加扶轮社，以扩展我的人际关系！」

拜访者：「不错耶！可见陈先生是一个好先生，好爸爸，不过如果有机会也可以到我们教会来，参加我们的聚会，也可以多认识一些弟兄姊妹，扩展一下您的人际关系，一举两得。」

对方：「可以喔！」

拜访者：「这是我们教会聚会时间表，欢迎您有空前来参加。」

三、关门

【关门】就是经过一连串的交谈之后，如果对方有意继续追求或者不会很反对时，我们应立刻结束上面的动作，执行最后一个步骤，「完成动作」即填写”资料”完成动作最重要的一点，就是话术与动作同步配合，以下我们利用几个方法，并配合实际的例子来说明，会更清楚。

1.如果法

如何利用《如果法》让谈话由推荐进入完成的阶段。

拜访者：「陈先生，如果您觉得我们教会不错的话，想继续查考，建议您可以先看一下，我们教会出版的一些刊物，再来我们的教会查考，那么这样子您认为如何。」

对方：「好啊！」

拜访者：「那么！陈先生，请您在这上面写一下您的姓名、地址、电话，好吗？」这时对方如果不识字或者正在忙时，就直接问他的姓名、地址、电话，记录下来避免引起对方的反感。」

2.引导法

很多时候，对方是采取被动的姿态，比较没有主见型的，这时你应该运用这种方法。

拜访者：「陈先生，我们教会每个月都有出版，两种不同的月刊，一种是《圣灵》月刊，内容是宣扬得救福音，阐明圣经真理的月刊，另一种是《青年团契》，内容是传扬耶稣基督见证生命之道，导正时代思潮的月刊，都是免费要赠送给你的，请问您要那一种？」

当他还在犹豫的时候，我们可以用引导的方法。

拜访者：「其实这两种都不错，要不要两种看。」

这时它可能会想两本。（怎么看的完）

对方：「不！不！只要一种就够了！」

接下来你再继续引导他一次，替他决定，因为他也不晓得，那一种比较适合他。

拜访者：「那么《圣灵》月刊好了，比较适合您的年龄阅读。」

说完之后配合动作，用笔在《圣灵》月刊栏上打勾，并将资料卡准备递给他。

拜访者：「那么！陈先生，请您在这上面写一下您的姓名、地址、电话。」

当然最后的情形，还是需要您帮忙他写一下比较妥当。

3.创造式

在完成时，对方经常会提出许多反对问题，如果处理的不当，所有的努力将前功尽弃。如：

对方：「不用啦！寄过来时都没有时间看，多浪费」或者，「我又不认识字，不用啦！拿去给别人看。」

而创造式的方法却有不同的问话及效果！

拜访者：「陈先生！如果您觉得寄过来的刊物没有时间看的话，那没有关系，我们改寄录音带给您好了，可以放在车子上，利用开车时可以听一听啊！或者………。」

拜访者：「那么！陈先生，请你留下您的姓名、地址、电话就可以了。」

这时对方可能有两种情形，一种是好啦！另一种是很肯定的跟你说：

对方：「真的不用，谢谢啦！」

在遇到最后关头被拒绝时，不要难过！

我们会有特别的说明，教你如何起死回生，柳暗花明又一村的处理方法。

四、被拒绝处理的技巧

《对方的拒绝不是反对而是反应》

在谈道的过程中，虽然经过一连串的讲解及建议他能继续的查考，对方往往会应付式的跟你说好！好！但是最后我们要带对方来教会参加聚会，或者拿起笔来要他留下资料，对方往往都会有所犹豫，或者提拒绝的问题。在陶渊明的桃花源记中有一段话，最能代表传道者，遇到这种被拒绝及处理的心情<<山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村>>而身为一个传福音人，究竟要如何做拒绝处理，应视当时对方拒绝理由的本质与心态，加以分析应对，但也不要忘了心里默祷一下求神带领。

对方的拒绝，是反应并非反对，对方拒绝的原因反而是化暗为明的关键所在，经由拒绝的反应，才可了解对方的疑点在那里，只要对方说出反对点，都是掌握对方心态的良好时机。

1.拒绝的本质

只是对方习惯性的反射动作。譬如：

拜访者：「我们教会出版一些刊物，要免费赠送给您，麻烦请您在这上面填一下您的资料，好方便我们寄过来给您。」

对方：「我没有时间看啊！不用。」

或者我们刚进到对方的家里，知道我们的目的。他也许会说：

对方：「不要啦！我不入教。」

可是经过一番的解说之后，情况可能就改观了。

拜访者：「我们教会出版的这些刊物，是为您们而制作的，内容不会很长的，一天只要利用十分钟看一看，应该不会影响您太多的时间才对。」

拜访者：「没有啦！我们不是要您们入教，我们只是想说，这么好的宗教和道理应该让更多的人知道，况且要入教还得经过对道理的查考，清楚明白之后，经职务会同意，才能接受大水的洗礼。」

对方：「喔！是这样的，那好啊！」

诸如此类种种的反应，都是对方直觉的反应，不需过份的理会而丧失布道机会。

《可以帮助了解对方的想法》

【使交谈得以延续】

如果对方听完了我们的说明，对方根本不提出反对问题，只是应付式的告诉我们：

对方：「嗯！好！我有空就会去。」

请问我们这时能做什么，很多情况对方根本不提出反对问题！我们就无从下手，这时候我们只有根据对方拒绝的理由，来帮助我们了解对方的想法和心态，然后针对对方所提的拒绝理由对症下药。

拜访者：「陈先生！是这样子，因为我们还有很多地方没有去，这里再来的机会可能很少了，如果错过的话对陈先生来讲可能是一种损失。」

另外举个简单的例子—

拜访者：「我们教会曾经遇过在分发传单时，对方不愿意接受，将传单丢掉，后来被另外一个人捡去，因而来相信耶稣，得主恩典的见证；因此您真的没空，更应该让我们来为您服务。」

所以拒绝是延续交谈的最佳原动力。

【可重新导入】

对方：「不用了！我有一些佛教寄来的书，还很多多没时间看，而且我是虔诚的佛教徒是不会再改变的。」

这时我们知道对方的想法了，并且知道对方是一个求道者，因此我们可以运用重新导入开门时所讲的方法【带到主面前】。

2.被拒绝处理的技巧

【先赞美认同，以消除对方的防卫心理】

对方：「我要问一下我先生！」

了解了对方的想法之后…..

拜访者：「很好耶！能这么尊重您的先生，您们的家一定是很和谐美满。」

这时的赞美及认同已经消除了对方的防卫心理。

对方：「没有啦！只不过为人媳妇，家里又是拜拜的，不能不拜。」

因为我们的赞美及认同而发挥了功效。

【不要急于处理问题的本身，先用反问法收集资料，以寻找问题的空隙】

拜访者：「当然，信仰是属于个人及家庭两方面的事，一定要夫妻双方同意才行，但不知您先生对信仰的看法如何。」

对方：「他对宗教是不会排斥，但传统的观念已经根深柢固了，很难改变。」

一旦找到问题的空隙后就有机可乘—-

拜访者：「能否请问您一下，您遇到烫伤时都如何处理(停一下)是不是先用冷水冲泡，亦即”冲、脱、泡、盖、送”，以最迅速的时间送到医院去」。

对方：「是啊！」

拜访者：「所以，传统的观念有时不一定完全对，以前的人认为被火烫伤了，用酱油、牙膏，涂在伤口上可以治疗烫伤，可是医学上告诉我们它是错误的烫伤处理观念之后，很多人就不用它了。」

以反问法收集资料，以寻找问题的空隙，或许问题就在此化解，这也就是假藉问题的处理。

肆、小组搭配原则

一、事先与同伴搭配沟通，演练，培养默契（箴十五22）。

两人在一起有如划船一样，需要互相了解一下，对方是使用右手还是左手，减少事故的发生及僵硬，而且必须熟悉划船的技巧，事先演练培养默契，在划船时才能避免不必要的阻力，将船顺利的开往目的地。

二、两人应一起同心同行（摩三3）

两人在一起不能同心而行，有如划船时你一前我一后摇摇摆摆，如遇到一点风浪，马上翻覆，因此唯有两人一起向前看，动作一致，才不至灭顶而亡。

三、得宜的应对进退（箴十五23）

在划船时，有时需要右转，有时需要左转，有时需要后退，这时谁先划，谁慢一点划，或者都给对方划，不可抢着先划（讲），以免自乱阵脚，误了大局。

四、为对方解决问题。（箴廿五11）

当对方划到一半，没有力气了，或者遇到困难时，应帮对方代祷，翻圣经给他参考，说一些比喻，讲笑话，打打圆场等。

五、当遇到了挫折，应马上解决。

当船翻覆时，先要镇定下来，心里默祷一下，再找一找有没有可依靠的东西求生。（诗一一九105-109）

当别人提出的问题，我们真的不会回答，那就要坦诚的说，这个问题我们真的不了解，我们回去查资料后再来与您分享。或者也可以反问对方，您对这问题的看法如何？请您发表高见，我们洗耳恭听，再从对方的述说内容中，切入应对。

六、遇到问题应在事后提出。

事后应检讨为何翻覆的原因，以找出答案，做为以后遇到问题时的参考，并引以为戒（林前十1-11）。失败为成功之母，不要灰心，继续努力，向着标竿迈进。（腓三13-14）

七、为今日所做的工作祷告。

求主继续带领引导慕道朋友（林前三6-7）；为明日的争战祷告，求主同工，赐予口才、智能、胆量、能力（林后十4-6；弗六18-19）。

为同工的和睦搭配祷告，求主让我们有谦虚受教的心来学习，作工服事（腓二1-5；彼前三8-11）。

伍、进行当中应注意事项

一、注意对方问题：

有时因为环境太吵，或者对方口齿不清，表达能力的关系，多需要专心注意对方所提出的每一个问题。

二、不要太主观：

往往在谈话当中，对方会产生反感的原因，大多是先入为主的因素，及个人意识太强，无法接纳对方，因此唯有换个角度，以同理心，将心比心接受对方，才能化解敌意。

三、不要高谈阔论：

用生活化的口语，比较能吸引对方及清楚表达，高谈阔论只会增加对方的反感而已。

四、声调适中：

声调太低对方听不清楚，分贝太高对方会刺耳厌烦，因此适当的声调，才能使谈道更加生动，顺畅。

五、适时导入主题：

「口善应对，自觉喜乐，话合其时何等美好。」（箴十五23）

1.引用比喻，配合生活中的见证。

2.引用历史，配合圣经的教训。

3.引用自然界的奥妙、启示神的作为。（诗104篇）

例：人破坏大自然、圣婴现象，气候无常的变化、宗教信仰的迷惑，世界各地天灾人祸不断。（大陆长江水患、中南美洲水患、台湾神木村土石流等等)。

「人不照天理而行，天就不照甲子运行」。

「顺天者昌，逆天者亡」，多么值得我们深思、探索、警惕！

a.野地、高山上的花草树木，神用雨水、甘露、阳光，浇灌栽培，您做得到吗？

b.海中的生物、鱼类，谁供给他们的氧气与饲料？如何取得？

c.台风的功能您知道吗？

d.闪电、打雷声您看到、听过吗？风到雨到在指明什么？（伯卅六32-33）

e.雪雹乃是我为降灾并打仗和争战的日子所豫备的，您了解吗？（伯卅八23）

f.人体、器官、组织受造奇妙可畏，您想过吗？（诗一三九13-16）

陆、开门应注意事项

一、先得到对方的认同

强调我们不是来推销产品，不做金钱买卖，不替政治团体宣传，我们来做社会关怀、布道，是带给大家平安的信息和永生的盼望。

二、如遇到以下情况，应马上离开不要勉强。

对方心情不好。

对方刚好有事在忙。

对方的家人不欢迎。

我们的语气动作有失态。

我们的内容不合其意。

柒、常见的反对问题

一、宗教都是劝人、教人行善的，只要不做坏事，信什么都一样！

当遇到这类的问题，你可以用生活上的事情，来引喻虽然信什么都是一样，但还是有些不同，以下介绍几种比喻的方法：

1.五杯水的比喻（宗教需要选择过滤）

一贯道信五教合一（道教、佛教、儒教、回教、基督教），以为拜越多，保护愈广泛，真的是这样吗？

当您很口渴的时候桌上摆了五杯开水，您很想喝它，此时有人告诉您五杯开水中只有一杯是清洁的，而其它四杯都有问题，您会安心的喝吗？
不！这时必须借助精密的仪器来测试，才能拨云见日，明白那杯水是清洁可喝的水。所以不可别人说「要信、当拜」，我们就盲目的信，盲目的拜。
因此我们的信仰需要如喝水般的过泸、选择，才经得起考验，喝了以后我们才不至于中毒。宗教事件对社会的冲击！迷信的事件害人知多少？都值得我们深思、考察研究。

2.一样当中还是有所差别的（车子配备的比喻）

一部车子的配备和性能的不同，上车一坐感觉就不一样。例如：一部自用车为什么有几拾万的和千佰万的，因设计马力、配备、材料、品质的差异，开起来的速度和乘坐时的舒适感，与安全稳定性，就是不同。

同样是代步工具，但是品牌性能就有很大的差别。如果遇到地面凹洞或者急转弯处时，坐在里面的人其安全感觉就是不一样。
相同的，一般人认为宗教都是劝人、教人行善的，但如果加以判别、查考、体验，是可以清楚分辨出不一样来的。

3.一样当中还是有些不一样（牛舌饼的比喻）

我们都知道鹿港名产牛舌饼，有很多人都在制饼，但正宗牛舌饼的口味吃起来就是不一样。

为什么？原因就在它的材料（糖、麦芽、面粉）在调配时的比例，捍面技术、烘烤时间，翻越的次数，都会影响到色泽口感。
一样鹿港出产的牛舌饼，大家都在吃，但吃起来就是不一样。同样的道理，一般人认为宗教都是劝人、教人行善的，但不一定信什么都一样，因为在同样敬拜神的事上还是有不一样，就是不一样的真理和体验。

4.人有选择最好的权利（买水果的比喻）

我们到菜市场时，都会挑最好的买，像买水果时，都会问问看会不会甜，然后老板都会说：不会甜不用钱啦！但你会说：你们卖的人都说会甜。这时老板会跟您说：吃看看会甜才买。

一样的道理，宗教都是教人行善的，信什么都一样，但是要体验看看，如水果要尝尝看，会不会甜，里面有没有烂掉，并不是买了就好。
因为人都有选择最好的权利，谁愿意买到一些不会甜而且里面又烂又生虫的水果回家呢！

5.要去追求（修车的比喻）

当我们的车子故障时，我们一定会去找修车的师传，因他在这方面有专业的知识及技术，能帮我们修复。

人也会如车子故障，生活当中遇到困难挫折，此时需要找宗教信仰来帮助解决问题！
如果找到真信仰去追求与查考体验，您的生活情绪一定会得到很大改善，因科学重实验，信仰靠体验。

6.追求方式（运动的比喻）

大家都知道运动有益健康，但方法错误或者热身不够，不但不能健身，反而造成运动伤害，甚至造成终身遗憾。

宗教也是一样，如果教义本身有所错误，那方向就会偏差误导，所以我们就不能从信仰当中得到向善的力量，反而身受其害而不自知，进而终身遗憾。
迷信害人知多少？宋七力事件、妙天禅师、清海法师、太极门等崇拜行为都造成很多人受伤害。

7.要有依据（买东西的比喻）

通常金钱许可的话，我们买东西时一定会想买真品的，例如买金子一定要99.99%纯金的。买大衣一定要有国际羊毛局标致的羊毛衣制品等等。虽然电镀的饰品一样可以戴，但是纯金的戴起来就是不会褪色；虽然化学纤维制品的衣服一样可以穿，但羊毛穿起来就是比较舒适暖和。

宗教也是一样，虽然都是在教人行善，但是一定要认明清楚，它是不是99.99％纯金，有国际羊毛局标致的羊毛，这样子才有保障，因为宗教的好坏真伪还是有一个可依循的经典来学习，圣经就是我们人生方向的指南。（提后三16-17）
基督教的圣灵是我们体验真神最好的方法。(约壹三24）遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面，我们所以知道神住在我们里面是因他所赐给我们的圣灵。圣灵能参透万事。（林前二10-12）

二、我已经有信仰了，不想再信其它的信仰。

先取得对方的认同之后，再以论证方式再次加强我们的谈道的内容，并且告诉他真正的宗教应有以下几个条件，才符合宗教的本质。

1.宗教信仰应不违背国家社会的法律。

2.宗教应不分男女老幼贫富贵贱都可追求与体验的。

3.宗教不应与政治利益团体挂勾。

4.宗教不应妨害人的自由与干扰到人生活的脚步。

5.宗教应有一部可依循的经典作为传教的依据。

6.宗教不能伤害与破坏家庭伦理关系。

三、我们从上一代就都信佛，不可能再改信其它的宗教。

【如何从不可能变可能的事件谈起。】

1.国际大事：

英国首相卑斯麦说没有永久的朋友，只有永久的利益。

东西德的统一。

以埃签和平协议。

在约但河流域的死海游泳不会沉下去，因盐份太重了。

1997年印尼的森林大火造成霾害，地球村的精神，国际间互相支援贫穷、意外灾害，受害的区域国家。

2.国家大事：

30年前的教科书的内容有反共抗俄，现在看得到吗？

解严前我们能光明正大到中国大陆去旅游、探亲吗？

二二八事件解严前受难家属哭诉无门，现今政府已公开道歉，盖纪念公园，让受难者家属来追思。

敌对的政党(民、新)也能和解，坐下来喝咖啡谈二党合作之事。

外劳的引进：解决工资、人力问题。

以前靠「飞鸽传书」来传达消息，现在科技文明有电视、电话、大哥大、传真机、计算机、网际网络、卫星传送等，让我们的信息传递的更快、更准，天涯若比邻，现在世界各国的信息，都已经比以前快多了。

我家门前有小河，小河里有白鹅……..

这种情况现在我们看得到吗？可从水质污染、生态破坏来联想。一般人的观念中，天鹅都是白色的，但在澳洲已经发现有黑色的天鹅。

世界上的人事物会因时间、空间、体力、政治、经济利益、风俗、环境、天灾人祸、改朝换代、科技的发明、战争………等因素所改变。

天地要废去，神的话却不能废去（太廿四35）

耶稣是道路、真理、生命（约十四6）

耶和华阿，你的话安定在天，直到永远（诗一一九89）

你的诚实存到万代，你坚定了地，地就长存（诗一一九90）

草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定（赛四十8）

想一想比比看

「1961-1971年间农田浇灌，人用脚踩水车，现在用马达抽水；

以前农夫拿镰刀割稻，现在用割稻机来采收；

以前用牛耕田，现在用犁田机来操作；

以前走路工作、上班，现在开车、坐火车、飞机上班

以前用草药来提炼治病，现在用浓缩的科学中药、西药服用」

你一生只找一个医生吗？只穿一件衣服吗？只吃一种东西吗？只认识一个人吗？

经过交流、研讨、分享，才能分辨真假、优缺点。

多一个选择，就多一份学习与进步。改变盲目，故步自封，自以为是的傲气。

结论：

随着环境的变迁，国际间交流，理念的实践，互惠的原则，生命共同体的精神，很多不可能的事都变可能了。

四、基督教是洋教？

许多的宗教都是劝人为善，但福音却是要赐给人新的生命（约十四6）

福音本是神的大能，要救一切相信的人（罗一16）

福音在我们里面，成为一股强大的力量，让我们能够行出善来（弗二10）。

用各种方式深入人群，把人带到基督面前。

圣经的发源地：以色列在中东地区，是世界的中间，（结卅八12）也是亚洲地区的国家，台湾也是亚洲地区的一部份。

好的东西不分国籍（医学、仪器、科学产物、音乐、水果、疏菜等农作物），好的东西大家都有权利去享用。计算机、飞机不是台湾人所发明的，西装服饰也不是我们设计的，我们为什么要享用？

五、人有自由意志，会去犯罪，为何神还要造人？

再好的名牌汽车，如果驾驶人自己不小心撞坏车子，车子照样会坏，你能说车子造的不好吗？

车子一般都会经过严格的检验及试车才能出厂，并且有使用保证期限，只要按照车子的使用手册操作及保养，都可以使用很久。
汽车在行驶当中，难免有一些意外事故发生，造成伤害或死亡，你能因为车祸的可怕而否定汽车的价值吗？
神之所以伟大，在于祂创造了一个有自由意志的人。
今天人若没有自由意志，也就没有所谓的选择与犯罪，但同样的人就没有价值与意义了。

六、神造万物各按其时，成为美好（传三.11）

如果每个人身高都是150公分体重50公斤，你要如何知道什么叫高矮胖瘦。身体、头发、眼睛，看得到的手、车子、海洋、动植物、道路等颜色如果都一样，那岂不是常常相撞，掉到海里还不知道。天下万物的颜色如都一样，生活岂不是很单调乏味。我们为什么要请建筑师设计配置庭院、山水、花草树木、住家、采光对流等呢？

【访谈问题思考】

你能借着自由意志让肚子不饿吗？

你能藉自由意志吩咐海水、地震来去自如吗？

专门勉励别人，要乐观进取，生活要有目标、方向受人欢迎，肯定的作家（三毛）为何上吊自尽？

大文毫海明威为何会用猎枪自杀？

廿世纪存在主义的文学家道出这个世代，是一个充满挣扎、痛苦、天灾人祸不断的时代，人类集体意识中表现出：1.失去信仰的虚空、无力感。2.失去道德的彷徨、感叹，现代的人怎么这样不讲道理，不守信用，没有羞耻心等等。3.失去价值叛逆和舞台的掌声。以上见证了人类的本质与存在异化的结局。

吃的不安心，住的不放心，社会的病态层出不穷，吸毒，看人不顺眼就要杀、放火烧、抢劫、奸杀、嫉妒，为情、钱谋杀亲朋好友等等，这种社会生活，您活得快乐吗？过得充实吗？（从空气、水质污染、交通事故不断，治安恶化，人心不古等等）联想。

当代神学家田立克指出人类的存在受到三种焦虑的威胁：1.命运与死亡的焦虑。2.空虚与无意义生活的焦虑。3.犯罪与被定罪的焦虑。这三种焦虑同时集中在一个人的生命时，他即将失去「生存的勇气」。

钱不是万能的，但没钱万万不能，贫贱夫妻百世哀，没钱的日子要活下去，真的是很困难，长期经济如不改善，干脆死了算了。另一思考方向！星象大师，陈靖怡老师，为什么想不出她会被杀害呢？

言谈导引：

人的智能、体能、经历、生命钱财有限，君王、老师、明星（偶像）、朋友，他们无所不能吗？他们永不离开您吗？

经文思考：诗篇一四六：3-10

七.祖谱的正确性，关于祭拜祖先的问题？

1.我们常说中华民族已有五千年历史文化，一般民间的祖先谱系的记录大部份都在一百代以下，一百代以上的资料就难取得了。

2.一般人对十代以内的祖先传统文化较有概念，十代以上的生活记录，因受社会的演变及外来的冲击，文化交流和同化与征服等等的影响，就很难用现在的环境和观念，去了解一百代以上祖先的生活情形。

3.因战争的缘故，造成妻离子散，有人被掳到外族结婚生子一直到离世，都无机会再回到自己的家乡看看祖谱，所以只能从记忆当中回想，再传给他们的下一代，这就很难得到正确的资料了。

4.因与异族联婚或被征服与同化产生的中外混血儿，过了一至十代之后，对祖谱的准确性就更加模糊不清了，并且现在的下一代，对自己的母语很多已经不会讲了，更严重的，日本人甚至要篡改历史教科书，像这类的演变，也实在很难掌握正确的资料。

5.人民面临国破家亡的反应：以斯帖记的故事提到人性求生存的意志因而想改变自己祖籍的思考，玛代波斯国的人民有许多因惧怕犹太人就入了犹太籍（帖八17）。

6.因意外灾害「如火灾：A.台中卫尔康餐厅、B.台北保龄球馆大火。水灾：A.八七水灾、B.伟恩、贺伯台风、房屋倒塌（汐止林肯大郡；土石流活埋：信义乡神木村、台北内湖、三芝乡等）、工厂爆炸、华航大园空难、日本名谷屋空难、日本神户大地震、中国大陆唐山、土耳其、台湾88.9.21（集集大地震）等灾害死伤惨不忍睹。」

家里所有的东西全都烧毁或埋没，或者人为的因素（如一出生就被人遗弃的孤儿）这些祖谱的准确度又如何证明呢？

7.如果你是别人捐精子、卵子合成长大的孩子，你要如何探索家谱的准确性。

8.因人为因素(经济、外遇、被强暴)等因素，一出生就变成被人遗弃的孤儿，祖谱的准确度要如何证明。

9.因此我们只有敬拜那创造第一位人类的造物主，才是敬拜那真正的祖先。基督的爱，是何等长阔高深（弗三18）。

太初有道，道与神同在。（约一1）

万物是借着祂造的。（约一3）

生命在祂里头（约一4）

10.经文思考：

起初神创造天地万物（创一1-31）

人类的起源（创二1-25）

耶和华造万物，养育群生（诗一○四1-35）

创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好象缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界（徒十七24-26）。

自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿（罗一20）。

崇高的宗教信仰，是带给人心灵的满足，以及生命的更新、丰盛。

我也要赐给你们一个新心，将心灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心（结卅六26）。

哲学家康德说：「要证明神的存在很难，但要证明神不存在更难！」

神用地上的尘土造人（创二7），因为你是从土而出来的，你本是尘土，乃要归于尘土（创三19）。

人由尘土所造，经实验证实，人身体内的元素与尘土的成份，如氮、氢、磷、铁、钾等完全相同。

土地乃大地之母，是神赐给人的最佳礼物，配合阳光、空气、水份的补给、滋润，使我们有五谷、蔬菜、水果可享用，以维持生命，所以「人由尘土所造，靠尘土养生，最后归于尘土」有那一种学说比神用尘土造人更合乎科学呢？

「阿弥陀佛」梵文Amita为无限的或无量的，是一个形容词，那是个空洞的东西（比喻）。

以后佛教徒为了字句上的通顺，再加上名词「光明」bha与「生命」yus。

形容词加上名词之后，才能成为一句完整的佛名，意思是说；常常念「阿弥陀佛」就能达到无限光明、生命或无量的生命、光明。

其实他们已经伪造真实的原意资料了，您知道吗？

一般我们在介绍一个国家、城市时应具备下列资料：

首都或乡、镇市、州的地理位置，经纬度，海拔高度、气候、经济、特产、语言、宗教、人口、面积等等。

我们不能只讲「南投县」的面积很大，很大；人口很密集、很密集；高度很高、很高；特产很多、很多，只用形容词，便是答非所问，那有意思吗？

一贯道说他们信五教，吸取各教精华最棒。有耶稣的博爱精神、佛陀普渡众生的大爱，孔夫子的「仁爱」胸襟等等。

他们的传教方式（招幕道亲）是有选择性的，因不能传给1.杀猪的人，2.风尘女子。

佛教的诫命中有不能杀生，不能奸淫，因杀猪的人杀生太多，罪孽深重，所以不能传教给他们，这样合理吗？

思考问题：

a.职业变成与福音隔绝的受害者，您愿意吗？

b.耶稣传教要拯救世上失丧、痛苦的人，没有职业的选择。

c.耶稣博爱的精神，佛祖的普渡众生的大爱，你们为什么不发挥。

风化场所上班的女子，因接客太多，容易泄漏天机，职业又不圣洁，故不能传给他们。

思考问题：

a.风尘女子为了替家庭还债务而落入烟花！

b.有的是被药物所控制，心有余，力不足！

c.被人利用，软禁、辖制等等苦楚。

身世已经那么可怜了，您们为什么不救呢？

好东西与好朋友分享

一贯道的讲师说，因我们的功力不够，没办法救他们，另请高明吧！

福音本是神的大能，要救一切相信的，先犹大人，后是希利尼人（罗一16）。

皈依三宝，点传师的传教经过您知道吗？

1.点传师、传道的经典是什么？

一贯道没有教主、教义，推崇无极老母为至高的神，无极生育万物，膜拜弥勒佛（济公）为活菩萨（佛）。释迦牟尼退位，弥佛掌管天盘。

吸取五教精华，为教义的蓝图（训文）

基督教：耶稣的「博爱」精神

佛教：释迦牟尼的「普渡众生」的大爱

道教：老子重视「清心」「虚心」的培养

儒教：孔子教导「仁爱」的实践

回教：穆罕默德要「信服阿拉」为独一无二的造物主

回教：又称为伊斯兰教，意即顺服神，对神绝对归依，称回教徒为「穆士林」就是真信徒的意思。

2.点传师，身心受外界喜、怒、哀、乐的影响，如（车子被偷、破坏，房子被烧，亲人遇意外受难，人格受人误会、讥笑等）

他的心情会平衡吗?

指导（明）会中立、公平吗？

3.要得道就要皈依三宝「点玄关」、「抱合同印」、「五字真经」

得三宝才能脱离轮回，直达通天，成仙成佛。

得三宝之后，终身不能忘，不能讲，不能传给父母，妻子，儿女，兄弟，朋友，老师等。

如随便传出去，泄露天机，将会遭到五雷轰顶，化为血浓。

好的东西不能与好朋友分享，这是人生的常理、逻辑吗？

如遇到歹运、困难时，只要念「万法得超然」「无太佛弥勒」「配合手势」归向三宝，无极老母，就会派神仙来保护，逄凶化吉，转危为安，所以「三宝」是一贯道吸引人，控制人的法宝。

捌、生活中谈论话题的思考

一、迎神庙会放鞭炮的问题

问题思考：环保

生态

小孩子吓到、受伤

言谈策略：

二、年长者说你们小孩子不能用手指头指月亮，会被割耳朵？

问题思考：航天员已登陆月球（诗八3-4），那有割耳朵之事？

言谈引导：

三、以前长辈常说被热水、火烫伤要用牙膏胡涂？

问题思考：根据现今医学急救烫伤的方法？

如何让伤害减到最少？

冲、脱、泡、盖、送

四、人是猴子变的吗？

物种不变定律：当你的狗怀孕生产之时，你绝对不需要担心牠会生下一只猩猩，因母狗的染色体与公狗的染色体结合之时已决定了事实，因狗只有22个染体，而猴子则有54个染色体。动物的染色体中，一半在母亲的生殖细胞中，一半在父亲的生殖细胞中，后裔由此而得到应有染色体的总数；人有46个染色体，染色体的数目是固定不变的，这便是物种不变原则的由来。

同一物种中的动物会因基因而造成不同差异基因，使得人有高矮肥瘦不同发色之分，但不论如何不同，都一样是人的染色体（使得物种之间建立起一道无法跨越的界限，这使得任何的进化都成为不可能）。

问题思考：染色体

猴子：54个牛：60个狗：22个马：66个

人：46个

染色体使物种之间建立起一道无法跨越的墙，这使得任何的进化都成为不可能。

言谈导引：基因、高、矮、胖、瘦、肤色等话题。

人需要输血时，为何不能取鸡、鸭、牛、羊、狗、猴子等动物的血？

因血球在抗原上，免役学上完全不相同。

五、听说神是无所不能的，请问一下你们的神是否能创造出祂拿不起来的石头吗？

问题思考：神说有就有，命立就立，宇宙星球都靠祂的大能托住，才有今天的安定（来一2-3）。

言谈导引：人身体上的器官，组织、排列吸收、消化、系统运转都有一定的比例及功能。

身体上的汗线，可作体温的调节，您想过吗？

神会创造出，一个没有用的器官、肢体，在您身上碍手碍脚吗？如：眼毛、指甲……等。

六、今日你们守的安息日，跟神所创设的第七日是否一样？

问题思考：1948年复国后的犹太人现今还是守安息日。

现今很多人守的节庆、礼俗都来自圣经。

例：贴春联（红色）以色列出埃及的故事：

各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上（出十二7）。

这血在你们所住的房屋上作记号；我一见血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上减你们（出十二13）。

你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例（出十二14）。

言谈导引：民间习俗，初一、十五、做醮时，要杀牲畜，来祭祀，赎罪消灾，不但要杀，还要流出血来。

台湾民间宗教，每年大拜拜时，杀猪公献祭，表示藉杀猪公流血替人赎罪的意思，因杀猪公时，让猪公的嘴咬一个橘子或凤犁，椪柑的台语意为甘，其意乃是人要猪公，甘愿替人死。凤犁其意：是我自己愿意来替死的。
流血的伤口对准神明，表示原来该死的是我。但这些牲畜替我们流血赎罪了。
神不要人吃动物的血。根据医学报导，血最不洁净，吃了对人体无益。
因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。（利十七11）
耶稣基督为世人的罪，被钉十字架，流出宝血来洁净，我们的罪。（太廿六28；罗三23-25）
神启示：普世人间解决罪的方法都是一样，乃是藉流血赎罪。（来九11-14）
按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了（来九22）。

七、你们为什么要杀生而不吃素？

问题思考：神所创造的要让人得到视觉、口感、营养、体能、心灵的享受之用。（创二9，九3）

并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐（传三13）

言谈导引：人需要钙、镁、铁等维生素的补充。

动物如都不吃，相对的环保问题？

传染病问题你是否想过？

消灭病菌是否是杀生？

八、六道轮回真相

佛教无法向人指出最初人类从何而来，不单对人对任何事物都未说明第一因从何而生，佛教祇能笼统地说，一切众生由六道轮回而来罢！照佛教六道轮回之说，众生中曾有父母，但他们未必在今世成人，因尚有五道可去，也许有的早下地狱，永不超生，有的也许变成畜牲辗转不停，所以如此说，现有男女都是自己父母，与六道教义发生冲突，自相矛盾，其次在现实生活中，我们从未听到或看到有任何僧尼或信徒拉住陌生男女口喊父亲、母亲之事。

人出生不久因病死亡，他怎样成为你我的父母呢？人没有结婚生子，那里来的孩子要叫他父母亲呢？
佛教的经典中叫人不杀生，但他们却常常杀生。

思考方向：

a.喝煮过100度的开水（微生物）不存在。

b.洗碗、洗澡水流入排水沟(微生物)中毒死亡。

c.烧草、纸、果皮等垃圾时会将蚂蚁蟑螂烧死。

d.电镀场的废水，破坏自然生态。

e.照六道轮回的说法想起，现在不好好做人，来生会变鬼、马、牛、狗。

人性的弱点，自私自利，应轮回畜牲道居多。根据美国人口统计局公布：地球的人口，台北时间88年7月19日上午8时24分2秒，突破六十亿人的关卡（中国时报88.07.21第10版）。

为何人比动物多呢?

很多动物现在都已成为稀有动物（保护之类）如：山猪、老虎、犀牛、熊猫等。

六道：天道、人间道、阿修罗道、恶鬼道、畜牲道、地狱道

f.使用蚊香、捕蚊灯，会使蚊子丧命。

g.将自己的快乐建立在别人的痛苦身上，因不能杀生，蚊子在咬您的时候不能将它打死，只能赶走，蚊子最后还是会去叮其它人（病媒蚊的传染）。

h.放生的行为。虽然被放生的动物能得活命，却威胁了另一个生命的族群的生活形态。（如放生蛇类，猴、鸡、老鼠及人都受困扰）。如大陆放蛇捕捉老鼠，以减少农作物的损失；捕杀麻雀，以为隔年可大丰收，却让蝗虫吃掉农作物。真是得不偿失。

九、你们的神心胸怎么那样狭窄？

有烧香就有保佑，多拜就多有照顾，多神交替崇拜是民间信仰的方式之一。释迦牟尼曾说：照他的方法去追求修行，就能达到成佛的境界，他本身是无神论主义；「成佛」梵文的意思是能觉悟、领悟道理而非变成神。他活着时自己没有说他是神，而是后代子弟帮他封的。

在中国民间信仰所供奉的诸神中，没有一尊自己说他是真神，也能救人，更没有一个人从死里复活过，那都是世人为纪念他们对国家社会有所贡献，或义行值得效法而为他们封号而已！

思考方向：神是自有永有的（出三14）

祂从一本造出万族的人住在全地上（徒十七24-31）

祂从死里复活给万人作可信的凭据（徒二32-34，十三31-34）

神是忌邪的神（申四24）

除了耶和华以外没有救主….在你们中间没有别神(赛四十三10-12)

除祂以外别无拯救(徒四12)

a.请试问有哪一对父母希望自己亲生的儿女去叫别人爸爸妈妈？

b.若有一件东西是您研发成功申请专利商标的，有一个人却强词夺理说是他发明的，此时您心里作何感想？您一定会忿忿不平的说：莫名其妙、说谎而有，气恨难消等不平衡的心态产生。

c.药到病除，对症下药是治病的最高原则，有效(对症)的药一帖就能控制病情，用错药物就是吃再多也对自己身体无益处(社会实例说明拜错神的鉴戒赔了夫人又折兵)，反而会造成过敏，感染、中毒，以致死亡，真是可悲呀？

d.真的东西(正品)很实用，所以才会有仿冒品（赝品）出现，恶商为了谋取不当的利益，故制造仿冒品（魔鬼为夺取神的荣耀利用假神让世人膜拜）。我们可以说拜对真神恩典丰盛满满，拜到假神将引鬼入宅造成困扰。

e.所罗门王审判亲生母亲争夺孩子的故事（王上三16-18）。天下父母心为爱宁愿牺牲奉献。

f.父母愿意将所有的财产分给自己亲生儿女享用，请问别人愿意白白的让您分享他的产业吗？

您所拜的神，愿意为您舍命吗？（罗五6-8）
祂从死里复活过吗？（西一17-18；林前十五12-17）
祂能作您随时的帮助吗？（诗四十六1）
祂能引导您追求永生的道路吗？（约十四1-6）
祂的能力超乎诸神（赛四十六9）
祂从起初指明末后的事，从古时言明未成的事（赛四十六10）。
我们人类唯一的造物主耶和华真神、降世为人的救主耶稣基督更有以上的特点，就是爱与权能，祂能救我们到底。我们应当敬拜独一的真神（出廿3），而且神的话是永远立定的（赛四十8；太廿四35）。

十、我现在很平安、健康、又有钱、不需要耶稣，该如何与他们谈论？

养兵千日用在一时，国家现在没有战乱，为什么国民要当兵呢？

捍卫国家安全是军人的职责，平常有训练，战争一到，就能出征应战，保国卫民。

急救法的学习，环保药物、卫生常识的吸收，现在我们不一定用得到，那我们为什么要读呢？等到有一天你能用这些信息、知识、方法去帮助人拯救人时你就会想到！多亏我以前肯付出学习。（人工呼吸法、药物相克、中毒烧伤等急救法）。
帮助别人心中充满无限的喜乐，是做善事，你现在去学习又不会劳神伤财，需要用时又能帮别人，那何乐而不为呢？人的生命（健康、金钱）不能预测天天是蓝，应把握机会作一些有意义的工作（传三12）。
聆听福音，让我们的人生能平静安稳，明白人生的方向、目标，赞美诗歌能使心灵欢畅喜乐，得到滋润，祷告是心灵的呼吸，与神交通使我们得到向善的力量，你来听又没有什么损失？我们诚挚地的邀请您，来参加我们的聚会，愿主赐福您平安快乐。

十一、耶稣有复活吗？

一个小学生回到家里，叫了一声「爸爸」因家中有爸爸的回声，他就知道「爸爸」一定在家；同样信徒在地上奉主耶稣圣名祷告祈求，若蒙主垂听而成全，我们还能否认耶稣死而复活，在天上听我们祷告吗？

如果信徒的祷告，没有得到垂听的体验，他们为什么还要信呢？
那基督教就无法存在到现在了！好东西与好朋友分享，期盼您们也能一起来与我们分享属灵的喜乐。
细菌，特殊的东西，我们必须借助显微镜，高科技仪器，来探测才能看清楚。
「信仰」，必须借着心灵的崇拜，与体验来证明神的存在。（约四23-24）

信心是从认识神的话开始。（罗十17）

信心的报偿就是看见他所信的。（来十一31）

信心加上行动，是一种相称的行为。（雅二22）

信心是能力（源）的来源，宝库。（太九20-22）

信心与能力成正比。义人祈祷是大有功效的。（雅五16）

信就是所望之事的实底，未见之事的确据。（来十一1）

『空气』我们看不到、摸不到，但没有空气我们就无法生存，所以我们不能因为看不到就说它不存在。
『风』我们看不到、摸不到，但借着树叶的摇动，海浪的波动，就可以知道有风的存在，和感觉风的大小。
『电』我们看不到，当发电厂的电输送到我们家，接上电器，我们就有冷气可吹、电视可看、CD可听、电饭锅、洗衣机帮忙煮饭、清洗衣服…..等等，那时您还会否认有电的存在吗？
『圣灵』我们也看不到，但借着祈祷就能亲自体验。（约壹三.24）
爱的眼神、亲切的问安、设想的周到、周密的服务，我们就能感觉到被爱好温馨，爱要借着动作、关怀、肢体、言语传递，将会感受更深。
光说『爱』我们看不到，借着上面所列的，我们就能感触到爱的存在。
神坐在地球大圈之上，（赛四十22） ─ 圣经的记载，地球是圆的。

神将大地悬在虚空，（太空中）（伯廿六7） ─ 真神奇妙的安置。

风往南刮，又向北转，不住的旋转，而且返回转行原道。（传一6） ─ 真神所造的大自然现象风向是巡回的。

他在渊面的周围，划出圆圈，（箴八27） ─ 大海面是圆的。

要为风定轻重（伯廿八25） ─ 空气有重量。

在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁（伯廿五5） ─ 月亮本身没有光

耶和华用能力创造大地（耶十12）。

爱因斯坦的相对论E=MC2E（能量）＝M（物质）聃2（光速）（一秒钟186000哩）的平方

伯来文的能力＝能量，由爱因斯坦相对论的公式得知，物质是由能量创造出来的。

玖、自然界的启示

一、造物奇妙

耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当（创二7）
凡活物的生命，和人类的气息，都在他手中。耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物么（伯十二10-11）。
您知道麻雀的骨骼全是空心状的吗？如果牠有骨髓就飞不上天啦！
空心的骨骼有何特性：

a.可容纳空气

b.保持轻巧稳固

麻雀的骨盆脊椎牢固长在一起，是神创造的奥妙与精巧设计，这样的骨架构造才有飞行体所必须的强韧度和弹性。
1999年元月在以色列地的加利利湖中，看到整群白色的海鸥飞到亚洲来避寒，这种智能、方向感是谁赐的。鹰雀飞翔、展开翅膀，一直向南，岂是借着你的智能么（伯卅九26）。
生命真是无比的奇妙，人能造庞大的航天飞机，飞入太空星球探索宇宙的奥秘，却造不出一只有生命，能自由飞翔的雀鸟。
人能造出性能优越的吉普车，却造不出有生命的青蛙。

人能造出复杂的潜水艇，却造不出一条有生命的鲸鱼。

人能造成分、养分与真蛋完全相同的鸡蛋？

生命不是人所能创造的，更不是巧合偶然而来的，它乃是造物主精心设计后所赐予的。
我要称谢你，用我受造奇妙可畏，你的作为奇妙，这是我心深知道的（诗一三九14），自然界的启示。

二、生态保育的延续

你若路上遇见鸟窝，或在树上或在地上，里头有雏或有蛋，母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去。总要放母，只可取雏；这样你就可以享福，日子得以长久。（申廿二6-7）

三、安全措施的重视

你若建造房屋，要在房上的四围安栏杆，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于你家。（申廿二8）
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（伯十二7-9）

拾、事后工作

一、各组工作分享报告、交换心得：

吸取同灵的精华，交谈内容如何应对，工作的精神、态度、技巧。了解亲朋好友的观念及需要，以对症下药，按时分粮。

二、先讨论遇到的问题：

在谈道当中所遇到的问题无法解决，应提出来共同讨论，以做为下一次的工作参考资料。

三、工作后的祷告：

不管有无登记到慕道者都要为他代祷，并且以平常心看待不要灰心，在祷告当中祈求神再一次坚定我们的信心，勇往直前。

四、明天的工作应事先安排：

举凡路线安排，车辆调配，人员搭配等。

五、跟进工作的延续：

请当地教会配合执行，应先协调，如何动员组织（人力支持）。

各组成员继续以卡片、书信、电话追踪，关怀慕道朋友，或者邀请他们来参与教会的活动；如诗歌观摩、园游会、慕道者联谊会、写生、郊游、运动会、访问教会、月布道、音乐会等。

拾壹、台湾民间信仰的神观

民间信仰非属某一宗教之特定信仰（如属道教或佛教），没有一套有系统之教义、伦理及道德等教训，没有特定的创教教主。是一般人民根据祖先遗传崇拜，向某种神明（或物）崇拜的行为。

民间信仰最明显的特征有下列几点：

一、多神崇拜：

有烧香就有保佑，为了「保险」起见，不分青红皂白，什么都拜。最常见的有：

1.「动物崇拜」：龙、凤、麒麟、十二生肖、台北金山十八王公庙拜狗是典型的例子。十八王公是祭拜十七条死流浪尸和一只狗。民间所祭祀的狗爷公称为「义犬将军」。

2.「植物崇拜」：神木、茄苳树、大榕树、樟树、竹、柳等。百年树龄的茄苳树称为「茄苳公」。

3.「庶物崇拜」：偶像、八卦图、避邪物、龙钱、龟壳、符咒、石头这些东西常被摆在家中、汽车里或挂在身上当护身符保平安。

4.「自然崇拜」：天（天公）元月9日生（玉皇大帝）亦即元始天尊。

地（土地公）二月2日生又名（福德正神）。

日（日头公、太阳神）。

月（月娘妈）。

三界公（天、地、水）。

雷（雷公）。

山（青山王）。

海（海龙王）。

5.「亡灵崇拜」：祖先、神主牌、公妈牌。祖先崇拜是中国人文化认同的对象，心灵归属的依据。

6.「拜好兄弟」：无主孤魂野鬼。「大众爷」（妈），「普渡公」，「英烈公妈」，「万姓公妈」，「十八王公」，「三十人公」等。

7.「伟人崇拜」：凡所尊敬的圣贤、伟人、英雄、烈士，都将其神化为神明，给予祭拜，如关公、吴凤、郑成功、岳飞、孔子、八仙（吕洞宾、何仙姑、韩湘子、曹国舅、张果老、蓝采和、钟离权、李铁拐等人）。民间故事封神榜三国演义里的英雄伟人。

〈妈祖〉三月23日生。是海上交通安全的守护女神，于清康熙廿三年被封为「天上圣母」。

二、拟人化神观：

台湾民间宗教的神明，无论是动物、庶物、大自然亡灵均加以拟人（模仿）。

1.它有人的尊称，按政治地位称「皇」「帝」「后」「王」「君」「太子」，如玉皇大帝、神农大帝、关圣帝君、廷平郡王。按军事领袖称「元帅」「将军」「总督」，如岳飞元帅、五营将军。按家族辈份称「祖」「公」「爷」「妈」「母」「姑」「娘」，如关公、妈祖婆、有应公、天上圣母、七娘妈等。

2.它有人的形像，要为其雕刻塑造偶像或画像，并赋予五官、感觉、思想。

3.它有如人一般的生日并要为其举行生辰庆典。如元月9日天公生，二月2日土地公生、三月23日妈祖生等。

4.它有人的食欲，要按其嗜好供奉吃鸡、猪、鱼、鸭、蛋等五牲。

5.它需要住，就要盖庙宇。

6.它需要开销，因此拜拜时要烧金纸、银纸，当作灵界的钱币，供神明鬼魂使用。

7.它也需要侍从仆婢，如天上圣母的侍从官为千里眼、顺风耳。

台湾民间观念中的神，完全和人的思想需要一样。

三、交替神主义：

一般民间信仰的焦点乃取决于「灵验」和「功利」，也就是说，那一位神明能够有求必应，满足我的需要，我就拜它。

于是观音不灵拜妈祖，妈祖不灵拜佛祖，佛祖不灵拜王爷，王爷不灵拜关公，任何神明均可交替崇拜，一直到灵验为止。
更不可思议的是同一位「妈祖」，北港的就很灵，其它地方就没有那么灵，大家就一窝蜂往北港朝天官妈祖庙拜。
对民间宗教很有研究的董芳苑牧师说：如果神像都可以随便换来换去，那么「神格」的尊严就失去了，神界如真灵有圣，一定会就「神权」问题向台湾民间提出严重的抗议。

四、神人地位颠倒的关系：

多神观信仰很自然就会产生交替神崇拜，崇拜的结果势必演变成神与人本末倒置的关系。

因为信仰对象如可按人所爱，任意取舍，呼之即来，挥之即去，那么神明只不过是人用牲礼、供物、金纸，请来驱使的奴仆；这并不是说台湾民间不敬神，是因着功利主义的心态，把神人的关系误导了，如此人变成「主」，「神」变成仆。
在「大家乐」风行期间，许多不灵、不听话的神明，没有利用价值，就遭分尸弃置河边成为落难神，这是「神人颠倒关系」的最佳例证。哀哉台湾民间的神观，若那些「神明」有知，不被活活气死才怪！
民间信仰的神明社会往往是人间理想目标之投射，现代的国家社会有政治体系，民间信仰的最高主祀神「上帝公」「玉皇大帝」统管人间，下设有天、地、水三界的司令官，在往下的部属有如行政院的各部部长。

妈祖管交通部

土地公管农业部

文昌帝君管教教育部

关公管商业部

注生娘娘管人口管制部

神农大帝管医药部

保生大帝（天道公）管卫生健康部

各行各业各部分会所拜的守护神明如下：

水手拜「水仙尊王」

捕渔人拜「海龙王」

汉药店拜「花陀仙师」

木匠拜「巧圣先师」（鲁班公）

理发师拜「吕洞宾」

水泥业拜「荷叶仙师」

占卜术士拜「伏义」、「文王」、「鬼谷先师」

金银纸业拜「女娲娘娘」

赌博郎中拜「齐天大圣」

风月场所拜「猪八戒」

角头兄弟拜「廖添丁」、「有应公」、「百姓公」、「十八王公」等。

妇人有身孕求安胎拜「三奶夫人」、「池头夫人」

生不出男孩就要祭拜「送子仙」或「分花童子」

小孩要顺利长成拜「十二婆姐」、「床母」、「七娘妈」

瘟疫传染病流行时，除了拜「王爷」、「千岁爷」、「五营元帅」外

更需拜（玄天上帝）来消灾解厄。

乡土神明之崇拜：泉州人拜「广泽尊王」

漳州人拜「开璋圣王」

客家人拜「三山国王」

原住民部落的宗教特色：

原住民的「祖灵信仰」是集体性的。

华人的「祖先崇拜」是家族性的

台湾原住民部落的宗教信仰特色：

1.精灵崇拜

a.至高的神、天神或创造宇宙的神。

b.自然界之神：日、月、星辰、山、川、河海、风雨、雷电。

c.守护神、雷、电。由神灵演化而来，本质上是善神。

d.鬼怪、山林川泽之间，有无数鬼怪精灵潜伏着。

e.灵魂：好人死后变「善灵庇佑大众」，坏人、横死的变「恶灵」，会让部落的人惧怕、受害。

2.禁忌现象

禁忌的宗教行为系来自人对「神圣」、「不洁」的观念而来的信仰，是他们的社会规条，以维持部落安全的原始法律。

3.巫术行为

巫术之目的在于帮族人治病、驱逐恶灵，兼具求善神之守护。

拾贰、台湾民间信仰的心理

引言：

我们传扬他是用诸般的智能，劝戒各人、教导各人、要把各人在基督里完完全全的引到神面前（西一28）。

在台湾民众的生活中常听到「我的天啊」「天晓得」「天会报应」「顺天者昌，逆天者亡」。
俗语说得好，「人是天生地养的」「上天不负苦心人」「人算不如天算」「天饲人肥滋滋，人饲人一枝骨」「尽人事，听天命」从这些话里，便可看出「天」在国人心目中不仅有崇高地位，更是一位至高无上，且与人有密不可分的真神。
经文思考：（来二6；罗一19-20）
现今的民间信仰节庆、风俗，已经是道教、佛道、儒教交替应用。

道教：看风水重养生，如把坟墓、房屋、庙宇建在「龙脉」，则死者安宁，生者得福。

佛教：业力、六道轮回、做七超渡亡魂的色彩。

儒教：重视孝道，慎终追远、报本返始、祖先崇拜。

民间的信仰除了冥土的观念有十殿阎罗及十八层地狱之外，对一个人的亡魂观念有更复杂的变化，基层的民众相信一个人死后，三魂七魄都会分散，三魂：一归阴司，一往转世，一留在家中厅堂神桌上的公妈牌。
七魄则每天消散一魄，在「七七」四十九天的阴间期中完全消散殆尽。因此民间的丧礼每七天一次请和尚道士念经（做功德）目的是藉超渡、供养及做法事，尽快安顿亡魂的去处。
按福建闽南漳州的风俗，相信人在死后第七天，才知道自己已经死了。他的亡魂会回到家哭泣，所以家人就要在第七天的凌晨零时起来做「头七」哭丧。

民间信仰的拜神明、敬鬼神、祭祖先无一不是出于：

一、惧怕的心理：

1.一般人相信人死后，灵魂中阴身七天后才会离开身子，随业力轮回转生，所以要请和尚、尼姑来念经、道士师公来超渡，让亡灵到西方极乐世界安享，转生到较好的一道去，不必入地狱道受苦或变成动物受人宰杀。

2.在传统上人相信死亡的灵魂将变成善鬼，受子孙的供养并保佑子孙身体平安健康事业顺利。反之若亡灵被子孙遗忘，将在阴间沦为恶鬼孤魂，不仅不会保佑子孙反而骚扰子孙，加害人群，因此认为非拜祖先不可。

3.在农历七月开鬼门关时，人们必须很恭敬，委曲求全巴结讨好祭拜这些无主孤魂，我们称为「好兄弟」明知是「鬼」不是「神」，却因惧怕无能力对抗，不得不拜实在可怜。

二、功利主义：

功利式的信仰是利用神明来满足自我的需求，它表达的方式乃是生意买卖、巴结贿赂的关系，这种粗俗的信仰，只有现实利益，根本产生不出伟大的宗教情操，更谈不上生命的意义。伟大的宗教信仰是『给』而不是『得』，伟大的宗教情操乃是因体会神的伟大与慈爱，将信仰实践于生活中来荣神益人。

台湾百姓的信仰是非常矛盾的，既怕神又要利用神，点香、烧金纸、三牲四果、叩头祭拜，无非是求财及福禄寿。向神有所求，原是人类正常的趋向无可厚非。
然而目前台湾民间信仰的祈求，已不是单纯的向神明作心灵的诉求；过去乡下老妇那种「单纯虔诚膜拜的神明」，已被歹徒、赌徒、色情行业、诡诈的奸商等，作为交换利益诉求的对象。
作家李乔在「台湾人的丑陋面」一书中就痛陈述说：「本来宗教活动是最高层的心理活动，是心灵的保养洗涤，是属灵的旅行」。
今天民间的宗教活动却是完全和心灵、灵魂无关，神人之间完全是买卖关系，而且是非法买卖：贿赂。盖庙花大钱绝非是诚心的表现，而是工商社会里学来的做生意原则，本大加利花大钱以贿赂佛、神，佛神当然要还以同类的报偿，因此他说台湾人是最没有宗教信仰的。
如果勉强说它是「一种宗教」，那就是贿赂一贯教，这种宗教首先是心灵世界的消失，精神生活完全物化。人可以贿赂之神佛亦然，至此羞耻之心便成了陌生的东西，而罪恶感也无由产生了。
捉住人性的弱点：贪小便宜，不必纳税，又收现金，自私自利，许多家庭神坛如雨后春笋般设立：太子爷、王爷、济公坛等，就是要让人方便来问财路（运）。
这种贿赂神明，只求功利的信仰，从大家乐、六合彩发疯期间看得最清楚。
对「大家乐」很有研究的中央研究院胡台丽博士说：从报章的报导来看，大家乐赌徒的鬼神，祭拜行为确有异于寻常，平常民众对神坛乩童的需求没那么迫切，而且大多数是治病驱邪的。大家乐兴起后，多数神坛乩童的功能，变为替信徒求财运的工具。
邪灵工作时，一些奇怪的人事物，平时被人看不起的，猫、狗、树木的一个动作，今日却变成热门的明牌指针。精神异常的「大王」是鹿港镇仑尾巷的人，「起童」跳神时的一句话，一夜之间变成了大明星、大师父。很多人从各地要来听明牌，到坟墓看浮字（中奖号码），他们祈求神仙诸佛，祭拜孤鬼游魂，目的乃求中奖。
巧遇中奖时，就遵守承诺为神明打造金牌，修建神殿。不幸「杠龟」时可说是风云变色，人鬼哭泣，昨日虔诚叩头祭拜的神明，今日变成任人发泄、砍头分尸的落难神。其意乃是：神明你已收了我的礼，为何不履行义务，遵守信用，落此下场真是活该，这岂不是典型贿赂买卖的功利行为吗？
风水观念可以说是祖先崇拜与传统空间观念结合所产生功利主义的一面。

风水可分阴风水：指坟墓风水。

阳风水：住宅、房屋、市镇、城池等活人居住的地方。

功利式的信仰是利用神明，满足自我的需求。

它表达的方式乃是生意买卖、巴结贿赂的关系。

这种粗俗的信仰，只有现实利益，根本没有伟大的宗教情操与信仰的根基。

三、灵验的吸引：

当人面对生命的疑惑却又找不到答案；生活有所需求又无力解决困难，对社会的竞争压力又无把握，面对不治之症又束手无策，面对心灵空虚无法满足的情绪，加上对末来命运的好奇心理，以及功利主义的诱惑，很自然就会去追求灵界的超自然力量。

举凡一切稀奇古怪的事，只要它能「灵验」，为我解决问题，能赐我财、福、禄、寿，不管这力量来自何处，更不问它是何方神圣或妖魔鬼怪，一概不思考就把它当作「神」来膜拜，这是台湾民众很普遍的宗教心理。也是廿世纪末科学文明的时代，星座、算命、占卜、紫微斗数、交鬼、通灵、招魂（过路阴）、乩童、巫术等不但没有被淘汰，反而大行其道的原因，从收音机、第四台的播放就可听、看得很清楚。

结论：

并不是一切有灵验能解决你困难的就是真神，事实上反而大部份来自邪灵，它的目的就是要迷惑人心「控制人」的思想、行动。如眼目、肉体的情欲，并今生的骄傲（约壹二15-16）。

从电视报章杂志所播放，刊登的（人、事、物），就可得知灵验的事，我们只能说是「真实」，但并不等于「喜乐」、「幸福」、「平安」。
因此圣经在提醒我们：亲爱的弟兄阿！一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了（约壹四1）。
如何分辨这灵验的力量是来自邪灵或真神呢？

那要看祂是否正义；或是非不分

只要你求就给吗？

是否违背常理，前后矛盾？

是否给你甜头吃，后来要控制人去做歹事？

出国旅游时替你出旅费，叫你帮忙拿东西，或旅行归途带回来，你却不知里面是走私的枪械或毒品，如被海关捉到，那不是因小失大吗？

耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。（箴十22）

敬畏耶和华是智能的开端，认识至圣者便是聪明。（箴一22）

在你灵验的经历后，内心是自由、释放、平安、喜乐呢？还是反而束缚、焦虑、恐惧不安呢？
在为你解决问题之后，是否给你生命的意义，永生的盼望呢？这些事情都值得我们思考。

但愿圣灵亲自引导我们明白真道，不迷失信仰的方向、目标。

为什么人会落在迷信里呢？

因为人里面充满了

1.不确定的感觉

2.不踏实的感觉

3.很虚空的感觉

思考经文：

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，把你们掳去。（西二8）

【道教】

道教是华人的本土宗教，以神仙为核心，阴阳五行来调和，黄帝、老子、庄子学术为基础，是一个多神、多灵、多鬼交替崇拜的宗教。
东汉末年张（道）陵创立道教，道字是后人所加的。老子（李耳）为其教祖，人称张陵为天师，由于入门需缴五斗米，故称为五斗米教。道教的至高神是太上老君（即老子），与三清神（玉清、太清、上清即元始天尊）。统管天、地、水三界的玉皇大帝，在道教里并非永远是最大的，因玉皇大帝如同人间的皇帝一样，是有任期制的。老子亦为元始天尊的化身，天地之精华称为元始天尊，不受因果律、轮回所限制，永远存在。
道教重视养生之道，追求神仙美景，以练气功、吐纳法来健身，炼丹制药材来补身，配合阴阳五行、八卦、风水、地理来修心养性，积善功德在人间。
台湾民间信仰的祭典（庙宇落成、神明生日、做醮）或丧葬仪式，都由道士（司公）来主持，驱邪祈安，就恭请法师（红头）来作法，土木开工，新居落成，婚嫁择日，看事业、家庭、身体、风水等等，多得求助术士（相命的人称半仙）来指点。
信耶稣的人，生命气息都在神的手中，不必去相命、占卜，因我们不在五行中，跳出三界外。
老子是春秋末年的人，而道教创设于东汉末年，两者相差甚远，根本是牛头不对马嘴，风马牛不相及。

【佛教】

约公元前（BC562-482）释迦牟尼生于印度，今日尼泊尔国的西南境，因感到人生生老病死，多苦、多难，就融合了婆罗门教的精华，加上自己在菩提树下苦心的思索，研究、领悟，于卅五岁时，创立佛教，离开家庭，传授佛学。主张「诸行无常」「诸法无我」「涅盘寂静」三法印，宇宙由「因缘而生」「业力」（三世因果论）「轮回」人不能脱跳，人要悟道，迈向「涅盘」（无私心、无偏见、无烦恼）的境界，才能脱离再生再死之苦呀！这种境界人活在世上做得到吗？
佛祖死后一百多年，佛教分裂为：

a.上座部（保守派，趋向原始教义，称为小乘佛教）分布区域为缅甸、泰国、斯里兰卡、柬埔寨等南洋各国（有吃荤）。

b.大众部（自由派，将佛祖、释迦牟尼予以神格化，再吸取波斯（今日伊朗）、希腊等国的神、鬼宗教信仰）分布区域为日本、韩国、越南、中国（台湾）、尼泊尔等国（吃素，不吃荤）。

佛教的派别多，教义立论观点不一致，一方面否认有神，原始佛教是无神论主义，另一方面却膜拜各种菩萨、活佛、鬼神等，简直是一个多鬼神与拜庶物的宗教。
大乘佛教有三大系统：

1.万法唯心，讲心的有禅宗（明心见性）、天台宗（一心三千）、华严宗（三界唯心）、唯识宗（万法唯心）四大宗派，将空的思想应用至极尽，不去分析「有」「无」，只重视领悟，主张去除执着，才能明白真理。若禅宗不能明心见性，彻底悟「空」，道就无法跳脱三界与死亡。禅宗对净土宗的修行感到很难接受，因我们要用心苦修，他们用念的就能到西方享福，天下那有那么便宜的事吗？

2.大日如来的密宗：（佛祖的另一个名称）如来即是活的意思，大日如来就是你、我个人的信仰，每个人都有佛性，只要能领悟佛陀的道理，众生都能变成佛，这是佛教「泛神论」的信仰。密宗常诵经，充满神秘的面纱，西藏达赖喇嘛属这系统，又分为黑教，红教，花教，白教四大教派。

密宗若修不到三密相应，照样不能有当生的成就。

3.阿弥陀佛为主的净土宗：追求西方极乐世界，人只要信他并念他的名号，「南无阿弥陀佛」，死后便能往西方享福。

极乐梵文为Sukhavati，是「快乐」或「幸福」，并无极的意思，是译错了南无阿弥陀佛中的「南无」，梵名Namas即「皈依」或「皈命」的意思，中文的南无阿弥陀佛是说不通的，因为不能皈依「无量的佛」因Amita只是「无限的」或「无量的」而已。
净土宗不建立在东方，而立在西方，是以日落时的寂静和美丽为象征之故。
印度人的方向感过去属东方，未来即西方，东为始，西为后，快乐的世界既属众生来世应往之处，故西方之说法渐成立（望月佛教大辞典）。
净土宗的修法是要有始有终的，若缺乏善根福德因缘，加上临终时若无法一心不乱，坚持到底，是无法往极乐世界享福。
佛教有阎罗王，是地狱的审判官，地藏王菩萨，是地狱的救世主，曾发重誓，要救完地狱受审判的人，才要升天得道。
所以人只要念地藏王菩萨经，都能心想事成，逢凶化吉，脱离阎罗王的审判，果真如此吗？
思考方向：

1.这种说法与佛教的「三世因果论」种瓜得瓜，种豆得豆，赏善罚恶的说法互相矛盾。

2.地狱中的罪人若被救完了，十八层地狱的设立就失去意义目的了（劝人为善、不做伤天害理的事，以免遭极刑）

3.善恶应有报，一个要杀罪人，一个说且慢，刀下留人，因我已念地藏王菩萨经能蒙拯救，这跟国家的法律是否有违背、冲突！（执行公务）

4.鼻孔向下，没一个是好人，救一个出去，另一个又跑进来，地藏王菩萨何时才能救完升天呀！

5.在地狱救鬼魂的道理，如能实施，那么地狱早就空城了，为什么今日的尼姑、和尚要在每年的七月十五、中元节，为地狱的死者大行超渡法会呢？

6.祇要一念地藏王菩萨经，一切痛苦会转变成快乐，且能安住「涅盘」，果真如此「有求必应」，为什么今日许多的佛教徒，仍遭遇各种身心的痛苦、打击呢？

拾叁、病房福音探访须知

一、个人准备：

1.祷告：平日多为病人灵魂得救祷告，求主带领。

2.圣经、赞美诗（可事先影印适合的诗歌）、福音小册、卡带、单张有鼓励性的书籍、文章等。

3.预备个人得救或生命经历的见证。

4.平日多搜集各类的见证。

5.熟习本会的基本道理、福音内容，必要时能引用经文并加以解释。

6.充实自己能悟性祷告（于适当的时机）（诗四十七7）

二、人数分配：

不超过三人为一组（弟兄姊妹均匀分配最为合适）。

三、探访时间：【一次以1-20分为宜。】

1.早上10-11:30

2.下午15-16:30c.晚上19-20:30

四、交谈须知：

1.眼目须注视病人的脸，切勿东张西望（从面部表情可获知病人的需要）。

2.说话声调放低、温柔，（口语化地倾谈）语调适中，使对方听到为原则。

3.态度真诚大方，面带微笑、愉快的心情，大多能与病患，建立良好的关系。

4.采取较弹性灵活的谈话方式，题材应以病人切身处境为主。

5.用关怀的话，圣经的道理与病患交谈，切忌用粗俗的话。

6.勿谈时事、政治话题、勿谈选举话题、切忌表明自己所属的政党。

7.探访者不宜说太多话，应多让病人倾诉，留心倾听。

8.对病人的病情及病者所分享的隐私我们应保密，尤其在公共场合不宜讨论。

9.等候合适机会便把话带入福音。（林前九20-23）

10.带领病人一起祈祷（初次见面宜用悟性祷告），须征得病人或家属的同意，视实际情况而定，但临走前应说一句祝福或鼓励的话。

五、注意事项：

1.首次探访切勿探问病名、病情，除非病人或家属主动告知。

2.轻敲两下房门待响应后始可进入。

3.病床的布帘已拉下或隔着屏风，不宜冒然闯入。

4.医护人员巡房或执行医疗时不宜探访，更不宜探头探脑好奇地窥视。

5.病人正在用呼吸器、蒸气吸入器或腹膜透析时，均不宜探访。

6.病人沈睡时，勿吵醒病人，可留下福音单张卡片或福音卡带即可。

7.门口牌子注明”请勿打扰”勿径行进入。

8.注意病房、病床上的告示或注意事项，切勿造成医护人员困扰。

9.切忌批评医院的环境、作法及医师的能力、护理人员的态度等，以免引起病患的反感。

10.切勿随意搬动或调整医疗设备，如点滴速度..等。

11.切忌提供草药、中药偏方、秘方或他院医师的资料给病者。

12.不要否定病人的宗教，批评对方的信仰错误(例:”你是罪人”、”恶有恶报”、”拜偶像是错的”、”不可拜祖先”…..等)

13.切勿坐在病床上或床沿。

14.勿接受病人的物品或病人的食物，委婉的拒绝便可。

15.不要替主耶稣开支票：

a.来信耶稣接受洗礼，你的病一定会好。

b.痛的时候，祷告就不会痛。

16.男性探访女性者，不宜用手碰触亦不宜按手祷告。

17.勿用属灵的术语谈论（如：同工、交通、以马内利、耶和华以勒…等）。

18.以生命的经历，传达信仰对自身及家庭的影响，切勿与病人辩论。

19.勿轻易将个人电话、地址给病人。

20.勿直接接触病人的血、痰、唾液及排泄物。

21.自身罹患重病或流行性感冒、传染性疾病时，勿探访病人。

22.探访前后用肥皂洗手，用盐水漱口，可预防疾病上身。

23.服装、仪容、以整洁、端庄为宜，勿着华服或浓妆艳抹，造成病人的自卑感，或涂抹太多香水造成病人的厌恶与不适。

24.交谈时应与病人维持约2呎距离，切忌口沫横飞。

25.要进入病房先作观察，有的病房不可进入，尤其妇产科病房弟兄切勿擅自进入。

26.勿自作主张移动病人或使用轮椅等。

27勿暗生厌恶，如嫌太脏、有恶臭、太丑的病人。

28.不要随便对病者或家属做出肯定承诺。

29.勿威逼利诱病人信主，也不可勉强病人听福音。

30.勿在病人面前写任何记录。

31.在病房探访避免金钱的施予或借贷。

32.勿随便讲解分析病情。

福音布道

得救之正路

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

得救之正路

【得救之正路】

目　录

序言

「得救之正路」这本书乃是由「人为何需要得救？」这事谈起；因为凡是认识得救之重要的人，始肯追求得救之正路故也。然后，先从得救之先决条件——信心，谈至得救所必须经过的步骤：悔改、水洗［受浸礼］、灵洗［受圣灵］，以至于获得救恩者所必须持守之条件「遵命」以结束。乃本会从圣经所认识的「得救之正路」，亦是本会根据圣经所传之「全备福音」。愿所有盼望走得救之正路者，能熟读本书，藉以发现真能使人得救之正路，来与我们共奔天乡，以享永生之福气！

附录几篇文章，对于认识福音与本会信仰之内涵者不无帮助，愿能共读之，以资加深对真教会所传福音之认识。

第一章　为何要得救

今日单就基督教，便有无数的教派，常使一个有心追寻宗教的人，苦于无所是从。而且各教派亦都各传其是，使人莫衷一是。

有的传「因信称义」（罗三28；加二16），「因信得生」（罗一17；加三11）；注重「信心」使人得永生（约六47）。

有的传「信而受洗的必然得救」（可十六16），而重视重生的「浸礼」。

有的传「没有基督的灵，就不是属基督的」（罗八9），而强调「圣灵」的洗（徒一5）。

更有的传「你若要进入永生，就当遵守诫命。」（太十九17），而看重信徒的「行为」（雅二14、26）。

各教派分立，主要的原因是各持不同的重点；然而，这些都只是知其一而不知其二，以偏概全的主张。犹如瞎子摸象，若只持其中的某些论点来坚守的话，那并不是全备的福音，也不可能是得救的正确之路。

因为神的话贯穿于六十六卷的整本圣经之中，必须前后对照呼应，才能彰显出得救的经纶来，所以在圣经中为耶稣忠心传道的使徒保罗，曾立志说：要把各人在基督里完完全全的引到神面前，就是要把神的道理传得全备（西一28、25）。

所谓全备，便是完全的、丰盛的、应验的意思。要引人归入神国，唯有藉着完全、丰盛应验神语的福音一途。一个属神的真教会，必须具备圣经上所记的所有条件，这样才能在「基督里有分」，对得救才有把握。

一个盼望得救的人，必须经过下列三个步骤：1.悔改相信耶稣；2.接受水灵二洗；3.遵守真神诫命。这是得救的人必须具备的条件，也是任何一个基督教会所不能否认的条件。

本会所传的全备福音，便是遵循这三点原则。那么在谈得救的步骤之先，先来谈几个问题。

一、什么叫得救？

得救有双重的意义：一是从罪恶里被救出来，二是被救到天国享受永生。将人从罪恶中救出，不仅仅是使人脱离罪恶而已，必须再赋予他更新、更丰盛的生命；所有的宗教都希望能达到这个目的，但是是否都能达到这个愿望呢？

如果能，便是真宗教、真信仰；不然，就不值得我们花费精力去追求了。

1.脱离罪恶

主耶稣拣选使徒保罗时，曾说明差派他的目的，乃在于「叫世人的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信耶稣，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。」（徒廿六18）。这目的是要人脱离罪恶的辖制，不受魔鬼的束缚。魔鬼的束缚是使人类不自由、不平安。

陷在罪里的人，丧失了自由，所愿意的善行不出来，不愿意的恶反倒去做，一切言语、心思、行动，皆受制于罪；没有个人的意愿，不能照自己的心思去做，也因此得不到平安。人类在始祖犯罪后，女人要受怀孕、生产的苦楚，男人要终身劳苦、汗流满面才能口，肉体上多有苦难、疾病。

主耶稣来，便是要使我们脱离这些不自由、不平安，事事不受魔鬼的辖制。

2.享受永生

脱离罪恶的辖制后，只要归向真神，便能得到更新、更丰盛的生命。

人有罪后，必须付出「死」为偿价，死乃指灵魂的永死；既为全备的福音，便应能使人免除死之一途，否则得救有何意义？

神有恩典慈爱，他差遣耶稣来到世界，传讲天国永生的福音，且医病赶鬼，引导人归向神。最后为着人类的罪，被钉十字架。基督藉着死，把死亡废去，藉着福音，将不朽的生命彰显出来。

二、为什么需要得救？

1.人生劳苦愁烦

圣经中的一位神人摩西，作诗说：『我们的一生年岁不过七十，健壮的可能到八十；但所得的只是劳苦愁烦；生命转瞬即逝，而我们都成过去。』这便是人生，几十年的岁月，充满着劳苦愁烦。这些劳苦愁烦可归纳为：

a.为儿女愁烦：这是母亲最典型的写照。怀胎时，担心胎儿是否健全；襁褓时，挂虑婴孩能否平安长大；及至求学，担忧课业、升学是否顺利；踏出校门，又盘算事业、婚姻；待孙儿出世，又担忧至终，她永无释下重担的一刻。这是为人父母一生永远解脱不掉的愁烦。

b.为健康愁烦：人的肉体极其脆弱，外界的一点伤害足以令我们残废、丧命。一桩意外的车祸，一个病菌便能使人倾家荡产，不得安宁。如果到医院去，便能见到许多想像不到的病症，有时谨慎并不能免除祸患。许多人没有健康的身心，不是心理有问题，便是身体有毛病，必须为它花费大量的金钱与心力。

c.为生活愁烦：创世之始，神对始祖亚当咒诅说：「你必终身辛劳，才能生产足够的粮食。土地要长出荆棘杂草，而你要吃田间的野菜。你得汗流满面才吃得饱，你要工作，直到你死，归于尘土。」人类从此必须忍受肉体上的劳苦，才能果腹。上古时代，人类须冒生命危险出外打猎，才得食物；现代的人须每日沈浸在紧张的生活压力下，其精神上所承受的辛劳是同等的。

精神、肉体的辛劳使人大叹「人生如苦海」，于是哲学家、宗教家便群起探讨「如何脱离此苦海的人生？」

纵使是生长在富裕家庭的子弟，没有物质上的缺欠与烦恼，但他的一生真能平安无事吗？他能不受「生、老、病、死」的若楚吗？德国一句谚语说：「人一生下来就一天天的死，这就是人生。」年老及病痛使人朝死亡一步一步迈进。

人若平安无事，可能不需要救主，更用不着去思考得救的问题；但有一天失去了平安、依靠的时候，就有此需要了。主耶稣曾说：「健康的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。」（可二17）。

2.人生短暂虚空

即使让我们平安无事，荣华富贵一生，能够尽情享受世上的一切，也不过短短几十年而已，转眼即将成空。读历史更能使我们理解「过眼云烟」的意义。

a.秦始皇的故事

秦始皇于西元前二二一年统一全国，并北逐匈奴，南收闽越，武功极盛；且长达一千五百公里的万里长城，以抵御塞外民族之入侵，又建豪华之阿房宫于咸阳。内政方面，统一度量衡、货币、文字，留下不少政绩，使秦国成为东亚政治史上最早的大帝国。秦始皇掌握了中国全土，对自己的生命却束手无策。为求长生不老药，派方士四处寻求，但于第五次巡幸时死于沙丘平台，一代豪杰便如此消逝于世间。万里长城现今犹在，却不见始皇在何方。

b.所罗门的一生

所罗门是众所周知的智慧之君王，圣经记载他的财宝与智慧胜过天下的列王，他在世的日子，各国都进贡服事他。他每日的食物需用五千公升细面粉，一万公升粗面粉，十头牛栏里养的肥牛，二十头牧场上的肥牛，一百只绵羊，此外还有鹿、羚羊、麝子和家禽。他的智慧如同海沙不可测量，他讲述树木花草，从黎巴嫩的香柏树到墙上长的牛膝草；又谈论各种飞禽、走兽、爬虫和鱼类，足见他智慧之广泛。

所罗门享尽世间的荣华富贵，就世人的眼光，没有人比他更有福气了；但是他仍说：「凡事都是虚空。我在耶路撒冷作过以色列的王，我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。」他从未对自己所拥有的感到欣喜、满足。

以色列有名的大卫王，曾作诗说：『至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花。经风一吹，便归无有；他的原处，也不再认识他。』

秦始皇、所罗门所拥有的丰功伟业、荣华富贵，一旦他们的年日过去，便归于无有，也逐日被人淡忘了。

所以说人生是短暂虚空的；当大限的日子临到，再恐惧战兢，忧伤叹息已为时晚矣！故当趁着还活着的时候，追求永远的生命——得救，以有限的生命获得永生，不比获取金钱财宝有意义，有价值吗？

3.死后且有审判

许多消极的人，抱着「今朝有酒今朝醉，能得逍遥且逍遥」的人生观，以为人生是如此短暂，就该「对酒高歌」，尽情享受世上的一切，以免枉费此生。

如果人真能「一死万事休」，那么就吃吃喝喝地享受一番，那才是明智之举，何必苦待自己呢？但是人真能「一死了之」吗？

任何一种宗教都传着「未来」的福份。佛教有来世，基督教有天国，这些都承认在享得这种福份之前，必有一人要审判众人，才能判断谁以后……，所以「人死后的审判」之观念早已深植在人心中了。

圣经告诉我们：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」若有审判，则我们今生所做所为就当一一被显露在神面前，接受审判。想到这里，我们岂敢在有生之日，为所欲为尽情享受罪中之乐呢？

有人不相信死后还有审判，所以敢胡作非为。人若无最后的审判——宇宙人生的大清算，那么，今生许多不合理的事，该如何处理？这使有心人不能了解，也无法心服。

现今为何有那么多的人相信宗教，以求来生的福气呢？难道他们都是无知之徒，是落伍的人吗？许多研究科学的人认为科学充其量仅能看到宇宙机械的作用，而绝不能诉尽宇宙人生的奥秘。

英国科学会曾由六百多名科学界杰出之士，发表宣言说：「我们认为神的话，一方面写在圣经里，一方面写在自然界；方式虽然不同，彼此却无冲突……物理科学未臻完善，尚在不断进步中，以目前我们有限的理解力，彷佛对着镜子观看，还是模糊不清。现代有些自然科学家对圣经不加研究，徒凭其不完善的定律，和一知半解，怀疑反对，此种态度，实堪痛惜……。」

难道那些科学家都痴狂了吗？因此，我们宁可信其有，以备死后的审判；不可信其无，以致到时后悔莫及！

总之，人生是劳苦、愁烦，又是如此的短暂虚空，所以我们需要得救，得以脱离这些痛苦煎熬，获得平安，以致得永生；又因死后尚有审判，故不得不在生前对于得救有所准备。

三、认识得救正路的重要性

人要如何才能得救？这是最重要的关键；万一走错了路，便永远达不到想要去的目的地了。所以寻找一条可循的路是最切实的，而且这是一条属灵的天国路，没有确实的认识和方法，便无法达到；因为1.人没有行善的能力，2.人没有行善的标准。

1.人没有行善的能力

一些无神论者常说：「我什么都不信，只信自己的良心，人只要能行善对得起自己的良心就好了。」这话说的确实不错，只要能行善就好了，但是人果真能行善吗？又能终生行善吗？凡事都能不违背良心去做吗？

圣经记载一位伟大的传道者保罗，曾经坦白地披露了自己的真心，他说：「在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作，若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。」（罗七18～25）。

从保罗的这段告白，可以知道人实在无法靠自己来行善，总是有另一个恶在作对。

2.人没有行善的标准

人说凡事凭着良心去做，但每个人良心的准则又都不同，所说的良心不过是道德标准而已；况且各地的道德观念不尽相同，有些地方更是是非相反，那么日后审判到底以什么作标准呢？让人无从遵循。

人的标准是不是一定能合乎神的标准呢？因为审判在神，若不合神的尺度，断不能得救的。是故，以自己的良心标准来行善，绝不能构成得救的条件的。何况神说：「得救在乎神的恩典，并不是出于自己的行为。」得救是神的怜悯、恩典，并不在于人之行为的善恶。箴言书指责说：「有一条路，人以为正（如凭良心行善就好之类），至终成为死亡之路。」所以妄想靠自己行为得救的人，应当认识清楚，那是走向死亡之路的。

主耶稣亲口说过：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约十四6）。唯有信靠耶稣这条路，才能引导我们，通往天国永生处。耶稣的门徒彼得也见证说：「除他（耶稣）以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」所以除信靠耶稣这条路外，没有别的得救的道路了。

所有信耶稣这条路，便能完全使人得救吗？每间教会都能完全的引人到神的面前吗？那倒不一定，因为虽都是信耶稣，但有些得救的道理传得并不完备；因此，从许多宗教中，选择了基督教的人，应当更进一步地查考，哪一个教会才是真能使人得救的真教会？换句话说，哪一个教会才能引导人走上得救之正路？这需要选择教会的人仔细研究的重要问题。

主耶稣说：「你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的路是大的，进去的人也多——假教会。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少——真教会。」（太七13～14）。

四、什么是得救的正路？

在我们决意跟随主耶稣后，必须经过下面的步骤，始能走到得救的天国之门。

1.悔改：痛悔前非，改过自新。彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得救，就必领受所赐的圣灵。」

2.水洗：使罪得赦的浸礼。耶稣说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」

3.灵洗：领受天国凭据的圣灵。「他便救了我们，并不是因为我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。」

4.遵命：一生遵守神诫命到底。「凡称呼我主阿！主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」

其中「悔改」是领受救恩之前的人应有的准备；「遵命」是领受救恩之后的人应有的态度。中间的水、灵二洗便是神所设立，藉以使人得救的方法，这是出于神的恩典。如今水灵二洗之救恩赐在真教会里，愿意得救的人，必须至真教会接受赦罪的合法大水洗，并领受得天国基业凭据的圣灵，这样对得救才有把握。

第二章　信心与得救

一、信心的意义

圣经说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）。说得浅白些，便是：对所盼望的事有把握，对不能看见的事能肯定。没有人去盼望，我们能看见的事，总是盼望未曾见过的事。虽然尚未见到或得到，却因为有一些确实的证据，使我们有如已经看到或得到了而能够相信。

可以举个例来详细地加以说明。譬如在美国有位朋友来信说，他为我寄了一本字典来，虽然字典尚未收到，但我的心却如已收到它一般地高兴，这是因为我相信不久将会收到之故。我所以能如此相信，是因为他寄来的信上说明的，而且他从来没有骗过我；这是使我相信的确据。有了此确据，所相信的才不是迷信、妄信，是靠得住的理智之信。

在此所说的信心，是指「相信」耶稣为救主的「心」。因为耶稣是为救世上的罪人而成为肉身来到世上的神，他是无罪的，且生前行了许多神迹奇事，证明他是神的儿子，是救主基督；所以基督徒的信心，便是相信耶稣能救我们脱离罪恶的捆绑，能得今生的平安，且将来能救我们到天国享受永生。这种信心是根据基督徒的属灵体验（神迹、奇事、受圣灵说方言等）得来的，所以并不是毫无根据的迷信。

二、当信些什么？

1.信有位创造万物的真神

圣经说：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」（来十一6）。

基督徒当然是信耶稣为基督、为救主的，那是他的主要信仰；然而除了信耶稣为救主之外，还有几种不可少的信仰，其中之一就是信宇宙之间，有位创造万物的真神，而且是唯一的真神。神曾吩咐「除了我以外，你不可有别的神」、「独一神观」的信仰，是我们基督徒所不可缺少的信仰；永恒的真神从太初到旧约时代，他是独一无二的神，从新约时代至救赎完成直到永远，他也是独一无二的神。

2.信圣经是神所默示的

圣经说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、救导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。」（提后三16～17）。

除了相信宇宙之间有一位真神以外，也相信这位神为了让人类知道属灵的事，走上得救的门路，而给许多人默示了一本书，这就是圣经。圣经的可信度有多高呢？以前有些学派对圣经所记载的事、物或人，产生怀疑；但近几十年来考古学发达，那些考古学家们在文明古国中挖掘到圣经上所记载许多不可思议之事。新的发现给圣经世界带来更大的光明，据今的研究报告得到一个结论——保证圣经自始至终的真实性；若有发现圣经与学识产生矛盾，不可立即断定是圣经的错误，因为圣经的记述法受传统的见解补充及改变而不太严密（参考：国民百科事典37页），但却是真实的。

全地球上没有再比圣经的翻译本更多的书，至今将圣经完全翻译或部分翻译的语言，已超过一千二百多种，每年尚有新的翻译本推出。由此可见圣经并不是一本普通的书，里面必定蕴藏着许多的智慧与奥秘，才能经得起时代的考验而永存不朽。

因此，我们要相信圣经是神教训人的话，我们要遵行圣经里的指示，藉此引导我们归入正途，学习如何被神称义，得以完全，以备做属神的得救之人。

3.信耶稣是唯一救世主

圣经中有一位使徒保罗和西拉，被囚禁在狱中时，神显神迹，使禁卒见了而信耶稣。于是禁卒问他们要怎样行才能得救？他们便回答说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒十六29～31）。

可见一个想要得救的人，必须要信耶稣，而且相信耶稣是唯一的救主；这世间不再有其他的神我们可以靠着得救的。这是基督徒最基本的信仰，若没有这种信仰的决心，就不算是基督徒了。因此，相信耶稣是唯一的救世主，是基督徒最基本的信仰，也是最重要的信仰。

4.信神设真教会使人得救

圣经说教会是耶稣的身体，是那充满万有的神所充满的地方。既然教会是耶稣的身体，那么属于教会一员的信徒，也必须是耶稣身上的肢体；因为肢体是身体的一部分，是血脉相连的，如此才能与基督有关连，才能与得救有分。

那么，怎样才能成为耶稣身体上的肢体呢？

领受洗礼：人都有罪（请参看本教会所出版「天梯」乙书，即能明了为何人人都有罪），必须接受耶稣宝血洗净罪过，才能与圣洁的主成为一体。

领受圣灵：圣灵是神所应许要赐给我们的，且是将来进天国的凭据，若无凭证如何进天国？好像没有买机票的人不能上飞机一样，进不去天国便无法与主同住了。人若没有基督的灵，就不是属基督（罗八9），又唯有圣灵亲自建立的教会，才能引导人走向正确的道路，所以一个愿意得救的人，必须在圣灵建设的真教会信主，才能得救。

三、为何能信耶稣是救主？

一个想要得救的人，我们前面已经说过，必须相信耶稣，而且相信他是唯一的救主，但是我们凭什么能相信耶稣是救主呢？只因为圣经这样记载，我们就这样相信了吗？如果我们有这么大的信心，神说那是有福气的人；但是一般人总不会只因为传道者这么说，或圣经这么记载便相信，人总是要找些凭据，才能使自己去相信从未接触过的事情。科学家发现一种新理论，一定要经过多次的实验证明可信，才敢公之于世，也才不是人云亦云的跟着人相信。

那么，究竟要凭着什么，使我们相信耶稣是救主呢？一般基督徒有哪些体验，可使人来相信信耶稣是救主呢？兹将所有的体验，粗略地归分三类。

1.藉着神迹奇事

主耶稣在世上传道的时候，曾经对犹太人说：「我若不行我父的事，你们就不必信我，我若行了，你纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道，又明白、父在我里面，我也在父里面。」（约十37～38）。这里所说的「我父的事」与「这些事」，乃是指神迹奇事而言。

神知道人的顽梗硬心，若不藉着超出人力的神迹奇事来使人心服口服，人总是不肯相信这世间还有神的存在。

圣经记载一位先知约翰，他是耶稣的表兄，在耶稣出来传道之前，他便出来宣讲有位弥赛亚（救世主）的来临。当他被关在监里，听见耶稣所行的一些神迹奇事时，便打发两个门徒去问耶稣说：「那将要来的（基督——救主），是你么？还是我们等候别人呢？」耶稣回答说：「你们去把所听见、所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一2～6）。耶稣和使徒们所行的神迹，无非要让人相信耶稣是救主。

保罗终生为主传道，竭尽心力，他说：「除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢题；只题他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。」使徒分散分四处传福音，他们以神迹奇事叫人信耶稣；今天在有圣灵同在的真教会里，仍然以神迹奇事的能力并圣灵的能力，使人相信耶稣是救主。

本会信徒的神迹奇事之体验不胜枚举，只要看每月发行的「圣灵月刊」中的蒙恩见证，就可知一斑了。本会大半的信徒，可说都是藉着神迹奇事而入信的，神的恩典、眷顾，俯拾即是。

2.藉着圣灵的体验

主耶稣升天前曾吩咐门徒：「我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」（路廿四49）；又说：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一8）。主耶稣所应许的圣灵，果然在十天后的五旬节那天降下。情形是「忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话（方言）来。」门徒的这种体验，使他们更加相信：耶稣如今已经升到天上，站在天父的右边做信徒的中保。以后果然按照耶稣所预言的，福音从耶路撒冷传到地极去了。这是门徒领受从上头来的能力——圣灵的缘故。

今天在真教会里也有与使徒时代相同的圣灵，那是听得见、看得见的圣灵；更使真教会的信徒坚信耶稣是真救主、唯一的救主。圣灵又被称为「赐人智慧和启示的灵」，得了圣灵能帮助我们有认识神的智慧。

3.藉着所得之平安

主耶稣曾说过：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」又说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们！我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯！」前面我们已分述过人生的劳苦愁烦，所以耶稣为了替我们负荷，作了以上的承诺；如果他所留下的话不能应验，为什么至今仍有这么多的基督徒，将此话引为安慰呢？耶稣虽然已经升天了，但是他仍然在天上垂听我们的祷告，答应我们的要求，使我们一切所求于他的，没有一样是落空的。这种真正平安的获得，就是基督徒坚信耶稣为救主，而且是唯一救主的缘故。

亲爱的慕道朋友，宗教是需要你亲身的体验；病人若不亲自求医，使病得治，便不知医生的医术多高明；既有那么多的基督徒在心灵、肉体上得神的医治，为什么你不愿自己去试试呢？当你体验到耶稣垂听你的祷告时，你自然会相信耶稣是你的救主了。

四、信心与得救的关系

经上记载许多「因信被神称义」的话，诸如「人称义是因着信，不在乎遵行律法」；「作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义」；「既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督」。并且有因信得生的应许，如「义人必因信得生」；「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：『义人必因信得生』」。可见人要被神称为义人（无罪的人）以得永生，必须相信耶稣，不可能靠着自己的善行或刻苦来得救。因为耶稣是除去世人罪孽的神，除他以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

新约圣经的中心思想（要旨），可以说是在于「相信耶稣」一事上，所以基督教会以「相信耶稣」为福音的主要内容，而尽力加以传扬；因为耶稣是唯一的救主，除他以外别无拯救。世界上许多人被尊为宗教家，盼望得救而信教的人也多，但是希望得救的人，若不是从耶稣这条门路进去，便无法获得永生。因为主耶稣亲口说：「我就是门，凡从我进来的必然得救，并且出入得草吃。」又说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到天父那里去。」甚至说：「你们若不信我是基督（救主），必要死在罪中。」求道的朋友！世上有那一个宗教的教主，敢如此肯定地说，他就是得救的唯一门路呢？除了耶稣以外，恐怕没有敢说的罢！

基督徒冒着许多的艰苦，将生命置之度外来信耶稣，传扬耶稣的道理，就在相信他是得救的唯一途径。

圣经上记载相信耶稣就能得救，得永生的经节多得不遑枚举，仅举一、二要节以资参考。

△神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生（约三16）。

△信子（耶稣）的人有永生，不信子的人得不着永生（约三36）。

△当信主耶稣，你和你一家都必得救（徒十六31）。

五、信心与其他得救要件之关系

信心是得救的最重要条件，它与其他得救的要件，当然有着密不可分的关系。

1.信心与悔改

悔改相信耶稣是进得救门路的第一步骤，两者有极密切的关系。因为人如果没有悔改的心，即使他说相信耶稣，那么他的信也不能算是真信；若真有悔改的心，却不肯相信耶稣，那悔改也不能使他进入得救之门。所以，一个愿意进入得救之门的人，必须悔改相信耶稣；通常在表示信耶稣之前，应当先有悔改的表现，他的信才能算是真信，不然便不能断定是真正的信仰，或者只是口头上的信仰罢了！

2.信心与水洗

受洗之前，必须悔改，也必须有信心。若无信心，洗礼将成为一种入教的形式，完全失去了它的功效，神是否赦免他的罪，是否能收重生之效，将大有疑问。一般教会不给婴孩施洗，是因为婴孩没有信心；而本会认为婴孩有罪存在，须要为他们施洗，但要凭着父母亲的信心而予以施洗，所以父母负有培养孩子信心的责任，非使小孩长大后有信心不可。经上说：「信而受洗的，必然得救。」在此把信心与受洗并列为得救的必须条件，可见信心与水洗的密切关系了。

3.信心与灵洗

信心不但和水洗有重要关系，也是灵洗的必须条件。因为圣经说：「只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。」凡是有信心毫不怀疑的人，才能从神那里求得什么。圣灵是我们进天国、走天路必须具备的，所以要凭着信心去求，因为这是神应许赐给我们的；只要相信神，情词迫切地直求，便能得到。主耶稣教训门徒说：「你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。」

经上记着：「我们因信得着所应许的圣灵。」所以，尚未得到圣灵的人，要凭着对神所说的话有信心，向神直求，他必降下圣灵来。

4.信心与行为

圣经记载一位传道人保罗说：「我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」由此经节可以看出信心与行为的关系了。

耶稣的门徒雅各也说：「若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？信心若没有行为，就是死的。」所以，我们凭着信心领受水洗和灵洗之后，也要凭着信心行事为人。这「行事为人」的意思便是结出行为的果子来，在我们外在的行为，表现出心里的内涵，表现出以神为主的精神来；这种信心才是活的信心，才能使我们得救。所以，要得救，必须先有信心；但是这种信心不仅在信耶稣当初有就可以了，就是做一位基督徒的一生中，都要坚持到底。

我们基督徒不单在接受洗礼的时候要有信心，祷告求圣灵也要有信心，一生中的行事为人都要有信心，相信神必在审判之日报偿我们。所以，圣经说：「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。」可见许多信徒不能将起初确实的信心坚持到底，以致丧失了在基督里的福分。

保罗曾说过：「因为神的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：『义人必因信得生。』」这「本于信，以致于信」的意思，就是要以信心开始，以信心终止。换句话说，要过着一生信仰生活的人，才能与得救有分；如果半途而废，便前功尽弃，与永生无缘了。

第三章悔改与得救

一、悔改的意义

悔改就是痛悔前非，改过自新的意思。其内容包含：

1.心思的转变（痛悔前非）

神说：「我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿！你们转回、转回罢！离开恶道，何必死亡呢？」又说：「恶人死亡，岂是我喜悦的么？不是喜悦他回头离开所行的道存活么？」这种转离所行之恶道的决心，便是悔改的表现。

圣经路加福音十五章十一节以下记有一个浪子回头的故事。浪子拿了父亲分给他的财产后，离家远游，任意放荡，耗尽了所有的一切，生活陷于困乏，沦为放猪人。那时他才醒悟过来，便回转家园，向父亲认错说：「父亲！我得罪了天，又得罪了你！从今以后，我不配称为你的儿子。」

路加福十八章九节以下叙述法利赛人和税吏的祷告。法利赛人自义、假冒为善，向神祷告时也持着自满自足的态度，他们只是向神夸耀，并不是向神诉说罪过；税吏被当时犹太人视为仇人，因他为徵税之官，常贪污刻薄，充满恶行，但是税吏因自觉有罪，远远地站着，也不敢举目望天，祷告时，只捶着胸说：「神阿！开恩可怜我这个罪人。」

以上两个故事，可以清楚地说明痛悔前非的心思，他们由衷地表示出转离恶道的决心，这便是悔改。

2.行为的改正（改过自新）

施洗约翰对于那些要来接受洗礼的人说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」说得浅白些便是：「你们要以行为证明你们已经离弃了罪恶。」这种与悔改的心相称之果子的表现，就是改过自新的行为。

这一点圣经上也有许多实例，今略举二例以资说明。

路加福音十九章记载一位税吏撒该（税吏的地位前已说明），为了看耶稣是怎样的人，当耶稣走过时，便爬到树上观看。耶稣看到了那里，抬头一看，就对他说：「撒该！快下来，今天我必住在你家里。」撒该是犹太人所憎恶的罪人，却受耶稣的厚爱，于是感动地对主说：「主阿！我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。」

使徒行传十九章十九节记述保罗传福音，使行邪术的人信主。当他们归主后，便把平素所用的书拿来，堆积在众人面前焚烧，计算书价，共合五万块钱，约相当于美金八千元（据一九七七年版「圣经手册」注）。

这两个例子，显示出他们回转信主的决心与彻底。他们的表现便是悔改的心与行为相称，悔改后便立即更正以前不好的行为，并加以补偿。

二、悔改与赦罪

我们向神悔改，便能得神赦免罪过。

1.赦罪的权能在于主耶稣的宝血

为什么向神悔改便能赦罪呢？因为人都有罪在身，要除去这罪，必须靠着血来赎罪。圣经上说：「按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。」所以，耶稣将自己献为活祭，流出宝血，是为要洗去我们罪人的罪。圣经说得很清楚：「基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神；他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？」

由此可知，一个人的罪要得赦免，必须领受耶稣宝血的洗礼。但是领受洗礼前必须要有悔改的心；若不悔改，岂能自认为罪人，而向神祈求赦罪？所以，悔改是罪得赦免的必备条件。

2.接受主宝血洗礼的必须悔改

经上说：「约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」约翰比耶稣大六个月，在耶稣尚未出来传福音前，他已经先做主的先锋，在旷野传人要悔改并接受洗礼，但他的洗礼并无赦罪功效，仅是为耶稣的宝血洗礼作准备工作。

使徒彼得说：「神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。」赦罪的恩典乃是由主耶稣赐下的，但是领受恩典的人，必须有悔改的心。

彼得对于那些听过道理后，觉得扎心，而询问当怎样行才能得救的人说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」这是彼得所说的得救之正路，其第一步便是「悔改」。所以，凡相信耶稣，盼望罪得赦免且将领受洗礼的人，必须先悔改；若不悔改，主耶稣的宝血对他的赦罪，或将不发生功效。因此，凡要领受洗礼的人，必须促其悔改，有确实悔改的心，才能准许他接受洗礼。

悔改是得救的开始步骤，人若自义，不肯谦卑认罪，他就无法领受神的恩典，进入得救之门。因主耶稣说：「我来本不是召义人，乃是召罪人。」唯有病人才需要医生，若自以为是义人的，便不需要耶稣了；但是有谁敢说自己是义人呢？圣经说：「没有义人，连一个也没有；……都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。」（罗三10～12）。

三、悔改与得救

圣经记载，传道者在开始传道的时候，都在传悔改的道理。

1.施洗约翰传悔改

主耶稣的传道先锋约翰，在开始传道的时候，便说：「天国近了，你们应当悔改。」约翰所行的洗礼，是「悔改的洗」，故想要接受罪得赦之洗礼的人，必先要悔改。

2.主耶稣也传悔改

主耶稣开始传道的时候，与施洗约翰一样，传「天国近了，你们应当悔改」的福音；他又说：「日期满了，神的国近了，你们当悔改信福音！」甚至还说：「你们若不悔改，都要如此灭亡！」可见，悔改与进天国，有何等重要的关系啊！

3.主的门徒传悔改

耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，赐给他们权柄，制伏污鬼。门徒就出去传道，叫人悔改。又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。所以门徒传道也是首先叫人要悔改。

4.保罗传悔改的道理

保罗对犹太人和希利尼人，见证当向神悔改，信靠我主耶稣基督。

又劝勉信徒应当悔改归向神，且须行事与悔改的心相称。

保罗奉主命所作的工作是「叫世人的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信耶稣，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。」「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」就是悔改的表现。

悔改的心，是神赐以得生命的要件。彼得在耶路撒冷向奉行割礼的门徒，说明义大利营的百夫长哥尼流一家人（外邦人）如何信主的经过之后，众人就静默不言，只归荣耀与神说：「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」由此可知，悔改之心，乃是神赐人得生命的要件。

四、悔改与其他得要件之关系

悔改不仅与得救有直接的密切关系，与其他得救的要件都有重要的关系，兹简述于下：

1.悔改与信心

主耶稣宣传神的福音说：「日期满了，神的国近了，你们当悔改信福音。」保罗对犹太人和利尼人，证明当向神悔改，信靠主耶稣基督；又教训年轻的传道者提摩太说：「主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心存耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」从此经节的后段可看出，明白真道，信福音（信耶稣基督为救主）之前，必须先悔改；若无悔改的心，恐怕不会产生真正的信心来，也无法明白真道。

2.悔改与水洗

「约翰来，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」彼得向犹太人传得救之道时，也说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，……」可见：信主之前要悔改，受洗之前更当悔改，才能藉着主耶稣的宝血洗去他的罪（所以传道者在施洗之前，必须讲解悔改的道理，叫受洗的人认罪悔改）。

3.悔改与灵洗

我们知道在信主、受洗之前，必须悔改之外；每次祷告之前，也应当谦卑地检讨自己是否犯了罪，如果有，就当先悔改求主赦免，因为圣经记载：「我们知道神不听罪人，唯有敬奉神遵行他旨意，神才听他。」主耶稣教导我们的祷告文中也有一句：「免我们的债——即赦免我们的罪」，就是因为神不听罪人的祷告之故。平常信徒的祷告，神都要求我们先悔改，使自己身心圣洁跪在主前，何况向神祈求神的灵的降临，怎能不先悔改，求神赦免自己所知或不知的罪呢？

圣经说：「你们当因我（神）的责备回转（即悔改的意思），我要将我的灵浇灌你们。」可知，悔改是求圣灵的一个要件。

4.悔改与行为

施洗约翰传道时，说：「你们要结出果子来（即表现出好行为来），与悔改的心相称。」有悔改的心，尚且结不出果子来，何没有切实悔改的心，怎能期待他有好行为的表现呢？保罗向一些行邪术的人传道理，使他们信主，于是他们将平常用于行邪术的书拿出来，在众人面前焚烧，其价值约五万块钱。他们之所以肯这么做，是因他们肯承认从前所行的邪术是错误的（即痛悔的表现）之故。可见，悔改必须有行为互相配合，其关系是密切的。

从以上所查考的，得悉：悔改是进入得救之门的首要条件，不仅在信主、受洗之前必须悔改认罪，就是受洗后也当时常检讨自己的罪过，加以悔改；因悔改与求圣灵、被圣灵充满，并好行为的表现有密切的关系。所以盼望走得救正路的人，要看重悔改，传道者当按照神的吩咐，勇敢督促信徒悔改，才能使人进入得救的真正门路。

五、悔改与后悔

1.悔改与后悔之意

后悔的原文是metamelomai，悔改的原文是metanoia，似乎有所区别；但英文均译为repent（动词）或repentance（名词），毫无分别。原文在文字上虽有所不同，但意义上却不分明，不如中文的悔改前非，改过自新；而后悔是事后懊悔，无济于事那样清楚。在此可知，中文之进步与精细了。

兹据新约圣经中所用的metamelomai（后悔）的中英圣经之译文，以资了解英文与原文，对于悔改与后悔之意思不明之原由。

Metamelomai（后悔）一词，在新约圣经中共用有五处：「以后自己懊悔」（太廿一29）、「后来还是不懊悔去信他」（太廿一32）、「犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔」（太廿七3）、「我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔」（林后七8）、「主起了誓决不后悔，你是永远为祭司」（来七21）。其中除了来七21标准译本（R.S.V.）译为Change his mind外，其他均译为repent；钦定本五处均译为repent，由此可知，英文中没有适合中文的「后悔」一词；因repent原为悔改之意。

至于原文，「来七21」的中文虽译为「后悔」，但并不是中文原来的「后悔」的意思；乃如标准本所译「改变心意」的意思，因为神决无后悔的事。旧约圣经中虽然记有不少「神后悔」之事，如创世记六章6～7节、出埃及记二章14节、士师记二章18节、撒母耳记上十五章11节等；但这些「后悔」，都应当译为「转变心意」；因为repent原为「转变心意」的意思。太廿一29、32与林后七8，将repent译为懊悔（与悔改同），因此处并无后悔之意在内，也是「改变心意」的意思；只有太廿七3的「后悔」才用得很正确，因为这是犹大后悔卖耶稣的事，他虽然事后痛悔了，但已经于事无补，所以真的后悔（不及）了。这样看来，此五处原文虽均用metamelomai（英文均为repent），但中文有译为懊悔、后悔之别；其实均可改为「改变心意」（repent）的意思，而英文的repent乃「悔改」之意，可见原文及英文均无悔改与后悔之别；唯有我们中文才能分得清清楚楚。

2.彼得的悔改与犹大的后悔

a.彼得的悔改

耶稣钉十字架前，曾预言彼得会三次不认主，但是彼得说：众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。当彼得三次否认主后，想起耶稣所说的话：「鸡叫以先，你要三次不认我」，就出去痛哭了。

彼得的痛哭，是他懊悔的表现，因为他痛悔自己的软弱与胆怯，不敢在人的面前承认是主耶稣的门徒。这是他对自己弱点的忏悔，与曾经对主说过大话的愧赧，对于主耶稣当时的处境并没有什么不好的影响，只是怕承认是主的门徒便将受累而已；所以他还有悔改的机会。

因为他这次痛觉自己的软弱后，便确实谦卑下来，以后蒙神的重用，勇敢地传福音，完成许多美好的圣工。所以，彼得是一个很好的侮改的榜样。

b.犹大后悔

犹大为了三十块钱，将主耶稣出卖了，圣经记载：「犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了。』他们说：那与我们有什么相干，你自己承当吧！犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」

犹大懊悔卖了无辜之人，而感觉有罪；但此时耶稣已经被定了罪，他的懊悔对于挽救主耶稣毫无助益，所以已经是后悔莫及了。因为事前耶稣曾暗示犹大多次，但是他都无动于衷，而且耶稣钉死之后，他并没有什么弃恶从善，将功赎罪的表现，倒去吊死。自杀是犯了杀人之罪，神必要毁坏那人；他懊悔后的自杀行为便是罪上加罪，难怪他最后的结局凄惨，「身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」犹大乃属于后悔不及的良例。

我们人类都带有软弱的身体，难免都会犯有过失；但当我们犯了过失之后，必须及时悔悔，求主赦免，以免陷于后悔莫及的地步。在我们还能相信耶稣，为主工作的时候，要赶紧信靠神。信神之前最要紧的便是悔改，经上说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」

第四章水洗与得救

一、水洗的意义

水洗是对于悔改相信耶稣的人，由传道者（有圣灵之差遣者）奉主耶稣基督的名，在活水中给予全身受浸，表示与基督同死、同埋葬，并且要同复活，以得新生命的一种典礼。

若分述之，有以下几项重要的意义：

1.与主同死、同埋葬

圣经上记载：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬。」受洗就是表示与主同死、同埋葬；也就是与他同钉十字架，使我们原本的罪身灭绝。故受洗后的人，他的罪能得赦免，因为已死的人，脱离了罪，不再受罪的束缚，成为新人了。

2.与主同复活得新生命

我们受洗归入耶稣，是将旧有的罪身钉死，然后叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。因为我们若在他死的形状上与他联合，就要在他复活的形状上与他联合。

二、水洗的方法

1.全身受浸

洗礼既表示与主同死、同埋葬，就必须全身埋入水中受浸，才能使罪身灭绝，圣经上施浸的范例均是全身受浸。「耶稣……在约旦河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就……。」（可一9～10）；「二人正往前走，到了有水的地方，太监说：『看哪！这里有水，我受洗有什么妨碍呢？于是……腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来……。』」（徒八36～39）。

耶稣和太监的受洗，都是全身入到水里，再从水里上来的。

2.奉主圣名

使徒给人施洗，都是奉主耶稣基督的名，或奉主耶稣的名。因为「耶稣」这个名，是要将自己的百姓从罪恶里救出来的名；因马利亚怀孕时，主的使者向马利亚的丈夫约瑟说：「她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」奉父子圣灵的名，就是奉耶稣的名，因为这「名」是单数，不是复数。

3.要低下头

耶稣钉在十字架上，断气的时候头垂下，所以，低下头是与主死的形状联合；也是表示因为是有罪之人，不敢抬头。平素我们认罪都是低下头去，如先知以斯拉向神认罪祈祷时，说：「我的神啊！我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面，因为我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天。」可见，罪人认罪应该是面向下，以表谦卑认罪悔改的态度。

4.施洗者必须有圣灵

要为别人施洗，本身必须受过合法的洗，罪得洁净的人。主耶稣本身是无罪的，理当不必接受洗礼；但他为要给我们留下榜样，要我们以后也照着他的样式行，便在出去传道前，接受了约翰的洗礼。

接受水洗后，还须要有圣灵同在，表示奉圣灵之差遗，始有资格给人施洗。

耶稣复活后向门徒显现，对他们说：「愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」说了这话，就向他们吹一口气说：「你们受圣灵，你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。」所以，有圣灵的传道者，才能表示是奉神差遣的，才能藉着宝血赦免人的罪。

洗礼的效力，是靠着圣灵的能力，藉着圣灵的运行，水将在灵里变成主的宝血；而罪得赦免，乃是靠着主的宝血，藉着水来洗净。洗礼有这些功效，必须靠着神所差遣的传道者为神施行才得功效。

三、水洗与得救

水洗与得救有密切的关系，如经上所说：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」又说：「这水表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们。」因为水洗有赦罪、称义、重生、做神儿子、属乎基督、承受神产业等功效。因此，希望得救的人，有了悔改信耶稣的心之后，必须领受主耶稣宝血的洗礼，使罪得赦，然后在得救上才有分。今将水洗的功效，逐项加以说明。

1.水洗与赦罪

人类因始祖亚当犯罪后，便永远带有罪身，而这罪使人必须沈沦；所以一个想要得救的人，非先把罪解决不可。虽然得救的第一步骤为悔改，圣经中也记有因悔改、相信，使罪得赦的经言；然而，这些都是为了领受真正赦罪之神的恩典——水洗，所作的准备工作。因为唯有主耶稣的宝血，才有洗去人罪的功效；所以，罪的赦免惟独依靠主耶稣的血。彼得曾对信徒说：「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。」

而耶稣的宝血如何在洗礼中发生赦罪的功效呢？这便是洗礼的奥秘，「不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」洗礼时有圣灵的见证，灵化活水为耶稣宝血，便能有赦罪之功效了。

本会有许多人在受洗的时候，看到洗礼的水变成血，或患绝症的人，受洗后得愈，由此可以证明神的灵在水中运行，含有赦罪的权柄。

圣经上有许多受洗能使罪得赦的经句：

△你们各人要悔改，奉主耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦（徒二38）。

△现在你为什么耽延呢？起来！求告他的名受洗，洗去你的罪（徒廿二16）。

△我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典（弗一7）。

△这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心（彼前三21）。

2.水洗与称义

何谓「称义」？便是主的血洗净我们的罪，我们就能在神的面前被称为义，即在神面前被宣判无罪。保罗在罗马书三章廿五节说道：「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。」这段话很明白地说明了称义的定义。

要蒙神称义的，必须是罪得赦的人，要使罪得赦；则必须接受能赦罪的水洗，这人才有得救的资格。

圣经上记载水洗后得蒙称义的经节如下：

△如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义（罗三24）。

△现在既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神忿怒（罗五9）。

△如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了（林前六11）。

3.水洗与重生

水洗是洗去旧人的罪过，内外更新，成为新人，所以水洗又称为重生的洗，是使人重生的方法。人须重生才能与得救有分，若没有脱去旧人，仍然是罪人，这等人不能进神的国。

圣经上关于水洗与重生的经句如下：

△人若不是从水和圣灵（重）生的，就不能进神的国（约三5）。

△他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新（多三5）。

4.做神的儿子

主耶稣受洗后从水里上来时，天忽然开了，神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上，从天上有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」如果我们的洗礼合乎经训，罪必然得赦免，而成为神的儿子，他也必赏赐圣灵给他，来证明他是神所接纳、所喜悦的。

受过洗的人，罪得赦免，成圣称义后，就能做神的儿子，得着儿子的名分；因为神是圣洁的，圣洁的人才能做他的后嗣。

圣经上相关的经节有：

△及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分（加四4～5）。

△神又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分（弗一5）。

5.属乎基督

圣经上说：「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了……。」可见受洗的，是披戴基督、属乎基督的人，因为主用自己的宝血，将属他的百姓从各族、各方、各民、各国中买了来，叫他们归于神。就是属灵的亚伯拉罕的后裔（神应许祝福的民族），要照着应许承受神的产业。

6.承受神的产业

通常做父母的都是将自己的产业留给儿子；我们受洗做神儿子的人，就是属乎基督，将来神要照着他所应许的，将产业分给我们，这在前面已说明过了。希伯来书更记载着：「（耶稣）既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」受洗的人便是蒙召之人，神便要赐永远的产业——天国的福气给他。

四、水灵二洗为进神国的条件

本会主张水灵二洗是进神国的必备条件。

主耶稣说：「人若不是从水和圣灵生的，就不进神的国。（约三5）；保罗也说：「他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。」（多三5）。以上的话告诉我们：凡盼望得救进神国的人，必须领受水灵二洗，才能进神的国。

1.水洗

水洗即领受主耶稣宝血的赦罪之洗礼，因为水洗表明与耶稣同死、同埋葬，然后与他同复活，故能使人的原罪（与生俱来的罪）与本罪（自己所犯的罪）均得赦免，进而被神称义，且因受洗后，归属基督，得着做神儿子的名分。

我们如何相信水洗有赦罪的功效呢？因为圣灵作我们的见证，大多数的人在受洗后，便能领受圣灵，这就是罪得赦免的见证。圣经上说：「作见证的原来有三，就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。」意思是说：在洗礼之中，有这三样同时出现；因圣灵的运行，而洗礼的水将变成主的宝血之意，所以施洗非有圣灵的同在不可。

我们的受洗有圣灵、活水和宝血同作见证，便有赦罪的功效，是无可置疑的了。

2.灵洗

灵洗即领受从上头来的圣灵之意。灵洗能得着从上头来的能力，因为耶稣曾对门徒说：「我要将我父（神）所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」灵洗也是做神儿子的印记，这是得赦的保证，是得天国基业的凭据。如经上所说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得赦的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。」

水洗与灵洗都是进天国享受永生的必备条件，而以前后关系来说，应当以始于水洗而后成于灵洗为原则；因为一个罪得到赦免的人，蒙神称义后，神圣洁的灵才能降在他的身上。圣经上记载哥尼流一家人，尚未受洗前，在听彼得讲道中，圣灵便降在一切听道的人身上，那是神特别的恩典；但他们受圣灵之后，彼得马上为他们施洗，因为若不受洗，罪便不得赦免，圣灵是不会永远住在有罪之人的身上的。

由此看来，水洗与灵洗在领受的时间上有分别；然而，不可以说：受了洗，就有圣灵。使徒行传上记载使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵，因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们是奉主耶稣的名受了洗，于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。有些人主张，信便有了圣灵内住，这段经节是很好的见证；所以不可说信了耶稣就已经有圣灵了。

因此，一个重生的人，可以说是开始于水洗，而完成于灵洗，两者是进神国的一贯步骤，缺一不可，这是我们应该确切体认的。

第五章灵洗与得救

一、灵洗的意义

1.灵洗就是圣灵的洗

圣灵是神的灵，神的灵从头浇灌在我们身上，便是圣灵的洗。

主耶稣升天前，曾嘱咐门徒说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的（圣灵——从上头来的能力），就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗。」这受圣灵的洗，是神所应许要赐给我们的，只要我们祈求。

2.灵洗以说方言为凭据

方言并不是地方的言语，它的原文是舌音，英文译为Speak in tongues，就是受圣灵的人，舌头会转动而发出声音，也只有受圣灵的人才会说的言语。

圣经上许多处记载说方言之事，可以证明得圣灵后会说方言。

「五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」（徒二1～4）。这是门徒们第一次得到圣灵（灵洗）的体验，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来，别国的话便是灵言、方言，或译成舌音。

彼得在哥尼流家里讲道的时候，圣灵便降在一切听道的人身上，那些与彼得一同前来，并受过割礼的信徒，看见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因为听见他们说方言，称赞神为大（徒十44～46）。哥尼流一家是属于外邦人，圣灵降临在他们身上，让信徒们看见，乃因为他们说方言。

保罗到以弗所地方，遇到几位门徒，便问他们「信的时候受了圣灵没有？」他们回答说：「没有，也未曾听过有圣灵赐下。」保罗又问他们受的是什么洗？他们说是约翰的洗。保罗说：「约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。」他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说豫言（徒十九1～6）。这是以弗所的信徒得圣灵的体验——说方言，又说豫言。

二、说方言才是灵洗的证据

根据圣经，五旬节那天，门徒所受的圣灵是听得见、看得见的圣灵（徒二33），前面我们已经说过，听得见乃是因为他们说方言；看得见，乃是因为他们身体振动。耶稣曾设个比喻形容得圣灵身体振动之事，他说：「风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得从那里来，往那里去？」受圣灵如风吹动树叶，看不见风，却见树叶摇动；本会许多人受圣灵，身体都自然而然会振动起来。

今天，许多没有圣灵的教会，以为信主、受洗，便有圣灵内住了；或认为有好行为的表现便有圣灵了。其实有无圣灵并不是凭着这些加以判断，而是应该根据使徒时代的情况——是否说方言（灵言）加以判断。

现在根据圣经对一些错误的看法加以辩解：

1.不是信主便有圣灵

没有圣灵的教会，常引用以弗所书一章十三节说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」这句话的意思是说，信了基督的人，就要领受圣灵的应许；而不是说，什么时候信了基督，就什么时候受了所应许的圣灵之意。因为以弗所的信徒虽然信了主却没有领受圣灵。所以信了主，称耶稣为主，不一定就是领受了圣灵，如果有的话，也仅是受圣灵的感动罢了。

2.不是受洗就有圣灵

撒玛利亚的信徒虽然奉主耶稣的名受了洗，却还没有得到圣灵，于是使徒在耶路撒冷便打发彼得、约翰往他们那里去，为他们祷告，要叫他们受圣灵；于是使徒按手在他们头上他们就受了圣灵。

所以，他们并非一受洗便得圣灵的，是等到彼得、约翰去为他们按手后，才受圣灵。现在我们只要向神祈求，并接受传道者的按手，便能得着。

3.有好行为不一定就有圣灵

圣灵的果实是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；所以，一个受圣灵的信徒，必能行出这些行为来；但是不能单凭着所表现的好行为，就断定他们有了圣灵，因为外邦人中有许多人有好行为的。信徒中也不能只凭着他的好行为，就断定有圣灵；如果有好行为就算有圣灵的话，那么，哥尼流岂不是在请彼得前来讲道之前，就有圣灵了？因为他是个虔诚的人，他和他全家都敬畏神，多多周济百姓，又常常祷告，甚至他的祷告和周济都达到神的面前，蒙神记念了，有谁还比他们有资格得圣灵呢？但是他们得圣灵，却是在请彼得来讲道的时候才得到的。

三、灵洗与得救的关系

经上说：「这圣灵是我们得基业的凭据。」基业便是天国的福分；又说：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」一个没有圣灵的人，既然不属于基督，那么，还能谈什么得救呢？圣灵是得天国基业的凭据，得到圣灵的人，对于进入天国才会有把握。所以，已接受合法洗礼的信徒，必须赶快祈求圣灵的洗，以得进天国的确据，这是不可轻忽的一件要事。

灵洗与得救有关的重要功用简述于下：

1.灵洗是得救的印记

保罗告诉以弗所的圣徒说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」又说：「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。」这里所说的印记，是指耶稣再临时能得救的印记，像是烙上记号在身上一样，这记号便是圣灵。启示录七章说约翰看见异像，见一位天使手中拿着永生神的印，喊着说：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」得圣灵便是将印记印在我们的额上。印记是证明功效的记号，而圣灵便是证明信徒得救的记号，这与得有最密切的关系！

2.得天国基业的凭据

经上说：「这圣灵是我们得（天国）基业的凭据。」又说：「为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（作天上永存的房屋的凭据）。」又说：「他又用印印了我们（指圣灵为印，印证神应许我们之得救的确实性），并赐圣灵在我们心里作凭据。」

凭据是资格的证明，比如去动物园参观，必须花钱买一张票，剪票员根据票根才让你进去，这张票便是进入资格的证明，就是凭据。圣灵是承受天国基业的确证，只要有圣灵的内住，再配上信徒的行为，便能得救。

3.灵洗与重生

水洗是使人重生的方法，灵洗也是使人重生的方法；水洗可说是使人重生的开始，灵洗乃是已重生的证据；因此，在有关重生的记载，两者都是相提并论的。如：

△耶稣说：「我实实在在地告诉你；人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。」（约三5～6）。

△他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新（多三5）。

灵洗后，圣灵的能力能助人重新得力，不仅洗去罪孽，重作新人，在行为上更能日日进步，活出基督徒的模样来。从前无力行善、行义，现在藉着圣灵的帮助，便能战胜邪恶的阻挡了。

4.做神儿子的确据

经上说：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」又说：「你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸父。可见从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。」所以，要得到圣灵，才有做神儿子的确证，受洗只不过是儿子的名分而已。「得着儿子的名分」藉着解经家黑崎幸吉的解释是「成为养子之身分」，吕振中译为「被立为子的名分」。

神是圣洁的神，要做他儿子的我们，也应该是圣洁的，唯有藉圣灵才能使我们成圣被神称义，成为他的儿子。

5.属于基督

保罗说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」没有圣灵的人，既然不属于基督，他岂能得救呢？从这节经文看来，得圣灵岂不是得救最重要的条件？

四、水灵二洗，二而为一

1.经上多处将二者相提并论

圣经上凡谈及水洗时，总是与灵洗一同叙述，如：

△彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？（徒十47）。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们说方言，又说豫言（徒十九5～6）。

△他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新（多三5）。

△我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不进神的国（约三5）。

可见水洗和灵洗有着不可分开的密切关系。彼得更明确地说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必须领受所赐的圣灵。」所以，只要接受了能使罪得赦的合法洗礼，必有除去罪孽的功效，只要身心洁净，必能领受圣灵的。

因此，得圣灵与否，与受洗有极大的关系，二者密不可分。主耶稣接受施洗约翰的洗礼后，天忽然为他开了，他就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在他身上，这也可证明，受洗与受圣灵的密切关系了。

2.水灵二洗之功用大同小异

水洗与灵洗虽有其不同的功用，如水洗是为使罪得赦，而被神称义；灵洗便是得救的印记，是得天国基业的凭据，并获得从上头来的能力等，但仍有许多的功用是大同小异的。诸如：重生进神国的条件，做神儿子的条件。虽然圣经上有受洗是得儿子的名分，受圣灵即做神的后嗣之区别；但要做神的儿子，领受天国基业的，必须水、灵二洗均领受才行。因为受洗后获得做儿子的名分，然后领受圣灵为印记，作为得天国基业的凭据，这样对做神的儿子，成为他的后嗣，将来承受产业才有把握。经上也记载二者也都是属基督，都是承受产业的方法。

保罗在加拉太书说：「你们受洗归入基督的都是披戴基督了。……你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」这里明白地指出，受洗归入基督的，就属于基督，照着应许可承受产业的了。但在罗马书却说：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」因此，我们知道，加拉太书所说的「受洗归入基督的」，应该含有受圣灵的意思在里面，而且根据使徒行传二章卅八节的记载，受洗的人也是必能领受圣灵的，因此才能属于基督，才能承受产业；不然，便与罗马书八章的话相冲突了。

反过来说，罗马书八章所说的属于基督的有圣灵的人，也应当是接受过合法洗礼的人；不然，哥尼流一家人在听道时得了圣灵，便属基督了，也就得了天国基业的凭据，为什么还要受洗呢？因此，我们知道：受洗的人必能领受圣灵，而得圣灵的人，必须经过水洗，否则，就不能完全具备重生得救的条件。

如此看来，水灵二洗岂非二而为一？二者不可缺其一。总之，接受过合法洗礼的人，神必赐圣灵给他，这是经上所应许的；主耶稣受洗后领受圣灵，就是此事的榜样。领受的时间或者前后不同，但此二洗是必须领受，也是必能够领受的，领受了此二洗，就具备了进神国的条件，与得救有分了。

第六章遵命与得救

通常一个基督徒，在得救的过程中，可划分为三个阶段：准备阶段、完成阶段及保持阶段；悔改相信耶稣是领受救恩的准备阶段，领受水灵二洗是救恩的完成阶段，遵守真神诫命是救恩的保持阶段。

一个领受水灵二洗的人，便已经具备了得救的条件；若主召他离世，他已经在得救上有分，将来必得在天国享受永生。但大多数的信徒，都须留在世上完成他所负的使命，在这期间，信徒必须靠着圣灵带领，遵守真神的诫命，直到最后离世的一天，这人便能得救，否则将会丧失所得的救恩。所以遵守神的诫命，是信徒走天国路必须长久持守的，若不能遵行到底，便功亏一篑了。

一、什么是真神的诫命

真神的诫命，即是真神叫人所当遵守的命令，其中包含了旧约的一切道德律，与新约圣经所记主耶稣及使徒们的命令在内。这一切可以十条诫命为总纲，故十诫是每个信徒必须牢记在心的神的命令。兹将十条诫命录记于下：

一、除了真神以外不可有别的神。

二、不可雕刻偶像跪拜。

三、不可妄称真神的名。

四、当记念安息日，守为圣日。

五、当教敬父母。

六、不可杀人。

七、不可奸淫。

八、不可偷盗。

九、不可作假见证陷害人。

十、不可贪恋人一切所有的。

真神所有的命令，可概括在此十条诫命里，而这十条诫命又可归纳为爱神（前四条）及爱人（后六条）两项。

有一次，有一个人来见耶稣说：「夫子，我该作什么善事，才能得永生？」耶稣对他说：「你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，你若要进入永生，就当遵守诫命。」他说：「什么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。」

又有一次，有一个律法师，要试探耶稣，就问他说：「夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？」耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」

从这二段经文可知：十条诫命可归纳为爱神与爱人两条，而总归于「爱」这个字而已。新旧约全书所载的神的命令，何止于千万条，但每条都是以爱为出发点；是故，我们的行事为人，若能出于爱，便是遵守真神的诫命；不然，就将是违背神的命令了。信徒在一生中要过着的就是「爱」的生活。

除了过爱的生活外，凡是圣经上所记关于得救的事，我们都应当牢记在心，一生遵行，才能与主永远保持亲密的关系。诸如：洗脚礼与圣餐礼，那是关乎得救的圣事。洗脚礼是与主有分（耶稣对彼得说：我若不洗你，你就与我无分。）、蒙福（耶稣吩咐门徒说：你们既知洗脚这事，若是去行就有福了。）的典礼；而圣餐礼则是领受主的血、主的肉，使我们生命更丰盛的典礼。如此行便能在末日复活享受永生，所以信徒不可不常常领受，亦当重视这些典礼。

为了一生能遵守真神诫命，信徒必须多读圣经，以便了解神的教训与旨意；多祷告，由圣灵来带领我们的行为，随时指正错误，如此方能一生遵行无违。所以说信徒不可停止聚会，因为聚会能引导人听道、祷告。

二、行为（遵命）与得救的关系

圣经上明白地指出，我们得救是本着神的恩典，也是因为我们相信，但这些都不是出自自己，乃是神赐给我们的；也不是因为我们的好行为，或是刻苦的表现，免得有人自夸是靠自己的能力得救的。

哥尼流是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神，可以说是一个已有很好行为的人了。但并不能因他的好行为使他得救。有一天，天使叫他去请彼得来传福音给他们听，俟因他们的信心得到圣灵，又接受洗礼后，才算具备了得救的条件。

保罗时常论到「因信称义」、「因信得生」的道理；故现今一般教会也多强调「一次得救，永远得救」的主张。他们认为只要相信耶稣，或是受洗入教后，便永远能够得救了，似乎忽略了信徒需要有好行为的表现。

但经上却说：「若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？」；又说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」这样看来，似乎与因信得生之主张冲突，其实并不冲突。因主张因信称义，或因信得生者，是说一个大原则，其实信心当包括遵行神的命令——接受水洗，领受灵洗，有好行为之表现。

水洗、灵洗，在前面已叙述过了，而好行为的表现，又可归纳为几点：

1.爱心：爱心有爱神的心及爱人的心。爱神的表现是尽心、尽性、尽意，完全地爱主；为主舍弃一切，看世上的享乐如粪土，所有的诱惑并不能动摇我们的心，只是一味地追随主的脚踪。而爱人，最佳的原则便是爱人如己；谁不完全地爱自己？那么，若将爱别人的心像是爱自己一样，那便是最大的爱了。圣经上说，凡照神的诫命行就是爱。

2.顺服：顺服圣灵的带领，顺服圣经的教训。若无一颗顺服的心，我们就无法接受圣灵的感动；圣灵是住在内心的行事力量，若偏离神的路，圣灵便会责难、担忧。所以，若不顺服圣灵的引领，便走不稳神的道。

3.圣灵的果子：圣灵的果子便是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这些都是得圣灵后，能够帮我们达到目标，也是应该有的内在、外在的表现。

这些是信主的人必须有的行为。但是，不是只要有好行为便能得救。若然，一些未信主的人，也有好的行为，他们也能因有好行为而得救么？因他们没有经过水洗使罪得赦及灵洗获得基业的凭据，便不能进得救之门。

三、行为（遵命）与得救各条件的关系

1.悔改与行为（遵命）

施洗约翰说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」「结出果子」就是表现出与悔改的心相称的行为的意思。所以得救之第一条件的悔改，是要有悔改的行为才行，并不是只在口头上的悔改而已；应当像税吏撒该一样，一旦悔改，便将从前讹诈别人的拿出来退还，或者在以弗所行邪术的人，马上将行邪术的书烧掉，这些都是表现悔改的好行为。

2.信心与行为（遵命）

保罗说：「我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」可知，信徒的一切行为与信心有极密切的关系，且信心要有合乎其信心的行为表现，才是活的信心，才是真的信心。我们若光说自己有信心，要拿什么来证明呢？要拿行为。一个有爱心的人，他所表现出来的便是爱心的行为；一个有仁心的人，他所做出来的便是仁慈。

保罗「因信得生」的主张，与雅各「没有行为不能得救」的说法并不冲突。信心与行为原为同一物的本质与作用，本体与活动之别，正如圣灵与圣灵果子（行为）之别。

3.水洗与行为（遵命）

水洗的主要功用，在于洗去我们过去行为上的污秽，即洗去以前的罪过。但受过水洗的人，必须下定决心，以后不再犯罪，使自己洁净的身心，不再玷污，因为一生中，合法的洗礼只有一次；因为主耶稣仅一次献上，只为罪人钉在十字架上一次。希伯来书说：「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。」所以，应将水洗看作是以前的罪行与以后的善行的分界线；受洗以后的信徒便不能再犯致死的罪了。

4.灵洗与行为（遵命）

保罗说：「立志为善由得我，只是行出来由不得我。……我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。……我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督（的灵）就能脱离了。」（罗七18～25）。

软弱的人类，虽然可以立志去行善，但常是行不出来；所以，需要有圣灵的帮助才能弃恶从善，才有行善的能力。圣灵是从上头来的能力根源，他临到谁身上，就把能力赐给谁，帮助那人的软弱。所以保罗说：「我们的软弱有圣灵帮助。」可见我们的行为，需要领受圣灵后，才能行得完全。圣灵的功用虽然很多，其中有一件便是保守我们圣洁，甚至赐给我们行善的能力，这是不容忽视的。

四、不遵命不能得救的圣经根据

由遵命（行为）与得救各条件之关系，得知遵命与得救之重要关系了。现在可从不遵命便不能得救的圣经根据，来认识：一个悔改相信耶稣，并领受水灵二洗的人，以后必要过着遵命之生活的重要性罢！

1.惟独遵行天父旨意的，才能进天国

「凡不结好果子的，就砍下来，丢在火里。所以凭着他的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明地告诉他们，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！」（太七19～23）。

2.离弃道理，不能从新懊悔

「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又与圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」（来六4～8）。

3.故意犯罪再无赎罪的祭

「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？」（来十26～29）。

4.没有油发光不能得救

没有油发光是不靠圣灵表现好行为的意思，这种人也不能得救。

耶稣在马太福音说了一个十童女的比喻。十个童女拿着灯出去迎接新郎。五个愚拙的，拿着灯却不豫备油；五个聪明的，拿着灯又豫备油。当新郎来时，五个聪明的便起来收拾，与新郎进入一同坐席；但五个愚拙的却准备不及而遭新郎拒绝。这个比喻是叫信徒为迎主再临时，应有一番准备工作。其中十童女的比喻是叫信徒要被圣灵充满（豫备油在器皿里），而表现好行为来（点灯发光），才能在主耶稣再临时能与他进入天国（与新郎进去坐席）；不然，就将被丢弃外面，为主所不认识的人了。这段比喻告诉我们要被圣灵充满而发光，可见一个信徒要有圣灵与好行为的重要了。

5.不敢在人前认主，不为主工作者不能得救

马太福音廿五章的第二个比喻，就是要为主殷勤工作的教训。有一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按各人才干，给他们银子；一个给五千，一个给二千，一个给一千；领五千的拿去做买卖，赚了五千，领二千的也照样赚了二千，领一千的却将钱埋在地里。主人回来后，赞美赚了钱的两人，并邀他们一起享乐；对领一千的，便责骂他并把他的钱夺回，将他丢弃在外。

那一个领一千银子的，把银子埋藏在地里不去赚钱，亦如信徒埋藏主的恩典，不向人见证，不带人信主，被主人责为「又恶又懒的仆人」，而被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿了。主耶稣也曾经说：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。可见要向人见证主的恩典，多带人归主是何等的重要阿！

6.没有爱心之表现者不能得救

马太福音廿五章第三段的教训，是叫信徒要彼此相爱。人子在审判时，要将万民分别如牧人分绵羊和山羊一般。属绵羊之类的，将善事做在弟兄一个最小的身上，那便是做在神身上了。

那些对弟兄毫无爱心之表现的信徒，乃属山羊之类，他的结局是往永刑里去，下地狱受永刑。可见一个信徒要有爱心之行为的表现是何等的重要啊！主耶稣特向门徒说：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约十三34～35）。愿我们都是能遵守主命的真信徒！

7.不义的人不能承受神的国

「你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。」（林前六9～10）。

「惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。」（启廿一8）。

结语

以上分为数章详论了得救之要件，这可说是全备的福音，也是经上所记载的得救之正路。我们若具备了这些得救的诸条件，对于得救就有绝对的把握了。若尚有缺欠者，就当赶快追求全备，以便安然见主为要。

经上记载：「神必照各人的行为报应各人。」（罗二6）。故对于未有听见福音之机会的人，或没有领受救恩之机会的人，若能按其良心行事，慈爱的神相信能为他们开得救之门也说不定，正如十字架上的强盗，因其切实的悔改与信心，主耶稣应许他「今日你要同我在乐园了」一样。

但是，今天得救的全备福音，正在传扬的时候，经上所记的这些得救之正确门路，若不努力进入，尚在犹豫彷徨，或顽梗不信的，他的罪便无可推诿了。

既已信主的人，当竭力遵主命令，走完今生路程，靠神一生一世不偏离正路，到最后能够坦然无惧地说，那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人（提后四7～9）。

让我们共同努力奔跑，并期待公义的神之降临吧！

附录一要思念人生的结局

一、什么是人生的结局？

在日光之下，万事万物莫不各有所终。戏剧有最后的一幕，行车有最后的一站，人生也有最后一口气。圣经记载：「死是众人的结局，活人必将这事放在心上。」（传七2）。朋友们！你曾经想过这个问题没有？「当你最后一口气断绝的时候，你要到那里去？」当我们看到一个人结束了一生的工作而离开世界之时，或看到一群遗族哭哭啼啼送其家人出殡之时，我们当作何思想？我们要知道：将来我们必有一天要这样死去而被抬出埋葬呢！朋友们，我们若想到自己也要死去之时，是不是不寒而栗呢？但是无论你欢喜或恐惧，这场争战是无人能免的。

从前有一个财主，为庆祝他独生子出生弥月之喜，而大设筵席请客。宴后，大家要来为这个公子断定他将来的命运。这时为庆祝而来的客人，莫不恭喜祝贺说：「少爷将来一定能三元及第，一定能立功耀祖，一定能得百子千孙，一定能……」等吉利的话（其实是不一定能实现的奉承话），使主人喜悦不已。

其中有一个诚实不会说奉承话的人却说：「这个孩子，将来必有一天将要死，这是他所不能免的命运。」使众人目瞪口呆，主人亦怒形于色。但是朋友们！这些人所说的话，究竟谁说的才是真实话呢？前面那些人所说的，并不一定能实现，甚至有些根本无法实现，但家人都喜欢听这些虚假的话。那个诚实人，在此喜宴上说此不吉利的话，虽不合时地之言；但他所说的却是千真万确的实在话，因为「死」是人人所不能免的，然而人都不喜欢听，也不喜欢提它。人掩耳不听真道，偏向荒渺的言语，自古而然（提后四4）。

二、为何要思念人生的结局？

1.人人都有一死：

无论君王小卒，富贵贫贱，死是人人所不能免的。古时秦始皇得天下之后，即欲永远享受皇帝之乐而派人四处寻求不死之丹，以求避免一死；然而他的努力终归徒劳，他仍死去，只留下万里长城，使后人凭吊罢了。圣经记载：「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免。」（传八8）。因为死是人人必遭遇的事，故人应当思念一生的结局——死。古时摩西也作歌说：「惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局。」（申卅二29）。

2.死后且有审判：

「死」虽然人人所不能免，但如果一死了之，或如世人所说「死归祖家」，就无什么可惧。然而人对于死，均既恶且惧，是什么原因呢？大都因不知死后将何适何往？似如永远离开家人与亲朋良友，以进入一黑暗不知之境地而惧怕。但经上记载：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九27）。人一生所行所说的善恶，神都要审判他；审判的结果，善者进天国，恶者下地狱（太十二36～37；廿五31～46）。这是我们要思念人生结局的最大原因。或者有人不相信死后有审判的事而大享其乐，或行恶作歹，无所不至；但是圣经明明记载「死后必有审判」，且以我们理智的头脑静思，也相信有最后的审判才合理，这样才能表示神的公义。因为在人世间，有许多使我们不能了解的不公义不合理的事。唯有最后的审判，能使这些不合理的事获得圆满的解决。其实神在今生也已在施行审判。俗语也说：「善有善报，恶有恶报，不是不报，时机未到。」为了死后的审判，我们就当思念人生的结局，也当为此结局作准备。

三、如何准备人生的结局？

许多人的生活，都没有抱一个目标、理想，只是得过且过，不知到底是为什么生活？这种人只好虚度一生，把一生无意义的度过去罢了。享乐主义的人，认为人生最高的目的，在于追求快乐，逃避痛苦，但是在此苦海中生活的人类，总是逃不了苦难的。较有大志的人，即抱着「竭尽所能，贡献社会，改造世界，造福人类」之人生观，而以立德、立功、立言为人生之目的。然而圣经记载：「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」（传一2）「我见日光之下所作的一切事，都是捕风。」（传一14）；「凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花，草必枯乾，花必凋谢。」（彼前一24）。人生既然如此虚空，毫无意义，那么活在世上有何意义？古今中外有些悲观主义者，想不透人生之意义何在，而采取自杀的一途，了结一生。难怪有人说：「吾人在此黑暗的世界中生活，每日在痛苦烦闷中挣扎；吾人应同病相怜，恻隐相待，唯一最善的救星就是自杀。」

朋友们！人生是不是真的如此的虚空，毫无意义？如果人类是为造物主所创造，那么这位造物的真神，为何要造此可怜的人类呢？难道慈爱的真神没有给我们安排一种解除人生的苦恼，享受永福的方法么？我们且听圣经给我们的指示罢！

1.悔改信耶稣就能得永福：

经上记载：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给我们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）；又说：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。（约三36）。人类要在此苦海的世界受苦挣扎，乃因他们的罪；罪如未获解决，人必烦恼一生，而终归阴间受审判。但是慈爱的真神，为解救人类，乃开了一条又新又活的路，使人藉以得救。那就是藉着耶稣被钉在十字架上的牺牲赎罪。所以凡悔改信耶稣，接受他宝血的浸礼的人，他的罪能得赦免，又能蒙赐下圣灵作印记，承认他为神的儿女。这样重生过的人，才能脱离世上的苦楚，和将来死后的审判。这种白白能得的恩典，世人何乐而不来接受呢？主耶稣来到世上传天国福音的时候，也曾说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」又说：「你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。」（太十一28；约十四1～3）。我们信耶稣就能在今生得平安，在死后进天国享受永生；不然，我们就要受苦一生，死后还要受审判，为偿罪的工价就要下地狱受永刑呢！因为我们的罪没有得到解决，神的震怒常在我们身上。为解消神的震怒，只有信耶稣一途；因为天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒四12；约十四6）。

2.遵守诫命的能进天国：

一个悔改信耶稣，又接受赦罪的浸礼而领受圣灵为得天国基业之凭据的人，已做了神的儿女，获有将来进入天国的资格了。但是他在生之日，必须遵守神的诫命，做个神顺命的儿女，才能保持进天国的资格。耶稣在世传道时，曾经有个人来见他说：「夫子，我该作什么事，能得永生？」耶稣回答说：「你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，你若要进入永生，就当遵守诫命。」他说：「什么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。」（太十九16～19）。耶稣也曾经教训门徒说：「凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，能进去。当那日必有许多人对我说：『主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？』我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！』」（太七21～23）。由此可见，不是相信耶稣的人都能进天国，唯独遵行天父旨意（诫命）的人能进去。如果不遵守诫命，连那些曾经奉主名给人医病赶鬼，或行过异能的传道者，也将被驱逐于天国门外哀哭切齿了。享受人生极大的荣华富贵而仍感觉虚空的所罗门王，在他所着的传道书结尾说：「这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」（传十二13～14）。希伯来书的作者也警告我们信徒说：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候和那烧众敌人的烈火。」（来十26～27）。已经归主的信徒们！岂不当以此为训，遵守诫命到底，以获最后的福气么？

总而言之：「死是众人的结局，活人必将这事放在心上」，以作人生结局之准备。为了死后的审判，为了免受地狱的火，必须悔改信耶稣，接受赦罪的浸礼，领受圣灵做得天国基业的凭据，能死后进天国享受永生。这是人人当为结局所准备的工夫，如这种工夫已完成，人生的结局（死）来临毫无可惧，却能为得赎之日近而挺身昂首欢喜了（路廿一28）。已经作成这准备工夫的信徒们，不能因已具备这些条件而自满，更将遵守诫命到底，始终作个神所喜悦的儿女，不致失去已有的福份。愿人人都有智慧，为自己的结局做个妥善的准备！

附录二论拜公妈

祖宗崇拜是中国几千年来的传统精神，祭祖之事已成为我国根深蒂固不可拔除的习俗。因此与唯有敬拜独一真神的耶稣教信仰有所不容，以致阻挡许多人信耶稣，享受永福。笔者过去也曾为此问题，不敢接受浸礼；每逢被劝受浸之时，总以婉言拒绝归入基督。但是知人内心的真神，对他所拣选的人便按各人之需，施与恩典。等到蒙神赏赐圣灵以后，便靠着圣灵的启示，把信耶稣的最大障碍——拜公妈问题——也能得到圆满的解决；终于民国四十七年十一月十六日，台中举开秋季灵恩会时，决心接受浸礼，归入基督了。因此特感圣灵对我启示之恩，不敢藏以独享，拟藉此公诸世人。如对那些因拜公妈问题而不敢信耶稣的人，能供以一助，使得接受耶稣救恩享受永生，便当将荣耀与赞美归给独一的真神，耶稣基督的圣名。

一、基督徒为何不拜祖宗？

1.拜祖宗是一种风俗习惯，并不是天经地义的真理

真理不受空间与时间的限制；凡是「放诸天下而皆准，百世以俟圣人而不惑」的，配称为真理，有人人该遵行的价值。譬如：父慈子孝，兄友弟恭，夫爱妻顺，朋友有信等，不论古今中外均能通行，也当遵行的是真理。但是祭祖一事并非自有人类以迄于今，都通行于世界每个角落。就中国而说，据闻拜公妈之习，是从后汉的丁兰「刻木为母」而事奉开始。果真如此，在丁兰以前的中国人，就没有拜祖的习俗了。且世人所拜的，不过父祖几代而已，那么这几代以上之祖先，或丁兰以前，没有拜祖之习的亡灵将如何为生？如祖先死后，真需饮食，一年几次之供祭，怎能有济于事？没有拜祖之习的外国人，或基督徒，其祖先将怎样生活？身上有疾，胃口就不开；没看过睡着的人，还能吸取饮食，何况已死的人怎能吃喝？如能证明死去的祖先，真非靠子孙之供祭不能为生的话，不但要一年供祭几次，便非像活人每日供奉三餐不可。既然如此，那么无以计数的历代祖先，要靠这代活着的子孙来供应，在阴、阳双重负担之下，怎能担当得起？所以祭祖一事，只不过是出于子孙思慕祖恩，或因畏惧亡灵而行的习俗，并不是有益于祖宗的什么尽孝之道，当然不是人人所当遵守的真理。但世人因相传日久，便以此为良风美俗，千古不易、万世不改的正道；把不拜祖宗的基督徒看作大逆不道、忘恩背祖的大罪人，而骂得体无完肤。习俗迷人之力，实在太大了！拜祖之举至多可看作是纪念祖宗的一法罢了。但如果以供祭才算为纪念之法，那么在兵荒马乱之际，活人逃生尚不得暇之时，便将无法纪念了。所以就是从纪念来说，也不如随时随地可作的，如下段所述，注重精神的纪念法为妙。习俗迷人之深，如缠足一习，在我国过去被看作是女人不可缺少的一件美事；正似现今以祭祖为子孙不可没有的孝行一样，是认为不可改易的天经地义的大事。当缠足之风盛行之时，如有人敢不缠足，必定受人歧视，被骂为「婢女」、「大脚婆」，或将辱以「要跟人逃」等难听的话了。在以不合理为合理，以羞耻为光荣的习俗之下，如有人要为遵从真理而抗逆潮流行事，便难免受辱骂和逼迫。所以一作基督徒而不拜祖宗，「背祖！不孝子！」等詈骂之语便随即而来，有何稀奇？父母在生时不见得尽孝，等到死后即行那些虚浮的祭事以为孝，以为荣；与以缠足为美事，为光荣之昔时，有何不同？错误之风俗习惯害人之深，吴凤为山胞所杀岂非善例？西门豹治邺时，勇除献美女于河伯之恶习，史上传为美谈。在错误的风俗习惯之下，执迷不悟，甚至以为美德而不能自拔者，终将受其害而害人，岂可不慎！

敬拜独一真神的基督徒，唯真理是从；怎能随波逐流以得罪真神呢？愿求真理，以得永生的基督徒，应当负有先知先觉之使命，作为时代的先锋，勇于改革不合理的风俗习惯好。以上所说的就是基督徒不拜祖宗，且敢冒大不韪之名，大声疾呼，纠正世人之迷信的缘故。

2.拜祖宗不仅是无益的风俗，且是有害的陋习

供祭祖宗之举，不仅对已逝的祖先毫无益处，且对于子孙还有害处如下：

a.假借孝祖之美名，满足口腹之欲；使人忽略真正之孝道。

供祭之物，祖先既不能来格来歆，结果只是子孙大享一顿口腹之欲罢了。以满足活人口腹之欲为孝道，为善事，是有识者所不敢赞同的。甚至于在父母忌辰，大宴客人喝酒、猜拳，不但丧失纪念的敬虔之意，还有亵渎之处。以此愚举为孝祖之法，而交相称赞，结果忽略了真正之孝道，实在可叹！在生不孝顺，死后以虚假的孝法自欺以欺人；这是舍本逐末、混淆是非，使人走向虚伪之路的错误的行为。

b.祭品被苍蝇泄染，或香灰掺入，对身体也是有害的。

将煮好的饭菜摆在供桌献祭一段时间，不但使热烘烘的佳肴冷却，且吸聚苍蝇放菌下毒，让香灰掺杂于祭品之后，才来大吞小，对身体之害实在不浅。尤其在传染病流行之时，其害更是不可言喻。既然祖宗不能来飨，为何需要自作孽而来这些不卫生的东西呢？平常缩衣节食，到了忌日便花去所积蓄之金钱大一顿，既不经济，对胃肠之调节，营养之补给，也不是良法。为何不按自己之能力，日常加以适度的补给营养照顾身体呢？

c.世人藉「拜公妈」之习，以为能拜到祖宗；其实是拜了魔鬼而不自知。

「人死变鬼」是一般人的想法；其实，人死灵魂将归一处，等候末日的复活审判（约五29），肉体便将朽坏归土，那会变鬼？魔鬼原来是背逆的天使，在有人类之前，已经有它的存在（结廿八14～17；赛十四12～15）。这种将受永刑的魔鬼，为迷惑更多的人不接受耶稣的救恩，而一同下入地狱；便常藉死人之名来玩弄人。常听某人的公妈回来讨吃，某人病重乃因不拜祖先之故等话，便是明证。因为爱子孙如命的父祖，怎么会死后，因一年几次的供祭来苦害其后裔呢？这是以人的情、智所不能了解的。可见这是出于魔鬼为迷惑人而作的把戏，那有公妈会回来讨吃之理？不然，不拜公妈的外国人或基督徒的祖宗更要多回来求食对啊！就是相信「人死会变鬼」的人，岂不当与已经变为可怕的魔鬼——要来扰害子孙的祖宗——断绝关系，免得「引鬼入宅」，自受其害么？既然看破魔鬼之作祟的基督徒，在敬拜独一真神的信仰之下，就不拜其他的偶像，免得受魔鬼之愚弄而得罪真神。因看出「拜公妈」，其实是「拜魔鬼」，所以不作这种愚妄之举。这就是基督徒不拜祖宗的主要原因。

二、当怎样纪念祖宗之恩？

我们既然知道：已经去世的祖先不能回来飨受祭物，「拜公妈」之习俗却是引鬼入宅，为魔鬼所愚弄之举，就不当以无谓的粢盛来拜他们。那么，要用什么方法纪念祖宗之恩呢？兹根据圣灵的启示，将所感觉到的几点列述于后，以资读者之参考。

1.在个人方面

孝经开宗明义就说：「身体发肤，受之父母；不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。」可见死后之「供祭」一事，从孝之始，以至于终，都未曾提起。为何世人偏偏要注重无谓的形式之孝，而不努力于真正之孝道呢？按照孝经的教训，真正要尽孝道的人，须从照顾自己的身体作起，因为这身体是继承祖宗的血统，是父母的遗体。除照顾身体外，还要立身行道，在社会上做个有用的人，留名后代，藉以显扬父母：这就是至上的孝道，纪念祖宗的良法。设想一个为非作歹，嫖赌饮，无恶不作，戕贼身体，败坏声名的逆子，纵使父母在世，能供养无缺，父母之心可得安慰么？父母可认他为孝子么？何况已经不能吃喝的父母，无论你怎样盛设俎豆醴醪，如果是一个不肖之子，父母在天之灵，怎得安宁？希望圣灵开启世人的心眼，得以认识真正孝敬之道，免得走上本末颠倒之迷途，而自欺以欺人。

2.在弟兄之间

同胞的弟兄姊妹，是从同一祖宗传下来的父母血肉之体，父母既然不在世，即当看弟兄如父母而互相照顾，这就是纪念父母、祖宗有实效的良法。父母如果死而有知，必将以此为美而喜悦不已。相反地，兄弟于墙，或富而轻贫，穷而妒富，这种不能相亲相助的弟兄，虽供祭父母于堂上，富者以自己之盛筵为骄，穷者以自己之简陋为卑，而心中有所不睦，设使父母能回来歆飨，怎能胃口大开而下呢？所以弟兄相爱互助才是真正纪念父母的良法。父母在世，最可痛心的莫过于看到亲生的儿女们明争暗斗，不能和睦相处，有无相通。因为父母对所生的儿女，均视如骨肉，没有一个不痛爱，不一视同仁的。尤其是愚弱者，父母之关心越大，爱惜越深，这便是天下父母心之可贵，不是其他的爱所可比拟。所以弟兄之间，若有强欺弱，富轻贫之现象，即使你怎样奉养，也是不能安慰他们的心。既不能使父母心安，怎能算是孝行呢？所以与其供祭丰盛，不如以兄弟相亲相助，来纪念父母更为有益，更能安慰父母在天之灵。

3.思父母之志

孔子说：「父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。」（论语学而篇）。父母所遗留的房屋地产，不可变卖以花费；父母的事业当继以光前裕后；又如父母生前所用过的书籍等物，应时加翻阅用以追思启发，或保存父祖之遗像，或其他手泽，时常仰观其慈容，心仪其懿行，以得潜移默化之效。这些都是思慕、纪念祖宗的良法。听说有人曾将父亲生前所用以成家立业的一支扁担，保存在一个特制的玻璃箱中以为纪念。每逢看到这支扁担，便想起父母生前之劬劳而自加惕厉，创业维艰而守业亦是不易。这岂不是很好的，真正纪念父母的方法吗？

总之，父母生前之善行美德，应当时常加以想念，传述于子孙知所爱慕，以作不羞辱祖宗之人，这是对已逝的祖先，真正尽孝的善策。

4.忌日纪念法

如果以先人之忌日为可纪念的重要日子，据管见所及：与其准备酒肴以满足口腹之欲，不如以禁食来纪念父祖在生时之刻苦精神，或回想丧失父母当时之哀情，较有意义。原来父母逝世之日，是应当哀思的日子，如真是思念父母，已不胜哀伤之情，那里还有心想吃一顿酒菜呢？既以酒菜满足口腹之欲，怎能算是良好的纪念祖宗之法？孝经的末了亦说：「生事爱敬，死事哀戚。生民之事尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。」孝子事亲之道：在生以爱敬为主；在死以哀戚为要。哀戚之情，不仅在死之时，也应当在每年忌日从新想起才好。其他如于忌日，将先人在世时之良言懿范传诸后代，当然是很有意义的良法，但这种纪念法不仅特定在一年一次的忌日述说，应当临机适时，常常加以传扬为要。

结论

总而言之，凡事应慎思明辨，不可孤陋寡闻，人行亦行而常陷于迷津之中。总要有除旧更新去恶从善之勇气，把不合理的旧习，迷信的作为早日废去。我常想：缠足之恶习已除的现在，人人视它为有害于身体的不人道之愚举，而不再有人想要恢复此陋习以受其害一样，将来有一天，人人看出「拜公妈」乃为一种迷信之陋习，既对逝世的祖先毫无益处，且加添一些麻烦于活人而废除的话，定无人想要恢复这种无益之举了。我们一生在消极方面不作无益之事，在积极方面就当多作有益的事。例如：父母在世时多尽孝，这是天经地义，无人可否认的真理。俗语说：「在生供给一粒豆，胜过死后祭猪头」；欧阳修在泷冈阡表一文中也说：「祭而丰，不如养之薄也。」为何世人，于父母在生时偏不能尽孝，到了死后才来作那些无济于事的愚举呢？如果父母死后，还有可奉养之路的话，就不会有「子欲养而亲不在」之叹了。如果为此陋习而执迷不悟，以致不能接受耶稣之救恩，以丧失天国永生之福分，那就太可惜了。

世人虽名为拜祖，其实所拜的有几代？难道近几代的可纪念，较远的就不必纪念么？耶稣教所拜的神是创造宇宙万物的神，也是创造第一代人类亚当的神。圣经记载人类的始祖亚当是神的儿子（路三38），所以拜这位真神，便是追念到祖宗的起头；就是拜到最早的祖先，比只拜父祖几代，更合「慎终追远」之古训。最早的祖宗既拜到，出于其后的列祖亦当包括在内，可说是以一概全的美事。但愿真神亲自开启世人的心眼，耶稣基督的圣灵感动他们顽固的心地，使他们能够认出相信真神与迷信之别，得以追求真理，遵从真道而过着有意义的人生，死后再得享受灵魂永生的福分。阿们！

附录三耶稣与孔子

被称为至圣先师孔夫子的思想支配了中国人二千多年，如今其名、其学说传扬于全世界而与耶稣、释迦并列为世界三大圣人之一。然而信耶稣为基督（救主）的我们基督徒，并不以耶稣为圣人而已，乃认为他为救主，且是唯一的救主，那能与孔子或释迦相提并论呢？孔子的思想支配中国人特深，故欲传扬基督之救恩于中国，必须认识耶稣与孔子之异同；所谓「知己知彼，百战百胜」始能对深入孔子思想之中国人传福音，也能藉以坚定我们的信心。兹将耶稣与孔子大不相同之处，举出几点以区别，使未信者认识耶稣才是救主，并主内同灵藉以坚定耶稣为唯一救主之信仰。

一、耶稣是救主，孔子是教主

耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父（天父）那里去。」（约十四6）。这是何等肯定地说耶稣就是救主的话呢？反过来看孔子，他从未说过如此肯定的话；因为他也是人，关于属灵的事，一无所知。他说：「朝闻道，夕死可矣。」（论语里仁篇第八章）。此「道」解为「天道」，即关于得救之道较宜；因为能知得救之天道，岂非夕死也可以么？所以孔子还是一个追求天道（真道）的人，他怎能救人至天国呢？有一次学生季路问孔子关于服事鬼神的事。孔子说：「未能事人，焉能事鬼？」再问关于死后的问题，他说：「未知生，焉知死？」（论语先进篇第十一章）。可见孔子对于鬼神与死后的事，避而不谈，是因为他不知道；因为他与你我一样是被造的人，非如道（神）成肉身来到世间的耶稣懂得灵界的事。所以论语述而篇第廿章记载：「子不语：怪、力、乱、神」，而对于鬼神是采取「敬而远之的态度（论语雍也篇第廿章）。学生子贡也曾经说：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」（论语公冶长篇第十二章）。因此，想从孔子得天道——关于灵界的事、死后灵魂得救的事——必将大失所望。孔子对于为学做人等处世之道，论得很详细，因此，他的学说是关于人生哲学之思想，并不是关于灵魂得救等之宗教思想，所以严格的说起来，儒教只不过是一种哲学思想而已，并不能称为宗教。

关于基督徒死后之归处，耶稣说得很详细：「你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。在我父（天父）的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了，我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」（约十四1～3）。基督徒在临终时相信耶稣这种应许的话，将能何等安然的瞑目呢？

经上记载，耶稣自称为救主的话很多（这是孔子所不能说的），兹列举数则于下：

「我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草。」（约十9）；「你们要死在罪中，你们若不信我是基督（救主），必要死在罪中。」（约八24）；「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话么？」（约十一25～26）。

再看耶稣的门徒彼得如何见证耶稣的话罢！「主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」（约六68～69）。他被捉到公会前受审时，尚且勇敢地见证说：「除他（耶稣）以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）若非耶稣真是救主，彼得怎么要冒死见证耶稣是救主呢？

以上乃从圣经与儒教之经典「论语」所记，证明耶稣是人类灵魂的救主，而孔子只不过是教人为学、处事之道的教主而已。愿所有盼望知道属灵的事，愿意灵魂得救的人来就近耶稣，相信耶稣罢！

二、无罪的神子与有过的世人

耶稣是圣灵藉着童女马利亚怀孕所生的神的儿子（太一18、20、23）：所以他是无罪的神子，非从血肉所生的人子。

(一)关于耶稣无罪的事，可以从经上摘取许多见证的话：

1.耶稣自证无罪

有一次耶稣向犹太人说：「倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来……。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？」（约八24、46）。

2.彼拉多证明无罪

审判耶稣的犹太省的巡抚彼拉多，三次证明耶稣无罪：

a.「彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出他（耶稣）有什么罪来！』」（约十八38）。

b.「彼拉多又出来对众人说：『我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来！』」（约十九4）。

c.「祭司长和差役看见他，就喊着说，钉他十字架！钉他十字架！彼拉多说：『你们自己把他钉十字架罢！我查不出他有什么罪来！』」（约十九6）。

3.犹大证明无罪

「这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了！』」（太廿七3～4）。

4.强盗证明无罪

与耶稣同钉十字架的两个犯人，有一个讥诮耶稣说：「你不是基督么？可以救自己和我们罢！」那一个就应声责备他说：「你既是一个受刑的，还不怕神么？我们是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称；但这个人没有作过一件不好的事。」（路廿三39～41）。

5.使徒证明无罪

a.「彼得责备犹太人说：『你们弃绝了那圣洁公义者（指耶稣），反求着释放一个凶手给你们。』」（徒三14）。

b.「保罗说：『神使那无罪的（指耶稣）替我们成为罪；好叫我们在他里面成为神的义。』」（林后五21）。

c.「约翰说：『你们知道主曾显现，是要除掉人的罪；在他（耶稣）并没有罪。』」（约壹三5）。

有这么多的人证明耶稣无罪，耶稣本身也自说「谁能指证我有罪？」世上有谁像耶稣，敢向人说「谁能指证我有罪」的话呢？孔子敢不敢说这种话呢？

(二)从古书找不出孔子自说无罪的话；却有许多地方可证明他仍难免有过错的言语。

1.子曰：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」（论语述而篇第三章）。孔子自诉：听到义（善）的事，不能去行；不善的恶事改不过来。这是他所忧的事。这与保罗所说的『立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。』（罗七18～20），正不谋而合。

2.子曰：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」（论语述而篇第十六章）。

3.子曰：「丘也幸，苟有过，人必知之。」（论语述而篇第卅章）。

4.子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」（论语为政篇第四章）。

以孔子之贤慧及他的努力修养，到了七十岁的时候，才能从心所欲以行事，而不会超过做人之规矩，可见他之被称为圣人，乃是由他的努力修养而来，并不是生而为圣，生来就是一个无罪的人。

三、耶稣是神，孔子是人

耶稣能成为人类的救主，乃因他是无罪的神的儿子；有罪的世人是不配做人的救主的。原来耶稣就是创造宇宙万物的那位真神，成为肉身来到世上要救人的救世主。耶稣被称为唯一的救世主之原因即在于此。

(一)兹举一些证明耶稣之神性的经言于下：

1.耶稣的话自证为神

a.「我与父（天父即真神）原为一。」（约十30）。

b.「耶稣曾对一个瘫子说：『小子，你的罪赦了』而使犹太人心里议论说：『这个人为什么这样说呢？他说：僭妄的话了；除了神以外谁能赦罪呢？』耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为什么这样议论呢？……但要叫你们知道，人子（即耶稣）在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的褥子回家去罢！』那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了；以致众人都惊奇，归荣耀与神说：『我们从来没有见过这样的事。』」（可二1～12）。世上有谁敢这样说：「你的罪赦了！」又有谁能叫瘫子起来行走？这些岂不可证明耶稣就是神？

2.耶稣受人敬拜证明是神

a.东方博士俯伏拜小孩的耶稣（太二11）。

b.求耶稣医病或蒙治愈的病人都拜耶稣（太八2～4；九18～19；十五25～28；约九38）。

c.门徒都拜耶稣（太廿20～21；十四33；廿八9、17；路廿四52）。

d.魔鬼也拜耶稣（可五6；三11）。

除了真神以外不拜，也不敢接受跪拜的犹太人（出廿3；徒十25～26），竟有那么多人跪拜耶稣；连天使也不敢接受人的敬拜（启十九10），但耶稣接受人的跪拜，岂不可证明他真是神？

3.世人见证耶稣是神

a.约翰见证耶稣为神的独生子，是世人的救主（约三16、18；廿31）。

b.彼得见证耶稣为基督，永生神的儿子，是世人独一的救主（太十六16；约六68～69；徒四21）。

c.拿破仑论基督为一位神，不是一个人而说：「我告诉你，我知道世上的人；但耶稣却不是一个人，他叫我们要相信他，但除了他一句可怕的话：『我是神』之外，他再没有说出别的理由来。…… 我告诉你：基督的死乃是一位神的死，我告诉你，耶稣基督是神！」（录自圣经手册）。

4.耶稣垂听人的祷告证明是神

耶稣说：「你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四14）；他所应许的这句话，若不能应验，恐怕就没有今天的基督徒了。成千累万的基督徒，体验了耶稣这句宝贵的应许，而相信他为神，为救主。尤其在真教会里面差不多的信徒，除了体验到医病赶鬼的神迹外，又体验到他所应许的与使徒时代一样会说灵言的圣灵而对耶稣是神是救主之信仰坚定不移。真是除了耶稣，还有谁是神，还有谁是真正的救主呢？

(二)我们反过来看看孔子罢！

1.子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」（论语述而篇第十九章）。

这句话证明孔子的学问、品德是从好古、敏求而来；并不是生而为智，为圣的人。关于这点，耶稣倒是使人希奇，他是没有学过却明白经书的人；因为他是道成肉身的神子之缘故（参看：约七15～16）。

2.子曰：「获罪于天，无所祷也。」（论语八佾篇第十三章）。

从这句可知孔子是一个怕得罪天（即神）的人，那能与会垂听人之祷告的为神的耶稣相比呢？也未曾听过向孔子祷告而蒙他垂听，得到成就的见证。这是因为孔子是人的缘故。

3.子曰：「人无远虑，必有近忧。」（论语卫灵公篇第十一章）。

孔子所说的这句话，可算是真理；因为人不知未来的事，对于将来的事，不得不加一番思虑与预防。但因为如此，人才有更多苦恼烦心的事，非过着苦海的人生不可；何如耶稣应许门徒届时圣灵能帮助人而叫他们不必忧虑的可贵呢？

耶稣说：「你们被交的时候（被交在诸侯君王面前受审判的时候），不要思虑怎样说话，或说什么话：到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」（太十19～20）。耶稣若不是神，怎敢应许这种话呢？耶稣若是人，就只好如孔子劝人要事先好好的考虑一番了。

再来看看孔子的学生对于孔子所赞颂的话罢！

4.叔孙武叔语大夫于朝曰：「子贡贤于仲尼。」子服景伯以告子贡。子贡曰：「臂之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎。」（论语子张篇第廿三章）。

5.子贡曰：「……仲尼不可毁也，他人之贤者丘陵也，犹可逾也；仲尼日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。」（论语子张篇第廿四章）。

6.子贡曰：「自生民以来，未有夫子也！」（孟子公孙丑篇第二章）。

7.宰我曰：「以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。」（孟子公孙丑篇第二章）。

8.有若曰：「岂惟民哉？……出于其类，拔乎其萃；自生民以来，未有盛于孔子也！」（孟子公孙丑篇第二章）。

以上所举孔子诸门徒赞颂孔子的话：或喻为数仞之宫墙，日月之高明；或称贤于尧舜，出类拔萃之圣贤，但从未有人说：他是永生神的儿子，世人的救主，是一位神等话。可见孔子最多称为「自有生民以来，未有盛于他的出类拔萃的人。」或可；但绝不能称他为救主、为神。藉着他来学习做人的道理，必大有成就；但靠他得救便不可能；因为他不是无罪的神子，不配做为人类的救主，「至圣先师」乃是他最高的称谓了。笔者常想：孔子若配称为我们的救主，我们中国人该何等幸运！因为不必冒着许多忌讳、毁谤、逼迫来信耶稣了。可惜，救世主不出生在中国，使中国的基督徒非遭受人的歧视不可之命运。但既然他们认识了唯有耶稣才是救主，为了永远灵魂的生命，他们任何牺牲亦将有所不辞。奉劝各位同胞：若只盼望得做人处世之道，成贤立圣，以留名后世的话，奉行孔子的思想，做他的学生已经足够了；但若想死后获得灵魂安舒的归处，享受永生，就非信耶稣不可。愿圣灵感动所有遵重孔子的世人，能进一步追求生命之道而来信耶稣，以享永生为祷。

附录四人人需要耶稣

一、耶稣是谁？

「耶稣是谁？」这个问题，直到如今还有许多人认为是人类的一个谜。不只今世的人不知究竟，就是当时的人也是认识不清。因为一面看他完全是人，有生、有长、要衣、要食、要住、有忧、有泪、有劳苦、有叹息，皆与我们一样；但另一面他又有神能、神性、神权的表现，实在与人不同，这叫人实在难以捉摸了。所以有人说，他是一位圣人；有人说，他是一位大宗教家；又有人说，他是社会改造者。但是另有一班基督徒则拼命的作见证说：「他是基督，是永生神的儿子，是人类独一的救主。」

耶稣有一次问门徒说：「人说人子是谁？」门徒回答说：「有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。」（太十六13、14）。约翰、以利亚、耶利米都是古时候的先知。当时的犹太人看到耶稣所行的许多神迹与人所不能行的异能，便认耶稣为先知。现在不信耶稣的人，也知道耶稣博爱的精神和他对世界人类之影响而认他为三大圣人之一。其实耶稣只是先知、圣人而已么？如果仅是一位圣人或教主，我们中国何尝没有圣人，没有教主？何必信他？我们再看耶稣的门徒怎样认识他罢！耶稣继续问门徒说：「你们说我是谁？」西门彼得回答说：「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六15～17）。

二、耶稣是基督

跟随耶稣作门徒的彼得，认耶稣为基督。「基督」是希伯来语「弥赛亚」（犹太人所盼望的救主）的希腊语，就是受膏者的意思。古代的犹太人要作先知、祭司、君王都要膏油。耶稣是神用圣灵的膏油膏他为先知、祭司、做灵界之王的神的儿子。现在蒙圣灵的启示，与彼得一样认耶稣是基督——世人唯一之救主而信他的基督徒有福了。他们为什么知道耶稣是神的儿子，是世人的救主（基督）呢？如经上所说，这是天上的父所指示的，是圣灵（神的灵）所启示的，盼望能真正认识耶稣的人，只好祈求圣灵之启示外，实无其他良法呀！

兹根据圣灵的启示与圣经的明言，将耶稣为基督（世人唯一之救主）的原因列述如下：

1.耶稣的降生与众不同

胎儿在母腹中，要辨别他（她）是男或女，以现在的科学尚未能确知；但是救主耶稣的降生，早在千百年前就藉着先知预言：要由童女怀孕而生（赛七14），出生于大卫的后裔（撒下七16），降生于伯利恒城（弥五2），在生之前，天使曾向生母马利亚报喜信，向养父报佳音（路一26～33；太一20～23）。降生之后，天使亦向牧人报喜讯，东方的博士也看见他的星（路二8～14；太二1～2）。诸如此类，一位救主的降生，是与众大不相同的。

2.耶稣行了许多神迹奇事

耶稣在世三十几年，传道期间仅有三年多，且生为木匠约瑟的儿子，既无权势，又无财力，亦未曾受过高深教育，究竟凭着什么传道，得以使人相信他是救主，而留下世无一人可相比拟的伟迹呢？就是藉着天父赐给他的医病赶鬼的权能。他曾使瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活（太十一5）等，其一生所行之医病赶鬼之神迹奇事是不胜枚举的。

3.耶稣说了有权柄的话语

耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父（天父）那里去。」（约十四6）；又说：「我与父原为一」(约十30)。他曾赦免瘫子的罪，使他得到医治（可二1～12）；又赦免一个有罪的女人，叫她平平安安的回去（路七47～50）。除了神的儿子耶稣以外，世上还有什么人能说这种有权威的话，能赦免人的罪呢？孔子不是说过：「朝闻道，夕死可矣！」么？他还是在寻找这条到天国道路的人哪！

4.耶稣的死与众不同

神子耶稣有奇妙的降生，亦有特殊的死难。正如救主的降生早有预言一样，救主耶稣的死难亦早有预言：他要被列在罪犯之中，在十字架上受苦流血而死（赛五十三12；诗廿二13～18）；他在生之日，亦曾对自己之死早已言明（太十六21；廿19）。当他被钉在十架上时，遍地黑暗（太廿七45）；气断时，大地震动，圣殿的幔子裂为两半，坟墓也开了（太廿七51～52）；因此，使许多人大大地害怕。世上有谁的死能像他这样？

5.耶稣从死里复活升天

耶稣被钉在十字架死了，也被埋葬了。但在世界历史上一件最重要最奇妙的事发生了，就是被埋葬在坟墓里的耶稣，按照先知的预言与自己生前所言明的，在第三天复活，然后升天了。无论那个教主，他死了，他的坟墓内，首仍在；但是耶稣的坟墓，当他的门徒第三天去一看已成空坟，留到如今。如果耶稣像死人一样，一死了之，没有复活的事，他的救恩便将归空，他是基督，是神的儿子的话也将归于徒然了。

6.耶稣的预言应验了

人未知一分钟后将要发生什么事，但是耶稣生前留下了许多预言。他预言自己受难与复活的事，早如所言应验；关于门徒犹大要卖他，彼得要三次否认他的事也在生前应验了。尤其他预言耶路撒冷要成为荒场，圣殿的石头没有一块留在石头上不被拆毁的事（太廿三38；廿四2），也在主后七十年罗马军队攻入耶路撒冷时，完全应验了。因此将来他要再临的预言，也必定应验；因为这是基督徒的盼望，是神的经纶。

7.耶稣垂听圣徒的祷告

小孩知道母亲在楼上，乃因他叫了妈妈之后，得到了回答之声。基督徒相信耶稣在天上，乃因祷告得到了垂听。这是成千累万的基督徒的见证，尤其是在晚雨的圣灵所建设的真教会里，奉耶稣基督的名求圣灵，便能得到圣灵，就是最好的证据。

二千年前耶稣所应许的话，能应验于二千年后的我们身上，那么他不是神，究竟是谁？主耶稣如果不是从天上来，现在仍在天上的神，怎么能垂听信徒的祷告，赐下圣灵呢？

三、谁需要耶稣？

在上段我们已经从各方面来认识耶稣是基督，是世人的救主之原因了。虽然认识了耶稣是基督，是救主的原因，却不一定会接受他为自己的救主。那么，什么人需要耶稣，接受耶稣为救主呢？

耶稣曾经说：「无病的人用不着医生，有病的人用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五31～32）。全智全能的医生耶稣，是要医治世人所不能医治的病人，不但是肉体的病，精神的病他也要医治。唯有已尽人事而无可奈何的人才想来求耶稣；此时神的恩也才能临到他们。

1.无法医治的难症者需要耶稣

耶稣是万能的医生，在他无所不能，只要你肯虚心迫切祈求他，他必定发出怜悯的心，伸出大能的手，医治你人所不能医治的病症。耶稣医病赶鬼的权能赐与他所建设的真教会，现在真教会里面，有许多信徒是求告耶稣医治他的绝症，得愈而归主的。朋友们！你是否正在呻吟于病床，不能重见天日？若是，请赶快求告耶稣罢！他必定使你获得意外的平安。或者现在你还不需要耶稣；但是当你到山穷水尽，走投无路的时候，切不要忘记有一位救主——耶稣基督，要医治你的病，使你得到平安。

2.自认无法改过的人需要来求耶稣

耶稣说：「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」所以他在世时，常与当时被犹太人所恨恶的税吏和罪人在一起。耶稣特别喜欢痛悔己罪而无法改过的人，帮助他们离恶从善。在真教会里面有不少从前无恶不作的罪人，改变为温顺的良民，这是耶稣能医治人的恶行之活见证。朋友们！你有苦于不能改过的恶行么？来求告耶稣，他必能使你判若两人，做个善良的信徒。你若说，我无任何恶行，便是撒谎，或是你的良心麻痹了；圣人孔子岂非说：「闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」么？

3.无所倚靠的可怜人需要来求耶稣

耶稣是造我们的主，养我们的父，我们可以藉着祷告，将我们的困难告诉他，他必赐我们出人意外的平安。可惜，世人不知道有这一位慈爱的主，而失去许多平安，枉受不少痛苦。倚靠世人是暂时的，倚靠自己是有所不能的；唯有倚靠真神——耶稣，能万事如意，得到永不改变的安慰。因为他是永远的神，他的慈爱永不改变，因此，唯有他才是我们真正的倚靠。朋友们！你是否举目无亲，感觉孤独凄楚？若是，请你赶快求耶稣作你的救主，做你的倚靠吧！

4.盼望进入天国的人需要求告耶稣

世上有不少身体健康、行善自义、有财有势的幸福人。这些人在世享福之日尽可不必求告耶稣；然而一旦大限来临时，他也必当彷徨失措，不知灵魂将何所归宿？能将我们灵魂带回天国者，只有耶稣，因为他是从天降下为人的神。因此，他敢说：「若不藉着我，没有人能到父那里去！」使徒彼得也见证说：「除他（耶稣）以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）。朋友们！你愿意死后灵魂归回天国享受永生么？唯有耶稣是我们灵魂的救主，只有信靠他才能归回天上的家乡！

结语

由上所述，使我们得悉，耶稣是赐我们今生得平安，死后得永生的救主；且是独一无二的救主，所以人人需要耶稣。然而现在教会林立，究竟要到那儿信耶稣，才能得到真正的平安与福气呢？就是要到有圣灵的教会，因为没有圣灵（基督的灵）就不是属基督的，就是信了也是枉然，既无进天国的凭据，亦无从圣灵启示来的真理，怎能使人得救呢？盼望得救的朋友们！请查考何为真教会，往那里去信，始能有得救之把握，请慎重其事，以免枉费宝贵的时间与精神吧！

附录五真耶稣教会的特色

一个人有一个人的个性，一个家庭有一个家庭的家风，一个国家也有一个国家的国粹；同样，一个教会也应当有一个教会的特色。个人知道自己的个性，始能取长去短，以修人格；一家的人知道自家的家风，才能荣宗耀祖，免得败坏家声；一国的国民知道自国的国粹，方能发扬光大，永存于世。同样，一个教会的信徒，也当知道自己教会的特色何在，始能坚信不移，尽心尽力爱其教会。

那么，身为真耶稣教会信徒的我们，是否认识清楚，我们教会的特色究竟在那儿呢？如果我们尚未认识清楚，我们对教会的信仰就尚未确立，在千百教派当中，为何偏要选真耶稣教会来信主呢？兹根据笔者所认识的真耶稣教会之特色描述于下，以资参考，并愿同灵协力将我们教会之特色发扬光大，以完成真神所交托给我们的使命。

真耶稣教会的特色，总括一句话，就是拯救人灵魂的末世方舟，是复兴使徒教会的真教会（参看：摩九11；赛六十一4；五十八12）。这是我们教会的特色，也是我们所负的使命。

兹将真耶稣教会特色分述如下：

一、是晚雨圣灵所建设的真教会

使徒时代的教会是早雨圣灵所建设的教会，是负责撒种的工作——传福音于普天之下；而真耶稣教会是晚雨圣灵所建设的教会，乃负责收割的工作——收聚普天下人的灵魂归主。这并不是我们凭空胡说的，乃有真凭实据，可资以证明的。

经上记载：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八9）。真耶稣教会配称为真教会，乃因有圣灵的同在。所谓圣灵并非一般教会所说的，只静静在心里，他人、自己均无所知悉的；却当是如经上所记，是看得见，听得见的（徒二33），有多少人受了圣灵，都可以计算的（徒十九7）。因为受圣灵的人，身体震动，口必说方言（徒二12、13；十44～46）；所以不但别人看得见听得见，自己也知道，而且会满心喜乐。受圣灵既是如此明显的体验，就不是信了主就有圣灵，或受了洗就有圣灵了（参看：徒八14～17；十九1～7）。原来信主或受洗，与受圣灵是迥然不同的两回事。这种与使徒时代教会完全一样的圣灵，充满在真耶稣教会里面，是人人可体验得到的。真耶稣教会并不是由人意所创立的教会，乃与使徒教会一脉相承的真教会之因由，即在于此。

关于天上的真神降下晚雨圣灵建设教会，不仅有经上的预言（珥二28～31；亚十1）；且有以利亚之预表（雅五17～18；玛四5～6；参看：王上十八17～21、30～45）。连末世真教会将出现于东方（中国），也是有圣经的预言可以为证（参看：结四十三2、4；赛四十三5；四十六10～11；启七2）。因此，真耶稣教会在此末世，出现于东方的中国，是出于真神的旨意，并不是我们中国人有此能力可以造成的。

神也藉着圣灵的能力，在真耶稣教会里面显出许多神迹奇事，以证明他是圣灵所建设的真教会，是使人得救的末世方舟，正如主耶稣以神迹证明他是弥赛亚一样（太十一2～6；约十37～38）。所以在真耶稣教会里面的信徒，以体验神迹奇事的能力，并圣灵的能力而进入的为大多数（参看：罗十五18）。诸如：病入膏肓，医药无效，叩求偶像亦无济于事，只好坐以待毙的人，得到真教会所传的福音而受洗归主以得痊愈的；或曾苦于烟、酒、嫖赌等恶习，无法摆脱的人，受圣灵的更新而弃恶归善的，其例也不胜枚举。任何地方的真耶稣教会都是以神迹奇事和圣灵的能力所建设的，没有一个是以人力或财力所成立的，这是真耶稣教会的一大特色。所以在真耶稣教会里面，传道者极力宣扬晚雨圣灵之降临，并勉励信徒迫切祈求圣灵充满。因此，在我们教会不但于聚会前后都要以灵言祷告，应验经上所记，以「众水的声音，大雷的声音」赞美神（启十九6），信徒也多以灵言与神灵交。是故，一到真耶稣教会里面，灵言祷告之声常不绝于耳，这是在别教会所不能闻见的。

真耶稣教会既为圣灵所建设的教会，就不以人意行事，凡事都要靠圣灵的引导；因为圣工并不是倚靠人的势力，不是倚靠人的才能所能成事，乃要倚靠神的灵，方能成事（亚四6）。因此，在我们教会里面要从事圣工的人，必要受圣灵为其起码条件。

总之，为圣灵所建设，极力宣扬晚雨圣灵降临，注重被圣灵充满，强调受圣灵为得天国基业之凭据（弗一14），以神迹奇事的能力和圣灵的能力带人归主，凡事靠圣灵之引导行事；这是真耶稣教会的第一个特色。

二、完全根据圣经传道行事

凡进过真耶稣教会来听道的人，必惊异于聚会时翻阅经节之多。因为讲道的人，话不离经言，大约句句根据圣经；所以讲道一小时，所要翻阅的经节常在几十节，至少亦在十节以上。因为我们认为聚会是要敬拜神，聆听神的话，并不是要听人的高谈阔论，或属世的知识。受此训练有素，所以连平信徒亦对圣经相当熟悉。

真耶稣教会信徒相信「圣经是神所默示的」（提后三16），是永存不废的（赛四十8；太廿四35）；一切言行均以圣经为准。因此，若有传道者竟敢在台上讲些违背圣经的话，照保罗所说的，他就应当受咒诅（加一8），而将马上被停止讲道，因信徒效法传道者或长老执事，不可过于圣经所记（林前四6）；是故，信徒在听道时，都当慎思明辨。

我们真耶稣教会如此看重圣经，所以所阐明的教义，如浸礼、洗脚礼、圣餐、圣灵、安息日等，莫不以圣经为根据，是满可以相信的。又如外教会所忽略的圣灵与使徒所定禁戒祭偶像的物和血并勒死的牲畜（徒十五28～29）一事，每在施洗后，都对新受洗的信徒叮咛吩咐，可见遵守经训之彻底了。除凡事照圣经所记而行外；反面，若圣经所没有记载的，如外教会每年热闹庆祝的圣诞节之举，我们就不举行了。真耶稣教会所以能蒙神祝福，常被圣灵充满，神迹奇事到处显明，圣工日日进展；完全遵照圣经的指示行事，这也是主要原因之一（参看：太廿八20）。

如上所述，完全根据圣经传道行事，乃是真耶稣教会的又一个特色。

三、有一家人彼此相爱的精神

保罗说：「因为我们两下藉着他，被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」（弗二18～19）。凡在真耶稣教会里面受浸归入基督的人，都是弟兄姊妹（林前十二12～13），不管他（她）是平地人或山地人，是中国人或外国人，是自主的，为奴的，都是神家里的人（加三27～28），而其亲密之程度，甚至超过骨肉的弟兄姊妹之爱了。笔者曾经参加环岛访问教会旅行，深觉做神子民之可贵，为各地教会弟兄姊妹之爱而感动地流下不少眼泪。游览车每到一个教会，便有许多弟兄姊妹在会堂前或马路上迎候，虽彼此曾不相识，甚至有些山胞连言语也不通，但其喜乐之情涌露于言外。一到会堂同跪祷告，感激之泪簌簌而下，饮泣之声，此起彼落，似如久别之骨肉相逢之喜泣一样。相离之情更惨，车尚未开，眼泪不由自主地直流，甚至有些姊妹掩面哭泣了。台东县沿海之马路边，我们教会罗列，信徒知道我们的车子将要经过，不知从何时起，便伫立在雨中的马路边迎送，这是何等动人的一幅图画呢！据说以前平地信徒到台东来访问山地教会时，因舍不得灵胞离开而有哭抱车轮，不让车子走动的。这种弟兄姊妹相亲相爱的情景不仅山地教会如此，可能到任何真教会里面都可以体验得到。一九六七年三月台湾总会举开第一届各国教会代表大会时，由世界各国派来的代表和随员聚集于台中。此时乃是全世界的真耶稣教会信徒共聚一堂欢乐的时候。在同一位圣灵运行之下，真是以灵相通，以爱相系，大家联为一体的大结合。在台湾的信徒莫不以鹤候久别异乡之弟兄姊妹的心情欢迎，而国外之灵胞，莫不以回到阔别长年之家乡的心情来见国内的灵胞罢！几天的相处，感情愈深，当代表们要纷纷离开台湾时，无论在台中车站，或在松山机场，于「等再会，等再会」的赞美歌声中，彼此之眼泪与声俱下，使旁边的人感觉惊异。笔者常想：在真耶稣教会里面，无论是男女老少，为何那么常容易受感而流泪呢？为什么有骨肉之亲的离别也少有的如此动人的场面呢！这莫不是圣灵感动的力量，证明灵交胜过骨肉之情了。

笔者亦曾经遇到为一位住院的姊妹，大家迫切地流泪祷告她痊愈之场面。在不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡，人人专顾自己、违背父母、忘恩负义、无亲情、不解怨的末世（太廿四12；提后三2～3），这种出于爱心，为别人迫切祷告到流泪的地步，恐怕在真教会以外是不可多见的。

软弱的血肉之体，即使同为灵胞，有时也难免有龃龉之处，而争得面红耳赤，但事后却能前嫌冰释，言归于好。在常抱怨终生的世上，这种爽然的态度，慨然赦免人过之作风，大慨是受圣灵的感动与经训薰陶的结果罢！（太五22～24；六12、14、15；十八35）。

我们真教会在兴起之初，如使徒教会建立于耶路撒冷当初一样（徒二44；　四32～35）。曾经行过一段「有无相通，凡物公用」的时期。为求圣灵，或求医治而同心祷告，更是司空见惯的事。

从以上所述，可知真耶稣教会是神的家，信徒都是神家里面的弟兄姊妹，他们是何等相亲相爱，同甘共苦呢！今天散在全世界各地的真耶稣教会，都是神的家，也是每个信徒的家，好几万信徒都是一家的人，这是何等值得欢乐的事呀！主耶稣说：「人为神的国，撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得不百倍，在来世不得永生的。」（路十八29～30）。我们真耶稣教会的信徒，今天神所赐给我们的岂止百倍呢！

四、罪人不能居住的圣洁国度

保罗说：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」（林前三16～17）。真耶稣教会是圣灵所建设，所居住的教会；所以不但得有圣灵的信徒要圣洁，整个教会也要圣洁，始能得主同工，推行圣事。因此，犯了不能从新懊悔的至死之罪的人，就要被赶出教会，免得全教会受其污染，以保持新团的圣洁（来六5～6；约壹五16；林前五1～8）。

当始祖夫妇未犯罪前，在伊甸园（预表真教会）是享受了何等和谐快乐的生活？他们有能得与神见面说话的神子的身份，过着快乐无比的日子；然而当他们一旦犯罪之后，就不敢见神的面，结果被神赶出乐园了（创二、三章）。同样，在真耶稣教会里面，一个受洗归入主里面的人，便可得到圣灵做印记，过着做神儿女的快乐生活。信徒们也为新增加神家的人而高兴，看为弟兄姊妹而彼此相爱，互相帮助，过着宛若一家人的亲密生活。但当他离开神去犯罪，把神的儿子重钉十字架，明明羞辱他的时候，就悍然除其名，而把他赶出教会。因此，过去为了犯奸淫或离道、拜偶像而被除名的为数不少，目的乃在于洁净神的殿，保持圣洁的一团。纵使他的罪尚未暴露，教会还没把他除名，他在圣灵的责罚之下，亦自觉不配为神的子民而不敢到教会来。圣灵也将离开他，使他远离真神，渐趋灭亡之一途而战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火罢了。属世的团体，或者是有钱有势的人掌权握势，任凭他如何为非作歹也无可奈何他；但真神所建设的真教会，有圣灵运行在其中，真神可亲自暴露其罪，亲自处罚他，正如犯罪后的亚当夫妇，虽然躲避神的面，神也暴露他们的罪过，毅然决然地把他们赶出乐园一样。成为神的殿的真教会，保持圣洁之严，由此可见其一斑了。是故，能始终在真教会里面站立得稳的人有福了；因为这证明他还保持着圣洁的神的子民之身份，等候享受将来在天国的福分啊！亲爱的弟兄姊妹们！我们岂不当郑重我们的身体，不作罪的奴仆，保持圣洁到主耶稣再来的日子么？「一失足成千古恨」，始祖的犯罪，正是我们信徒的殷鉴呀！

真教会的特色当然还有很多，但是为了篇幅所限，只举以上四端作为参考，使我们信徒得以认识真耶稣教会的特色究竟在何处，而能互相勉励，共同持守，且加发扬光大，以完成真神所交托给我们的使命。

附录六为什么称“真耶稣教会”？

许多人看到「真耶稣教会」这名称，就感觉奇怪，难道耶稣的教会还有真假的区别么？外教会的信徒看到这名称，就以为这教会太骄傲了；他们是真的，那么我们就是假的了，而大抱不平。当主耶稣出生不久，被父母带到耶路撒冷圣殿献给神时，西门被圣灵感动说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄。」（路二35）。同样，当「真耶稣教会」这名称出现于世时，叫许多基督教界的人跌倒——厌恶而弃绝；但也叫许多人兴起——因虚心查考而认识了真教会。真耶稣教会这名称，实在作了毁谤的话柄。因有许多人不明白为什么称为「真耶稣教会」之由，甚至本会信徒中亦可能有对此名称尚不清楚者，故将此名称之真理称为「真耶稣教会」之由，说明于下以资参考。

一、「教会」是什么？

「教会」的原文Ecclesia是「集合成一团」的意思；但在基督教所说的「教会」，乃是「被神召出来合成一团」的意思。详细地说，就是「由世界中，被神选召出来，分别为圣，作属神的子民之一团。」（徒廿28；启五9～10）。从教会的意义使我们知道：教会和世上的种种团体不同，乃是一个分别为圣的属神的尊贵团体。在旧约时代（耶稣降生前），虽然没有使用「教会」之名称，但神曾拣选了以色列民，为「不列在万民中」的特别种族（利廿26；民廿三9；申十四2），是新约时代教会的豫表。到了新约时代，主耶稣用他的宝血，由世界中救赎出一群得救的信徒，与世界分别为圣，而做神子民的一团（彼前二9～10）。于是「教会」乃正式设立于世界上了。因此可知：教会乃指一群人之谓，并非建筑物的会堂的意思。

那么，神为什么要设立教会于世上呢？自从人类的始祖亚当夫妇违背了神的命令被赶出乐园之后，人类就卧在魔鬼手下，过着为罪恶所辖制的生活，走向沈沦的道路。但慈爱的真神，不忍他照自己形像所造的人类，走向灭亡之路，而从万民中拣选亚伯拉罕为选民之祖，愿地上的万族都要因他而得福（创十二3）。等到时候满足，神就差遣他的独生子耶稣基督，降生于世，成为救主拯救世人。凡蒙主耶稣宝血洗去他罪的人，神便赐他的灵——圣灵，住在他心里做为得天国基业的凭据。这个蒙拯救的人，就是属天国子民之一，也是神的家——教会的一分子，而成为耶稣的身体（教会）的一个肢体，藉以荣耀真神，并以拯救世人。这是真神设立教会于地上的原因，凡蒙拣选的人当认识自己身分之高贵，而过着分别为圣的生活，以荣耀真神；尚未蒙拣选的人，也应当虔诚祈求能得脱离魔鬼的辖制，而早日归回天父慈怀以过平安快乐的日子为幸。

二、教会为什么要用耶稣的名？

教会既然是耶稣以他的宝血，由世界上救赎出来的一团，要以耶稣的名做为此团的名称是理所当然的。兹将「教会」必须用「耶稣」的名之理由说明于下：

1.教会是耶稣的身体，所以应有耶稣的名

经上记载「教会是耶稣的身体」（弗一23），因为是他用宝血所救赎出来的一团。谁的身体，就有谁的名字；教会既然是耶稣的身体，就该有耶稣的名称是不可置疑的事。经上还说：「神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。众先知的话，也与这意思相合。……叫馀剩的人，就是凡称为我名下的外邦人都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的。」（徒十五14～18）。可见神愿将选取的百姓归于自己的名下，是神的旨意；而耶稣正是真神的圣名（约十七11、26），所以教会称为耶稣的教会（即神的教会），也是合乎神旨意的正合适的名称。

2.「耶稣」是救人脱离罪恶的宝贵名字

当天使向约瑟报告他的未婚妻马利亚所怀的孕是从圣灵来的之后，接着说：「她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣；因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一21）。可知「耶稣」是要将自己的百姓从罪恶里救出来的，天使所传达的超乎万名之上的名字（腓二9～10）。「基督」二字并不是人的名号，乃是从希伯来文「弥赛亚」翻译过来的希腊字（约一41），是受膏（头上抹油）为王的意思，是一种职名，并不是人名。所以使徒给人施洗时，都奉耶稣的名洗去人的罪（徒二38；八16；十48；十九5）；因为耶稣是救主的本名。教会是脱离罪恶而得救的团体，所以应当有耶稣的名，以示藉着耶稣而得救之一团的意思。

3.立有神名的教会能蒙福

真神曾向摩西说：「你要为我土坛，在上面以牛羊献为燔祭，和平安祭；凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。」（出廿24），并吩咐凡要献祭，或求问神时，都要到神所选择要立为他名的居所（申十二11、5）。因此，教会若要蒙神赐福，献祭要蒙神悦纳，就要立有神（耶稣）的名；因为神愿在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远（弗三21）。

4.教会是耶稣的妻子，故当有耶稣的名

保罗认为耶稣与教会的关系，正如夫妻之关系一般而说：「丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。……这是极大的奥秘，但我是指基督和教会说的。」（弗五23～25、31）。中国的习俗，女人出嫁后要冠以夫姓；日本人就要完全改为夫姓；即使是西洋人也要称为某太太，而把丈夫的姓先说，正说明妻子是属于丈夫的。因此，教会有耶稣的名，能表示是属于耶稣的。主耶稣也曾说：「我的教会。」（太十六18）。既然教会是耶稣的，就当要有耶稣的名了。

三、教会为什么还要冠以「真」字？

教会是耶稣的，所以称为「耶稣的教会」或「耶稣教会」就好了，为什么还要冠以「真」字呢？兹将称真的原因说明如下：

1.「真」代表神

经上屡次记载「神是真的」（约三33；七28；八26；十七3；帖前一9；耶十10）；所以教会冠以「真」字也就高举了神，也表明是「神」的教会（使徒时代多用此名称——徒廿28；林前一2；十32），也能合乎「神是基督的头」之经言（林前十一3）。

2.「真」字与耶稣的关系

「真」字在耶稣之上，含有「真耶稣」之意在内；因为主耶稣在传道时，他自称「我是真理」（约十四6）；「我是真葡萄树」（约十五1）。经上又指着主耶稣为「真光」（约一9）；「真的救世主」（约四42）。从这些经言，可知自古以来就有称耶稣为「真」的需要了。因为在使徒时代，就已经有「另传一个耶稣」的出来了（林后十一4），所以「真」当冠在耶稣之上，与假基督有所分别。

3.「真」字与教会的关系

「真」字在上，也含有「真教会」之意在内。因为在使徒时代已经有了「另传一个耶稣」的人出来了；何况在此虚谎、假冒百出的末世，按照主所预言的「假基督」（太廿四5、23～26）时常出现于世上迷惑人了。我们若对照使徒时代的教会情况，就当知道，如今成千上万的教会，是否合乎使徒时代的真教会，当可不辩而明了。那么，什么教会，才是真教会呢？真教会至少要具备下列三个条件：

a.必须有圣灵同在：经上说：「没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八9）；既然不是属基督的，还能称为真教会么？圣经又说：「圣灵是得天国基业的凭据。」（弗一14）；若无圣灵，对于得救没有把握，这种没有圣灵的教会，还可以称为真教会么？

b.必须有神迹随着：神迹是奉神差遣的凭据，所以神所设立的真教会，必有神的作为（神迹）随着，以证实所传的真道（可十六20；徒十四3；来二4）。若一个教会看不出有神作为的神迹奇事之表现，那只是以人力所建设的教会，所传的是人的道理，怎能算是使人得救的真教会呢？

c.必须符合圣经：教会当以主耶稣和使徒及先知的教训为建造的基础（弗二19～20）；所以所传的不可越过基督的教训，不可过于圣经所记（约贰9～11；林前四6）。遍观今天属世的教会，岂非将圣经的教训按人意大改特改：把浸礼（太三16；约三23；徒八38～39）改为滴水礼或水礼；把听得见看得见会说方言的圣灵（徒二33；十44～46；十九6～7），解释为默默在心中的内住的圣灵？甚至把圣经放在人之下，认为人有权改圣经而把安息日改为星期日，把圣经所没有的所谓「圣诞节」加入教会里面，让信徒遵守。这些所传所行，处处离经的教会，能把从前一次交付圣徒的真道，传得一点不差么？既然所传的，不是神所交代的真道，可称为使人得救的真教会么？

所以在此虚谎、假冒风行云涌的时代，就是「假基督」与「另传一个耶稣的」教会已经出来的时代，实有将「真教会」标明出来，使人与非真者有所分别，而认识真实，归向真实，领受神的真恩，走向得救的真路之必要（彼前五12）。

四、结论

总而言之，主说「我的教会」（太十六18），「我」字即包含耶稣的名；或使徒所说「神的教会」（徒廿28；林前一2），就是「耶稣的教会」，因神的名字就是「耶稣」。所以「真耶稣教会」，就是符合经上所说的「神的教会」，也就是「基督里的教会」（罗十六16；帖前二14）之名称。这名称不但表明了耶稣的真实性，也表明教会归属于神名下的关系性。教会既是基督的身体（弗一23），以基督为元首（西一18），则真耶稣之身体，当名之为「真耶稣教会」，乃无可置疑。因为耶稣既然是「真葡萄树」，信徒是「枝子」（约十五1、5），那么，联属于真葡萄树之枝子的教会，称为「真耶稣教会」，有何不可？约翰岂不是也说：「在主（耶稣）是真的，在你们（教会」也是真的」么？（约壹二8）。耶稣在「真」（神）与「教会」之间，也正表明「耶稣」为中保的地位（提前二5），也表示教会是基督的，基督又是属神的关系（林前三23）。这个名称的真理，正如主耶稣所说，是出于「向聪明通达人，就藏起来；向婴孩就显出来」的真神的美意（太十一25～26）。难怪这名叫许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄了。

愿所有「真信主的」（徒十六15）兄姊们，与我们「在真道上同归于一」（弗四13），「合成一群，归一牧人」（约十16），成为从一本发出的「真葡萄树」（约十五1），各结善果，荣耀父神，使神在教会中得着荣耀，直到永远。阿们。

福音布道

大喜的信息

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

大喜的信息

谢顺道著

【大喜的信息】

序言

收集在本书的文章，共计七篇，约七万字。前四篇自一九七一年八月至次年三月，以「羊」为笔名，连载于「圣灵报」二五二期至二五九期。第五篇于一九七七年九月，刊载于「圣灵报」三二五期。第六篇自一九七八年十月至次年二月，连载于「圣灵月刊」一三期至一七期。最后一篇于一九七九年八月，以「正心」为笔名，刊载于「圣灵月刊」二三期。

一九八一年十月问世的「天梯」，以「中保耶稣」为主题，叙述敬拜真神、相信耶稣，并归入真教会，是「神人复和」的途径；其重点是，惟有接受耶稣的救恩，以耶稣为中保，与神和好，才能免去神的忿怒，并且得以领受神应许要赐给我们的一切恩惠。本书则以「大喜的信息」为主题，说明相信耶稣做救主的人，既可满足今生的需要，饱尝在地如天的喜乐，又可享受来世永远的福气；其重点乃在乎提醒读者们思考，何谓真实的富足、长寿、幸福、平安和至宝，并指明获取这些福分的正确途径。最后，以「浪子的比喻」为结尾，旨在告知读者们天父如何深爱世人，如何期望世人早日回到他的怀里，天天生活在他的爱中！

圣经说，当主耶稣降生的时候，在犹太国伯利城的野地里有一些牧羊人，夜间按着更次看守羊群。主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照射他们，他们就非常惊惶。天使天他们说：「不要惧怕，我报告你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记说了。」说罢，忽然有一大队天兵，同那天使赞美神说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜税的人！」（路二8-14）。

主耶稣的降生，确实是关乎万民的「大喜的信息」。因为他是万民的救主，他的降生不仅是犹太人的福祉，而且也是全人类的福祉。但愿圣灵感动诸位读者的心，使你们看完本书之后，能决意相信耶稣为救主，早日在真教会受浸，归入主的名下，成为神所喜悦的人，因而得以永永远远的享受基督里的平安！

一九八七年九月十五日

于真耶稣教会台湾总会

谢顺道

最富足的人

很久以前，报载：美国曾发行过一本历史上最小的书，叫做「世界的统治者」，全书内容只有一个字－钱。该书非常畅销，刚刚发行，便被许多好奇者一抢而空。

台湾有一句俗语说「有钱可以使（差）鬼推磨。」从某一方面看来，钱确是世界的统治者。在今日这个工业社会的时代，生存竞争愈来愈剧烈，事事处处都需要花钱，一般人都变得愈来愈现实，更显出钱的魔力实在可怕。有些公教人员之所以白天要去上班，晚上还要兼差，就是为要多赚一点钱。许多任务厂的作业之所以分为三班制，机械一日二十四小时不停的转动着，也是为了赚更多的钱。足见人人都希望拥有更多的财富，成为更富足的人。

一、钱财多的人未必富足

谁是最富足的人？钱财最多的人最富足，钱财愈少的人愈贫穷，这是一般人的观念。就这个观念来说，所罗门王便是历史上最富足的人。因为他的财宝，多于天下的列王。他每年所得的金子，共有六百六十六他连得（一他连得，约有五十四公斤，即九十台斤）。另外还有商人和杂族的诸王，以及国中的省长所进贡的金子。他一切的饮器都是金的，他利巴嫩宫里的一切器皿也都是精金的；在他做王的年间，银子算不了什么（王上十14-23）。

惟其如此，所罗门王一生可以竭尽人生的最高享受，乃是必然之理。他说：「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树。挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的的仆婢。又有许多牛群、羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝。又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。」甚至说：「凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。论到用、享福，谁能胜过我？」（传二4-10、25）。

如此富足的所罗王，到了晚年竟然说：「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」（传五10）。尽管人人的才能、精力、时间，都极其有限，却有一个无限的欲望。有限的才能、精力、时间，当然永远不能满足无限的欲望。于是，人生的虚空和苦闷，更发端于此。俗语说：「比上不足，比下有馀。」一个不能知足的人，纵使有再多的钱财，他仍然觉得他还不富足；因为他的眼睛老是看上面，在他上面，随时都有比他更富裕的人。反之，一个能知足的人，纵使青黄不接，他仍然觉得他还不算贫穷；因为他的眼睛老是看下面，在他下面，还有许多比他更贫穷的人。

由此可知，一个人是否富足，与他的钱财之多寡并没有绝对关系。钱财最多的人，未必是最富足的人；惟有能知足的人，才实在是最富足的人。

二、能知足的人最富足

那么，在这个人欲横流的世代中，要往那里去找能知足的人呢？我们当怎样行，才能知足呢？

保罗曾说：「我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」（腓四11）。无论在什么景况，都可以知足－这才是真实的富足。为什么保罗能如此知足呢？他说这是「学」来的，而不是与生俱来的。由那里学来的呢？当然是由学习真理，认识基督耶稣而来的。他说：「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三8）。原来，一切事物的价值，都是一个比较问题。当我们在幼小的时候，认为很有价值的事物，到了成人之后，因知识之增长，生活经验之累积，生活圈之扩大，便知道它们没有多大的价值了。同理，当我们在尚未信主之前，因没有来世得享永生的盼望，所以认为这世界的许多事物都非常美好，而甘心终生为它们劳碌。但当我们归主之后，因学过许多宝贵的真理，又尝过天恩的滋味，而且对来世有了活泼的盼望，便不再迷恋于这世界的荣华了。

此事告诉我们，惟有学过真理，能认识基督耶稣为至宝的人，才能为他丢弃万事，看做粪土。惟有能将万事都看做粪土，对它们毫无欲望的人，才能成为无论在什么景况，都可以知足的人。

保罗又说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13）。那加给保罗力量的，就是圣灵。因为圣灵是从上头来的能力（路二十四49），不但能使我们在任何景况都可以知足，而且能使我们得着随事随在都可以应付自如的秘诀（腓四12）。

主耶稣与撒玛利亚的妇人谈道之时，曾对她说：「凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」（约四13-14）。「这水」，就是雅各布井的水（约四6、12），象征着这世界一切的物质享受；充其量，它只能叫我们的肉体暂时快乐，而不能叫我们的心灵获得永远的满足。当我们口渴的时候，喝了一杯凉水，固然可以止一时之渴，但不久却仍然会再觉得口渴，而需要再喝。于是，渴了就喝，喝了再渴，渴了再渴，但不久却仍然会再觉得口渴，而需要再喝。于是，渴了就喝，喝了再渴，渴了再喝，而永无休止。这就是人生。主耶稣所要赐给我们的水，就是圣灵的生命水（赛四十四3；启二十二17；约七37-39），与雅各布井的水大不相同；因为圣灵能赐给我们属灵的喜乐，使我们的心灵获得永远的满足。

可见，保罗之所以无论在什么景况都可以知足，并且得着随事随在都可以应付自如的诀，乃是因为被圣灵充满的缘故。

亲爱的慕道朋友！你愿意成为最富足的人吗？请你赶快来归入真耶稣教会吧！因为真耶稣教会有许多宝贵的真理，能帮助你看清楚这世界的荣华之真相，更能帮助你深刻的认识基督耶稣为至宝。并且有圣灵所赐的属灵的喜乐，能使你的心灵上获得永远的满足，而成为「无论在什么景况，都可以知足」的人。

三、有永生的人最富足

一九六○年，我曾拜访过一位住在台中市的经济学教授，与他谈了道。他说：「四十年前，我在日本留学之时，曾受洗于日本基督教会。我信主已经四十年，研究经济学也已有四十年。我曾费了一段很长的时间去思索一个问题，就是【历史上最富足的人是谁？】这个问题。后来，我终于领悟：【不会死的人最富足】。因为俗语说：【死皇帝不如活乞丐】，人一旦死了，便万事皆休，再多的财富也要归给别人，而空手辞世。谁不会死呢？历史上不会死的人只有一位，就是耶稣。耶稣有永生，他虽然死过一次，后来却从死里复活，而且永远的活着，不再死。所以历史上最富足的人就是耶稣，这是我信耶稣四十年，研究经济学四十年，所得到的结论。」他如此滔滔不绝的讲了半小时。

他的夫人打断他的话说：「你今天是要请传道讲道给你听，或是要请他听你讲道呢？」

教授说：「我若不先讲给他听，他便不知道我懂了些什么，什么还不懂。更不知道我的见解对不对，那些对？那些不对？所以我必须先讲给他听，然后才听他讲。免得叫他因对我毫无了解而隔鞋抓痒，说了一大堆无关痛痒的话，徒然浪费时间。」

我立刻赞同他的意见说：「Ｌ教授说得对，请您继续讲下去吧！」

于是，教授的高论又开始了，而且说得愈来愈起劲。此时，他那个正在某大学读经济系的儿子刚由内屋出来，他便转向他说：「来，爸爸考你！历史上最富足的人是谁？」他的儿子觉得莫名其妙，一时不知道该如何回答他。教授有些光火了，便责备他说：「什么？你读了三年的经济学，还不知道谁是历史上最富足的人？留意听着，爸爸告诉你！历史上最富足的人就是耶稣，因为耶稣有永生。这是爸爸信耶稣四十年，研究经济学四十年，所得到的结论。来，坐在这里！今天传道要来讲道给我们听，你也坐在这里听。」

教授又说：「ＸＸ牧师没有永生，因为当他令尊离世的时候，他哭得非常悲惨。他常在讲台上教训人说：【对我们基督徒来说，死并不是绝望的，因为我们有永生。】但他自己却哭得那样悲惨！」

他的夫人又插嘴说：「谁死了父亲不的哭？」

教授理直气壮的顶她一句：「我不是说不必哭，但究竟不是这种哭法！」

至此，教授的高论已将近尾声。看看钟表，他竟然谈了五十分钟。于是，我告诉他说：「Ｌ教授，您的高见完全正确。正如您所说，不会死的人最富足，而历史上不会死的人只有一位，就是耶稣。因为耶稣有永生，他有权柄舍命，也有权柄将生命取回来（约十18）。所以耶稣确实是历史上最富足的人，万有都因他的复活、升天而已归服了他（腓三21；太二十八18）。但我们要知道，保罗也是最富足的人。因为保罗也有永生，所以他可以非常有把握的说：【我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的！】（腓一23）。我还要告诉您，真耶稣教会的信徒也是最富足的人。因为在真耶稣教会信主的人，会领受天父所应许的圣灵。这圣灵，便是我们要承受天国基业的凭据（弗一14），也是要复活进入永生神的国的凭据（林后五1、5；罗八11）。因此，请Ｌ教授继续来真耶稣教会查考真理，早日弃假归真，领受宝贵的圣灵，与我们同享永生的福分，而成为最富足的人。」

主耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」（太十六26）。人永远的生命，比全世界的财宝更宝贵。因此，有永生的人，的确是最富足的人。

亲爱的慕道朋友！你愿意成为最富足的人吗？请你趁早归入真耶稣教会吧！因为真耶稣教会的信仰合乎真理，而且有圣灵为承受永生的凭据，使你得以成为最富足的人。

最长寿的人

据传，秦始皇并吞六国，统一天下之后，为求长生不老，以便永远享福而计，曾差遣徐福（秦时方士，字君房），及童男、童女各三千人，搭乘楼船入海，往东海中祖洲寻求「不死草」。但徐福等一行六千人，却一去不返（见「仙传拾遗」）。

虽然人生是劳苦和愁烦的连续（诗九十10），伊甸园早已不存在于人间；但「惟愿享高龄而不愿夭折」，却永远是人人共同的愿望。

一、人生在世如白驹过隙

谁是最长寿的人？寿数最高的人最长寿，寿数愈少的人愈短命，这是一般人的观念。就这个观念来说，玛土撒拉便是历史上最长寿的人。因为他活了九百六十九岁，再差三十一岁就是一千岁（创五27），比民间的传说所说我国上古时代的彭祖更长寿。创世记第五章所记载的，可以说是原始时代的「长寿者的名单」。在那份名单上，以玛土撒拉为魁首，其次便是活了九百六十二岁的雅列（20），第三位是活了九百三十岁的亚当（5）。其馀都是九百多岁，八百多岁，最少的是活了七百七十七岁的拉麦（31）。在我们今日这个世代，一般人的寿命通常都在六、七十岁之间，若有人能活到一百岁，已可算为罕见的长寿者了。但若拿玛土撒拉那时代的人来作比较，却又显得非常短命，简直是小巫见了大巫呢！

「在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。」（诗九十4）。当神人摩西对神如此说的时候，他的心里或许正浮显着活到将近一千岁的玛土撒拉的影像。在摩西那个时代，一般人的寿数大约是七十岁，只有比较强壮的人，才可以活到八十岁（诗九十10）。所以玛土撒拉的寿数，对于摩西那时代的人来说，确是太长太长了。但由那位「从亘古到永远」的存在者－真神（诗九十2）看来，一千年却如已过的昨日，又如夜间的一更，真是极其短促的。

「千年如已过的昨日，又如夜间的一更」－事实确是如此。试想：在历史上，活得最久的玛土撒拉，如今何在？与他同时代，许多活到九百多岁，八百多岁的长寿者，都到那里去了？我国的彭祖呢？「时间的巨轮」不断的旋转着。它送走了许多人的青春，催人衰老；它夺去了许多人的生命，使他们永眠于坟墓。「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创三19）；「你使人归于尘土，说【你们世人要归回！】」（诗九十3）。死是众人的结局（传七2），坟墓是人类肉身的归宿（传十二7上）。世人既然都必死，不能永远住在世上，就算活能到一千岁，也是很快就成为过去了。

在神看来，就年如已过的昨日，又如夜间的一更。就我们世人来说，七、八十年的人生，则好像一声叹息，转眼成空，我们便如飞而去（诗九十9-10）。「一代过去，一代又来；地却永远长存。」（传一4）。今晚的月亮，不知道曾照过多少古人？但那些古人却都早已亡故，一个也不在人间了。

「人生一世间，如白驹过隙。」（史记）。世上的岁月，真是短暂易逝，一去不复返！

二、有永生的人最长寿

所谓「永生」，就是永远没有穷尽的生命，不止一千岁，也不止一万岁；更不是用「与山河并寿，与日月同光」一语所可形容的。由此可知，真实最长寿的人，并不是在世上活得最久的人，而是有永生的人。因为人若没有永生，纵使能享一千岁，甚至一万岁的高龄，也是很快就度尽了。但若能得到永生，虽然在世寄居的日子不多，仍可算为最长寿的人。

创世记第五章所记载的，也可以称它为「死人的黑名单」。因为在全章短短三十二节的经文中，「就死了」这三个字，竟然一连用了八次之多。诸如：「亚当共活了九百三十岁，就死了。」（5）；「塞特共活了九百一十二岁，就死了。」（8）；「以挪士共活了九百零五岁，就死了。」（11）**等。但在这份「死人的黑名单」上，却有一条漏网的鱼，没有被「死神」抓到，他就是唯一未曾经历死亡之痛苦的以诺。在二十四节如此记载：「以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」希伯来书的作者，也为此事做见证说：「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了**。」（来十一5）。

就在世寄居的日子来说，以诺的一生只有三百六十五年（创五23），比与他同时代最短命的拉麦还短四百一十二年。但因他有「神把他接去，使他不至于见死」这个福分，所以实际上他是最长寿的人。三百六十五年－这不过是以若在世做人的日子，他的生命并没有结束，乃是永远没有穷尽的存续于天堂的。

我有一位小学时代的同学，他的太太和儿女们都是本会的信徒，他的岳母也是；他虽然来本会参加过几次聚会，却一直没有受浸。他有一个儿子，在十五岁那年受浸归属本会，而且也受了进入永生神国之凭据的圣灵。那一年，他的儿子因肺结核病严重，不治而离世。弥留之时，他说：「我要回去了！」

他的伯父恰巧在身旁，因为没有信主耶稣，不明白他的意思，所以问他说：「我们的家就在这里，你要回去那里？」

于是，他回答他的伯父说：「这里不是我的家，我的家在天堂！伯伯，请您赶快信主耶稣，将来我们才能同聚于天堂！」

在历史上，曾有许多着名的哲学家，虽然潜心研究「人生问题」，以终其一生，还是不明白人生的意义如何，生存的价值何在。这位小弟只有十五岁，不但书读得非常少，而且毫无社会经验，对于人生问题更是根本未曾思索过。但他对于那些哲学家所不能解决的「人生问题」，却有如此深刻的认识。他说：「我要回去了！这里不是我的家，我的家在天堂！」若不是出于圣灵的启示，对于深奥的「来世观」，他怎能认识得如此清楚？若不是有圣灵在他里头，对于「死亡」这件人生大事，他怎能如此坦然无惧？对于回去天家享受安息的盼望，他怎能如此有把握？在「淮南子」一书中，有一句话说：「生寄也，死归也。」但实实在在能「视死如归」，对于死亡毫无畏惧，而且有「回家似的快乐之心情」的人，究竟有几个？要回去那里？有什么凭据没有？

这位小弟的人生只有十五年，用一般人的观念来说，算是夭折，未能终其天年，非常可怜！事实则不然，他只是结束了地上的生活而已，在天上更美的家乡那边，他的生命仍然是存续着，而且是永远没有穷尽的存续着的。所以就基督徒的信仰立场来说，他实在是最长寿的人。

当我们的家人要出国之时，我们虽然也会淌出几滴伤心的眼泪来送别他，但那却不是绝望的。因为我们都知道，他的生命并没有终止，他不过是结束了在甲国的生活而已，他正要开始他在乙国的生活。他是出国去了。基督徒的死也是如此，他的生命并没有终止，他不过是结束了在地球国的生活而已，他正要开始他在天国的生活。他是出国去了－由地球国飞往天国去了！有一天，我们还要见面－在天上更美的家乡那边！

三、怎样行才能得到永生？

那么，我们当怎样行，才能得到永生呢？在要解决这个问题之前，让我们先想一想：「死」是由那里来的？为什么人会死？然后，我们才进一步来查考「得永生」的方法。

有人说：「死是由老而来的。」然而，有些人却还没有老就死了。有死于青年时期的，有死于童年时期的，有死于婴孩时期的，也有死于胎内的。「老」只是令人致死的许多原因之一而已，并不是绝对原因。

又有人说：「死是病所招致的。」但是，有些人却无病而死。有撞车死的，有坠楼死的，有溺死的，有烧死的，有冻死的，有饿死的，也有战死的**等，不胜枚举。可见，「病」也是令人致死的许多原因之一而已，并不是根本原因。

那么，令人致死的根本原因是什么？圣经说：「**死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）；又说：「罪的工价乃是死**。」（罗六23）。由此可知，人之所以会死，乃因犯了罪。换句话说，人若没有罪，便不会死。依此推论之，已经犯了罪的人，罪若能得赦，也就不会死了。

如何使罪得赦呢？圣经说：「**你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受流，叫你们的罪得赦**。」（徒二38）；又说：「现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪！」（徒二十二16）。为什么受洗（浸）有赦罪的功效呢？因为主耶稣是世人唯一的救主（徒四12），他为世人的罪受死所流出的宝血，有赦罪的权能（弗一7）；我们受浸时，不但在浸在水里，同时也浸在主耶稣的宝血里。怎么知道，我们受浸是浸在水主耶稣的宝血里呢？因为主耶稣被钉在十字架上时，不但流出血来，而且也流出水来；他是藉着水和血而来的救主，有圣灵明显的见证，可使我们确信不疑（约十九34-35；约壹五6-7）。关于受浸有赦罪功效的问题，保罗也说过：「** 但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净（洗净了罪污），也圣、称义了。」（林前六11）。

一千九百六十三年，我往高雄教会布道时，曾提到「罪是令人致死的根本原因；要使罪得赦，必须受浸」这个问题。散会后，有一位军人朋友来问我说：「你刚才说，罪使人致死，受浸可以赦罪。是不是？」

我答道：「是！」

他又问：「那么，在你们的教会受了浸礼的人，罪既已洗净，是不是永远不会死？」

我又答道：「是，您问得很好！」他立即用表示怀疑的眼光注视着我。

于是，我向他解释：「圣经上有很多地方记载，基督徒的死是睡了，当基督再临之时，我们都要醒过来，而且要改变为灵体（林前十五51-53）。因为基督已经藉着死，败坏了掌死权的魔鬼（来二14），把死废去，藉着福音，将那不能坏的生命彰显出来了（提后一10）。不是吗？」那时，他在「教会聚会所」信主已有数年，圣经也懂得不少，所以很快就明白了我的话。在那一次布道会中，他受了圣灵，而且重新受浸，归属于本会。

一般教会的洗礼，因为没有依照圣经所指示的方法去施行，也没有圣灵做见证，所以没有赦罪、称义的功效。因此，凡是在一般教会受过洗礼的，都必须在本会重新受浸，才能得享永生。

有一个法利赛人，叫做尼哥底母，是犹太人的官。有一次，他夜里来朝见主耶稣。主耶稣对他说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」怎么重生呢？尼哥底母不明白。所以主耶稣又对他说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三1-5）。所谓「从水生」，就是受水浸（受浸礼）；「从圣灵生」，就是受灵浸（受圣灵）。一个人想要重生进入神的国，享受永生，除了必须受浸礼之外，还要领受圣灵，才算完全。圣经上所说：「**人若没有基督的灵（圣灵），就不是属基督的。」（罗八9）；或说：「这圣灵，是我门得基业（天国的产业）的凭据** 。」（弗一14）等，就是这种意思。

受圣灵的绝对凭据是「说方言」。当彼得在哥尼流的家里布道之时，与彼得同行的门徒之所以知道哥尼流一家人，以及他的亲属、密友等受圣灵，乃因听见他们「说方言」，好像他们当初受圣灵那样的状态（徒十44-47；十一15-16）。

一般教会都没有圣灵，因为他们不会说方言。因此，凡是在一般教会信主的，都必须重新受浸，归属本会，领受天父所应许的圣灵（路二十四49；徒二38-39），才能得永生。

亲爱的慕道朋友！你愿意享受永生的大福分，成为真实最长寿的人吗？请你继续在本会查考真道，并且趁早在本会领受水浸和灵浸吧！

最幸福的人

没有一个人不渴望幸福，也没有一个人不愿意为了幸福而努力。这个事实的背面，正说明着另一个事实－多数人都是不幸福的。

人间之所以被称为「苦海」，乃基于这个事实－人人都渴望着幸福，却往往被幸福抛弃！

谁是最幸福的人？见仁见智，各人的理想未必尽同。这里，笔者仅就个人的管见，提出几点来与诸位读者谈谈。

一、有倚靠的人最幸福

世上最不幸的人就是幼年丧失了父母的孤儿，就如「诗经」上所说：「无父何怙？无母何恃？」（诗经小雅：蓼莪篇）。丧父曰「失怙」，丧母曰「失恃」，乃本于此。其次就是中年丧失了丈夫的寡妇。因为他们都是没有倚靠的人。依据这个事实，我们可以下一个结论－有倚靠的人最幸福。

那么，在这个茫茫的苦海中，我们当倚靠谁呢？古圣徒说：「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。以雅各布的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。」（诗一百四十六3-5）。「君王」可以坐在宝座上向全国臣民发号施令，是掌握着最高权力的人。「世人」包括着大臣、谋士、勇士、学者、财主等，各种有能力的人。他们虽然各有特殊的能力，可以做很多事，我们却不要倚靠他们。因为他们的能力再大也是有限的，即使将他们的能力都集中起来也是有限的。何况他们的生命都极其短促，像一片云雾，那一天要突然与世长辞，谁也不能逆眼呢（雅四13-14）！就算他们有绝对的把握，一旦断了气，他们所打算的，仍然是当日就消灭了。但耶和华是创造宇宙万物的神，是全智、全能的主。他守诚实，真到永远。他有盛的慈爱，为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的，开了瞎子的眼睛，扶起被压下的人，保护寄居的，扶助孤儿和寡妇。而且永远活着，永远做王（诗一百四十六6-10）。所以说，「以雅各布的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。」（诗一百四十六5）。

法国的存在主义哲学家沙特（Jean Paul Sartre）曾说：「假如上帝不存在的话，任何事情确都会被允许。人结果就被遗弃，因为他无法在他本身之内之外发现足以依赖的东西。」（见刘载福编着「沙特论」二十七至二十八页）。被遗弃、孤立无援、迷失、彷徨、绝望**这就是现代人的生活写照；究其原因，乃是离弃神，甚至否定神。依据这个事实，我们又可以下一个结论－离弃了神的人最不幸，倚靠神的人最幸福。

那么，神在那些方面可以做我们的倚靠呢？

第一、当我们患了绝症，群医束手无策的时候，他要做我们的倚靠。他说：「**因为我耶稣和华是医治你的。」（出十五26）。主耶稣在世传道之时，有一个女人患了十二年的血漏。她在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了所有的钱财；但她的病不仅一点儿也不见好，反而愈来愈严重。正当走投无路之际，她听见了主耶稣能医病的佳音，便从后头来，杂在众人中间，伸手去摸主耶稣的衣裳。她如此想：我只要摸他的衣裳，就必痊愈了。于是，她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。主耶稣转过来，对她说：「女儿！你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了！」（可五25-34）

诸如此类的神迹，主耶稣在短短三年的工作期间中，另外还行了好多件，不及一一备载。自一九一七年以来，主耶稣在本会也彰显过不少医病赶鬼的神迹，使许多人得着平安。为什么主耶稣有医病赶鬼的权柄呢？因为他是天上那位全智、全能的神，为了拯救世人，才降生于世界的救主。惟其如此，他才敢对他的门徒说：「你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四14）。并且这句诺言，距今已将近二千年，仍然可以不断的兑现，而始终未曾动摇其绝对的权威。

亲爱的慕道朋友！你有病吗？你要痊愈吗？请你趁早来相信耶稣吧！他是最大的医生，是慈悲的主，他必医治你，叫你平平安安的回去！

第二、当我们遭遇了不测的灾难，生命危险之时，他要做我们的倚靠。如古圣徒所说：「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四十六1）。又说：「但你耶和稣是我四围的盾牌**。我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。」（诗三3、5）。有一次，主耶稣海面上走，要往门徒那里去。彼得蒙主允许，从船上下去，也在海面上走，要到主耶稣那里去。只因见风甚大，就害怕。当他因动摇了信心而将要沉下去的时候，他连忙喊着说：「主啊，救我！」主耶稣便赶紧伸手拉住他，使他不至于没顶（太十四25-31）。在此千钧一发之际，主耶稣并没有说：「彼得啊！你多喝几口海水也无妨，我等一下才救你吧！」他乃是「赶紧伸手拉住他」，做他「在患难中随时的帮助」的。

自一九一七年以来，本会的信徒也有许多在灾难中蒙神庇佑，而得以保全生命的见证。诸如：*被毒蛇咬手，祷告后蒙主治愈；*被车辆轧过，蒙主保佑无恙；*翻车坠崖，蒙神保佑；*婴孩坠入水缸，蒙主拯救而复活；*小孩跌落深崖，蒙主庇佑；*在怒涛中蒙神保护，被巨浪安全的冲上沙滩；*在火海中蒙神搭救，全家平安**等，不胜枚举。

亲爱的慕道朋友！「天有不测之风云，人有旦夕之祸患。」什么时候我们会突然遭遇什么灾难，谁也不知道。但主耶稣却是我们患难中随时的帮助，只要我们坚心倚靠他，他就必保守我们十分平安了（赛二十六3）。请你赶表来相信主耶稣吧！

第三、他还要做我们生活上的保障，赏赐我们日用的饮食，使我们一无所缺。如古圣徒所说：「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」（诗二十三1-2）。又说：「耶和华的圣民哪！你们当敬畏他；因为敬畏他的，一无所缺。少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。」（诗三十四9-10）。众所周知，饮食和衣裳，都是我们在日常生活上所不可缺少的必需品，一般人不但要为这些东西而劳力，还要为之忧虑。但主耶稣却教训我们不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。他的理由是：*生命胜于饮食，身体胜于衣裳。神既然赏赐并存留我们的生命，也必赏赐我们日用的饮食，以维持我们的生命；既然为我们创造了身体，也必赏赐我们为了遮体和御寒所需要的衣裳。*天上的飞鸟，虽然不种、不收，也不积蓄在里，天父尚且养活它；我们既然比飞鸟贵得多，天父必定也会养活我们的。*野地里的草，今天还在，明天就被人剪除，丢在炉里，其生命何等短促！但今天只要它还在，神仍然要给它如此的妆饰，何况我们呢？*我们所需用的一切东西，我们的天父都知道。「知道」二字，表示他关心我们的生活，必满足我们的需求（太六25-32）。

为了使生活安定，一无所缺，主耶稣指示我们必须先尽两件本分，就是：*要敬拜创造天地万物的神，成为他的儿子。我们需要特别留意的是：主耶稣在这段短短的教训中，一连两次提到「你们的天父」（太六26、32）。*要先求神的国和神的义（太六33）。所谓「神的国」，就是以神为主的国度；「求神的国」，即求神早日建立他的国度在这地上。换句话说，便是求神帮助他的子民都能完全顺服他，谨守他的诫命。使他的旨意行在地上，如同行在天上，没有任何阻碍；使他的国度建设在地上，如同建设在天上，有稳固的根基（太六10）。所谓「神的义」，就是神所认定的义。神的子民若完全顺服神，凡事遵行天父的旨意，让神做王治理他们，使他在地上得到了完全的王权；那么，他们所行的事便是「神的义」，神的国已经实现在他们的心里（路十七21），神的义也已经彰显在他们的生活上了。

一般世人为了解决生活问题，都舍本逐末，只知夜以继日的奔跑，再加上无时或已的忧虑；甚至为了达成目的，有些人竟不择手段，什么伤天害理的事都敢做。而不知尽其做人最起码的本分，敬拜真神，并谨守他的诫命（传十二13），以致徒劳无益。就如圣经上所说：「你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。」（该一5-6）。对于这种人，主耶稣之「山上宝训」中的「勿虑衣食篇」（太六25-34），或有当头棒喝，叫他们即时醒悟过来的作用。

亲爱的慕道朋友！你愿意在生活上有保障吗？你愿意一生过着无忧无虑的生活吗？请你赶快来相信主耶稣吧！你所需要的一切东西，天父都知道，只要你来敬拜他，遵行他的旨意，让他做你生活上的主宰，他就要使你一无所了缺了。

二、家庭圆满的人最幸福

我们的一生是否幸福，与我们的家庭是否圆满，有极其密切的关系。因为我们各人都有一个家庭，我们曾经生于斯，长于斯，将来还要终于斯。如果我们的家庭是圆满的，我们必觉得它是一个温暖的地方，在地上如同在天堂；反之，必因其冷淡而感受着无限的痛苦，犹如处身于地狱。

婚姻是成家的开端，先有婚姻，然后才有家庭建设。因此，美满的婚姻，乃是建设圆满之家庭的基础。要使婚姻美满，最重要的是「彼此尊重，互相体谅」。因为世上既没有一个十全十美的人，也没有一个硬心到底的人。夫妻之间，只要能彼此尊重，互相体谅，则一切的误会都可以消除，甚至连许多不需要的争吵都可以止息。否则，纵使是一件芝麻小事，也可能闹得天翻地覆的。

一千九百六十六年、我曾为某弟兄介绍一位姊妹。相亲回来，我问那位弟兄说：「印象如何？是否满意？」，因他缄默不开尊口，我便再向他说：「六十分，可算及格；八十分，已够理想；一百分，保证你找不到。」

他答道：「我自己也不怎么好，岂能苛求别人？」

我暗忖他似乎满意，便更进一步的告诉他：「世上永远没有一个十全十美的人，任何人都有许多缺点，但这并不重要。夫妻之间，只要能彼此尊重，互相体谅，在家庭生活上，便能慢慢的适应，以至完全融洽的。」感谢主的配合，他们终于结婚，同心携手建设他们的新家庭。如今，他们仍然非常恩爱，令人羡慕。

所谓「结婚」，就是将两个男女拉在一起，使他们成为夫妻。结婚前，他们各人所生长的家庭环境不同，生活习惯不同，性格不同，对事物的看法不同，爱憎也不同。结婚后，这许许多多的「不同」却必须联结起来，二人成为一体（弗五31）。有些人很快就能融洽，有些人却始终格格不入。能融洽的，乃因能彼此尊重，互相体谅；格格不入的，则因缺少这种修养。

要使一对男女能彼此尊重，互相体谅，成为恩爱的夫妻，最简捷而且最有效的方法，便是早日归主名下，以耶稣基督为一家之主，建设一个「基督化的家庭」。因为在这个基督化的家庭里，既有真理的启发，又有圣灵的更新，所以夫妻之间在生活上，必定很快就能融洽了。兹将这两件事－真理的启发与圣灵的更新，对于「基督化的家庭」的建设上，也就是对于「圆满的家庭」的建设上，究竟有什么帮助，分述如下：

首先，我要谈的是「真理的启发」对于「基督化的家庭」的建设，所能赐与的帮助。

圣经记载，神起初只造一个男人，而没有造女人。神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创二18）。圣经又说，女人比男人软弱（彼前三7）。由此可知，神设立婚姻的目的，乃要使男人有女人做他的帮助，并使女人有男人做他的倚靠。所以妻子当安于室，做丈夫当体贴妻子的软弱，在一切的事上做妻子的倚靠，使她纵使遭遇了风雨之吹打，仍然有极大的安全感。

神造男人是用地上的尘土，但造女人却是用男人身上的一条肋骨（创二7、21-22）。为什么神不采取同样的手法来造女人呢？这是有特别的用意的。当神为男人造了女人之后，那男人说：「这是我骨中的骨，肉中的肉，**因为她是从男人身上取出来的。」（创二23）。这就是说，女人身上的骨，本来就是男人的骨；女人身上的肉，本来就是男人的肉；女人体内的血，本来就是男人的血。这句话，说得何等甜蜜！说这句的男人，何等满意神的杰作！可见神取男人的肋骨造女人的用意，就是要丈夫爱妻子。所以圣经教训做丈夫的，当爱妻子，如同爱自己的身体，细心加以保养、顾惜，正像基督待教会一样。又说，丈夫当为妻子舍己，正如基督爱教会，为教会舍己（弗五28-29、25）。

男人与女人在受造之初，原为一体；二人成婚之后，也是合为一体（创二21-24）。所以说，爱妻子便是爱自己（弗五28）。这「一体关系」，不但告诉我们，做丈夫的，当爱他的妻子；而且也隐藏着「只许有一个头，而不得有两个头」的真理。谁是头呢？圣经说：「男人是女人的头。」（林前十一3）。所以圣经教训做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头（弗五22-24）。又说，古时仰赖神的圣洁妇人，都以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主（彼前三1-6）。

这是每逢教会举行婚礼，圣职人员向新郎、新妇证道的时候，都要阐明的「夫妇之道」；就是在平时的聚会中，也常常有人讲论它，以造就既婚之男女信徒的信德的。因为它对于建设「基督化的家庭」的事上，有莫大的裨益，可使我们终生受用不尽。

其次，我要谈「圣灵的更新」对于「基督化的家庭」的建设，所能给与的影响。

圣经说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴十六32）。又说：「你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）。在沙场上百战百胜，到处建立伟绩的勇士，未必是「真勇士」；惟独能治服己心的，才是「真勇士」。因为世界上最强悍的仇敌并不是别人，而是我们自己。能战胜自己，用忍让、温和的态度对待人，才能化敌为友，与万人融洽；反之，心如无野马，肆意奔驰，气量狭窄，不能容人，则永远无法与人和平相处。

要战胜自己，不但需要明白做人的道理，还要有一种超越的力量。旧约时代的以色列人，虽然有神的圣言交托他们（罗三1-2；徒七38），也有许多先知教导他们；但他们却不仅常常违背神的吩咐（赛一2-4），甚至杀害神所差遣的先知们（路一十47-49）！保罗在归主以前，是一个法利赛人，在律法师迦玛列的门下，按着他们祖宗严紧的律法受教（徒二十二3；腓三5）。他非常清楚，什么事当行，什么事不可行；他也曾经立志，要弃恶从善，讨神喜欢。但事与愿违，「我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」他如此诉苦。为什么一个立志要向善的人，竟有这种令人沮丧的结果呢？他分析说：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。既是这样，这不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七7-23）。由此观之，要战胜自己，使「正心、修身」的工夫臻于理想，确实需要得着一种超越的力量。

从那里求取这种超越的力量呢？神说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守、遵行我的典章。」（结三十六26-27）。旧约时代的以色列人之所以常常违背神的吩咐，并非因不愿意顺服神，乃是没有力量。神深知他们的软弱，所以应许他们说，将来必赏赐新灵给他们，就是要将圣灵浇灌在他们里面，革新他们的「心」，使他们能顺从神的命令。因为圣灵是从上头来的能力（路二十四49），能使我们心里的力量－原文作「里面的人」－刚强起来（弗三16）。保罗归主之后，所以有战胜罪律的力量，而得以更新他的生命和生活，就是这位圣灵所赐与的（罗八2；林后三17）。凭这个得胜的体验，保罗教导我们说：「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16）。这种体验，何等宝贵！

真理与圣灵，如鸟之两翼，缺一则不全。因为真理的启发，可使我们茅塞顿开，领悟如何与人相处的方法；圣灵的更新，却能改变我们的旧人，赐给我们行道的新力量。没有真理的启发，我们将永远看不见自己的错误，而只知挑剔别人的瑕疵，以致无法与人融洽；没有圣灵的更新，我们纵使明白做人的道理，也因没有力量制服自己而不能容人。

「我要用智慧行完全的道；….我要存完全的心，行在我家中」（诗一百零一2）。「欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。心正而后身修，身修而后家齐。」（大学：经一章）。在真理的启发与圣灵的更新的相乘作用之下，我们既能管束自己，便能正心；心既正，身必可修；身既可修，家自然齐。于是，「基督化的家庭」使得以建立起来了。「基督化的家庭」既然建立，在这家庭里便有和平、温暖、甜蜜；能活在这种家庭里的人，他的一生何等快乐！何等幸福！

「少有财宝，敬畏耶和华；强如多有财宝，烦乱不安。素菜，彼此相爱；强如肥牛，彼此相恨。」（箴十五16-17）。人不必富足，只求心里有神，宁静自得；三餐无需丰盛，惟愿彼此相爱，满室生春。

亲爱的慕道朋友！你希望有一个圆满的家庭吗？请你早日归入主名下，以耶稣基督为你一家之主吧！他必用真理启发你的家人，也必藉着圣灵更新你们，使你们能「彼此尊重，互相体谅」，以致在家庭生活上很快就能融洽，同心携手建设一个非常圆满的「基督化的家庭」的。

三、有盼望的人最幸福

有盼望的人最幸福。为什么？

第一、盼望的人，必觉得化所受的诸般痛苦是有意义的，可以补偿的；因为他知道为了实现他的盼望，这些痛苦都是必须经历的。受苦既然有意义，而且能够补偿，便有快乐和安慰，而可以不把它当作一回事了。所以说，有盼望的人最幸福。

农夫之所以毫不介意沐雨栉风之苦，而早出晚归，辛勤耕耘，就是为了期待五谷丰登。学生之所以自愿闭门却扫，潜心苦读，夜以继日，孜孜不倦，就是为要领取一纸文凭。父母之所以乐于节衣缩食，茹苦含辛，尽心养育子女，就是为了企望他们能出人头地。

农夫、学生和父母，都有他们的盼望，也都有他们的痛苦；正因为有盼望，所以一切的痛苦都可以不足介意。比起那些游手好闲的人，他们真是幸福得多了。

第二、有盼望的人，生存才有意义。虽然生存是一种痛苦，但有盼望的人却觉得他还有生存的必要，而且觉得他的存在是有价值的。于是，再活下去的勇气，便油然而生。反之，没有盼望的人，必觉得他的生存简直是多此一举，毫无意义可言！世上许多自暴自弃，或精神失常，甚至寻短见的人，多属这种类型。

法国的存在主义哲学家「沙特（Jean Paul Sartre）认为：「人生在世，绝无特别意义。我不知自何处来，亦不知往何处去。我生在世，就生在世，无理可说。人是一种盲目的生存。当人发觉他的生存，他已生存，本人绝无主张之可能。生存实在是多此一举，而且有大可不必的意味」（见刘载福编着「沙特论」七至八页）。像这种对人生已经丧失了盼望的人，他的一生何等痛苦，何等不幸！

以时间来划分，盼望有属于今生的，也有属于来世的。今生的盼望是看得见的，暂时的，没有多大的价值的；来世的盼望却是看不见的，永远的，好得无比的（林后四18；传一12-14、16-18；二1、4-11；腓一23）。

「凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花；草必枯干，花必凋谢。」（彼前一24）。如草似花的美荣，是今生的盼望，既看得见，有极短暂，而且是没有多大的价值的。」一般世人的盼望，都属于这类。主耶稣曾设一个比喻，警告这种只在今生有盼望的人说：「有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：【我的出产没有地方收藏，怎么办呢？】又说：【我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的喝快乐吧！】神却对他说：【无知的人哪！今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢？】凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。」（路十二16-21）。

「….他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。」（彼前一3-4）。不能朽坏、玷污、衰残，存留在天上的基业，是来世的盼望，有永远不朽，而且毫无瑕疵的价值。基督徒的盼望，便是属于这类的「活泼的盼望」。主耶稣曾说，有这种盼望的人，胜于赚得全世界；反之，人若没有这种盼望，纵使赚得全世界也无用（太十六26）。来世的盼望的价值，由此可见其一斑。

下面几件事实也可以帮助我们理解，来世的盼望确有莫大的价值：

有来世的盼望的人，纵使一生过着极其穷困的日子，也有快乐和安慰。因为他知道，人生在世不过几十个寒暑，再大的困苦也是很快就会成为过去的；他更知道，当他度尽他寄居在世的年岁之后，他就可以享受永远的安息了。例如：拉撒路虽然穷困到求乞的地步，而且浑身生疮，孤单无依，只有一条狗来陪伴他；却因有来世的盼望，便有快乐和安慰，而得以忍受一切的痛苦了（路十六20-22）。此其一。

有来世的盼望的人，纵使为了信仰而遭受逼迫，也是欢欢喜喜的。因为他知道：1.人要进入神的国，必须经历许多艰难（徒十四24）。2.逼迫他的人，只能杀害他的身体，而不能杀害他的灵魂，所以不用惧怕（太十28）。3.为基督的名受苦是有福的，有报赏的（太五10-12；彼前四12-14）。4.为持守所信的道而受的苦楚，是至暂至轻的苦楚，却要为他成就极重无比永远的荣耀（林后四17）。5.惟其将来的荣耀如此巨大，所以任何逼迫都不足介意（罗八18）。

例如：1.彼得和其它的使徒，虽然为了传福音而在犹太人的公会受鞭打，却因被算是配为基督的名受辱而满心欢喜（徒五40-41）。2.司提反为了指责犹太人的罪过而被杀害之时，竟然求主耶稣赦免那些迫害者，并且求主接收他的灵魂（徒七59-60）。那时，他的内心何等宁静，何等平安！3.保罗曾说，他为了尽他传福音的职分，常坐监牢，常遭毒打，屡次冒死，又经历了各种危险（林后十一23-27）。将要殉教之时，又说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的杖，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了。从此以后，有公义的冠晚为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四6-8）。由保罗所说这些话可以明白，他无论遭受任何逼迫，心里都是欢欢喜喜的。

我们知道，受鞭打是痛苦的，难以忍受的；我们也知道，生命是最宝贵的，不得轻易牺牲的。但历史上却有许许多多的基督徒，情愿为基督的名受鞭打，甚至乐于为基督舍命，而不愿意放弃他们的信仰。试想：如果永生不是至宝，可以抵偿一切的损失而有馀，谁肯如此？此其二。

有来世的盼望的人，在临终之时，心里都非常快乐，非常平安。因为他知道：1.「生」是一种捆绑，「死」是一种释放，只要有永生的盼望，那一天离世都无妨（路二29）。2.生存是一场长期的战争，死是解甲休战，身心都可以享受和平的快乐（伯十四14）。3.「死」不过是地上生活的结束而已，并不是绝望的，也不是可怕的（启十四13）。4.当他瞑目之后，他的灵魂就要到基督那里去享受永远的安息了（来四9-11）。

例如：1.司提反临终之时，被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见主耶稣站在神的右边，曾说：「我看见天开了，人子站在神的右边！」又呼吁主耶稣接收我的灵魂！」（徒七55-59）。无疑的，当司提反如此呼喊的时候，他的心里必定非常快乐，非常平安的。2.保罗曾说：「我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。」（腓一23）。一般世人对于「死」都抱着一种恐惧的心理，因为他们没有来世的盼望，不知道死后将往何处去。但保罗却不仅不怕死，而且情愿早日离世，因为他知道他一旦离世，就要与基督同在，享受那「好得无比」的福分了。为什么保罗对于来世的盼望如此肯定，如此有把握呢？第一、他曾亲眼看见基向他显现（徒九3-8、17；林前十五8），知道他确已复活、升天，是人类的救主，凡是信他的都必被提，与他永远同在（帖前四13-17）。第二、他曾被提到第三层天，在乐园里听见隐秘的言语（林后十二1-4），知道在天上确有一个乐园，现在归入基督里的人，将来都要到那边去。第三、他曾领受了承受天国基业的凭据－圣灵（徒九17；林前十四14-15；弗一14）；这圣灵不但是承受天国基业的凭据，而且也是复活穿上灵体，升入天堂的凭据（林后五1-5）。因此，保罗对于「死」非常乐观。3.一九七一年九月二十三日下午九时，台中教会Ｓ弟兄离世。当日早晨，他露出笑容，反复的说：「很美，很美，很美！」的女儿问他：「爸爸！什么东西很美？」他答道：「那条河流很美，很美，很美！」他的女儿随即体会了他的心情而说：「爸爸！您是不是正在欣赏天堂的美景呢？」于是，他非常满意的答道：「你深知我心！」次晨四时，他的太太听见非常美妙的乐声和歌声，来自遥远的天上那边，愈来愈近，愈来愈宏亮，并且听到了「哈利路亚，赞美主耶稣！」的祷告声。然后，那非常美妙的乐声和歌声，又渐渐微弱，以至完全消逝于天上那边。他的太太说：「这不是梦，因为我根本没有睡觉。那乐声和歌声非常美妙，我听得太清楚了！」她又说：「当我听到那乐声和歌声的时候，心里的忧伤竟即时消失了！」

死是人人不能逃避的命运（传七2；八8；来九27），而且是痛苦的，可怕的。但基督徒却不怕死，他们对于「死」是乐观的。试想：如果基督徒对于来世的盼望没有绝对的把握，如果他们像一般世人不知道死后要往何处去；那么，他们在临终之时，怎能那样宁静，那样快乐呢？此其三。

亲爱的慕道朋友！综括上述各点，我们可明白，有来世的盼望的人，确是世界上最幸福的人。请问：你有这种盼望吗？你知道你是必死的吗？你知道那一天「死」要突然临到你吗？你知道死后你要往何处去吗？你已经找到了死后的归宿吗？你若只有今生的盼望，而没有来世的盼望，一旦死了，要怎么办？请你赶快来相信主耶稣，受浸归入基督里吧！

最平安的人

施浸者约翰的父亲撒迦利亚曾被圣灵充满，预言主耶稣降世为人之后，要把我们的脚引到平安的路上（路一67、79）。就终身活在不平安的世界，不知道何时将要遭遇什么不测的世人而言，这真是一个关乎万民的大喜的信息（路二10-11）。

主耶稣在短短三年的传道工作期间内，确曾行过不计其数的神迹，使成天累万的人在绝望中得到了平安。诸如：被鬼附身的、癫痫的、长大麻疯的、瞎子、瘸子、聋子等，凡是来求告他名的，都得着医治（太四23-24；十一4-5）。

主耶稣所要赐给我们的平安，并不限止于这些属肉的平安；更要紧的，他还要赐给我们属灵的平安，也就是内心的平安。属肉的平安固然有它的价值，所谓「一旦病倒了，才深知健康之可贵」，乃是一般病人常说的话；但属灵的平安，即内心的宁静和快乐，却比它更重要，是不容我们忽略的。

主耶稣曾对他的门徒说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」（约十四27 ）。主耶稣在这里所说的平安，显然有两种：一种是「主耶稣的平安」，即风雨中的平安；一种是「世人的平安」，即属肉的平安。这当然不是说，主耶稣只要赏赐我们属灵的平安，而不顾念我们的身体；乃是说，一个信主耶稣的人，纵使遇到了灾难，他的内心也是宁静的，快乐的。这种属灵的平安，岂不是比什么都宝贵的吗？

一、处变不惊的人最平安

有一天晚上，主耶稣与他的门徒同搭一艘船，要渡到格拉森那边去。忽然起了暴风波浪打入船内，甚至船要满了水。主耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他说：「夫子！我们丧命，你不顾么？」

主耶稣醒了，斥责风，向海说：「住了吧，静了吧！」风就止住，大大的平静了。然后，主耶稣转过来对门徒说：「为什胆怯？你们还没有信心么？」（可四35-40）。这个故事告诉我们：

天有不测之云，人有旦夕之祸患；在我们一生之中，何时要忽然遇到灾难，是谁都不能逆料的。

当灾难忽然临到之时，一般人往往会心慌意乱，不知所措；但有此人却能如主耶稣那样处变不惊，非常镇静。

只要有主耶稣与我们同在，只要我们有坚固的信心，则无论遭遇任何灾难都不足畏惧。

「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）。主耶稣当日对他的门徒所说这种「处身于苦难中的平安」，就是属灵的平安。我们必须明白，如果苦难是我们所不能避免的命运，那么，在苦难中而仍然有属灵的平安，岂不是一件令人欣慰的事吗？我们也要知道，真实的不幸并不是肉身遭遇什么苦难，乃是在苦难中丧失了属灵的平安。

圣经说，希律王曾下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各布。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得，将他收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人。希律王将要提彼得出来办的前一夜，彼得被两条铁锁着，睡在两个兵丁当中（徒十二1-6）。雅各布、约翰、彼得三人，是主耶稣亲信的使徒。雅各布既然死在希律的刀下，成为使徒中第一个殉教者，则彼得一旦被提出来，也是难免要被处死列的。但当希律将要提他出来的前一夜，他竟然在两个卫兵当中睡得很香甜呢！昔日主耶稣睡在风浪中那种内心的宁静，彼得也体验到了。

圣经又说，在腓立比城里，有一个被巫鬼附身的使女，用法术使她的主人大得财利。保罗奉耶稣基督的名，从她身上赶出那巫鬼来。她的主人见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉去见官长，在官长面前诬告他们。官长吩咐人剥了他们的衣裳，打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听（徒十六16-25）。当时，保罗和西拉虽然被打得遍体鳞伤，皮破血流，而且被关在内监里；但在他们的内心却极其快乐，化监狱为天堂，在那里祷告唱诗赞美神，与神密契。这是属灵的平安的另一幅美丽的图画，令人羡慕！

精神病学作家佛兰克尔博士（Dr. Viktor E. Frankl）说：「某种情形之下，若痛苦在寻求出它的意义的一瞬间，便不成其为痛苦了。」（见佛氏原着，谭振球译「从集中营说到存在主义」一三二页）。由此可知，如果受苦是有某种意义的，则对于痛苦的感受将大大的减轻，甚至于消失；惟独「无谓的痛苦」，才是难以忍受的真实的痛苦。

杜斯妥也夫斯基（Feodor Dostoyevsky 1821~1881俄国写实派三大作家之一）也说过：「我独独害怕一件事，那就是我的痛苦分文不值。」这就是说，如果我们所受的痛苦是有价值的，我们便可以心安理得，而不用惧怕了。

依据圣经上的话看来，基督徒所遭遇的苦难，大约有下列几种意义：

一个基督徒，只要有爱神的心，无论遭遇任何苦难，都可以得着益处（罗八28）。

许多基督徒在未受苦之前，往往因为不明白神的旨意，而走迷了路；等到经历苦难之后，才明白了神的旨意，而对神有更深刻的认识（诗一百十九67、71；伯四十二５）。

「鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。」（箴十七3）。基督徒受过百般的试炼之后，信心将大大的长进，以至比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵（彼前一6-7）。

基督徒在肉身所受的苦楚，有助于叫他们与罪断绝，而成为圣洁（彼前四1；伯二十三10）。

基督徒为主所受的苦难，是至暂至轻的，却要为他们成就那极重无比永远的荣耀（林后四17-18；罗八18）。

基督徒因为明白他们所受的苦难是有意义的，有价值的，所以他们不但不怕受苦，而且可以在苦难中获得安慰和快乐，这种属灵的平安－没有忧虑，没有恐惧的平安－岂不是比属肉的平安更宝贵，更值得追求吗？

「你使我们受苦了多少日，求你也使我们欢喜了多少日；你使我们经见了患难多少年，求你也使我们喜乐了多少年。」（吕译本：诗九十15）。神人摩西这段祷告词告诉我们：

信徒所遭遇的许多患难，往往出于神的旨意，是不能避免的。

患难虽然免不了，喜乐却可以祈求；只要始终有喜乐，患难何足惧？

我们所当惧怕的，是患难加上了忧伤，而不是患难本身；我们所当祈求的，是在患难中仍然有喜乐，而不是逃避患难。「喜乐的心，乃是良药；忧伤的灵，使骨枯干。」（箴十七22）。

保罗说：「我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的…。」（罗五2-3）。「盼望神的荣耀」－这就是基督徒之所以常常喜乐的缘由；这「神的荣耀」，将于基督再临的时候显给基督徒（罗八18；彼前一7 ）。基督徒因有这种盼望，所以不但在平时，就是患难中也是欢欢喜喜的。

亲爱的慕道朋友！你遭遇过患难吗？你现在正在受苦吗？你心里有忧虑吗？有悲伤吗？你希望有一颗处变不惊的宁静的心吗？你希望在患难中也是欢欢喜喜的吗？请听！耶稣说：「凡劳苦担重担的人（心灵上不平安的人），可以到我这里来（来信靠主耶稣），我就使你们得安息（获得属灵的平安）！」（太十一28）。请你接受主耶稣的呼召，赶快来相信他吧！

二、脱离罪律的人最平安

任何人都有「是非之心」（良心），对于自己所做的事，是善是恶，心里明白（罗二14-15）；因此，当人犯了罪的时候，由于这「是非之心」的作用，心理上的第一个反应便是恐惶不安。圣经上所说，「恶人虽无人追赶也逃跑」（箴二十八1上），就是这种不安的心理的具体表现。

圣经记载，人类的始祖亚当和夏娃犯罪之后，一听见了神的声音，就藏在园里的树木中，躲避神的面。神呼唤亚当，对他说：「你在那里？」亚当说：「我在园中听见你的声音，我就害怕…，我便藏了！」（创三8-10）。这段故事，将犯罪者的心理反应描写得非常精致。与此相反，「义人却胆壮像狮子」（箴二十八1下）。因为义人既然没有做过伤天害理的事，仰不愧于天，俯不怍于人，内心自然极其平安，什么也不怕。

犯罪者的另一个心理反应，便是良心的自责。这良心的自责，乃是一种精神上的惩罚，其痛苦并不轻于肉体上的刑罚。一个犯罪的人，在尚未受法律制裁之前，便先尝到这种自责的苦味了。纵使在受过法律的制裁之后，或因始终没有破案而可以逍遥于法外，这种自责仍然是存在的。

圣经记载，大卫王犯罪后，曾经向神忏悔说：「我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」（诗五十一3）；又说「**因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。」（诗三十八3-4）。虽然因他的切实悔改，神早已藉着先知拿单告诉他说，神必赦免他的罪，使他不至于死（撒下十二13）；但他内心的不安和痛苦，并没有因此而消除，所以他要不断的为罪忧伤，「每夜流泪，把褥子湿透」（诗六6）。犯罪者的良心的自责，以及由于这自责而来的精神上的痛苦，是保等的难忍，何等的可怕呢！

有一个小孩子，他的父亲为要使他日日知所警惕，而预备了一块木板，用以记录他的过错。每逢他做错了一件事，他的父亲便在那块木板上钉下了一枚铁钉；若是做了一件善事，父亲就为他拔掉了一枚铁钉。经过一段时期之后，那块木板上虽曾钉下了许多铁钉，却也拔掉了不少。

有一天，他的父亲很兴奋的称赞他说：「孩子啊，这块木板上的铁钉快要拔光了！」但他却忧伤的说：「铁钉虽可拔光，钉痕却是永远不可抹灭的！」

这块木板好像我们的良心，天天记录着我们的过错。固然当我们有过错的时候，我们可以随时忏悔，也可以多行一些善事来弥补我们的过错；但那些留在我们良心上的钉痕，我们的生命史上的污点，却是永远不可抹灭的。犯罪后的忏悔，是亡羊补牢的消极办法；惟有克己不犯罪，才是防微杜渐的积极办法。因此，与其犯了罪才要忏悔，倒不如尽可能的减少犯罪的次数；甚至努力修身，改变气质，而臻于不犯罪的崇高境界。

然而，经验告我们，要靠自己的力量来战胜罪律，正、修身，以至成圣，并不是一件容易的事。关于这方面的努力和失败，保罗曾以极悲痛的心情，很坦诚的向我们如自白：「我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。」（罗七15、18-19）。为什么他如此懦弱，无法随心所欲的弃恶从善呢？他冷静的思考，寻出其结而说：「**但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七14、20-21、23）。最后，他绝望的哀叹：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七24）。保罗这些努力和失败的经历，不就是我们众人的经历吗？他那种在无可奈何的情形之下的哀叹，不就是我们众人的心声吗？

「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。」（陆游诗句）。保罗受罪律辖制，无力克己修身，而被逼到走投无路的时候终于发现了一道光明，就是接受耶基督的救恩。他说：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！」（罗七25）。如何靠主脱离呢？他接着说：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗八2）。由做罪奴的受捆绑的生活，进到脱离罪律的自由的生活；由「我真是苦啊！」的哀叹，转变为「感谢神！」的欢呼。这是多么大的福祉！

为什么圣灵能释放保罗脱离罪律呢？因为圣灵是「从上头来的能力」（路二十四49），足以帮助他战胜恶者的一切试探（参考：路四1-14）。不仅保罗有这种宝贵的体验，一切在基督里重生，被圣灵更新的人，也都能达到这个境界的。所以保罗告诉我们说：「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16）；又说：「主就是那灵（圣灵）；主的灵在那里，那里就得以自由。」（林后三17）。此事，早在旧约时代，神就藉着先知对我们应许过了。他说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」（结三十六26-27）。

我们这些相信主耶稣的人，因为必须受教规约束，所以一般世人都以为我们非常不自由。至于他们因为无拘无束，只要不触犯国法，任何事都可以行，所以他们就自以为极其自由了。抱了这种观念而不敢归入耶稣教的人，为数颇多。其实，适得其反！表面上看来，一般世人似乎很自由，不问嫖、赌、饮，什么事都可以任意而为；但稍加思考便可明白，他们是不得不那样做，而不是想做什么就可以做什么的。说得更清楚些，他们乃是受了捆绑，日日过着罪奴的生活。所以他们的所谓「自由」，其实是一种放纵，并不是真实的自由（加五13）。惟有在耶稣基督里蒙圣灵释放，脱离罪律的自由，才是真实而可贵的自由（约八32、36；罗八2；林后三17）。

犯罪者的心理状态是恐惶不安的，而且是极其痛苦的；因此，能战胜罪律的人，确是最平安、最快乐的人。亲爱的慕道朋友！你犯过罪吗？你因无法战胜罪律而觉得心里不平安吗？你愿意求解脱吗？请你赶快来信靠主耶稣吧！

三、得享永生的人最平安

「死」的滋味如何？没有人知道，也没有人能告诉你。因为当一个人即将断气的一瞬间，虽然可以亲尝死味，却已无力向你描述，他的感受究竟怎么样。不过，由于死者临终之时的挣扎，以及不安的表情看来，我们却可以想象得到，死的滋味必定是痛苦的，可怕的。于是，对于死，我们便抱着一种莫名其妙的恐怖心理。

再者，死后要往那里死？那边的情形如何？除了圣经上的话之外，更没有人能很肯定的告诉你。虽然「视死若归」（韩非子），或「生寄也，死归也。」（淮南子）这类的话，我们已听得不少，但到底要归到那里去，何处是我家，却永远是一个谜。死人的世界，是如此不可捉摸！

「死」不仅是一个充满了恐怖的谜，而且也是世人不能幸免的命运。有一则德黑兰（Teheran伊朗首府）的死神的故事，这样说：

一个既有财又有势的波斯人，有一回和他的一名从仆，在他的花园里散步。仆人大声喊叫说，他刚才邂逅了死神，它威胁着他。他请求主人把自己那匹千里马给与他，以便能够赶紧逃往德黑兰，当晚他可以到达那边。主人同意了，仆人上了马就急速出发。正当主人回家的时候，他自己也遇见了那个死神，他便问它说：「你为什吓唬、威胁我的仆人？」

死神答道：「我没有威胁他呀！当我计划今晚在德黑兰和他会面时，我发觉他仍在这里，我只是面露惊奇罢啦！」（见佛兰克尔博士着，谭振球译「从集中营说到存在主义」七二页）。

这个故事告诉我们，「死是众人的结局」（传七2），「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期…。」（传八8）。甚至你计划疾奔逃命之处，可能就是你将要葬身的地方；因此，你急速逃往该地，无异于赶上死亡的约会。这个故事也告诉我们，一旦死期临到，纵使有一个有财有势的人，愿意为你付出鉅款，以赎回你的生命，也是无法办到的（诗四十九6-9）。

就一般世人而言，死确是痛苦的，可怕的；但基督徒对于死却是乐观的，认为它是好得无比的。为什么对于人人所畏惧的死，基督徒竟有如此超越的看法呢？

第一、众所周知，我们所撒的种子若不死，就不能生（林前十五36）；若埋在地里死了，就活出新生命来。与此同理，在基督看来，肉身的死并不是生命的终止，乃是永生的开端。

第二、一粒种子若没有生命在里头，埋在地里之后，必至朽坏，而永远活不出新生命来；惟独有生命的种子，撒下去之后，才能活出新生命来。基督徒蒙了重生，并不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子；这种子就是神的道（彼前一23），也是生命之道（徒五20）。因此，就基督徒来说，肉身的死确是永生的开端。

第三、基督徒的肉身虽然死了，但于主耶稣再临的时候，却能复活（林前十五51-52；帖前四13-16），由坟墓里出来（诗七十一20；赛二十六19；但十二2；约五28）。并且改变为荣耀的灵体，被提于云里，在空中与主相遇；然后，与主永远同在于天堂（腓三21；帖前四16-17）。为了这件美事，神不但以真理培植我们，而且赐给我们圣灵做凭据，使我们可以时常坦然无惧，迎接身死之时辰的来临（林后五1-8）。

第四、当主耶稣再临之时，我们这必朽坏的肉体既变成不朽坏的灵体，这必死的肉体既变成不死的灵体，那么，经上所记「死被得胜吞灭」的话，就应验了。那时，我们将可向死夸耀说：「死阿！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？」（林前十五51-55）。因为主耶稣曾亲自成了血肉之体，藉着由死里复活的大能，败坏那掌死权的魔鬼，使一切因怕死而成为魔鬼的奴仆的人，都蒙释放（来二14-15），得以出死入生了（提后一10；约五24）。

第五、复活体是永远不朽坏的，肉体却是必至朽坏的；复活体是荣耀的，肉体却是羞辱的；复活体是强壮的，肉体却是软弱的；复活体是灵性的身体，肉体却是血气的身体（林前十五42-44）。显然的，复活体比肉体更好。因此，我们之所以不怕脱下这个血肉之体（身死），乃因我们有穿上那个灵性之身体（复活）的盼望（林后五4）。

基于上述几个理由，基督徒可以很兴奋的与保罗同说：「我情愿离世与耶稣基督同在，因为这是好得无比的！」（腓一23）。既然如此，基督徒对于死，何有之惧怕！

一九七二年正月八日上午二时，台中教会Ｙ弟兄蒙主恩召，安然离世。弥留之际，他曾在异象中看见了主耶稣身穿白衣，荣光灿烂的向他显现。因此，他突然满面笑容，很快乐的直喊着：「主耶稣，感谢主！主耶稣，感谢主！主耶稣，感谢主！」

他的太太问他说：「你看见了主耶稣吗？」

他答道：「是！」

她又问他：「你是不是看见了天使？」

他说：「不是！」她再问：「有没有看见天使？」

他回答：「有！」最后，她问他说：「主耶稣要带你去吗？」

他答道：「是！」

于是，她安慰他说：「好了，主耶稣既然要带你去，你就去吧！孩子们我会好好照顾的。」这时，他的感官似乎已经失去了作用，他与她之间好像存着一段距离，任凭她怎样叫他，他都没有反应，只是一直呼喊着：「哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！」接着，声音渐渐微弱，而断断续续的说：「哈…利…路…亚…」，以至断气。

次晨，他的长女一起床，还没有人告知她父亲离世的消息，她就问她表姊说：「昨晚主耶稣来接我爸爸去了！是不是？我昨晚作了一个梦，看见主耶稣来接我爸爸去天堂了！」并且安慰她表姊说：「我是长女，本该比你更悲伤的，但我已在梦中蒙主安慰，尚能自制。请你也不要过分悲伤。」

本会的灵胞即将离世之时，常有这些奇妙的体验；这见证，不过是其中一则而已。亲爱的慕道朋友！就一般世人来说，死是痛苦的，可怕的，而且是人人不能幸免的命运。但就基督徒而言，死却是永生的开端，是好得无比的。关于这件美事，不但有圣经明离的指示，也有圣灵可做凭据，更有许多奇妙的见证。因此，基督徒可以坦然无惧的迎接死之时辰的来临。亲爱的慕道朋友！你愿意尝一尝这种安然去世的美味吗？你愿意享受这种由永生所带来的最大平安的福分吗？请你现在就来相信主耶稣吧！

最宝贵的是什么？

最宝贵的是什么？一般世人的看法与基督徒的看法，相去甚远，不可以道里计。因为一般世人多数抱着「人本主义」的人生观，一切以「人」为本位，而重视今生短暂的属肉的福乐；基督徒则抱着「神本主义」的人生观，万事以「神」为本位，而重视来世永恒的属灵的尊荣。

一、一般世人的观念

一般世人都认为最宝贵的是钱。因为钱可以解决许多困难，可以让人在各方面占便宜；他们甚至认为有钱可以使鬼推磨，可以使万事应心。他们生存的目的，就是为了满足赚钱的欲望；他们日以继夜的忙碌，就是为了赚取更多的钱。

钱果真是最宝贵的东西吗？请看下面的事实，你就知道钱的价值是多么有美了！

钱可以买到食物，却买不到食欲（伯三十三20）。

钱可以买到弹簧床，却买不到睡眠（传五12）。

钱可以买到化品，却买不到美丽（太六29）。

钱可以买到物质享受，却买不到平安（摩三13-15；六3-6）。

钱可以买到娱乐，却买不到快乐（传二8、10-11）。

钱可以买到美女，却买不到爱情（士十六1-21；歌八7）。

钱可以买到药物，却买不到健康（可五25-26）。

钱可以买到好房子，却买不到好家庭（箴十五17；十七1）。

钱可以买到谄媚，却买不到尊敬（斯三1-2；七9-10）。

钱可以买到地位，却买不到人格（撒下十五2-6）。

钱可以买到学位，却买不到学问。

钱可以买到书本，却买不到知识。

钱可以买到太空旅行的观光票，却买不到上天堂的入门票（摩九2；俄4；太十九23-24）。

钱可以买到一个地球，却买不到一条灵命（太十六26）。

钱的价值不但如此有限，而且是虚无而不稳定的东西（箴二十三4-5；提前六17）。为什么我们要耗尽毕生的精力，浪费许多宝贵的光阴，去赚取那无定的钱财呢？

财主有的是钱。他得到了很多东西，却失落了他自己；他拥有了很多东西，却被占据了身心。你若问他说：「你有什么东西？」他将讲个不完。但若问他说：「你是什么东西？」他就哑口无言了。如此人生，有意义吗？

有人认为最宝贵的是学问。因为学问可以建造摩天大楼，可以设计海底隧道，也可以送人到其它的星球去旅行；甚至可以发明电脑，以解答或处理许多复杂的问题。他们生存的目的，就是为了满足求知的欲望；他们废寝忘食的钻研，就是为要获得更高深的学问。

学问真的如此宝贵吗？请听三千年前以色列国的智慧王所罗门的肺腑之言

「我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人；而且我心中多经历智慧和知识的事。我又专心察明智慧**，乃知这也是捕风。」（传一16-17）。

「因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」（传一18）。

有一次，迈德斯王（Midas）请教森林的智者（Silenus）说：「什么是人生最好的事？」森林的智者原不想回答，只因迈德斯王一直追问，便叹了一口气说：「人生最好的事是，不要出生；既然出生，只得求其次，就是快点去世，归于虚无！」

唐朝的天才诗人李白作诗说

但愿长醉不愿醒，

与尔同消万古愁。

李白在另外一首诗说

弃我去者，

昨日之日不可留；

乱我心者，

今日之日多烦忧。

抽刀断水水更流，

举杯消愁愁更愁。

人生是劳苦和愁烦的连续（诗九十10），而且是虚空的虚空，凡事都是虚空（传一2）。人，静静的来，悄悄的去；什么也没有带来，什么都没有带去（传五15；提前六7）。生，不知来自何方；死，不知归于何处；活着，不知为了什么。人生有许多问不完的问题，却没有一个肯定的答案。学问虽然可以解决许多困难，却永远不能解决不生问题；知识虽然可以探究宇宙的奥秘，却无法说清楚人是什么。

又有人认为权势最宝贵。因为有权势的人，可以发号施令，而为众人所尊崇；若做一国的元首，则可以统治天下，声威远播四方。他们生存的目的，就是为了满足掌握大权的欲望；他们千方百计的谋算，就是为了争取更大的权势。所以俗语说：「宁愿做鸡头，不愿为牛后。」鸡虽然小，鸡头却会啼会叫，好不威风！牛虽然是庞然大物，但做了牛后，究竟有什么意思？

权势真的是最宝贵的吗？请三思一国之君所罗门的现身说法

「我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。」（传一12-13）。

按一般情形来说，权势是地位的产物；地位愈高，权势愈大。所罗门是一国的元首，他的地位至高无上，他的权势超群绝伦。况且他做王的期间，以色列国非常强盛，他的声威震撼遐迩，邻邦诸王按照定例，每年都带着许多贵重的礼物来进贡（王上十15、23-25）。但所罗门却觉得神叫世人所经练的，是极重的劳苦；一般庶民如此，君王的情形更加严重。因为地位愈高，权势愈大，责任就愈重；责任愈重，精神负担就愈大。

再说，权势带来名气；权势愈大，名气愈高。但权势大，名气高，往往会被同事或同行嫉妒，造成仇恨，招惹横祸。这种例子，社会上俯拾即是，所以俗谚说：「人怕出名，猪怕壮。」又说：「树大招风，名高遭谤。」国父孙中山先生也说：「立志做大事，不做大官。」

最后一点是，权势大得可以统治天下的人，未必能治服自己的心。因为人最可怕的仇敌是自己的心，而不是千军万马；在战场上百战百胜的英雄，不如有高度修养，能约束自己的人。所以圣经上说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴十六32）。

想一想：权势大，究竟有什么益处呢？

二、基督徒的观念

在基督徒来说，最宝贵的是真道。理由如下：

主耶稣说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」（约六27、35）。属于物质的食物，很容易变坏；属于物质的身体，有一天也会朽坏。而且吃了属于物质的食物，还会饥饿；今天吃饱，明天又饿了，问题永远不能解决。原来，人的欲望是渐进的。昨天的梦想，今天实现了，我就满足，我就快乐；但我今天又编织着新的梦，要等待明天来实现。因此，我每天都有得着满足的欲望，同时有有尚未满足的新的欲满。我的才能、体力、时间，都非常有限，但我的欲望却是无限的。以我有限的才能，有限的体力，有限的时间，如何能满足我无限的欲望呢？就这个意义来说，我永远没有真实的满足，永远没有真实的快乐，我的问题永远没有解决。这就是人生。

主耶稣所要赐给我们的是属灵的粮食，既不会腐烂，又能给我们得着永远的满足，使我们享受真实的快乐。这属灵的粮食就是真道。真道又可以给我们得着永生，其价值远胜于全世界的财宝，以及世界上所充满的一切事物（太十六26）。所以摩西为要得着永生的福分，甘愿舍弃王宫的财物，以及一切享受（来一十24-26）；大卫虽然做王，却不恋慕王宫的生活，而以将来能复活，与主永远同在为满足（诗十七15）。

所罗门说：「少有财宝，敬畏耶和华；强如多有财宝，烦乱不安。」（箴十五16）。财宝少的人，虽然不能追求物质的享受，但若因敬畏耶和华而有真道在心里，却能享受心灵上的宁静；反之，财宝多的人，虽然可以过着奢华的生活，但心里若因没有真道而烦乱不安，也是不值得羡慕的。所罗门又说：「素菜，彼此相爱；强如肥牛，彼此相恨。」（箴十五17）。素菜，表示家里贫穷；肥牛，表示家里富裕。一个敬畏神的家庭，因有真道在各人心里而能彼此相爱，纵使饮食俭，也会吃得津津有味；反之，一个不认识神的家庭，因各人心里都没有真道而彼此相恨，纵使食前方丈，也会觉得味如嚼蜡的。因此，古圣徒说：「你（神）口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。你（神）的言语，在我上膛，何等甘美！在我口中，比蜜更甜！」（诗一百十九72、103）。

主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）。所谓「劳苦担重担」，就是心灵上的重担，包括愁烦、悲哀、嫉妒、怨恨、愤怒、仇恨，以及一切痛苦。这些心灵上的重担，只要相信耶稣为救主，领受他的道在心里，便可以得着释放了。保罗和西拉为主受逼迫，遭暴众毒打，又被下在监里之时，心里仍然充满着无限的喜乐，祷告唱诗赞美神，而化监狱为乐园（徒十六19-25）。这就是因为相信主耶稣，心里有真道的缘故。

对于人生的各种遭遇，所罗门用他的身体去经历，又用他锐利的眼睛去观察，再以他冷静的头脑去思考之后，曾下定结论说：「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」（传一2）。然后，以「虚空」为主题，费了十二章的篇幅，举出人生各种虚空的事实，论述「凡事都是虚空」这个人生哲学；同时，证明财利之追求、物质享受之陶醉、学问之钻研、权势之争夺等，都不能解决「虚空的人生问题」。最后，他才指示我们应该遵循的正确途径说，惟有尽本分敬畏神，领受他的真道在心里，而且切实遵行，才能消除我们内心虚空的感受，使我们的人生更有意义，生存更有价值，以彻底解决「虚空的人生问题」（传十二13）。

保罗曾自白，在尚未归主之前，他虽然致力于治服自己，立志弃恶从善，却因被罪律捆绑而不能随心所欲。他说：「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪（律）了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。既是这样，这（恶）不是我作的，乃是住在我里头的罪（律）作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善（良心丧失了地盘）；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。**我觉得有个律（罪律），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。**我觉得肢体中另有个律（罪律），和我心中的律（善律）交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七14-23）。

但当他蒙主耶稣拣选，接受他的救恩之后，情形就完全改变了。他说：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！」（罗七24-25）。因为主的真道有能力释放我们脱离罪律的捆绑，使我们得以随心所欲的弃恶从善，成为圣洁，而日日享受基督里之自由的快乐（约八32-34；十七17）。

耶稣降生之时，在耶路撒冷有一个虔诚的人，名叫西面。他得着圣灵的启示，知道自己在未死以前，必看见基督。他受了圣灵的感动，进入圣殿，正好遇见了耶的父母抱着婴孩（耶稣）进来。他就称颂真神说：「…主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世。因为我的眼睛已经看见你的救恩。」（路二25-30）。西面因为看见耶稣降生，就非常快乐，而觉得死也无憾了。因为耶稣是人类的救主，是世界的希望。他所传扬的真道，称为「平安的福音」（弗六15）、「和平的福音」（弗二17）、「得救的福音」（弗一13）；能赐给我们属肉和属灵，以及今生和来世的各种福气，又能使这个世界更温暖，更光明。

孔子说：「君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」（论语：卫灵公）。又说：「朝闻道，夕死可矣！士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！」（论语：里仁）。亲爱的慕道朋友！请你想一想：属世的人道尚且如此宝贵，何况属灵的天道呢！

怎样得道？

在本书第五十六页，笔者曾以「最宝贵的是什么？」为题，说明人生最宝贵的，并不是钱财、学问、权势，而是真道。因为钱财多，虽然可以买到许多东西，却买不到永生；学问渊博，虽然可以解决许多困难，却永远不能解决人生问题；权势大，虽然可以统御天下，却无法治服自己的心。但真道却能给我们得着永远的满足，使我们享受真实的快乐；能使我们进入天堂，享受好得无比的荣耀；能让我们保持心灵上的宁静，并饱尝基督化家庭的温馨；能使我们觉得人生有意义，生存有价值，以彻底解决虚空的人生问题；又能释放我们脱离罪律的捆绑，使我们得以随心所欲的弃恶从善。

那么，如此宝贵的真道，我们当怎样行才能得到呢？兹分述如下：

一、听道

圣经上说，求主始于信主，信主始于听道。若未曾听过福音，就不晓得怎样信主；若没有信主，就不晓得怎样求主（罗十14）。由此可知，得道的第一步是听道。

真道是一种属灵的奥秘（林前二７-９），不但一般世人无法了解（太十三14），连主耶稣的门徒有时也不能领悟（约六60-63）。但若能切实做到下列三点，就可以听得懂了。

1.虚心查考

一般不信主的人，有的未曾读过圣经，也未曾听过福音，就批评基督教是不忠、不孝、不仁、不义的宗教；已经信主的人，有的未曾读过本会的书刊，也未曾参加过本会的聚会，就批评本会是假基督，是异端教派。这种态度就是没有虚心，即使有机会来听道，也未必能明白。

一千九百多年前，有一个埃提阿伯人，是掌握大权的太监，在女王的手下总管银库。有一天，他上耶路撒冷去敬拜真神。在回国的路上，他很虔诚的念着旧约圣经以赛亚书。腓利问他说：「你所念的，你明白吗？」

他是大臣，地位高，有权有势，又有学问；因此，这种问法，对他来说，简直是一种侮辱。但他却毫不介意，而谦虚的说：「没有人指教我，怎能明白呢？」并且请腓利上车，与他同坐。然后，请教腓利说：「以赛亚先知这段话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」

腓利就根据他所念的那段预言，向他传讲主耶稣的福音。他既然知道耶稣是救主，到了有水的地方，就要求腓利为他施浸了（徒八26-39）。这就是「虚心求道」的果效，不必查考多久的时间，很快就明白了。

保罗和西拉往庇哩亚去传福音时，路加描述：「这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受真道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。所以他们中间多有相信的；又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。」（徒十七10-12）。庇哩亚人这种表现和结果告诉我们，一个真实的聪明人，对于真道所采取的态度是，既不轻易否定，也不轻易领受；他必定先天天查考圣经，然后才判断这道之是非，并决定接受或拒绝。这也是「虚心求道」的果效，愈查考愈明白；愈明白愈觉甘甜，以至欲罢不能（诗一一九105、147-148）。

主耶稣传道时，虽然在诸城中行了许多异能，那些城市的人却硬心不肯悔改；主耶稣便责备他们说，他们将来必受严厉的刑罚（太十一20-24）。然后，举头祷告说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事（真道），向聪明通达人（因聪明而骄傲的人）就藏起来，向婴孩（虚心的人）就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。」（太十一25-26）。「虚心查考」，确是蒙神启示，而明白真道应有的态度。

2.反复思想

研究学问的人，必须用心思索，才能得到那些道理；否则，必迷惘而无所得。所以孔子说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」（论语：为政篇）。孟子也说：「心之官则思；思则得之，不思则不得也。」（告子篇）。在学习真道的事上，也要反复思想，才能明白其正意。

大约二千年前，当主耶稣将要降生的时候，在犹太国加利利省的一座城－－拿撒勒，有一个已经订婚的童女，名字叫马利亚。天使对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」马利亚因这话就很惊慌，又「反复思想」这样问安是什么意思。天使对她说：「马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣……。」（路一26-38）。

主耶稣要降生时，除了马利亚之外，犹太国还有不计其数的童女，但神却不拣选别的女子，而拣选了马利亚为救主耶稣的母亲，使她得以被称为「蒙大恩的女子」。马利亚之所以特蒙拣选，当然有许多蒙神喜悦的理由，但其中有一件不可忽略的是，她习惯于「反复思想」一切遭遇。就因为她懂得如此「反复思想」，天使便即时为她解惑说，她将要怀孕，生下救主耶稣了。

距此半年前，天使曾向祭司撒迦利亚显现，并预告他的妻子伊莱沙伯将生一个儿子，要给他起名叫约翰。撒迦利亚的遭遇与马利亚相似，但撒迦利亚对于天使所说的预言，却不仅不相信，也不加以「反复思想」。因此，天使就对他说：「只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。」（路一８-20）。将马利亚和撒迦利亚对于类似的遭遇的不同反应来做比较，更可以使我们看出，马利亚习惯于「反复思想」一切遭遇，是多么可贵！

次年，在怕利恒的野地里有牧羊人，夜间按着更次看守羊群。天使站在他们旁边，对他们说，今天在大卫的城里，为他们生了救主，就是主基督；并说，他们将看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号。牧羊人既然看见所成就的事，就把天使论这孩子的话传开了。凡听见的，都诧异牧羊人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想（路二８-19）。

此处又提到马利亚「反复思想」，关于救主降生的预言以及所成就的事实。可见马利亚确是一位习惯于「反复思想」的人。

圣经说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」（诗一２）。又说：「我何等爱慕你（神）的律法，终日不住的思想。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你（神）的话语。」（诗一一九97、148）。愿我们都能养成「反复思想」的习惯，使我们对于真道有更深刻的认识。

3.随时质问

为要增强听道的领悟力，除了反复思想之外，还要「随时质问」。如果听而不思考，则往往不知道所听的是什么；如果思考而不质问，则所能明白的仍然非常有限。原来，思考和质问，犹如鸟之两翼，缺一则不全。

当耶稣十二岁的时候，他的父母曾把他带到耶路撒冷去守逾越节。节期满了，他们就回去。但孩童耶稣仍旧留在耶路撒冷的圣殿，坐在犹太教律法的教师中间，「一面听，一面问」。凡听见的，都希奇他的聪明和他的应对（路二41-47）。

依照犹太人的习惯，男孩子到了十二岁，就要开始学习神的律法。主耶稣这次坐在教师的中间，「一面听，一面问」，就是为要学习神的律法。后来，主耶稣在旷野受魔鬼的试探时，三次都引证神的话来战胜它。主耶稣之所以如此熟悉神的话，左右逢源，应对如流，除了他是神的儿子这个根本原因之外，由人的方面来说，就是他在少年时代曾有很好的学习精神－－「一面听，一面问」。这是值得我们效法的好榜样。

主耶稣传道的时候，有一个法利赛人，名字叫尼哥底母，是犹太人的官。他夜里来谒见主耶稣。主耶稣对他说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」

重生的道理很深奥，尼哥底母当然听不懂，他便请教主耶稣说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？」

主耶稣指示他，所谓「重生」，就是从水和圣灵生。

尼哥底母还是不明白，便再进一步请问主耶稣说：「怎能有这事呢？」

于是，主耶稣便更清楚的告诉他说，他是人类的救主，要叫一切信他的人，都得永生（约三１-15）。

由这次谈道可以看出，尼哥底母是一个「笃学好问」的人。他所以夜里来拜访主耶稣，就是为要从主耶稣那里得着一些训诲。就因他晓得「随时质问」，对每一个细节都不轻易放过，主耶稣才步步为他作更详尽的讲解。至于主耶稣所谈的「重生之道」，他究竟了解多少，我们不知道。我们所知道的是，当祭司长和法利赛人在论断主耶稣的时候，他曾勇敢独排众议，做主耶稣的义务辩护人（约七45-51）。主耶稣死后，为了安葬主耶稣的遗体，他又带着一百斤没药和沉香前来（约十九39）。由他所做这两件事可以知道，那一次主耶稣所传给他的真道，已经对他产生很大的影响了。

前面所说，埃提阿伯的太监之所以能认识耶稣基督是神的儿子，并且自愿接受浸礼，归入基督的名下，乃因除了「虚心查考」之外（徒八30-31），他还懂得「随时质问」（徒八34）。

二、信道

圣经上说：「只是人没有都听从福音；因为以赛亚说：『主啊！我们所传的有谁信呢？』可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十16-17）。传道的目的，是为了叫人信道；听道的目的，也是为了信道。得道始于信道，信道始于听道；由听道至信道，是得道的必经途径。由此可知，得道的第二步是信道。

听道有正确的方法，信道也有正确的方法。听道得法，才能悟道；信道得法，才能得道。听道的方法，前面已经说过，就是虚心查考、反复思想、随时质问。信道的方法也有三项，就是切实悔改、接受浸礼、领受圣灵（徒二38）。

1.切实悔改

施浸者约翰一开始传道就说：「天国近了，你们应当悔改。」（太三１-２）。主耶稣也说：「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。」（可一14-15）。五旬节圣灵大降之时，彼得勇敢为主做见证说，主已经复活升天。众人听了彼得的见证，都觉得扎心，就问彼得说：「我们当怎样行？」彼得的答复，仍然是：「你们各人要悔改……。」（徒二14-38）。可见对一个将要信从真道的人来说，悔改是何等的重要。

「悔改」一词，希腊原文作″metanoia″，意思是「回心转意」，即将既往服从罪的心，转向过来服从神。就消极方面来说，是痛悔前非，决心远离恶事（太三６；徒三26）；就积极方面来说，是归向真神，立志热心为善（徒二十六20；多二14）。保罗所说，从前虽然将肢体献给罪做不义的器具，现今却从心里顺服了真道，将肢体献给神做义的器具（罗六13、17、19），就是悔改的具体表现。

施浸者约翰施行「悔改的浸」（徒十九４）之时，许多犹太人都到他那里，承认他们的罪，并接受他的浸。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受浸，就对他们说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称！……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里！」（太三５-10）。此事告诉我们，所谓「悔改」，就是除了心里知错，口里认罪之外，还要有弃恶从善的生活表现。如此切实悔改的人，才配接受真道，以逃避神的忿怒；否则，必被丢入火里，永远灭亡！

一千九百多年前，腓利往撒玛利亚城去传道，蒙主同工，彰显许多神迹，轰动了全城，引导许多人归主。行邪术的西门看见那些神迹，大大惊奇，也信而受浸了。使徒在耶路撒冷听见这消息，就来到撒玛利亚城，按手在那些信徒的头上，使他们受圣灵。西门看见使徒一按手，圣灵便降下来，就拿钱给使徒，要买取那种权柄，藉以图利。从这件事可以看出，西门信主的动机是为了藉教诈财，而毫无悔改的表现，根本不配接受真道。因此，彼得很严厉的责备他说：「你的银子和你一同灭亡罢！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正！你当懊悔你这罪恶，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」幸而，西门懂得及时悔改，而请彼得为他代祷（徒八５-24）。

保罗在以弗所传道之时，许多人来承认他们自己所行的事。许多平素行邪术的，也把他们行邪术的书籍拿来，堆积在众人面前焚烧。他们计算书价，便知道共合五万块钱（徒十九18-19）。一般解经家认为国语和合译本的五万块钱，就是五万枚「得拉克玛」（ Drachma）。得拉克玛是古代希腊的银币，一枚得拉克玛是一日的工资，五万枚等于五万日的工资。以弗所是当时全亚细亚行邪术的中心，术士充斥全城，到处施术行骗。由鉅额的书价来判断，烧毁的邪术书籍必定堆积如山，悔改信主的术士也必定非常多。他们毫不怜惜既往用以图利，视如无价之宝的藏书，全部拿出来烧掉，可以说是「斩草除根」之计。他们的悔改，何等彻底！

有一次，主耶稣进了耶利哥城。有一个财主，做税吏长，名叫撒该。他虽然有钱有势，却极其孤单；因为他讹诈了许多人的钱，是众人的眼中钉。他的生活很富裕，心灵却很饥渴；物质的享受不能使他满足，他需要属灵的喜乐。他想看一看主耶稣的风采，只因身材矮小，在人丛中看不到耶稣，便爬上桑树。主耶稣是义人，他是众人所恨恶的罪人。但出乎他意料之外，主竟然抬头对他说：「撒该，快下来，今天我必住在你家里！」

撒该就急忙下来，欢欢喜喜的接待主，并且对主说：「主啊！我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍！」

于是，主耶稣说：「今天救恩到了这家！……。」（路十九１-10）。

撒该若真的兑现他的诺言，无疑的，他必定破产！他是财主，一向追求高度的物质享受，习惯于舒适的生活；如今，他竟然觉悟破产，忍受贫穷的痛苦，过着青黄不接的日子！因为他已经得到了主的救恩，看清楚了天国的荣耀。他的内心，何等满足！他的悔改，何等切实！

亲爱的慕道朋友！为了相信真道，进入神国，你愿意如此打碎自己，切切实实的悔改吗？

2.接受浸礼

一般教会多数认为洗礼与得救无关，不过是进入教会，成为基督徒的手续而已。但圣经上却有许多根据使我们深信，洗礼与得救有绝对的关系。

大约五千年前，洪水泛滥的时候，挪亚遵照神的吩咐，全家进入方舟，而保全了生命。那时，按照事实说，挪亚全家是「藉着方舟」得救的；但彼得却说，他们是「藉着水」得救的（彼前三20）。彼得之所以如此特意强调「水」，乃因他明白挪亚当日「藉着水」得救这件事，预表今日我们要「藉着洗礼」得救。因此，他接着说：「这水（挪亚时代的洪水）所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」（彼前三21）。

　　为什么洗礼与得救有绝对关系呢？

第一、主耶稣曾对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」并且指示重生的方法说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三３、５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼，以完成重生的工夫；所以保罗称浸礼为「重生的洗」，是神救人的方法之一（多三５）。

一般教会常说：「悔改就是重生。」但圣经上提及「重生」的经文，全部只有六处（约三３、４、７；多三５；彼前一３、23），却没有一处说悔改就是重生。当然，盼望重生的的人必须悔改，是无须赘述的；但重生的工夫却不是完成于悔改之时，而是完成于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→重生。

第二、我们的神是圣洁的神（彼前一16），他的居所是圣洁的国度。但我们都是罪人，没有一个义人（加三22；罗三23、９-10）；因此，我们若非得蒙赦罪，成为圣洁，必不能见神（来十二14）。圣经清楚的告诉我们说，浸礼有赦罪的功效（徒二38；二十二16），是得救的必备条件。为什么浸礼有赦罪的功效呢？因为主耶稣被钉死在十字架上时，曾流出血和水来（约十九34）；我们受浸就是用水又用血（水里有主的血），有圣灵做见证（约壹五６-７）；主的血有赦罪的效能（弗一７；彼前一18-19），是为赦罪而流出的（太二十六28）。所以说，浸礼有赦罪的功效。

一般教会多数否认浸礼有赦罪的功效，而主张只要悔改，罪便得以涂抹（徒三19）。当然，一个正要信主，求主赦罪的人，必须悔改，是不容忽略的；但赦罪的功效却不是产生于悔改之时，而是产生于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→赦罪(徒二38)。

第三、神的国是义人的国，义人才有资格进去（太十三43，二十五46）。浸礼不但有赦罪的功效，而且也有称义的功效（林前六11）。所谓「称义」，就是被算为义（罗四５），被当作义人看待。就消极方面的意义来说，就是我们的罪归于基督（赛五十三６；林后五21上）；就积极方面的意义来说，则基督的义归于我们（罗四25；林后五21下）。因此，一个接受过浸礼的人，不无罪而已；更可贵的是，他已经成为义人了。另一处经文说，浸礼有披戴基督的功效（加三27）。所谓「披戴基督」，就是穿上了基督为衣服（吕振中译本）。基督是义人（路二十三47），谁披戴基督，谁就是义人；基督是神的儿子（罗一３-４），谁披戴基督，谁就是神的儿子。所以下一段经文说，凡是因因浸礼而属乎基督的人，将来都可以照着神的应许，承受天国的产业了（加三28-29）。

洗礼的方法，非常重要，不可等闲视之。因为方法正确，才能发生重生、赦罪、称义、披戴基督的功效，以至得救；方法若错误，等于没有受洗，即使洗过一百次，也是徒然的。

　　怎样做，才算正确的洗礼方法呢？

第一、国语和合译本的「洗礼」一词，原文是「浸」，所以受洗者应该全身下水受浸。有一个滴礼派的信徒，问一个希腊东正教的信徒说：「你们为什么要施行浸礼呢？」

他回答说：「我们所看的是原文圣经，据我们所了解，这个字就是『浸』。我倒要问你，你们为什么要施行滴礼呢？」

依据圣经的记录，主耶稣在约但河受洗时，是先下水，然后「从水里上来」（太三16）。如果主所受的不是浸礼，他何必下到水里去？圣经又说，为主施浸的约翰，必须选择「水多」的河流（约三23）。如果约翰所行的不是浸礼，他何用特地找「水多」的地方？腓利给埃提阿伯的太监施洗时，圣经的记录是：「腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗，从水里上来，……。」（徒八38-39）。如果腓利所施行的是滴礼，为什么需要二人都下水里去呢？

根据「北京神召会报」的报导，埃提阿伯的太子于一九二三年到美国说：「我们到现在仍然没有改变腓利所传的道，我们受的是浸礼，在礼拜六守安息日，我们国里有三千六百万人都守安息日。」这项报导显示，原始教会所施行的确实是浸礼，滴礼是后代的人所更改，而没有圣经根据的。

第二、下水施行浸礼时，受浸者要低下头。这是罪人在神的面前为罪自责时，求神赦罪应有的态度(拉九６；诗四十12；路十八13-14）。主耶稣在十字架上断气之时，是「低下头」，将灵魂交付神（约十九30）。受浸者之所以要低下头，就是要效法主死的形状，以便在他复活的形状上与他联合（罗六５）。受浸的意义是，与主同死、同埋葬、同复活（罗六３-５；西二12）。低下头，表示与主同死；下水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活。受浸不但有与主同死、同埋葬、同复活的意义，也有其实际功效。与主同死，便是与主同钉十字架，使罪身灭绝，而脱离了罪（罗六６-７）；与主同埋葬，就是埋掉罪人，使他不必再受律法惩罚；与主同复活，就是新生，从前的众罪都与他无关了。

一般教会，有的虽然施行浸礼，却令受浸者仰面受浸，而不是低下头受浸；有的施行滴水礼，而没有下到水里去，从水里上来。这些错误的方式，既没有表达出与主同死、同埋葬、同复活的意义，也没有其实际功效，是徒然无益的。

本会施行低下头受浸的方式，乃渊源于初期的工人魏保罗所得的启示。他当初蒙主启示之时，并不知道为什么要这样做，而只是依从主的吩咐去做而已。后来，随着教会的成长，在圣灵所赐予的亮光中，我们才发现这种浸礼方式，原来有如此清楚的圣经根据，而一直持守到现在。

第三、施浸者要「奉主耶稣的名」施浸，而不要「奉父子圣灵的名」。根据使徒行传的记录，原始教会给人施浸时，都是「奉耶稣基督的名」（徒二38，十48），或「奉主耶稣的名」（徒八16，十九５），而未曾「奉父子圣灵的名」。

一般教会之所以要「奉父子圣灵的名」，是根据马太福音二十八章十九节那段经文。但该处的「名」，原文是单数，英译本也是单数，表示独一的名，也就是父子圣灵共有的名－－耶稣。因为耶稣是道成肉身的救主（约一14），道就是神（约一１），耶稣的降生就是神在肉身显现（提前三16）；子与父原为一（约十30），看见了子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四８-９）；圣灵是父的灵（太十20）、儿子的灵（加四６）、神的灵（太三16），也是耶稣的灵（徒十六７；罗八９）。其次，约翰福音十七章十二节那段经文，国语和合译本作「因你所赐给我的名，保守了他们。」，日译文语体作「在你所赐给我的你的名里，保守了他们。」，标准本作「我在你的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（ I kept them in thy name. which thou hast given me.）可见父的名就是耶稣。使徒们因为了解这个奥秘，所以他们便「奉主耶稣的名」施浸了。

至于一般教会所做，「奉父子圣灵的名」施洗，却因为没有将那「名」念出来，而令人不明白所谓「……的名」，究竟是什么。

第四、已经领受圣灵的人，才有施浸的资格。因为浸礼之所以有赦罪的功效，乃因水中有主的宝血；水中之所以有主的宝血，乃由于圣灵所做的见证（约壹五６-７；约十九34）。如果施浸者未曾领受过圣灵，要凭什么见证水中有主的宝血呢？再者，赦罪的权柄是属乎神的，除了神以外，任何人都不能赦免人的罪（可二７）。因此，施浸者之所以藉着浸礼的方法，能洗去人的罪（徒二十二16），乃因他已经领受了圣灵，而蒙圣灵赐予赦罪的权柄了（约二十21-23）。如果施浸者没有领受圣灵，怎能有赦罪的权柄呢？

亲爱的慕道朋友！你相信洗礼与得救有绝对的关系吗？为了相信真道，进入神国，你愿意接受本会所施行，合乎圣经的「正确的洗礼」吗？

3.领受圣灵

与前面所说接受浸礼一样，领受圣灵也与得救有绝对关系。其圣经根据如下：

第一、主耶稣对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼；「从圣灵生」，就是领受圣灵。这两项是重生的方法，也是进入神国的必备条件，缺一则不全。当五旬节圣灵大降那一天，以色列人因为听见彼得的见证，明白他们所杀害的耶稣就是基督，而请问当怎样行才能得救的问题之时，彼得的回答也是接受浸礼，并且领受圣灵（徒二37-38）。

第二、以西结书三十七章第一节至十一节记载，神的灵降在以西结先知的身上，带他去平原，让他看见平原遍满了骸骨的异象。然后，以西结遵照神的指示，命令气息进入骸骨，使骸骨复活，并且成为极大的军队。那些骸骨就是以色列全家，肉体虽然是活的，灵命却是死的；要等到气息进入里面，才能得着生命。吕振中译本注明，「气息」一词，在原文上与「灵」同字。所以第十四节很明显的说，神必将他的灵放在他们里面，他们就要活了。由这个异象可以知道，有神的灵才有神的生命；而神的生命是永远的生命，所以要领受圣灵才有永生。

第三、保罗说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八９）。对于一个已经信耶稣而盼望进入神的国，却没有领受圣灵的人来说，这是一个否定。因为圣灵是基督的灵，人若没有领受基督的灵，就不是属基督的；「不是属基督」，就是与基督无分无关，当然不能进入基督的国。其次，圣灵也是神的灵，有神的灵住在心里，才是属灵的人，而不再是属肉体的人；神的国是属灵的，所以若因没有领受圣灵而不能成为属灵的人，就不能进入神的国了。

第四、基督的复活，是基督徒之复活的确据，也是样本；基督徒因有复活的盼望，才能进入神的国，而不至灭亡（林前十五12-20）。因为神的国是属灵的，迟早必朽坏的血肉之体，无法承受（林前十五50）；所以若要进入神的国就必须复活，改变为不朽坏的灵体（林前十五42、44、51-53）。怎样才能复活呢？保罗根据基督之所以能复活，乃因有神的灵住在他心里这件事实证明，基督徒若有圣灵住在心里，也必像基督那样从死里复活（罗八11）；反过来说，若没有领受圣灵，虽然已经信主多年，也是不能像基督那样复活的。在此需要补充说明的是，上述第二项以西结书三十七章的复活，是信徒在世之日，属灵生命的复活，其性质与重生相同；哥林多前书十五章和罗马书八章十一节所说的复活，是将来基督再临之时，离世信徒之肉体的复活。值得注意的是，无论是属灵生命的复活，或肉体的复活，都以受圣灵为必需条件。

第五、我们的肉体，好像是地上的帐棚。帐棚是暂存的，有一天必被拆毁；我们的肉体也是暂存的，迟早总要离世。肉体还活着的时候，我们的灵魂是居住在肉体里面；肉体若死而复活，我们的灵魂就要居住在灵体里面了。那灵体就是「在天上永存的房屋」，也就是所谓「复活体」。为了这个缘故，神不但以真理培植我们，又赐给我们圣灵做复活的「凭据」，使我们可以坦然无惧，等候随时都可能临到的死日（林后五１-８）。既然如此，如果没有领受圣灵，要凭什么等候将来的复活呢？

第六、基督徒最大的福分，就是得以被称为神的儿子（约壹三１）；因为神是万王之王（启十九16），是天地的主宰（徒十七24）。怎样才得以被称为神的儿子呢？圣经说，耶稣被天父认证为他的儿子，是在他下水受浸，而且受圣灵的时候（太三16-17）。施浸者约翰也做见证说，他从前不认识耶稣，只因看见圣灵降在耶稣的身上，就证明耶稣是神的儿子了（约一32-34）。所以保罗说，圣灵住在我们心里，与我们的心同证我们是神的儿子，使我们得以呼叫神为「阿爸，父」。又说，既是神的儿子，便是神的后嗣，有资格与基督一同得荣耀了（罗八15-17；加四６-７）。基于这个理由，如果信耶稣而没有领受圣灵，就不是神的儿子；既然不是神的儿子，就不是神的后嗣；既然不是神的后嗣，就不能与基督同得荣耀了。

第七、相信真道的终局目的，就是盼望将来被接于天堂，承受天父所要赐给我们的基业。那基业是天父自创世以来为我们所预备（太二十五34），不能朽坏，不能玷污，不能衰残，永远存留在天上的基业（彼前一４）；其价值，远胜于全世界一切财宝的总和（太十六26；腓三８），是好得无比的（诗十七15；腓一23）。这么美好的基业，我们凭什么去承受呢？众所周知，世上要承受父亲产业的人，必须确实与他有父子关系，同时也要持有必要的凭据（如土地所有权状）。与此同理，我们现在既要被认证为神的儿子，同时也要持有必要的凭据，将来才有把握承受天上的基业，以实现我们的盼望。圣经说，神赐圣灵给我们，不但要藉以认证我们为他的儿子，使我们得以做他的后嗣，如上述第六项；而且也要做我们承受天上基业的「凭据」，直等到神之民被赎－－被接于天堂－－的时候（弗一14）。如果相信真道而没有领受圣灵，就是没有掌握必要的「凭据」；那么，当基督再临的时候，要凭什么去承受那天上的基业呢？

依据上面所举出的七项理由，我们可以肯定，领受圣灵与得救确实有绝对关系。然而，一般教会因为没有受圣灵的体验，所以多数认为一切信主的人都有圣灵在他们里头，他们才能认耶稣为主（林前十二３）；又说，「说方言」只是圣灵的诸恩赐之一（林前十二10、30），而不是受圣必有的凭据。但圣经却否定这种看法。

兹就这两个问题，分别检讨如下：

哥林多前书十二章第三节所说的是「被圣灵感动」，并不是「领受圣灵」。为什么需要被圣灵感动，才能认耶稣为主呢？第一、因为主耶稣没有外貌（赛五十二14，五十三１-３；林后五16；太十三53-58），若没有圣灵的感动，必看不出耶稣是基督，是永生神的儿子（太十六13-17）。第二、法利赛人认为耶稣是罪人，并且议定若有人认耶稣是基督，就要开除他的教籍（约九16、22），所以若没有圣灵的感动，必不敢认耶稣为主（约十六２）。第三、当时的犹太国为罗马帝国所管辖，除了罗马人的皇帝该撒以外，他们不得另有一位主（约十九12、15；徒十七５-８），所以若没有圣灵的感动，是不敢冒险认耶稣为主的。

如果不如此解释，而认为凡是能认耶稣为主的人，都已经领受了圣灵，我们将面临两个难题。第一个难题是，撒玛利亚的人领受了神的道之时，为什么没有人受圣灵？受浸归入基督之后，为什么仍然没有人受圣灵？难道他们领受了神的道，甚至在受浸之后，还不能认耶稣为主吗？他们岂不是在觉悟为基督受逼迫的情形之下，勇敢受浸归入基督的吗？为什么要等到使徒按手在他们头上祷告，他们才能领受圣灵呢（徒八14-17）？第二个难题是，以弗所的门徒在信主的时候，为什么没有人受圣灵？保罗奉主耶稣的名为他们施浸的时候，为什么仍然没有人受圣灵？为什么要等到保罗按手在他们头上祷告，圣灵才要降在他们身上呢（徒十九１-６）？难道他们一直不能认耶稣为主，等到按手在他们头上祷告之后，他们才能认耶稣为主吗？

哥林多前书十二章第十节和三十节所提到的「说方言」，是「方言讲道」的特殊恩赐，并不是我们所强调，受圣灵之凭据的「方言祷告」。怎么说呢？

第一、哥林多前书十二章第八节至第十节的九种恩赐，都属于造就教会的恩赐，其中第八种的「说方言」也包括在内；犹如身上的肢体各有不同的功用，是为了使全身受益（林前十二12-27；弗四16）。既然如此，第十节和三十节的「说方言」便是「方言讲道」，而不是「方言祷告」了。因为「方言祷告」的对象是神，目的是要造就自己（林前十四２、４上）；「方言讲道」的对象是人，目的是要造就教会，如同「作先知讲道」（林前十四４下）。

第二、第十节和三十节的「说方言」，二处都与「翻方言」的恩赐并列，十四章二十六节和二十七节的「说方言」，也是如此；这件事说明，所谓「又叫一人能说方言」（10），或「岂都是说方言的么？」（30），都是「方言讲道」的特殊恩赐。「方言祷告」是向神说的，人虽然听不懂（林前十四２），神却听得懂，所以不必翻译；这种方言是受圣灵的凭据，每一个受圣灵的人都会说的。「方言讲道」是向人说的，所以必须有人翻译，才能造就教会（林前十四12-13、23、26）；并且要限制人数，轮流着说，才能维持聚会的正常秩序（林前十四27、33、40）。这种方言是特殊恩赐，不得与「方言祷告」混同为一。

第三、怎么说「方言讲道」是特殊恩赐呢？譬如说，一切信徒都能用悟性祷告，却未必都能做先知用悟性讲道；与此同理，一切已经领受圣灵的人都能用方言祷告，却未必都能用方言讲道。我们知道，祷告的内容，不外乎赞美、感谢、祈求、忏悔等；这些内容，只能向神说，而不得向人说。基于这个理由，一个没有「方言讲道」的恩赐的人，若以「方言祷告」的内容转向会众说，再经人翻译出来，岂不是将叫会众觉得莫名其妙吗？

圣经清楚的记载，彼得和其它的门徒之所以判断，哥尼流的家人、亲属和密友受了圣灵，是「因为听见他们『说方言』……。」（徒十44-46）。可见「说方言」是受圣灵的凭据，是衡量谁有圣灵，谁没有圣灵的标准。那时，彼得甚至说：「这些人既受了圣灵，『与我们一样』……。」（47）。所谓「与我们一样」，就是与使徒们当初受圣灵的经历一样。后来，彼得回去耶路撒冷报告这件事的时候，他还是说：「我一开讲，圣灵便降在他们身上，『正像当初降在我们身上一样』……。」（徒十一15）。由此可知，使徒们非常重视他们当初受圣灵的经历－－「说方言」，而以那一次经历为判断受圣灵的标准。今日我们若依据这个标准来衡量，就可以清楚的看出谁有圣灵，谁没有圣灵了（徒十九６-７）。

亲爱的慕道朋友！你相信领受圣灵与得救有绝对关系吗？你已经领受了圣灵吗？你受圣灵的经历与使徒们一样，会「说方言」吗？你渴慕圣灵降在你身上，使你将来得以进入神的国吗？请你赶快来真教会，作更进一步的查考吧！

三、行道

得道的第三步是行道。

众所周知，学医的人，除了学习医学知识之外，还要在医院当实习医生一段时日，累积诊治病人的经验，才能学以致用。读职业学校的学生，则除了在教室上课之外，也需要多实习，毕业后才能胜任实际工作。与此同理，由听道而信道的人，也要将所学习的道行出来，才能得着道。如果听道而不信道，或信道而不行道，便不能得道了。因此，雅各布说：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目；看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」（雅一22-25）。主耶稣也说：「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢？」（路六46）。又说，凡称呼他为「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行天父旨意的人，才能进去；甚至连那些奉主的名传道，又有行神迹之恩赐的人，若没有遵行天父的旨意，仍然不能进去（太七21-23）。

惟因行道与进入神的国有如此重大的关系，所以对于没有行道，而且硬心不肯悔改的祭司长和法利赛人，主耶稣曾严厉的斥责他们说：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子（能行道）的百姓！」（太二十一43、45）。

听道和信道都有正确的方法，行道亦然。方法合宜，不但能奏效，并且可以轻易达成目的。听道和信道的方法各有三项，行道的方法也有三项，就是时常自省、下定决心、求主帮助。

1.时常自省

曾子说：「吾日三省吾身；为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？」（论语：学而篇）。孔子也说：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」（论语：里仁篇）。自省是对自己修道工夫的定期检查，目的是要省察自己的言行有没有违背真道。如果有所违背，则须改过；如果没有瑕疵，则再求进步。若遇见有德性的贤人，就要盼望向他看齐；若遇见坏人，就要从内心省察自己是否像他那样不善。追求人道的儒家，尚且如此重视自省，认为它是修道上不可缺少的课题之一，何况我们所追求的是天道，岂非更当时常自省，以完成得救的工夫吗（腓二12）？

首先，我们当省察的是，我们的内心是否纯正？是否圣洁？因为我们一生的果效，都由心里发出（箴四23）。心里所存的若是善，就发出善来；心里所存的若是恶，就发出恶来（太十二35）。保持内心的圣洁，远比讲究外表上的圣洁更根本，更重要（路十一37-40）。

主耶稣提醒我们说：「你的眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你里头的光，或者黑暗了。」（路十一34-35）。这里所说的眼睛，可以指心眼；里头的光黑暗，就是心眼失明（参考：林后四４）。「了亮」一词，原文作「纯正」（ haplous），日译文语体亦然，新译本（一九七六年版）作「健全」，吕振中译本注明「或译纯全」，思高译本作「纯洁」。「昏花」一词，原文作「邪恶」（po-?ero），日译文语体和思高译本亦然，新译本作「不健全」，吕振中译本注明「或译有恶疾」。由此可知，心眼健全，能明是非，辨善恶，经常保持平正，是修身之本；反之，如果心眼有恶疾，不能明是非，辨善恶，而欲修身，便是舍本逐末了。这就是「大学」经一章所说：「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。欲修其身，先正其心。」的道理；也是主耶稣之所以教训我们，要省察里头之光是否黑暗的理由所在。

其次，我们所要省察的是，我们的眼睛有没有看不当看的？耳朵有没有听不当听的？舌头有没有说不当说的？手有没有做不当做的？换句话说，我们的视听言行，是否合乎基督徒的体统？因为这些都是基督徒的生活规范（太五28；伯十二11；弗四17-30；罗十三12-14；林前十23；腓一21），所以我们需要时常加以省察。

省察的时间，最好是晚上要就寝的时候。因为多数人白天都很忙，整天东奔西跑，身心都难以安静。所以在一天即将结束之时，一面思想神的话语（参考：诗一一九 148），一面将今天所看、所听、所说、所做，对照神的话语，以检讨是否有所触，是非常重要的。

祷告无效的时候，也需要省察，我们是否得罪了神？因为主耶稣曾应许我们说，只要我们常常结出果子来，则无论向天父求什么，他都必赐给我们的（约十五16）。反之，我们若心里注重罪孽，神便以黑云遮蔽自己，使我们的祷告不得透入了（诗六十六18；哀三41-44；约九31）。所以以赛亚先知告诉我们说：「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。」（赛五十九１-２）。杰里迈亚先知也说：「我们当深深考察自己的行为（严格的自省），再归向耶和华（弃恶从善）」（哀三40）。

遭遇患难的日子，也当省察（传七14）。因为我们往往很硬心，虽然听了神的道，却不肯遵行。于是，当我们睡觉的时候，神就用异梦来指点我们的错误，好叫我们不随从自己的谋算，以免灭亡。如果我们仍然硬心不回头，神就伸手管教我们，使我们患重病，或遇到其它的祸患了。神之所以如此耐性，一再向我们行这一切的事，目的是要我们悔改，而从深坑救回我们的的灵魂，使我们时常被真光照耀（伯三十三14-22、29-30）。

古圣徒对神说：「我未受苦以先，走迷了路；现在却遵守你的话。我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」（诗一一九67、71）。所谓「走迷了路」，就是离开神的道，迷失于罪恶的生活中；「现在却遵守你的话」，乃因在受苦时，晓得省察和悔改。当我们受苦的时候，我们若晓得省察，并且及时悔改，因而得以更深刻的学习神的道，受苦对我们确实是有益的。所以圣经说：「主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」（来十二６-10）。又说：「因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」（彼前四１）。

2.下定决心

后汉书说：「有志者，事竟成也。」荀子说：「锲而不舍，金石可镂。」俗谚也说：「天下无难事，只怕有心人。」或说：「只要功夫深，铁杵磨成绣花针。」可见无论做任何事，只要下定决心，并且持之以恒，不达目的绝对不罢休，必定成功；反之，如果未下决心，以致半途而废，则如诗经上所说：「为山九仞，功亏一篑」了。

我们若要行道，也要先下定决心，然后全力以赴，贯彻始终，才能在这弯曲悖谬的世代，将生命的道表现出来（腓二15-16）。能将生命的道表现在生活上，信仰的根基才会稳固，无论遭受任何考验，都不至动摇（太七24-27；西二６-７）。

圣经上记载，许多古圣徒都因为下定决心，必遵行神的旨意，并且贯彻始终，才得以在信仰上留下美好的榜样，让后世效法。兹举证几件如下：

「以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」（创五22、24）。所谓「与神同行」，就是与神同心，遵行神的道（摩三３；弥六８）。「三百年」是一段非常长久的时日，若没有下定很大的决心，忍耐到底，以克服一切困难，必不能成功。以诺这种决心和耐性，乃是信心的表现。结果，因着这种有作为的真信心，他终于得着神喜悦他的明证，并且得以不至于见死而被接升天（来十一５）。

「我要用智慧行完全的道，……我要存完全的心，行在我家中。」（诗一○一２）。这是大卫的诗。「我要」，表示我的愿望，我的决心；「行完全的道」，就是遵行神的道；「存完全的心」，就是正心；「行在家中」，就是修身。修身的目的，是齐家；齐家的目的，是治国。大卫是一国之君，他知道要治国，须先齐家；要齐家，须先修身；要修身，须先正心。大卫因为有这种决心，才能谨守遵行神的道（诗十七３-５；王上十五５；徒十三36），而成为神所称赞，「合乎神心意的人」（撒上十三13-14；徒十三22）。

「但以理却立志，不以王膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」（但一８）。巴比伦是事奉偶像的国家，王的膳和酒可能拜过偶像；王的餐桌上所摆的，也可能有律法上所禁戒的食物。但以理为了遵行律法，便立志拒食，以保守圣洁；而不为那些佳肴美酒所动心，也不畏惧王的命令。但以理因为下了这样大的决心，才能坚持自己的信仰立场，以致成为「大蒙眷爱的人」（但十11、19）。

「所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」（林后五９）。「要得主的喜悦」，是保罗所立的志向，也是他身为基督徒的生活原则（加一10）。保罗因为有这种决心，他才能攻克己身，叫身服他，完全效法基督（林前九27；十一１）；不但看世界如粪土（腓三８），甚至将世界钉死十字架上（加六14），忘记背后，向着前面的标竿直跑（腓三13-14）。为了得主的喜悦，他甚至不看性命为宝贵，决心行完当行的路程（徒二十22-24，二十一12-14）。最后，他才能说：「那美好的仗，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四７-８）。

在决心遵行神的旨意这件事上，除了上述几位古圣徒所留下来的许多佳范之外，表现得最彻底最完美的，就是主耶稣将要被捉拿的时候，在客西马尼园一连三次的祷告（太二十六39、42、44）。

关于当晚的祷告，圣经如此描述：「他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」十字架的刑罚，非常痛苦，令人恐怖（诗一二九３，二十二12-21）。主耶稣因为成为人的样式降生（腓二７），所以也有肉身的软弱。他不吃会饿（太四２），不喝会渴（约十九28），晚上需要睡觉，被打也会痛。当他想起那残酷的刑罚之时，由于软弱的缘故，他便求天父叫那苦杯离开他了。然而，他里面却有坚强的意志，无论如何都要遵行天父的旨意（腓二８）。就因为他有这种决心，要忍受痛苦的极限，以成就神的旨意，神便差遣一位天使从天上显现，加添他的力量（路二十二42-43），使他得以完遂他的心愿了。我们今天立志要遵行神的旨意，有没有觉悟忍受一切苦难，以顺服到底呢？

上面这些事实告诉我们，为了遵行神的道，下定决心，贯彻始终，是何等的重要！

3.求主帮助

倡导「知行合一」的王守仁，在致杨仕德和薛尚谦的书信中说：「破山中贼易，破心中贼难。」所谓「心中贼」，就是圣经上所说，人里头的情欲和罪律；想克服它，以完成修道的工夫，实在不容易（箴十六32）。孔子也说：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」（论语：述而篇）。又说：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」（论语：述而篇）。被世人尊崇为至圣先师的孔子，尚且深感修德和改过之困难，何况一般凡夫俗子！

保罗是法利赛人的典型，曾在众人所敬重的教法师迦玛列的门下，按着他祖宗严谨的律法受过熏陶，而热心事奉神（腓三５；徒五34，二十二３）。但他却慨叹：「我所作的，我自己不明白。我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善（良心丧失了地盘）；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七15、18、24）。原因是：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」（罗七14）。保罗又作再进一步的分析说：「我觉得有个律（罪律），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律（罪律），我和心中的律（善律）交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七21-23）。其必然的结果是：「故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的（恶），就不是我作的，乃是住在我里头的罪（罪律）作的。」（罗七19-20）。

这些人在修道上的经历告诉我们，他们之所以如此软弱，难以克己自律，乃因里头既有情欲的需求，也有罪律的辖制。所以为了行道，我们固然需要时常自省，并且下定决心；但若没有主的帮助，而只靠自己，也是不能成功的（约十五５）。

圣灵是神的灵，也是主耶稣的灵；所谓「主的帮助」，就是圣灵的帮助。当主耶稣向门徒预告，他将要离开他们，回到父那里去的时候，门徒都满心忧愁，不知所措。因为主与他们同在那段日子，曾经是他们的力量，他们的倚靠，他们的帮助；如今主将离开他们，往后谁要赐给他们力量，谁要做他们的倚靠，谁要帮助他们呢？于是，主便安慰他们说，他升天之后，将差遣保惠师来与他们同在，以取代他的地位了（约十六５-７）。这「保惠师」就是真理的圣灵（约十四16-17），希英对照直译本作「帮助者」（ Helper ），吕振中译本亦然（约十四16，十五26，十六７）。

圣灵确实是我们最好的帮助者，我们的力量，我们的倚靠。在旧约时代，神曾向他的选民应许，他将要赐给他们圣灵，更新他们的心，使他们有能力顺从他的命令（结三十六26-27）。以西结先知所看，枯骨复活的异象也启示我们，一旦圣灵降临在我们身上，我们属灵的生命便复活，并且成为所向无敌的神的军队，可以与魔鬼争战了（结三十七１-11、14）。到了新约时代，这些预言和异象果然应验，使我们有能力遵行神的道了。

保罗说：「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗八１-２）。所谓「在基督耶稣里的」，就是接受浸礼，归入基督（加三27），在生命上与基督联合（罗六５；西二12）；并且不体贴肉体，一味顺从圣灵行事（罗八５；加五25），在生活上与基督联合的人（约壹二６）。就前者而言，因为接受浸礼，既往的罪已经洗净（徒二十二16；林前六11），就不再被追究了；就后者来说，因为靠圣灵治死情欲（罗八13；加五16），不再犯罪，当然不会被定罪了。所以钦定版多加一句说明－－「就是不随从肉体行，却随从圣灵行的人。」（ Who walk not after the flesh, but after the Spirit. ）。

第二节的经文以「因为」为起句，说明第一节所提到「不定罪」的理由。那理由就是赐生命圣灵的律，强于罪和死的律，足够在基督里释放我们而绰绰有馀。「律」就是律法，代表某种权力。圣灵的律，就是圣灵的权力；罪和死的律，就是罪和死的权力。罪的权力很强，能操纵人的思想、视听、言行，使人终生做「罪奴」（约八34）；死的权力也很强，没有人能胜过它（传八８），迟早死必临到众人。但圣灵的权力却更强，因为它是「赐生命圣灵的律」。而圣灵所要赐给我们的生命，是基督的生命。生命决定生活，有什么生命就过着什么生活。属血气的亚当的旧生命，只能过着属血气的生活；惟有属灵的基督的新生命，才能过着属灵的生活。属血气的人，随从肉体行事，结局是死；属灵的人，随从圣灵行事，结局是生命平安（罗八５-６）。以西结书三十七章所记载，那些枯骨之所以能复活，并且成为神的军队，可以与魔鬼争战，乃因神的灵降在他们身上，使他们得着神的生命。

罪的工价是死（罗六23），死是罪人不能逃脱的命运（罗五12）；世人既然无法战胜罪的律，当然也不能战胜死的律。但基督徒却已经受过浸礼，洗净了既往的众罪，又靠「赐生命圣灵的律」之帮助，战胜了罪的律，不再犯罪，当然就不被定罪，而且不再受「死权」辖制了。因为当基督再临的时候，已经离世的基督徒必从死里复活，得着荣耀的灵体；活着的基督徒则不必经过死，而得以直接改变为荣耀的灵体。然后，一同被提到空中，与主相遇，与主永住。那时，「死被得胜吞灭」的话就应验，我们就可以大声向「死的律」夸胜了（林前十五52-57；帖前四13-18）。

由「我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我是属乎肉体的，是已经卖给罪（律）了。」的罪奴生活，进入「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」的得胜生活。这是何等意外的大改变！有了这种改变，我们才能深刻的体会保罗所写：「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」（林后五17），那段经文的意义。

这就是「圣灵的更新」（多三５）；我们的生命，我们的思想，我们的生活，我们的命运，一切都更新了。有了这种更新的「实际」，我们才堪称为「新造的人」，好像妆饰整齐的新妇，可以等候丈夫来迎接，在「新天新地」与主永住（启二十一１-５）。那是好得无比的（腓一）！

结语

「得道」与得救，或进入神的国，意义相似。因为「道」就是道路（太三３）、真理（约十七17）、神的话（约十二48-50），也是神自己（约一１）。听道、信道、行道，是得道的三个步骤，也是进入神的国的必经途径。所以主耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约十四６）

亲爱的慕道朋友！你愿意得道吗？愿意进入神的国享受永福吗？请你赶快来真教会查考真道吧！

浪子的比喻

「浪子的比喻」，记载于路加福音十五章十一节至三十二节。比喻中的三个人物，分别扮演着三个角色－－父亲代表天父，以慈悲为怀；大儿子代表法利赛人和文士，是一群自义的人（二节）；小儿子代表税吏和罪人，是社会所憎恶的人（一节）。

故事发生于二千年前，背景是犹太国的农村。

浪子痴情寻乐溺迷津

有一天，小儿子对父亲说：「父亲，请把我应得的家业分给我。」他父亲就把产业分给他了。

几天后，小儿子收拾好他一切所有的，就往远方去了。那里既没有父亲的管束，也没有哥哥的干涉，他就任意放荡，尽情享乐，浪费钱财。

这一幕让我们看到，小儿子的错误观念和他的任性。他认为父亲给他的产业，是他「应得」的。其实，儿子能从父亲的手里承受产业是恩典，而不是权利。儿子有这种正确的观念，对父亲才有感恩的心；晓得感恩，才会孝敬，也会珍惜所领受的产业。小儿子因为观念错误，他才会如此放荡不羁，浪费钱财。他之所以要束装远行，就是为要摆脱父亲的管束，以便畅所欲为。

我们的健康、才能、时间、钱财，都是天父赐给我们的产业；是天父白白赐给我们的恩典，原非我们「应得」的。有这种正确的观念，我们对天父才会产生感恩的心；晓得感谢天父，才有属灵的喜乐，才有真实的「幸福感」；同时，也会珍惜天父所赐予的产业，将它做最有价值最有意义的使用。有些人将天父所赐给他的产业，用在毫无意义的事上，甚至用在罪恶的事上，这就是「浪费」。这种人之所以不敬拜真神，远离天父，就是为要摆脱他的管束，以便任意妄为。

饥饿难忍豆荚如山珍

俗谚说：「坐吃山空。」小儿子因为只知吃喝享乐，不事生产，所以没有多久就将一切所有的都耗尽了。偏巧又遇着那地方大遭荒，就穷苦起来了。真是祸不单行！于是，他就去投靠那地方的一个人，为他放猪。只因饥肠辘辘，无法忍受，他竟羡慕猪的生活，而恨不得拿猪所吃的豆荚来充饥！但那是正值大荒的时候，粮食非常缺乏，所以没有人愿意给他。这就是不肯受父亲管束，喜爱放纵情欲，浪费钱财的后果。

自由意志是天父赐予世人的恩惠，任何人都可以运用它去选择他的宗教信仰，或选择他喜欢走的路。但人可以任意运用他的自由意志这项事实，却是魔鬼藉以诱惑人堕落的常用手段。当一个人排拒神的时候，他往往以为他是一个「自由人」，不必受「教规」的辖制，可以畅所欲为了；但他却没有想到，他一旦远离神，魔鬼便取代了神的地位，使他终身做罪的奴仆，而一直堕落下去了。今天许多远离天父的世人，生活在黑暗里，享受着「罪中之乐」，没有倚靠，没有属灵的平安，没有永远的满足，没有真实的喜乐，岂非与这个「放荡子」相差无几吗？因此，在选择宗教信仰，或选择要走的路之前，我们必须慎重考虑它的后果，再做一个最贤明的选择，免得终身遗恨，甚至连累子孙。

忽然醒悟立志作新人

如今，小儿子只身在异乡，举目无亲，面临绝境，前途渺茫；不觉悲从衷来，泪如泉涌，无法抑制。这时候，他忽然醒悟过来，便自言自语的说：「我父亲有多少雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：『父亲，我得罪了天，又得罪了您。从今以后，我不配称为您的儿子，把我当做一个雇工罢！』」于是他就起来，回到他父亲那里去了。

小儿子离开父亲的时候，他手里有很多财物，他的心受了外界事物的支配，他的眼睛所看见的，耳朵所听到的，都是物质享受；因而失落了自己，并且迷失在放荡的生活中，甘心做情欲的奴隶，而不知道什么是生存的意义。现在失落了一切财物，手里一无所有，他的心才得到释放，他的头脑才清醒，他的眼睛才看见人生真实的一面；因而从罪恶生活中寻回来自己－－真实的自己，并且想到了他的父亲。他忽然发现世界是这么美好，万物是这般和谐！这是他向来未曾有的感受。

我们的健康、才能、时间、钱财，都是从天父领受的产业。这些产业，我们若用在造福人群的事上，尤其是晓得用在属灵的事上，我们便成为它的主人，而不致于失落自己；反之，若用在物质享受的事上，甚至用在放纵情欲的事上，我们便成为它的奴隶，而丧失「存在价值」了。

小儿子虽然想到父亲，却只想到父亲丰富的粮食，并羡慕那些雇工的享受，而没有想到父亲为他多么忧愁。他懊悔得罪了神，又得罪了父亲，认为不配再做父亲的儿子，是谦卑认错的表现；但从另一方面来看，他却没有完全了解父亲的仁慈，因而希望只要能做父亲的雇工就心满意足了。

当我们想到天父的时候，我们往往只想到他的能力和恩赐，并羡慕那些得着恩赐的人，而忽略了一项更根本的问题，就是天父的爱。如果我们对天父的爱有更深刻的认识，我们必与他更亲近，也必晓得如何爱他。那么，我们所求于他的，或平安，或能力，或恩赐，他都必赐给我们；对于他所赐给我们的产业，我们也必加以珍惜，而不致于堕落；即使偶然为过犯所胜，也必即时醒悟，求他宽恕，重新回到他怀里的。

小儿子并非徒然懊悔，而是毅然「起来」，即时回到他父亲那里去了。这是去旧更新的转捩点。

一般世人，有的沉溺于酒色，有的嗜赌如命；因而倾家荡产，家破人散。他们虽然非常懊悔，并且下定最大决心，从此必改过自新，却没有即时付诸行动；因此，懊悔归懊悔，决心归决心，我还是我，什么变化也没有。

亲爱的慕道朋友！你尝够远离天父的苦味吗？你惧怕失去倚靠的「无助感」吗？你懊悔从前罪中之乐的生活吗？请你不可再耽延，现在即时起来，回到天父的怀里，求他宽宥，接受他的救恩吧！

父子相会拥抱表亲情

小儿子终于回到了家乡。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。这个突如其来的情景，使小儿子大受感动。于是，他抑制震撼的心灵，颤抖着嘴唇说：「父亲，我得罪了天，又得罪了您，……从今以后，我不配称为您的儿子……。」说到这里，他已经泣不成声，原先想说的「把我当做一个雇工」那一句话，竟说不出来了，其实也不用说了。这时候他才深刻的了解，原来父亲的爱是如此高深莫测！

小儿子出门时，带了很多财物，穿着华丽，盛气凌人。现在回来，却是一无所有，蓬头垢面，衣杉褴褛，垂头丧气。因而邻里或许认不出他是谁，但他父亲却一眼就看出来了。虽然他的衣服很脏，身体又有臭味，父亲却不在乎这些，而紧紧的抱住他，连连与他亲嘴！在父亲的心目中，他的儿子永远是那么可爱；尤其是今天已经悔改，所以映在他眼中的小儿子，是更美丽更可爱的。

自从小儿子远离家门之后，父亲天天都在门口等候他。到了太阳沉西，小儿子虽然没有回来，父亲却还有明天的希望。如此日复一日的等候，今天小儿子终于回来了，父亲是多么快乐呢！

天父的心就是这样；他早就打开了天门，天天等候我们回来。不管我们从前犯了多少罪，也不管犯什么罪，只要我们现在痛悔前非，立志做新人，即时回来，他必动了慈心，既往不究，开恩悦纳。正如诗人大卫所说：「耶和华（天父）有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」（诗一○三８-13）。

厚赐衣食欢声达天庭

父子久别重逢，原是人间一大喜事；何况今天小儿子是悔改回来，比衣锦还乡更宝贵，难怪父亲这样快乐！于是，吩咐仆人说：「把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋子穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。」说罢，就开宴庆祝，大大快乐起来了。

小儿子经这一番打扮之后，已焕然一新，好像由乞丐变成贵族一般的身分了。不但仪容换新，最可贵的是心灵上的更新；如此内外一致，名符其实的新人，是多么美丽啊！穿着华贵，容光焕发，接受父亲的欢迎，饱享盛宴，全家唱歌跳舞，兴高采烈，又是一幅多么感人的图画啊！

一个远离天父的罪人，一旦悔改回来天父的怀里，接受主耶稣的救恩，主耶稣的宝血便洗净他一切罪污，给他穿上基督的「义衣」，使他变成新生的样式，并且得着神儿子的地位，可以饱享天父所摆设的盛宴了。原来，在天父看来，悖逆他的世人都是罪人，灵命是死的，遗失的；罪人悔改，接受主耶稣的救恩，便死而复活，失而又得了。所以主耶稣在说这个比喻之前，开头就说：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。」

亲爱的慕道朋友！你愿意接受主耶稣的救恩，洗净罪污，变成新人，做神的儿子，饱享天父为你所摆设的盛宴吗？你愿意在天父的家里，天天充满着属灵的快乐吗？请你不要犹豫，现在就回来吧！

长子发怒不愿入家门

这时候，大儿子正好从田里回来。离家不远，听见音乐和跳舞的声音，就叫一个仆人过来，问他说：「这是怎么一回事？」

仆人回答说：「你弟弟回来了，你父亲因为看见他无灾无病的回来，就把肥牛犊宰了。」大儿子就生气，不肯进去。

大儿子听见了歌舞的声音，原该因为这突然发生的喜事，赶快进去与家人同享快乐；再不然，也要到里面去请问父亲，以知其底蕴才对。但大儿子却不愿意这样做，而叫一个仆人过来查问。由这件事可以看出，他与家人的关系很生疏，与父亲之间也缺少了爱。再从另一方面来看，他的弟弟回来，按常理说，父亲应该赶快吩咐仆人去田里通知他才对；但父亲却似乎有所顾忌，而没有这样做。此事显示，他与弟弟之间也没有爱。听完了仆人的报告，大儿子就勃然大怒，而不肯进去了。他之所以如此生气，乃因他认为：1. 弟弟是放荡子，不配受这种隆重的欢迎；2. 父亲厚此薄彼，有失公平。照片面之理而言，他的不平好像是对的；但以父子和兄弟的关系来说，却有绝情绝义之嫌。如果他是一个孝敬父亲，爱护弟弟的人，他会如此发怒吗？

在这一幕，大儿子的态度，充分的表现了法利赛人和文士的特征。父亲欢迎悔改的小儿子，则说明了主耶稣喜欢接待税吏和罪人的动机。

法利赛人是法利赛派的人，文士是圣经学者。他们都熟悉圣经的教训，是当时犹太社会宗教信仰上的领导人物。但他们却只知圣经的字句，而不懂它的精意；注重形式，而不切合实际；追求外表的圣洁，而忽略内心的纯正；有敬虔的外貌，而违背了敬虔的实意。对于税吏和罪人，则极端厌恶，而从未怜恤他们的软弱，更未曾设法解救他们。

税吏是罗马政府所派任，向政府承包收税权的官吏；当税吏的，多数是犹太人。他们因为取同胞的钱给罗马政府，并利用职权肥己，所以一向为犹太的社会所憎恨，而将他们与罪人和娼妓并列。罪人是违背犹太教之律法的人。由于这些缘故，税吏和罪人都为当时的犹太社会所遗弃；尤其是法利赛人和文士，更视他们如同蛇蝎。但出乎意料之外，主耶稣却不随众附和，而喜欢与他们亲近；为的是要劝他们悔改，以接受他的救恩。只因法利赛人和文士都不明白主耶稣的动机，所以他便设了「浪子的比喻」，藉以纠正他们的错误观念。

值得注意的是，这个比喻除了强调神的爱，以鼓励罪人悔改之外，也暗示着自以为与神最亲近的法利赛人和文士，反而与主的救恩相距最远。

好言劝导更显父慈心

父亲知道大儿子回来，在外面发脾气，就出来劝他。大儿子看见父亲，竟然无礼的提出抗议说：「我服事您这么多年，从来没有违背过您的命令；您并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但您这个儿子，在外面任意放荡，和娼妓吞尽了您的产业；他一来了，您倒为他宰了肥牛犊！」

对于大儿子这种傲慢的态度，父亲不但不加以责备，反而和颜悦色的开导他说：「儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。」

由大儿子对父亲所说的话可以看出，他与父亲的关系很不正常，好像是主仆关系，而不像是父子关系。就主仆关系来说，服事主人是仆人的义务，领取报酬是仆人的权利；命令仆人去劳役是主人的权利，给予报酬是主人的义务。彼此之间的关系是义务和权利，阶级分明，没有什么情分。但就父子关系来说，儿子遵守父亲的命令，是当尽的本分，根本不值得夸耀；儿子下田耕作，是为自己，不是为父亲，既不算服事，也不必计较报酬。彼此之间的关系是骨肉，其情分应该比主仆关系更深厚。大儿子因为观念错误，才会认为他的耕作是一种服事性质，并且因为「连一只山羊羔」的报酬都未曾得着而大发牢骚。为了纠正他这种错误观念，父亲便温和的提醒他说：「儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。」意思是说，我现在不过是暂时为你保管，将来都要归属于你的。

提到弟弟时，大儿子故意说「您这个儿子」，而不肯说「我的弟弟」；又故意说「他一来了」，而不肯说「他一回来了」。由此可知，他既不孝敬父亲，又不爱护弟弟。他自以为他很孝顺，向来未曾违背过父亲的命令；弟弟却是逆子，给父亲增添不少苦恼。他也自以为他很勤劳，天天下田耕作，早出晚归；弟弟却好吃懒做，甚至任意放荡，耗尽了产业。然而，自己连一只山羊羔都吃不到，而弟弟竟然可以饱享肥牛犊的盛宴！其实，比起弟弟来，他并没有好多少。他之所以要遵守父亲的命令，并且下田耕作，乃基于主仆关系，只是一种服事性质而已；并不是基于父子关系，缺少了对父亲应有的爱，毫无价值可言。

正因大儿子对父亲缺少了爱，所以不能了解父亲欢喜浪子回头的心情，而提出抗议。小儿子是父亲几年来忧虑的原因，现在悔改回来，好像死而复活，失而又得，父亲当然非常快乐；因此，为了庆祝这件天大的喜事，即使用掉了大部分财产还是值得的，区区一只牛犊算什么？无奈，大儿子却无法了解父亲的心！

「浪子的比喻」，到此为止。父亲所扮演的角色是天父，以慈悲为怀，只望罪人悔改，不念旧恶；小儿子所扮演的角色是悔改的税吏和罪人，已经去旧更新了；大儿子则扮演着法利赛人和文士的角色，以批判者的态度冷眼观察主如何接待罪人。每个角色的心思、情感、态度等，都描画得很微妙。

最后要提的一点是，蒙父亲赦罪的弟弟，比自以为义的哥哥更有福气。因为真实的福气，并不在乎自己有多少产业，也不在乎自己有多少善行；乃在乎看清楚自己，而实实在在的回到天父的怀里，实实在在的生活在他的爱中。

亲爱的慕道朋友！你想看清楚自己吗？你想变成新造的人吗？你想生活在天父的爱中吗？请你现在就回到天父的怀里来吧！天父早就打开了天门，等候你很久很久了！

福音布道

基本布道法

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

基本布道法

【基本布道法】

壹、布道的意义及其重要性

一、布道的意义

1.传福音（太四23）

2.教训人（太九35）

3.见证（徒一8）

4.领人归主（太廿八9）

二、布道的重要性

1.是主所命令的（徒一8）

2.救恩需要宣扬（多一3；罗十13～14；提后四2；徒一8）

3.是教会不可缺少的要素（赛五十四2；太廿八19～20；徒二47）

4.可增进人类福址

a.个人（今生、来生）

b.家庭

c.社会

d.国家

e.依据台大社会学博士廖荣利的研究，台湾未来新市镇居民的精神生活将比原居住更丰富。其中宗教信仰与教会活动更是新居民之主要精神生活之一，因为宗教信仰能帮助新居民产生安全感、归属感、认同感和新秩序的建立。教会应提供居民精神和文化活动的机会除能对信徒服务之外必须对非教徒也能产生感召力，如何主动输出福音，将是基督徒的重任。

贰、布道的类别及新约时代的布道

一、布道的类别

1.依方式区分为：

个人布道、大众布道、小组福音聚会、家庭福音茶会。

2.依地点区分为：

室内布道、室外布道、国内布道、国外布道、校园布道、社区布道、逐家布道。

3.依工具区分为：

文字布道（包括宣传单、小册子、福音刊物等）、诗歌布道（包括聆赏、带动唱）、讲道（包括专题式、解经式、经文式等）、短剧布道（包括默剧、话剧）、空中布道、电视布道、采访布道、见证布道。

4.依时间区分为：

a.定期布道：如灵恩会布道、每月一次布道、年终布道。

b.不定期布道：特别布道、机会布道（突然的布道）

5.依对象区分为：

老人布道、妇女布道、儿童布道、青年布道等。

二、新约时代的布道模式

1.耶稣的布道法

a.向撒马利亚妇人（约四3－40）

b.向尼哥底母（约三1－15；七45－52；十九39）

c.向撒该（路十九1～10）

d.向毕士大池旁的病人（约五2～9）

e.向钉十架上的罪人（路廿三33－43）

f.向马太（太九9）

g.向患十二年血漏的妇人（可五30～34）

h.向迦南妇人（太十五21－28）

i.向马利亚（路十38～42）

2.保罗的布道法

a.在众人面前（徒廿八30－31）

b.在各人住家（徒十六29～34）

c.向雅典人徒（十七22－34）

3.安得烈带领哥哥西门（约一35－42；加二7～9）

4.腓力带领拿但业（约一43－51）

腓力带领埃提阿伯的太监（徒八26～40）

讨论：1.各类型布道的优缺点

2.对新约时代布道模式的感想

叁、布道前的准备工作

一、人

1.由传道、长执、教会负责人等负责领导及协调工作，并定期举行会报。

2.设祷告、节目、宣传、陪谈与招待、场地安全与布置、跟进造就登记资料、诗班等小组。每组设组长一名，负责组员的训练与抉选。

3.发动全体信徒的祷告支持与读经等灵修。

4.确定布道的主题、节目的内容与流程需要的诗歌。

5.确定见证者，并预先审核见证的内容与时间。

6.主领人员的身心准备

a.为自己为听众祷告

b.计划拟妥好讲章

c.布道会前须有足够的睡眠。

d.具备安稳喜乐的心情。

二、事

1.祷告组的事工

a.为布道会作支持的特别祷告。

b.搜集参与服事人员名单，为名单上的人选逐一唱名代祷。

c.为慕道者祷告，求主自己动工。

d.为决志信主的初信徒祷告。

2.节目组的事工

a.针对布道的性质，对象而安排。

b.在节目表上列出项目及人选，如：主领人、领诗者、见证者、献诗……等，并取得职务会的同意。

c.为名单上的人选祷告并与他们沟通，确定之后填制成节目安排表。

d.服事之前一日应提醒参与服事的同工。

e.彩排之后须进行检讨并改进。

3.陪谈组的事工

a.将训练名单提交职务会，以便安排邀请和训练。

b.编成若干陪谈小组，并分配担任陪谈之工作天。

c.确定并通知每位陪谈员之事奉时间及报列的时间，与地点进行陪谈技巧训练。

d.设置陪谈员报到处，备妥陪谈资料。

e.主持陪谈员祷告会，作陪谈前提示并悬挂识别证分配陪谈员座位，使之散坐全场。

f.收取慕道者名单，交跟进造就登记资料组整理。

g.有关陪谈员的训练，请参看第捌章。

4.宣传组的事工

a.依据布道的性质，对象订定宣传计划与方法。

b.按实际需要印制宣传单、小册子、邀请卡、海报……等。

c.组织宣传小组在教会附近的社区分发邀请卡、张贴海报（因在一个社区中，大量的海报会产生巨大的震撼力）。

d.也可使用地区性的宣传工具，如福音广播车、电影院幻灯广告、电视及空中电台广播、送报纸的夹页广告、公车广告、内装日用品的封面广告等。

e.组成福音小队、作地毯式的逐家采访，谈道。

f.请具有新闻写作能力的人，把每一次聚会情形写出在报纸上投登布道会的新闻。

5.场地布置组的事工

a.制作教会或布道会场门口的大幅邀请牌、旗帜。

b.会堂内置张贴或书写布道讲道的主题，适当的经句、标语、路标、洗手间标志牌等。

c.摆设能使气氛自然舒适的盆景、插花，但不能使它比讲坛更具吸引力。

d.检查灯光、扩音系统、空调、黑板、桌椅、跪垫、卫生饮水等设备。

e.预备祷告室或必要的陪谈室。

f.准备会场座位如不够时，须设置临时座位用的活动椅凳。

作业：1.拟定布道会的计划与流程。

2.制作传单、小册子。

3.设计邀请卡、邀请函。

肆、沟通与人际关系

一、沟通

1.沟通的意义

①有时称为传播，却与传播不同。

②有人存在的地方就有沟通的需要，因人是社会群居，彼此互相依附的。

③沟通是双向的，有发话者也有接受者多半有固定的对象，这是良好的沟通。若是单向的，只有发话者而无接受者，则为不良的沟通。

④良好的沟通技巧能使人喜悦、轻松进步、消除彼此间的误会，激发他人的想像力，使别人更喜欢亲近你。

⑤人由语言、视觉、超语言等三个沟通管道来表达和自己有关的讯息。

2.语言沟通与非语言沟通

①语言沟通：两个人的谈话内容，用语意义彼此均可了解。

②非语言的沟通：提供我们更微妙的线索，此类沟通不使用语言讯息传播方式，它包括视觉沟通和超语言沟通。

3.视觉沟通：包括脸部的表情、手势、身体姿态及外观行为等管道，经由距离、姿态、眼光的接触提供讯息线索。

①距离：站得较近，表示友善或对他感兴趣。如果对他不感兴趣，则会站远些以表明态度。

②姿态：手势与身体姿势都代表一种特殊的意义与讯息，须依背景做手势者，文化及其他因素而定，须小心辨认与应用。

③眼光接触：其意义依背景的不同而有极大的变化。

a.眼光接触表示出对某件事物是否感兴趣，但有时却是威胁（如老师凝视学生）。

b.逃避或中断接触表示不感兴趣；但一个人正传达坏消息或述说痛苦事件时，也可能避免眼光的接触。

c.个人因惧怕或害羞、困窘时也会逃避目光。

4.超语言沟通：

指去除谈话后的一切信号，如说话的速度、音量的大小，语调的高低及犹豫停顿等。

①无固定意义，视个人的习惯与特质而定。

②成人说话的意义及重点，常随声调的高低音量的大小，节奏的快慢，抑扬顿挫及犹豫等，配合当时的背景来表明特殊的意义。

5.多元管道：包函语言、视觉及超语言。

①身体向前两眼凝视面露微笑，表示深深地被吸引住了。

②米瑞班（Mehrabian）估计一个人情绪的沟通 7％是由语言管道； 55％由视觉管道；38％是由超语言管道来表达。

③艾波（Apple）发现超语言的讯息有利于悲伤的侦测。

④非语言线索大多均可表达多种不同的意义故需要依当时的背景、文化而定。

⑤富人们企图隐藏某些东西时，可能会由姿态及超语言线索泄露出来。

⑥侦测欺骗最好的方式是→听到他所说的话，－包括谈话的内容及超语言的线索。

⑦语言与非语言线索，有时会互相矛盾。

a.当一个人说谎，说得很成功时，也会从非语言线索中泄露更多的秘密，如：声音频率变高，视线接触少，姿势较僵硬，身体活动变化频繁笑得不多。较不常点头，身体取向较不直接面对交谈的人，较多的彼此矛盾非语言表现等。

b.身体比脸部更易透露出欺骗的企图。

⑧某些情绪及脸部表情在不同的文化间似乎有共通表达的方式，如：生气、快乐、厌恶、悲哀等，但恐惧与惊讶则彼此混淆。

6.谈话的十个简单秘诀

①模拟别人：以下列词句吸引听众打开话匣子

a.为什么会如此…………………

b.你认为…………………

c.你的意思是…………………

d.叫你如何来处理…………………

e.你的意见是…………………

f.请你举一个实例好吗？…………………

②精简

a.抓住重点长话短说。

b.该停就停，该省略就省略，切勿拖泥带水令人厌恶。

c.避免太多的“我”，要敏感注意观众的反应。

d.不要打岔。

e.避免冗长烦人的话题。

f.不要攻击别人。

避免侵犯他人的隐私。

不使用伤害他人的话语。

不使用别人听不懂的话。

避免提出足以令谈话双方产生敌意的话题。

g.不要胡扯

不要因无意间的玩笑而伤害他人。

勿背后说人坏话。

勿做假见证。

h.要讨论不要辩论

谈话要心平气和，有理由、富幽默感使人信服。

讨论时使用有利的根据及温和的语气。

i.多包容每一个人

不要冷落任何一个人。

让你的眼睛注视每一个人，注意他们的反应。

j.聆听

留心对方的声调，保持灵敏的反应。

闻一知十推测对方的身心情况与言语用意。

7.有关沟通的参考书籍：（以下为张老师月刊）

①心平气和之道

②快乐的与人相处

③站得更稳

④宽容的胸襟

⑤朋友就在我身边

⑥我好，你也好

⑦强者的诞生

⑧怎样洞察别人

二、人际关系中的认知

a.对他人的认知是人际关系的入门极为重要。

b.当与陌生人接触时，首先考虑的是“对方是一个什么样的人，值不值得我喜欢”，此一判断决定今后与其相处的方法，此一判断也就是第一印象。

1.对他人认知的内容――第一印象

①对身体方面的了解（面容、姿势、体型、血型……）

②对社会背景的了解（家庭、职业、出身、宗教、学历……）

③对性格的了解（注格特征、态度……）

④对相互作用的了解（对方如何看待自己，对方的情绪……）

⑤对社会活动的了解（参与感、关心程度、欲望……）

2.掌握印象整饰（调适）

在相互过程中，人们从对方言谈举止来了解捕捉、预测他人的行为及今后的行动，实际上，我们在与他人接触时我们本身也有各种的期待和要求，首先我们会决定是否喜欢他，再把各种特质加诸于合意或不合意的人身上，使得我们对他人的判断和了解出现误差；

①第一印象佳时，会产生月晕效果，认为他不管在哪一方面都有较好的表现，而产生判断的误差。

②逻辑的错误：会将具有相似条件者组合在一起，如：

a.情人眼里出西施。

b.校门的巍峨给人一种错觉，认为它和学校的水准高低具有正面的关系。

c.将穿同样颜色衣服、同样脸型、肤色、体型的人归为同一类。

③宽大的效应：评量别人特质时，和自己类似的部分或自认较好的部分会给予较高的评价。

④时间的扩伸：会把第一印象留存到很久，即使久久不见面，也会依当初的第一印象来判断。

⑤并列：若是与熟人或重要他人（父母、师长）类似则会推断两人的表现一定相同，而关系较为密切。

⑥范畴化：认定他是属于某一个工作范围的人，则介定推算他的表现也是属于那一个范围的人，如：牧师样、老师样、农夫样等。

⑦功能的推断：依容貌的美丑来判断他的能力，如：认为美的人具有较好的才能，丑的人才能较差。

⑧隐喻的类化：依据别人表现于外的特征来推断他的人格特质，如：他有较多的优点，即使出错也认为错不在他；如：他有一连串的错误，即使中间有好表现，也认为他不可救药，一无是处（好人恒好，坏人恒坏）。

⑨投射：判断别人时，把自己的希望和要求加在别人身上，如

a.学历低者要求对方要具有高等学历。

b.自己无法当医生，要求子女就读医科，以达成自己的期望。

⑩含蓄的人格论：同一个人或物由于所处环境的不同，我们也会觉得不同，如：甲处在好人较多的地方，就认定他是好人；如果处在坏人较多的地方，就认为他是坏人。

三、人际沟隙Personalgap

1.可发生于讲的阶段，也可发生在说的阶段形成“言者无心，听者有意”的误解。

2.其发生原因有两个：

①噪素：任何干扰沟通使之产生人际沟隙的因素包括：

a.噪音

b.非共同的语言文化：如异国语言，校园语言、黑社会语言。

c.缺少共有的参考架构：如中国人杖打儿女，外国人认为虐待儿童。

d.成见不信任：常发生在对立立场的沟通场合，中国常说：说话留三分；防人之心不可无，人心隔肚皮；口蜜腹剑等成语，皆反映人与人之间的不信任。

e.情绪状态：如愤怒会使人口不择言；恐惧会令人产生“杯弓蛇影”的疑心状态而曲解别人的语言及非语言讯息。

②防卫性与攻击性的沟通

a.听的人认为说的人正在对他的行为作批判，就会出现防卫性的沟通。

b.听者察觉到说者有贬低他的行为意图也会出现防卫性的沟通。

c.说者无法对听者使用同理心，则听者会降低沟通意愿。

四、人际关系的归属

1.观察他人的行为是人们生活中了解他人的起点。

2.我们主要关心的，不是他做了什么，而是他为什么要这样做（做此事的动机是什么）。

3.把围绕他人行为的前因后果关系弄清楚的认知过程叫做“归属过程”。

4.对他人的归因或对自己的归因，都可能形成一个人的错误的判断。

5.正项归因有助于人际关系。

6.因个人认知观点、判断不同，所以应采取不同的沟通方式。

7.人与人之间的问题解决法

①改变情势（改变环境来适应自己）――应三思而行。

②改变别人（改变别人来适应自己）――常徒劳无功。

③改变自己（改变自己去适应环境适应别人）――虽然有些不公平。但值得一试。

a.慢慢来！克服心理障碍。

b.只要你改变，别人就会改变。

c.只要你有所行动，别人就会配合。

五、维持良好人际关系的策略

1.逢迎策略的应用：包括恭维、意见表同、施惠，自我表现。

①恭维对方优点以提升他的自我尊严感。

②表达与对方相同的意见和观念可助对方肯定他的自我。

③施惠是向对方传递关怀，重视他的讯息。

④自我表现是向对方流露自己的优点使对方不致怠慢轻看。

2.卡奈基原则的应用

①面带微笑。

②记住对方的名字。

③聆听。

④谈对方感兴趣的事。

⑤让对方感到他很重要。

⑥注意对方的优点提出对方的长处。

⑦了解对方的眼光和立场。

3.自我揭露

①人际关系初期，以非隐私性的自我揭露较多。

②人际关系后期以隐私性的自我揭露较多。

③多数人皆随着亲近的层次采渐进式的自我揭露。

4.有效的基本沟通技巧（Wal1enl973）

①语意清晰：将内心想要说的话，直接而清楚的表达，不要拐弯抹角或语意不清。

②知觉检验：用“你的意思是……”、“你刚才说的是……”等假设性的语词来确定自己是否真的抓住了对方的意思。

③行为描述：具体而直接的描述对方明确，可观察到行为，不能做推论、指控或概论，

如：你很少反应我的问题。

你打岔了我好几次。

不可说：你是个冷淡无情的人。

你是个不礼貌的家伙。

④感觉描述：直接说出自己心里的感受而不要用骂的，如：我很生气，所以我不跟你说话，不可说：闭上嘴滚开。

⑤实习：讲沟通技巧的训练：

a.第一人描述自己的感觉。

b.第二人做知觉检定，试行了解第一人的感觉。

c.第三人观察前两人做行为描述。

伍、个人布道与大众布道

一、个人布道

1.何谓个人布道

①是主耶稣和门徒的模范与教训。

a.父怎样差遣我，我也怎样差遣你们（约20:21-22；徒1:8）

b.井旁谈道（约四6一26）

c.税官蒙救恩（路十九1－10）

d.门徒分散四处传福音（徒八14；11:19-21）

e.竭力多做主工（林前十五58）

②是每个基督徒的使命。

a.不费分文得到，也要白白给人（太十5一8）

b.传福音给万民听（可十六15）

c.使万民作主的门徒（太廿八19）

③是把福音送到家的策略。

2.个人布道的优点

①随时随地不受时空限制。

a.在家里（参看徒廿20、21；太十11～14）

b.在会堂里（参看徒十六13一15）

c.在街上或旅途中（徒十七16～17；廿七21～26）

d.在特殊场所：如医院、养老院、育幼院、感化所（参看约五1～9；徒十六22～34）。

e.在公共场所（参看太十7；传十一6；提后四2）。

②可适合个别的需要做个人化的见证（参看路十四7～11）

3.布道者需具备的基本能力

①坚定的信仰，相信基督是救主（弗三2一6；一13；西三16）

②要有好名声及属灵的智慧（太五13～16；徒四31；十二8一12；十六16一18）

③要有耐心及热诚和期待（加六9；罗九：一3；林前九10）

④善于寻找及利用机会（参看徒廿六24～29；林前九19～23）

⑤在初次见面时能给人良好的第一印象以建立友谊。

⑥具备沟通及陪谈技巧：

a.了解对方真正需求和信仰中可能的历程（约四15～18）

b.了解对方的身心特质及沟通方式。

c.先向人请安，再由生活话题谈起（太10:12-13）、（路10:5-6）、（约四10、6、5）。

d.适时引入信仰话题（约四10）。

e.也可以彼此共同点入门（约四21、徒十七22一23）。

f.向他见证自己所信时要注意：（约四22；九25）

态度要真诚有礼（提后二24～26；徒廿六1～3）。

多用经言与见证，但要因材施教按时分粮，切莫过多或不足（太廿四45；林前九20）。

详细回答对方所问（约三4-11），心里要默祷，求主带领（参可一35；林前十二3）。

避免与对方起争论（约一46、提后24）。

言语要常带著和气（西四6、彼前三5）。

保持联系适时跟进（路廿四13一15）。

g.明白得人的要诀是：

凭信心不凭眼见（路五4一6；传11:4～6）。

为万人得救恳求（提前二1～4）。

不凭着血气争战（林后十3～5）。

甘心舍己服事人（林前九19）。

向何人就作何人（林前九20～22）。

用温柔劝戒众人（提后二24～26）

用诸般智慧引领（西一28一29）。

4.个人布道的对象：

①家人

②亲朋好友、邻居、同学、同事

③爱慕真理者

④心灵空虚者

⑤残障者

⑥病痛者

⑦贫穷者

⑧犯罪服刑的人

⑨重病绝症者

⑩失意沮丧情绪低落者

⑾身心困扰者

5.个人布道的方法：

①忠心代祷期：

a.先确定要布道的对象，熟知他的一切。

b.个人或请祷告支持小组代祷。

②爱心关怀期：采取实际的行动，以建立密切的关系。

a.写信问候

b.打电话

c.登门拜访

d.寄赠福音刊物卡带、圣经、宣传小册。

e.介绍参加圣经函授课程。

f.邀请参与教会活动：如郊游亲子活动、家庭聚会等。

③信仰分享期：

a.个人谈道：

写信论道，指导他学习道理。

电话访谈为其解决疑难并分享自己的见证。

藉着一起听录音带，互相讨论听听他个人的见解。

b.鼓励并陪同参加慕道班、团契、家庭查经。

c.助其去除阻碍参加教会聚会（路九59一62，约一46）。

d.教导他祷告、祈求圣灵（徒八14一15，路十一13）。

e.按步灌输基本道理：提供由浅入深的属灵书籍，让他阅读思考，以帮助他明白真理。

f.和教会里的同灵接触，并鼓励他的家人参与。

④成长造就期：

a.继续参加聚会，追求属灵知识。

b.鼓励他过基督徒的生活。

c.促其相信悔改受浸归主。

d.参与各种事工并继续成长。

二、大众布道

1.大众布道的意义：

①在会堂里，在广场上，在家庭聚会中，面对家人传福音（参看徒五19一20，太五～章，徒十24）。

②是教会肢体的总动员（徒二1～4）。

③是使教会茁壮的方法（徒二37～41）。

2.大众布道的根本原则：包括讲道、祷告、唱诗、探访，促进支持等项目。

①讲道：

a.有专题式、解经式、经文式等类别。

b.讲道的内容要积极、简单、直接令人深省合乎圣经。

c.可运用几个精致且有人情味的喻道故事，但不宜太多。

d.讲章的内容要涉及十字架、复活、悔改、信心、救恩、天堂、罪、审判、地狱等道理，且先解决现实问题，再谈天堂的福乐。

e.使听众容易接受的方法是：提出切身问题；阐明解决问题的实际方法；避免误会和反感。（非基督徒的问题是拜祖先；基督徒是教派）

②祷告：

a.使用悟性祷告时祷告词须与讲章内容相附，切忌冗长及令人不知所云。

b.可事先写下祷告词，再经修饰及练习当可熟练自如。

③唱诗：

a.圣诗中的福音与讲章中的福音一样神圣有力。

b.布道会中的诗歌，最好选用福音诗歌及大众所熟悉的诗，以便会众可人人参与。

c.布道会前的唱诗具有“暖身”（Warmup）效果，所以要慎重选择，最好是活泼生动的。

d.布道会唱布道诗的主要目的是，使聚会的气氛光明火热，凝聚群众，有利于讲道，所以领唱人诗班、讲员须有团队的合作精神。

④探访及促进支持：

a.成立祷告团契支援传福音的工作（出十七8一13）。

耶路撒冷教会的佳范。（徒一14；二42；46～47；四23～31）

保罗的勉励。（林后一11；弗六18一20；西四3一4）。

b.组织福音先锋队（路十1）

动员中级班以上的众信徒，两个两个一组出去分发传单配合各种布道会，有计划地作好宣传的工作（可二1）

c.成立车辆接送组（可二3）

对交通不方便或行动不方便的慕道者，事先安排车辆接送。

d.积极推展、开拓、邀请、访问：

家庭（徒十24，十六32～34）

特殊场所（徒十六13；25；十七：19）

如安老院、医院、集会所、中山堂、公园、广场、监狱等。

3.教会的传道策略：

①设立福音布道队（路八1～3）

a.有讲道的人――主耶稣。

b.有见证的人――十二门徒。

c.有陪谈的人――蒙医治的妇女。

d.有服事的人――其他别的妇女。

②小型诗歌布道队，或家庭布道小组等。

③会堂的布道（徒五42）。

a.每周一次、每月一次、每季一次……平时。

b.每半年举行一次密集布道会（三天～六天）。

④成立文宣小组，积极推展文字传道。

a.收集见证写成文章，印制传单。

b.设计布道会邀请卡、节目表、书签等。

c.准备各种福音传单、小册以及书刊以供福音组应用，并作函授跟进工作。

⑤积极训练陪谈跟进人员：

a.以小组团契的方式培训门徒。

b.定期举行灵修会追求长进。

陆、逐家布道、文字布道与福音茶会

一、逐家布道

1.适用于逐家布道的地点

①经常有人在家的――住宅区、社区、眷村。

②有安全、不噪杂的交谈场所。

③有本会信徒居住的地区。

④本会信徒的家乡。

2.访问、谈道时应注意的事项：

①要配合主人的作息时间。

②首次拜访时，需有熟人陪伴并结伴同行，再次造访时，需事先以电话约见，并准时赴约准时离去，以免空跑或造成主人不便，招致反感。若无熟人陪伴，则需将拜访时间登在访问卡或福音传单中，预先投入各户信箱，让被访者有心理准备而妥善处理。

③应付进退均需谨遵礼仪保持风度，给人良好的第一印象。

④道别时，除肯定谈话的愉快之外，给予平安的祝福，往往可以获取下次谈道的机会。

⑤提供的福音书刊，讲道卡带、经句书签等要言明是赠送或借用。

⑥危机处理――机智、沉着、镇定、心理默祷是上策。

二、文字布道

1.所有的布道领域皆可适用，但在盲人的特殊机构中须用盲人点字。

2.文字布道的资料包括：

见证传单、见证集（神迹）探索、追寻、更新共四集，福音小册、福音卡带、讲道卡带，附有本会基本信仰的新约圣经、圣灵报青年团契、天梯、真理提要问答、每日灵粮、圣灵论及各种查经讲义等。

以上书刊需依慕道者个别化的需要，或配合布道会的主题赠送，若设疑难解答专线或信箱则更为理想。

3.函授课程的编排依序

①由浅而深：由心理到论理。

②由简而繁。

③由近而远。

④由宽而紧。

三、福音茶会

1.筹划

①寄发邀请函（卡）写明时间、地点邀请原因。

②安排讲员及工作人员：

a.依对象及主题而请专职事奉者当讲员。

b.工作人员包括接待陪谈员、主领人、见证者。

③准备茶点及布置会场：

a.讲员应位中间，客人背对出入口，免得客人直对阳光及分散注意力。

b.饮料及点心、份量要足够，式样宜简单可口。

④请祷告支持小组为此福音茶会所有受邀请的客人代祷。

2.邀请

①邀请人数要依会场的容量而定。

②依邀请范围列出名单，如：

a.邻居、亲朋好友。

b.社团的成员。

c.圈内同事。

d.同班同学。

③若邀请的人数过多，亦可分批邀请。

④茶会当天打电话再次邀请，并间请楚是否有急事须中途离席，以便安排较近门口的位子。

3.茶会的流程

①招待客人：

a.亲切的招呼客人，让客人有“家”的感觉。

b.不要冷落任何人，随时补充茶点饮料。

c.避免聚会的中断或干扰、小孩、电话都要妥为安置。

②节目的流程：

a.聚会内容包括：茶点、自由交谈、蒙恩的见证、短讲。

b.参考的流程如下：

茶点与自由交谈（暖身活动）…………15分钟

致欢迎词…………………………………2分钟

说明茶会的目的…………………………1分钟

蒙恩见证…………………………………3分钟

短讲…………………………………15-20分钟

填意见卡…………………………………5分钟

茶点、自由交谈或余兴节目……………15分钟

4.介绍讲员或见证者时：～FM3；介绍词要简洁（包括姓名、履历、特长、今天要讲的主题重点，请大家鼓掌欢迎等）。

5.见证者拟订个人见证时应注意参加茶会者的背景（包括教育程度）。

见证内容可依以下大纲来叙述：

①接受基督以前的思想与生活。

②怎样接受基督。

③成为基督徒以后的改变。

6.茶会后的支持工作

①立即发出谢卡。

②拜访有回卡或回电的人。

③发赠福音书刊并互留电话号码。

④邀请他们参加各种团契慕道班或为他们成立一个家庭查经班。

柒、各种领域里的布道策略

第一节幼儿组儿童布道

一、年身心特征

1.好动喜爱跑跳但易疲倦。

2.静坐倾听的注意力维持时间约15-20分钟。

3.对理论的解释，了解能力有限，订以藉着玩耍及实地去做扮演学习方法最为有效。

4.好奇心强也好发问，具有丰富的想像力，可藉别人的鼓励而表达自己的创造力。

5.喜欢幻想，爱说过份夸张的故事，所以常常把事实与幻想搞在一起，而使别人和自己伤透脑筋。

6.对在前，在后等字眼并不具有任何意义，而是根据儿童自己的情感去计算时间的，所以他认为爸爸比爷爷更早出生，而且比神的年纪要大些。

二、福音策略

1.必须让幼儿有舒适的坐椅，小脚可达地面。

2.让幼儿有在家的感觉，有机会参加各种活动。

3.当幼儿参加活动，表现自己也开始和别人合作时，须有被尊重的感觉。如果他和别人发生冲突时，应让他有为自己辩护的机会。否则会使他失去参加儿聚的兴趣。

4.讲故事时应尽量儿语化，并把要传达的属露讯息尽量放在注意力集中的时段中。

5.应藉由实地的观察（如蚕宝宝的成长，花的成长等）激发其好奇心，好问心而明了神的奇妙创作。

6.可藉由实地的扮演及看、摸、听、尝、嗅等感官的操作经验中（如午餐与人分享，为孤苦儿童准备不浪费钱的礼物，扮演小大卫，摸拟动物的互助合作等活动）去学习基督徒应有的美德。

7.有关理论的解释（如为什么要敬拜神，为什么要爱人等）须与幼儿本身及其遭遇的事情相联系。

8.活动时应以同龄的3-4个幼儿为一群使幼儿不致手足无措因害怕而不再参加儿聚。

9.适当的物质鼓励可增进师生的感情；快乐的玩伴可增进幼儿对团体的向心力。

10.将圣经故事编成儿歌，以带动唱的方式去唱述它。

实习：1.编制布道用儿歌。

2.搜集适合幼稚班儿童布道用的圣经故事。

第二节幼年组儿童布道

一、身心特征

1.精力充沛肌肉发达，爱活动但易疲乏。

2.注意力可持久25-30分钟。

3.喜欢有字和数字的游戏。

4.生活在现实中极易接受暗示，因他的思想是依照字面的。

5.很容易兴奋，爱团体活动，却也常因怕难为情而退出。

6.求知欲很强，对周围的环境及任何事情（如自然界、天堂、死亡等）充满了好奇心什么事都想知道。

7.喜欢尝试各种不同的事物，爱在同伴之前表现自己。

8.当自觉做错事时，会觉查出别人的不悦表现和自己的孤立而感到不安，也会设法弥补以求得别人的宽恕。

二、福音策略

1.提供有注音符号的圣经故事读本、漫画或刊物及专门解答疑问的人员。

2.利用连环图划讲述完圣经故事后，让儿童上台复述，并给予实质（物质）上的鼓励。

3.利用各种沙箱、模型等配合圣经故事，让儿童能应用工具，有机会发表自己的发现及探索，由实验经验中去体会神的存在。

4.以皮马龙效应，在布道会前先陈述应遵守事项及对此布道会的期望。

5.将布道时间分为三部分各不相同，活动与静息时间要配合恰当。

6.最好讲述结局是奖惩分明，恶人有恶报，好人有好报。

讨论：并列出那些圣经故事适合幼年组儿童布道。

第三节少年组儿童布道

一、身心特征

1.喜欢户外活动，团体游戏及同性的小团体。

2.有“要强”心理，喜欢把事情做得“很好”。

3.喜欢阅读名人传记及收集东西。

4.喜欢幽默，是非感非常强烈，能分辨什么是罪。

5.想知道更多有关宗教与自己的关系。

6.崇拜英雄，喜欢把自己所崇拜的特征在某人的身上具体化。

7.重视人格上的特质与美德，喜欢奖惩分明好人好报，恶人恶报的故事结局。

二、福音策略

1.讲述圣经故事时需配合历史与地图。

2.提供有关圣经中名人的读物或传记。

3.提供附有经句的书签或卡片、贴纸。

4.提出有关神、耶稣、圣经、教会等一切与儿童有关系的问题和儿童一起讨论寻求答案。

5.设计能配合活动的带动唱诗歌布道。

6.以少年话剧表演出圣经故事。

7.设计与圣经有关的团体游戏。

讨论：并列出适合少年组儿童布道用圣经故事剧本或团体游戏。

第四节初级组布道

一、身心特征

1.要求独立自主，具有强烈的自我意识。

2.崇拜英雄，对团体非常尽忠。

3.虽然有真正思想能力，却也常冲动下轻易的判断。

4.对宗教有许多的疑问。

5.感情丰富，情绪变化异常快速。

6.颇有理想主义，对事务怀着尽善尽美的想法。

二、福音策略

1.设置宗教研究中心，辅导专线、疑难信箱等，专门解答及辅导各种问题。

2.以专业事奉的人材设计各种团体（如唱诗班、技艺班、圣乐欣赏班、绘画班、演剧班、写作班、英语班，课业辅导等）透过团体做个人布道。

3.空中布道――集有专业事奉负担的教育人员可鼓励学生收听，并以此做午餐时间讨论的话题。

4.以信徒或专业事奉的老师为中心，做班上学生属灵的认领，可以小组福音聚会，也可以个人布道或午餐布道，福音性郊游等，使慕道者在生活中及自由交谈的气氛下体认基督徒的信仰，进而追寻此信仰。

实习：设计适合国中生空中布道用课程。

第五节中级班（高中生）布道

一、身心特征

1.体能充沛食欲旺盛，关心自己的学业。

2.情绪虽激烈，但能控制而不发作。

3.寻求刺激及保障。

4.对宗教有许多疑问。

5.喜爱群体活动，具有强烈的从众心理。

6.反抗父母不满社会，喜被当作成人看待。

7.重视理想追求自我肯定，内心充满了矛盾冲突。

二、福音策略

1.设置爱心辅导专线及疑难信箱，宗教研究中心，函授中心，课业辅导中心等作机会布道。

2.透过专业事奉师资作专题慕道课程。

3.提供研讨性的福音书刊、卡带、录影带诗歌。

4.以信徒及专业事奉人员做个别布道，小组查经、福音茶会或福音性郊游。

5.配合社区活动中心的行政运作，提供团康活动在短讲及诗歌悟性祷告等短短的一二十分钟开场仪式下举开，而以唱诗做结束，一面为活跃的青少年提供一个正当的休闲活动，一面让青少年在自然的气氛中，知道教会对他们的关心，再透过福音书刊，让他们认识耶稣基督，不管什么时候，救恩的门都随时为他们打开。

实习：拟定高中生慕道班课程。

第六节成人布道

一、身心特征

1.成家立业期是社会的中坚分子，对人生充满昂扬的斗志。

2.家庭事业有成，则一面调适自己一面享受成就；若家庭事业无成，则失落信心变得迟滞呆钝。

3.情绪稳定，具责任感及同情心，懂得幽默自己。

4.面对现实，接受自己也能接受社会他人，且有自己独特的见解及容忍力。

5.重视人际关系，关心社会问题，具有道德勇气能为某些高贵的信念勇往直前。

二、福音策略

1.个人布道：

2.讲道：专题式、解经式、经文式皆可。

3.诗歌布道。

4.空中布道、电视布道。

5.福音茶会、福音性研经、教会慕道班的运用。

6.文字布道。

7.由专业事奉人员设置各种成长团体也可与家庭福利机构配合进行社区服务，让这些不具宗教背景的家庭成员，能与基督徒打成一片，更可亲切地关怀到他（她）们的灵性。

一般的社区服务项目如下：

①婚前成长团体。

②父母成长团体（亲职教育）

③夫妻成长团体。

④妇女成长团体。

⑤法律咨询。

⑥家庭照护。

⑦家庭暨婚姻咨询。

⑧各项技艺训练，语言训练、识字班。

⑨亲子活动。

第七节老人布道

一、身心特征

1.生理与行为功能大幅减低：尤以视、听、味觉及记忆力为最明显。

2.人际关系退化：

①社会脱离：社交次数与时间明显的减少。

②老年期较常见的情绪困扰的感受计有十六种：

a.能力衰弱的感受。

b.被拒绝的感受。

c.忧郁的感受。

d.自我怜悯的感受。

e.虑病心理症。

f.焦虑。

g.情绪反应过敏。

h.不安定。

i.好争吵。

j.易流泪。

k.烦厌的感受。

l.冷漠感。

m.作对感。

n.社会退缩感。

o.自咎感。

p.行为退化倾向。

3.心理脱离：对各种情感关系的奉献投注程度，参与感皆减低。

4.对宗教的参与较积极且较传统性的。

5.较能面对死亡的问题做讨论。

6.依刻板印象而活，不轻易接受，即成的事实及自己的缺点，不轻易更改自己的生活习惯肯定自己所拥有的道德价值。

二、采访老人时应注意的事项

1.老人由于视听力的减退，所以接近时，要使他容易察觉免得受惊吓。进门时在门上敲一敲，从前方接近他，让他看得见你。

2.老人健忘，所以见面时要自动报上自己的名字，谈话时先挑个起跑点（Keyword），让老人可以继续接下去。

3.谈话时语句要简短、速度放慢，声音清晰、音量大小要适中，免得老人因不好意思烦扰你，再说一次而误解或瞎猜。

4.语气要关怀、尊重及信任。

5.有些老人容易迁怒，常把怒气射向“安全目标”，当精神疲累时，会用不敬或咒骂的字眼，有时会拖延决定，自怜，不愿做运动或放松心情，也有的会吃得过多或过少，此时，最好的方法是倾听、微笑或拍拍他的手，也可找出一个理由带他出门，一面转移他的注意力，一面让他感觉被需要。（因为不被需要的老人就会快速衰退）

三、福音策略

1.提供的福音书刊字体最好大些，且不反光的。

2.以祷告，读圣经、思等静态活动为主的传统布道较适宜，时间也不宜过长。

3.利用空中布道、电视布道、录音带布道亦是个好方法。

4.使用以聆赏圣乐为主的诗歌布道。

5.学习居家服务，在宅服务的技巧，利用服务的机会做机会布道。

6.透过老人团契，陪谈机构，敬老园游会等活动，做大众布道一面提升老人参与感和士气，一面提供接近教会的机会。

7.利用专业事奉人员设立“银发族学校”，或配合社区活动，使老人有进修或服务教授青少年的机会。

8.逐家访问布道，遇有孤苦无依的老人，应给予各项实质的援助，让其分享基督之爱，进而愿参与教会活动。

9.先由同龄信徒组成俱乐部，早觉会、太极拳会及福音座谈会旅游活动等，再邀请有兴趣的老人参与，一面提供老人人际间的活动机会，一面做个人布道，在自然气氛中使老人认识基督而成为基督徒。

10.举办老人运动会由老年信徒出面邀请同龄老人，在唱诗、祷告、短讲的简单布道下开幕而以祝福祷告做结束。将福音主动送到老人手中。

第八节城市布道与乡村布道

一、城市布道

1.都市居民的特性

①物质享受丰厚，文化层次高。

②心灵较空虚，适应困扰及精神疾病多较有不安全感。

③经济上不虞匮乏较为慷慨。

④重视休闲活动。

⑤价值感高，权利的要求也高。

⑥较重视现实生活，能接受不同生活型态的人。

2.福音策略

①会堂布道：

a.采用定期或不定期布道。

b.配合都市居民作息时间。

c.论题要清晰，内容要充实有震撼力。

d.聚会时要有温暖、尊严的气氛。

e.讲道内容最好是有系列有组织的由浅而深，能令听众深省思考的。

f.可配合福音书刊，做重点的深谈。

g.讲员应有专业性的权威。

②逐家布道：

a.沿户分送宣传小册，福音书刊、福音书签等。

b.访问信徒的朋友。

c.代订送圣灵报、青年团契月刊、宗教教育刊物，再以问问题促进友谊或充当一个倾听者，取得对方的认同后，提供属灵原则的运用解决对方的问题。

③工业区的布道：

a.利用午餐的时间作简短非正式的布道聚会――包括轻松的诗歌，短讲、短祷、分发福音传单。

b.遇有基督徒的老板，在开市之前，作活泼的诗歌聚会，再以祷告结束，如此可以振发员工的精神。

c.设立成年或青年人识字班（可分为中文或英文）每周按时举行，教他们读书写字亦是教他们读经的好机会。

d.为无力雇用保姆或未入学儿童设立托儿所或幼稚园，寓宗教教育于游戏中，再由亲子引领家庭成员归主。

④户外聚会布道：

a.户外举行的亲子游戏，可邀请慕道者家庭参与，以祷告及短讲，轻快的诗歌作内容，使慕道者羡慕基督徒的生活。

b.街道聚会：教会福音队，小型诗歌布道队皆可在公园、广场举行传福音的聚会。以唱诗见证、短讲、分发宣传单等发福音信息。

⑤籍儿童聚会或各种团契，家庭聚会布道。

二、乡村布道

1.乡村居民的特性

①知识水准较低。

②经济能力薄弱。

③医疗保健常识缺乏，常以香灰符咒草药求神问卜方式治病。

④勤俭而保守，乡土观念深。

⑤透过连锁性的亲戚关系相互依赖。

⑥较缺乏娱乐活动。

⑦日出而做，日落而息。

2.福音策略

①会堂布道：

a.透过信徒连锁性的亲戚建立感情。

b.言论要浅显简明，使用类似的比喻，少用专门术语。

c.尽可能使用当地的家乡话，如果不行，也要掺杂几句，可使气氛更融洽。

d.川态度要谦和诚恳使人容易亲近。

e.布道会的时间要配合居民的作息。

f.讲道内容应由生活，见证着手，再引入神的救恩，人的罪过及永生的问题。

g.跟进支持工作要持续。

②田野布道：

a.运用个人布道法，逐家布道法。

b.专业事奉：布道人员下田园与乡民一起工作，一起交谈论布道，若有专技，也可为乡民修理日常电气用品、诊病等服务。

c.须持守长期布道热情，不能一曝十寒。

③社区布道：

a.可能的范围内与社区内的学校合作，设计各种亲子活动，以唱诗、短讲、祷告作为开场。

b.设立各种团契，除读经活动之外，也可包括手工、康乐烹饪、游戏、猜谜、歌唱、亲职教育……等。

④家庭福音茶会：

a.以信徒家为重点中心邀请适量亲友观赏。

b.选择合适的录影带。

c.放映完毕后，给视众一个解答问题的机会。

d.教大家唱一些福音诗歌，以8-10分钟的短讲。

e.几次过后就可逐家做个人布道。

讨论：“如何做好”午餐布道。

第九节校园布道

一、为何要做校园布道

1.神爱每一个人：路十五章失羊、失钱、浪子的比喻。

2.神的应许：与我们同在；得人如得鱼（太28：20；可1：16-18）

3.使徒的榜样：随走随传（太十7）。

4.明白神的恩赐且去运用它才能得真正的满足与喜乐（林前十二1、11；罗十二1-2）。

5.被拣选是为了要结果子（约十五16）专业事奉。

6.校园（大专院校）是块美好的福音园地。各校园团契应把握神所赐的良机，积极地去开拓与浇灌（参看创十二14-15）。

二、大专生的身心特质

1.很在意自己的体态。

2.关心自己的前途具有独立及良好的判断力。

3.具有广泛的社交兴趣（包括同性、异性）喜参与各项社团活动。

4.对宗教要求有理性的信心。

5.喜欢讨论问题。

6.具有满腔的理想与事奉热诚。

三、怎样知道自己的恩赐

1.具有奉献给主使用的心志（罗6：23、12：1-2）。

2.祷告祈求圣灵的指引，明白主的旨意（林前十二7；大七7-8）。

3.找出自己的长处与短处（罗十二3）。

恩赐

长处（功效）

短处（软弱）

1．先知

⑴使人知罪。

⑵讲道有能力。

⑴脾气个性倔强。

⑵自大。

2．服务

⑴喜欢助人。

⑵殷勤不怕麻烦。

⑴埋别人爱心不够。

⑵没有耐心，

3．教导

⑴准确细心。

⑵具有研究精神。

⑴以学问为傲。

⑵不重视生命经历。

4．劝勉

⑴实际解决困难。

⑵具有个别辅导的能力。

⑴重视实际生活。

⑵花太多时间于别人物身上。

5．奉献

⑴善于理财。

⑵乐意奉献，工作有组织、有计划。

⑴用钱控制人事。

⑵重物质而不属灵。

6．行政

工作有组织、有计划。

⑴重法不重情份。

⑵靠方法多于靠神。

7．怜悯

⑴富人同情心。

⑵善于体贴别人。

⑴不够理智。

⑵易于改变计划。

4.实地参与事奉（罗12：6-8；彼前4：10-11）。

5.具有恩赐时工作有果效而心满意足（罗6：23；赛53：11）。

四、布道前、见证者个人的身心预备

1.自觉使命愿意献自己（林前九16-17）。

2.深信神的应许且牢记于心（提后一7）

3.不断的祈祷（林前三6-7）。

4.有好行为及充分的属灵知识随时做妥准备，以便回答各人（彼三15-16；西四5-6）。

5.切记：大多数人对基督教的争论，都是从别人听来的二手货抗辩。

6.充实自己的沟通能力（太10：16；林前9：20-22）。

五、福音策略

1.个人布道：

①流程：

a.和另外一位愿意分享信仰的结伴。

b.将要分发的宣传小册反复诵读几次。

c.和同伴列下慕道者名单。

d.定时为这些人祷告，再逐一采访。

②遇见正为他们的问题寻求解答的人时，要积极主动的表现友善和关怀的态度，并且相信神，要改变他们的生命：

A.对不认识的人：

a.请问你读那一系？住在那儿？功课忙吗？

b.在闲聊环境、课业学校一阵子之后，不论对方发表什么意见，你都可接上一句“在这段时间里，曾经有人花过几分钟的时间，向你解释个人认识神的意义吗？”

B.把话题集中在属灵话题的方法。

a.当朋友把问题告诉你时的回答：

你知道吗？有一个方法可以使你脱离（罪恶、寂寞、害怕、沮丧……）。你有没有兴趣想要知道？
以我来说，想要了解这个问题的关键在于神和我有个人的关系。然后与他分享你自己的经历。

b.当朋友把问题告诉你之后，也可把自己放在一个倾听的地位，等取得朋友认同后，再提供一些属灵原则的应用、帮助他解决问题，举例如下：

* 思想人生问题的人：人的一生是――约伯记14：1-2

诗篇90：10

传道书1、2章

雅各书4：14

人的本分是――传道书12：13

对自我的期待――弥迦书6：8

你要寻求――传道书12：1

马太福音7：7-8

* 喜欢作一个幸福的人：幸福的人是――马太福音5：3-10

路加福音6：20-31

诗篇1：1

诗篇119：1-2

存心的问题――马可福音7：14-23

路加福音18：9-14

彼此相爱的喜乐――约翰15：9-12

虽然贫穷――腓立比书4：11-13

哥林多后书8：2

* 心里忧闷烦恼的人：遇到试探的人――哥林多前书10：13

哥林多后书4：8-9

是否害怕――约翰14：27

全心倚靠神――诗篇37：5

彼得前书5：7

须要祷告――腓立比书4：6-7

雅各书5：13

心就得平安――马太福音11：28-30

* 期望别人爱你的人：最要紧的事――哥林多前书13：1-3、13

纯真的爱――约翰福音3：16

罗马书5：3-8

约翰一书4：9-10

使爱心得以完全――利未记19：18

路加福音6：27-36

歌罗西书3：12-14

约翰一书3：16-18

* 孤单的人：你并不孤单――约翰14：15-18

蒙眷顾的人――约翰一书4：10-16

得着安慰――哥林多后书1：3-5

* 自卑感太强的人：人价值的基准――撒母耳记上16：7

发现自己的能力――罗马书12：6

彼得前书4：10

* 喜欢富裕的人：金钱并不是你所需要的――马太福音6:19-34

金钱是否给你幸福――路加福音12：13-21

比金钱还要宝贝的东西――马太福音16:24-27

丰富的人生是――腓立比4：10-13

* 希望和平的人：真的和平是――罗马书5：1

往和平的道路――以弗所书2：14-15

使人和平的方法――马太福音5：9

神所喜欢的――诗篇34：14

雅各3：17

* 追求真理的人：真理是什么――约翰福音14：6

提摩太前书2：5-6

真理的力量是――提多书1：1-4

喜欢真理的人是――约翰福音18：37

* 需要盼望的人：不必失望――罗马书9：33，10：11

哥林多后书4：8-10

永远常存的是――哥林多前书13：13

彼得前书1：25

盼望的来源是――诗篇41：5、11

诗篇43：5

提摩太前书4：10

* 需要忍耐的人：要时常等候――诗篇37：7

罗马书15：4

雅各书5：7-8

有美好的结果――罗马书5：4

希伯来书6：12

雅各书1：4

彼得后书1：6-7

神知道你的事――启示录2：2

启示录3：10

* 寻求自由的人：真的自由是――约翰8：30-35

错误的自由是――彼得前书2：16

彼得后书2：19

自由的目的是――加拉太书5：13

自由在那里――哥林多后书3：17

* 喜欢祷告的人：大能力的来源是――马太福音21：21

使徒行传12：1-17

神在垂听――约伯33：26

诗篇6：9，10：17

只要有信心――马太福音21：22

马可福音11：24

约翰一书5：13-15

雅各书1：5-8

* 需要朋友的人：友情是什么？――箴言17：17

箴言18：24

箴言27：10

约翰福音15：13-15

* 喜欢探讨结婚、性问题的人：箴言五

马太福音19：4-6

以弗所书5：22-33

哥林多前书6：9-10、13-20

哥林多前书7：2-5、10-17

提摩太后书2：22

彼得前书3：1-7

* 喜欢行孝的人：最美的孝行――箴言23：24-25

要尊敬顺服――出埃及书20：12

箴言23：22

以弗所6：1-3

歌罗西书3：20

有应许的诫命――出埃及记20：12

以弗所6：1-3

* 怕死的人：短促的人生――彼得前书1：23-25

不要怕死――希伯来书2：14-15

基督已复活了――哥林多前书15：12-23

唯一的道路――约翰14：1-6

* 想要明白世界末日的人：未日必定要来――彼得后书3：8-13

未日何时，如何来到――林前15:50-57

帖前5：1-11

末日有无预兆――马太福音24：1-51

马可福音13：1-37

路加福音21：5-36

基督要再来――帖撒罗尼迦前书4：13-18

使徒行传1：11

③向同学分发文宣刊物时：

a.很多人都发现这本小册子（宣传单）十分有意义，我能知道你对它的看法吗？

b.这本小册子帮助我很简单的解释了个人认识神的意义，让我们坐下来一起读它，然后看看你对它有什么想法。

c.我以前从未真正了解基督教是什么，直到有人向我解说这本小册子。我能够把它介绍给你吗？

2.视听布道：（录影带布道――适用于福音茶会或团契小组上）

①选择合适的录音带，并列妥要讨论的问题。

②作一篇短讲指出影片中，所要表达的基督教讯息。

③放映完毕举开讨论会并分享个人心得。

④教唱福音诗歌或个人见证。

⑤分发宣传刊物，传递意见卡。

⑥散会后对慕道者作陪谈工作。

⑦继续跟进和支持。

3.诗歌布道：

①圣乐欣赏布道：

a.其过程可参考视听布道。

b.最好能有专业事奉人员参与。

②一般的诗歌布道可配合大众布道举行，也可单独举行，其流程可包含：

a.主题的订定。

b.会众唱诗。

c.祷告――由主领人以悟性祷告。

d.节目。

e.简短证道。

f.见证。

g.祈求灵恩。

h.陪谈、跟进、支持。

4.团契小组福音活动：以团契小组为单位，所安排的传福音活动，可包括个人布道、福音茶会，领人参加布道会，小组查经小组、小组祷告会、专题讨论、小组服事、个人见证、文宣布道、团康布道、彼此认识（心灵交通）等。

①团契小组长，须由成熟的基督徒（信主较久对圣经原则较熟悉者）担任。

②小组以不超过八人为原则。

③小组查经：藉讨论的方式发现圣经的意义，并应用于生活中。所以须有长期计划，逐渐由浅入深。例如：先查圣经人物，次查福音书、书信、专题等。

④小组的聚会，每次都应有十分钟左右的时间，让大家祷告，会终的祷告可以唱名，专为那一位慕道者代祷而小组祷告会更应以代祷为重。

⑤专题讨论：举凡生活、时代、思想、宗教课业、学术上的问题都可包括在内。除了用书刊、阅读材料、心得报告之外也可请专业事奉人员参与则对成员的帮助更大。

⑥小组服事：范围很广，包括学业上、生活上的需要、见证、探访工作等，均须提供自己的恩赐尽上本份，在日常生活中彼此相顾、激发善行。

⑦个人见证：见证的内容包括个人的信仰历程（如为什么要信耶稣，耶稣如何爱我）家庭生活、学校生活、社会生活、个人生活、教会生活等，再由小组成员提几个问题来间。

⑧文宣布道：为每一位成员预备一份阅读资料，让组员有充裕的时间阅读了解内容，请一或二位组员先作简报，再讨论，每个人的发表要简洁中肯，使大家都能参与，且能彼此专心倾听。

⑨团康布道：小组成员藉看散步、运动、游戏，郊游的机会，一起享受神所赐的美好时光，也能作轻松的谈道及促进彼此的情谊。

⑩彼此认识与心灵交通：认识别人也使别人认识自己彼此更能互相接纳，进一步的对彼此的生活、个性、理想、价值观、心灵历程等有更深入的了解，而后一起研读圣经真诚的互相支持，劝勉、代祷、热烈的讨论，以达到虔心的敬拜，使生命充满喜乐和爱。

作业：拟定个人专业事奉的生涯规划。

第十节医院布道

一、爱心的关怀

1.了解病人的病情（可九21）。

2.同情病人的痛苦（可五25-29）。

3.给予适当的安慰（可五32-34）。

4.聆听病人的苦经。

5.见证耶稣的大爱。

6.建立病人的信心（可九23）

7.为病人恳切代祷（雅五14-16）

二、了解病人的背景

1.姓名、年龄、住址、职业、教育程度。

2.家庭概况（父母、配偶、兄弟、姐妹、儿女）。

3.信仰状况（箴27：23）。

4.社会背景。

5.特殊情况。

6.灵性上的需求。

7.信仰上的障碍。

三、应遵循的几项原则

1.不要操之过急。

2.不要叫人为难。

3.不要向人说教。

4.不要轻易应许。

5.要有良好风度。

6.要靠圣灵引导（路十12）。

7.要能按时分粮（太廿四45）。

8.要存谦卑的心。

9.要将荣耀归予神。

捌、支持工作

一、支持工作的重要性

1.使慕道者能获得继续的培育而使灵魂得救，不但与神发展出亲密关系，也能具有基督化的生活。

2.新信主的属灵婴儿，须依赖教会成员的爱顾、造就，再经过灵粮的培育，始可成长为：能尽自己事奉的责任，也懂得怎样才是最好的事奉的基督徒。

3.是使教会成员灵命增长的最佳能源、教学相长。教会成员不止有教导、协助他人灵命成长的职责，也因有运用才智的机会而使自己的灵命茁壮旺盛。

二、支持工作的类别

1.陪谈：

①陪谈的意义：

是教会为了保持布道会的成果，而所采取的一种即时性培育工作。也是一个成熟的基督徒藉由自己，让慕道者能获取最佳的延续培育，一面参加适合其程度的成长班，一面更深一层的认识耶稣基督，改进与神的关系之外，也能与教会里其他成员互动，取得群体辅助和支持，而成为基督徒的一种方法。

②陪谈员应具备的个人条件：

a.与神有个人性的亲密关系：有良好的属灵生活及表现，能自觉使命及工作的重要性且要心甘情愿的奉献。

b.有恒心及传福音的热情：耐心、诚心地与对方分享基督的爱及属灵经验。

c.熟悉福音的基本道理：播下纯正的真理种子方能开花结出真道的果。

d.有亲和力及沟通的技巧：可针对慕道者个人的特殊需求提供最佳的服务与资讯。

e.备齐需用的资料如：圣经慕道友登记卡、宣传单，福音小册、福音卡带、诗歌卡带、教区聚会一览表等。

③陪谈的策略：

a.自我介绍与卡内基原则的运用如：（面带微笑，语音清晰）

我是×××，是××教会的信徒，欢迎您来参加此次的布道会（很高兴见到您），

请问您是……（记住对方的名字）

您在那儿高就啊？

那真是个温馨的地方（那是间不错的学校）真值得羡慕。

b.谈话技巧、沟通技巧、逢迎策略、自我揭露的应用如：（诱发问题）

你认为今天的道理……。

听了今天的道理，你的意见是……。

我们祷告的情形，为什么会如此……。

你是如何处理刚才讲员所提的……。

如果你的问题很多，可否请你举出一个实例……。

（聆听，吟哦、嗯的技术）

（知觉检验）

你的意思是……。

你刚才说的是……。

你目前最需要的是……。

你认为最大的问题是……。

（行为描述，具体直接的描述出对方可观察到的问题或为）

你知道：

你觉得信了教以后，会增加家庭的问题……。

你确信……。

你认为圣经……。

你希望……。

你了解自己的软弱……。

你害怕亲友的不认同……。

（要讨论不要辩论）

（感觉描述，自我揭露）

我的经验是……。

我的看法是……。

谢谢您，今天的谈话真愉快（给了我一个温馨的夜晚）。

④陪谈的内容：

a.认识真神。

b.认识耶稣。

c.认识圣灵。

d.认识教会。

e.明白得救之道。

f.决志受洗。

⑤陪谈的后续工作：

a.陪谈员可继续做慕道友的个人跟进员，较省时省力。

b.陪谈员总在三日内主动与慕道者电话联络或面谈。

c.陪谈员若因故未能做跟进员，宜在结束前陪同跟进员作数次的陪谈探访，待跟进员与慕道者建立感情之后说明理由，始退出，以免慕道友有被弃的错觉感。

d.叫陪谈员应在适当的时机里，将慕道者介绍给其他的教会成员，以便取得群体辅助，如慕道班、慕道联谊会。

2.跟进

①跟进的意义：

是一个成熟的基督徒，一面训练辅助初信徒能建立个人的基督化生活，吸取属灵知识，进而按个人恩赐尽门徒义务，一面让自己灵命持续成长的一种系统性的宗教教育课程。

②跟进员应具备的个人条件：

a.需具有陪谈员的资格与经历。

b.熟知教会行政系统的运作。

c.具有辅助初信徒建立个人灵修生活的能力与热忱。

③跟进的策略：

A.个别跟进：onebyonefacetoface。

a.关心他的生活及家庭中，其他的成员。

b.适度的自我揭露：随着跟进的层次做自我揭露，能增进彼此的友谊。

c.分享神的爱：见证个人的蒙恩，指引购买或赠送各种福音书刊，听道卡带，互相讨论解决各种疑难问题。

d.帮助他祈求圣灵或圣灵充满。

e.参与各种圣经研讨课程或聚会，增进属灵知识。

f.价值澄清，接受各种训练，一面确立个人纯真的信仰，一面充实装备做基督精兵。

g.探讨个人恩赐订定专业事奉的生涯规划实行最好的事奉工作。

B.群体跟进：

a.参加各种适合的团契聚会：如儿童：幼稚班、幼年班、少年班。

初中生：初级班。

高中生：中级班。

大专生：高级班及校园团契。

社会青年：社青班。

老人：迦勒团契。

b.初信徒联谊会：

为表示对初信徒的接纳，各地教会都在灵恩会的最后一天圣餐礼之后，介绍初信徒给全体会友并赠送一本圣经作为纪念。
联谊会可分数个梯次举行，内容包括：信徒须知，见证。

3.各种装备训练

①门徒的训练：

A.举办各种讲习会：训练各种不同恩赐的工人。

a.教员讲习会：训练儿童教员及青年班教员。

b.辅导员讲习会：训练宗教教育辅导员。

c.事工人员讲习会：训练各项事工的服事人员。

d.领会人员讲习会：训练领会讲道的人员。

e.教牧人员讲习会：训练访问牧养的人员。

f.个人布道讲习会：训练每一个信徒作传福音的门徒。

g.领导干部讲习会：训练各团契的领导干部。

h.短期神学训练班：各项圣工人员的储备训练。

i.诗歌布道讲习会：训练诗歌布道的技巧。

B.举行各种灵修会：针对各项事工人员进行不断的跟进造就，使教会各项事工能一直进步。

②师资训练：

师资训练是跟进工作的最高层次，如同主耶稣训练十二使徒，神学院训练神学生，以利沙训练先知门徒，保罗训练提摩太、提多；巴拿巴栽培保罗和马可等，这需要经过特别的拣选，以及较长期间的训练。至于跟进造就就如：

a.传道者进修会：传道者在灵修上、真道上、工作上都能不断地追求长进，才能带领教会向前走。

b.职务人员进修会，使长老、执事、负责人能在灵性上、事奉上都作群羊的榜样，引导羊群不断长进。

c.各项事工，干部进修班：使各项圣工的领导干部能不断进步，教会圣工才能继续发展。

福音布道

陪谈百问百答

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

陪谈百问百答

王路加撰

陪谈和宣道

一、编写原则：

1.一问一答，也可成为陪谈者与谈话对象对谈的提示话题；

2.因陪谈对象多为慕道者、初信者、软弱者，答案尽量选用他们能接受的内容，避免深奥和上纲，尽量不刺激慕道者；

3.语言尽量简单，口语化，分条分点，方便记忆；

4.内容尽量引到陪谈对象加深对圣经权威性的理解和敬仰；

5.本问答主要是将教会陪谈中常见的、重要的提问和解答分类；汇编成手册，以便查询和解答；也可成为布道参考材料；

6.深层次的真理研讨不列入本讲义的编写范畴。

二、编写目的：

1.提醒所有信徒明确自己使命和职责，不能满足于听道与守道，应立志宣道和行道；

彼前二9

罗十14-15

提后四1-2

2.提供宣道和行道的基本知识和培训

科学与宗教篇

一、“当今社会人人讲科学，宗教是一种迷信，是反科学的东西，你们怎么会去信教？”

答：“科学”一词在拉丁文里即为“知识”，现代科学是人类对于宇宙间的事物或现象所知道的、有系统的知识。因此，科学也有局限性，它受到时间、空间和人类认识世界、研究世界的手段的限制。中世纪的科学与二十世纪的科学大不相同。二十世纪获诺贝尔奖的DDT农药，二十年后即被证明是可能毁灭人类的毒药。认为科学的研究结果是真理，“现代科学=真理”的思想才是一种迷信。世界上有许多客观实在，人眼不能见，但科学家一点不怀疑它们的存在。正因为此，大多数科学家都相信神的存在，都接受耶稣做救主。

英国科学家盖洛普曾调查过前三世纪300位世界大科学家的宗教观。结果显明有242位是相信神的基督徒，不信神者20位，无法知其信仰者38位，这样，基督徒占总人数的92%。特别是不少科学理论和发明的奠基人都相信神的存在：世界超级科学家牛顿、创立相对论的“原子弹之父”爱因斯坦、“发明大王”爱迪生、“电报之父”莫尔斯、“火箭之父”范伯郎、一生两次获得诺贝尔奖金的伟大女性居里夫人、X射线的发明者——世界第一个诺贝尔物理奖获得者伦琴，开普勒（天文学），法拉第（电磁学），波义尔（化学），麦克斯韦（电力学），巴斯德（细菌学），开尔文（热力学），摩理（海洋学），约翰·雷（生物学）等。现代科学最先发芽于宗教改革与启蒙时代并开始兴起来，绝非偶然。美国发明大王爱迪生，一生发明了电灯、电话、留声机等共2000多种，平均每15天一种。曾有记者问他的科坛生涯中最大的发明是什么时，爱迪生认真地回答道：“我发现耶稣是人类的救主！”他还在自己实验室里设立一块石碑，其上刻着：我深信有一位全智、全能、充满万有、至高至尊的神存在。

1969年7月16日，当阿波罗11号的宇航员阿姆斯特朗和尔德林，在月球上留下人类第一个脚印的时候，他们向人类发回的第一个信息，就是赞美神创造的大功。据报道，自人类登月以来，许多太空宇航员成为虔诚的基督徒。其中有13位都辞职到神学院深造做了宣教士。其中包括，阿波罗15号宇航员阿文回家后成立宗教财团传道，并六次组织人探找方舟；阿波罗16号宇航员查尔斯，1995年当传道，布道50多个国家。

振兴大英帝国的维多利亚女王、统一南北美国的林肯总统、近代中国名人孙中山先生、张学良先生……等；著名的文学家中有哥德、莎士比亚、司各脱、罗斯金、约翰逊、列夫·托尔斯泰、大文豪欧果……，谱写第九交响乐曲的大音乐家贝多芬、发现新大陆的著名探险家哥伦布等。他们均为相信神的基督徒。

二、“到底科学研究与宗教信仰的区别在哪？”

答：科学实际上是人类关于自然、社会和思维的知识体系。因此，它是人类认识自然的方法和手段，具有阶段性（时间限制）和局限性（空间限制）。如DDT曾于1948年获诺贝尔生物医学奖，可说是达到科研成果的顶峰，但60年代即被证明是将毁灭人类的大毒药。因此，科学是人类认识和探索物质世界的认知体系和手段，不是真理。它更不能解决精神世界和灵界的事。

科学研究与宗教信仰的不同之一是：前者是研究物质世界的东西；而后者是学习、认识灵魂世界、精神世界之事。前者是短暂的，而后者是永恒的；二者无论在时间、空间、深度和广度上都无法相提并论。同时，从社会学的角度，对宗教的深入研究会使人正确处理眼前和永恒的利益矛盾，懂得做人的道理。故大多数的科学家更了解人间知识的分量和人类的渺小，更容易接受永恒的真理，更能够以圣经的教训和标准做为处世待人的最高准则。

希伯来书十一6说：“人非有信，就不能得神的喜悦”，圣经确曾指出，不信乃是全然的愚昧。由于人无法在肉眼上直接看到神，就说神存在是不科学的信仰，乃是肤浅的说法。一切科学中最重要的学问，乃是神学，就是研究认识神。这项研究就是神学中的基督论，因为神是在基督里，主耶稣基督是道成为肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理（约一14）。神学曾被称为“科学之后”。诺贝尔物理奖获得者杨振宁先生说过：物理学不清楚的要去问哲学，哲学不清楚的要去问宗教。其道理正在于此。

三、“科学讲究证据，你有什么证据来证明圣经是神的话语？为什么要把圣经当作神圣不可侵犯的圣书？”

答：1.圣经写作时间的高跨度性、执笔者的多层次性和内容的惊人协调性证明该书非人力可为：圣经最早一卷约写于主前1440年（距今约3450年），而最后一卷约完成于主后95年（距今1900年），前后时间跨度1500多年。其作者的身份非常复杂，有君王、政治家、先知、祭司、农夫、税吏、医生、渔夫等共约四十位，如此地位、学问、性情、见解、风俗、习惯皆不同之作者又在不同的地方如圣殿、旷野、山上、河边、海岛、王宫甚或监狱中所写的，居然能够合编为一本书，前后毫无矛盾，且有统一之主题。试问世界上哪能有第二本呢？若非是神亲自带领与默示，则别无其它更好的解释。

2.圣经内容本身证明它是神亲自所授意让人记录下来：全部圣经约有二千余次写着：“这是我耶和华说的”。世上没有任何一本书或宗教著作敢作这样的宣称。

3.旧约中有关科学的记载，在3000多年前就惊人准确地描述和表达现代科学才能证明的自然现象，只能用神智来解释（如：伯廿六7；赛四十22、12；传一6-7）。

4.圣经的广传性证明了神的作为：依照圣经公会在全世界的销售统计来看，全年总数达数亿本的成绩，全世界没有一本书有圣经如此庞大的销售量。

5.圣经预言与应验证明了圣经至高无上权威性：1900年《自然与人》刊登，美国著名天体物理学家赫·洛斯，根据严格的研究与考证，认为《圣经》中有2500个各种各样的预言，到目前为止，其中有2000个已得到证实。世界上还没有其它任何一本书有圣经所具有的大能力。他利用数学对《圣经》中所发现的奇迹作了定量的计算，得出结论是：这些精确的预言，如果不是神的安排，偶然猜中率只有10%。为此，赫·洛斯指出《圣经》是由神的意志通过人写成的。他深信自己找到了神、发现了神，也就信了神，成为一名虔诚的基督徒。

四、“我只相信事实证明，能否举一两个例子证明圣经中的预言和应验的情况？”

答:一般条件下，得应验的预言必须要同时具有以下五个条件：a.在应验前先宣示大众；b.大预言多为出人意料，或人力所不能促成；c.预言内容必须解说详细，毫无破绽；d.自预言到应验必须有一段时间；e.应验必须很清楚明显。现例举圣经中关于基督和圣灵的两大预言，来说明圣经的神圣权威：

1.关于基督的预言

1）预言基督为童女所生：约在主前735年，以赛亚先知即预言基督将由童女所生（赛七14），（太一18-25）应验了先知的预言。

2）预言基督降生于伯利恒：约在主前700年，弥迦先知即预言救主将降生于伯利恒（弥五2-3）。但约瑟是贫苦的木匠，住在北方的加利利，怎么会带马利亚到伯利恒生下孩子？但因要各归各城报名上册的缘故，马利亚竟怀着身孕，从拿撒勒南下，长途跋涉了约120公里的路程到伯利恒，而诞生了基督，（路二1-7）也记载了这件事情。对此，考古学家在1893年间，发现一些古纸草卷，载明罗马国每十四年一次使附属之埃及全国人民各归各城报名上册。从而圣经的预言得到奇妙的应验。

3）预言基督的容貌：（赛五二14）描写耶稣在世上时的容貌是如何的枯槁憔悴，约八57证实了此一预言，当时年仅30岁的耶稣，犹太人还以为祂已经50岁了。

4）预言耶稣传道的态度：（赛四二1-3）描写耶稣传道的态度很温柔，隐藏自己，不争竞宣扬，且为神所喜悦，（赛六一1-2）描写耶稣传福音给谦卑的人，（太十二9-21）与（路四18）证实了此一预言。

5）预言耶稣在加利利传道与行神迹的情形：（赛九1-2；卅五5-6）描写耶稣将在加利利传道，并行出许多神迹奇事，使外邦人也要得着荣耀。由耶稣传道的事迹，我们知道祂一开始就在加利利传道，并且所行的神迹奇事也很多（太四18 — 十七）。

6）预言耶稣将被本国的领袖所拒绝：约在主前一千年，大卫作诗预言“匠人所弃的石头已成了房角的头块石头”（诗一一八22），耶稣传道时，心里有感而发，亦引用这句话说到祂自己（太廿一42-44）。

7）预言耶稣骑驴进入耶路撒冷：约在主前520年，撒迦利亚先知即预言耶稣将如何骑驴进入耶路撒冷（亚九9），（太廿一1-8）证实了此一预言。

8）预言耶稣被朋友出卖的事：（诗四一９）描写“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”，耶稣也提到这句话，说祂自己被门徒犹大所出卖（约十三18-27；路廿二47-48）。

9）预言耶稣受审的情形：（赛五三7）描写耶稣将如何受审，（太廿七13-14）证实了此一预言。

10）预言耶稣在十字架上喝醋的事：（诗六九21）描写耶稣在十字架上喝醋的事，（约十九29）证实了此一预言。

11）预言兵丁拈阄分耶稣衣服的事：（诗廿二18）描写兵丁将如何拈阄分耶稣的衣服，（约十九22-24）证实了此一预言。

12）预言耶稣和罪犯同列的事：（赛五三12）描写耶稣和罪犯同列在十字架上，（太廿七38）证实了此一预言。

13）预言耶稣全身骨头保全完整的事：（诗卅四20）描写神将“保全祂一身的骨头，连一根也不折断”，（约十九31-33）记述两位强盗的腿骨均被打断，而耶稣却得以保全，因而证实了此一预言。

14）预言耶稣被枪扎肋旁的事：（亚十二10）描写“他们心仰望我，就是他们自己所扎的”，（约十九34-35）记述兵丁拿枪扎了祂的肋旁，而我们却仍要仰望祂方能得救，正证实了此一预言。

15）预言耶稣和财主同葬的事：（赛五三9）描写耶稣将和财主同葬的事，（太廿七57-60）证实了此一预言。

16）预言耶稣复活的事：（诗十六10）描写耶稣被钉死后将要从死里复活，（徒二31-32）证实了此一预言。

17）预言耶稣升天的事：（诗六八18，一一O1-3）描写耶稣复活后要升到高天，（徒一9）证实了此一预言。

18）预言耶稣再临的事：（亚十四5）描写到了“那日……耶和华我的神必降临，有一切圣者同来”，而耶稣还没有升天以前，他也说“我若去，为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里”（约十四3）。现在虽然耶稣还没有再来，但是我们相信祂必会再来。

由以上的叙述，可以知道为人类救主的耶稣基督，祂一生中的点点滴滴，圣经上在主降生约一千年前起即陆陆续续有预言，而所有的预言也都一一地应验了。

2.关于圣灵降临的预言

约在主前835年，神藉约珥先知预言说：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的”（珥二28）。此后，约在主前600年，在耶利米先知又说：“祂按时赐雨，就是秋雨春雨”（耶五24）。我们知道，雨预表圣灵，第一次的雨，也就是秋雨的圣灵己于使徒时代照着神的应许降下来了（徒二1-4），而现在末世的时候，第二次的雨，也就是春雨的圣灵，神也照着祂的应许降临在末后的真教会。

3.关于当前中东战乱的预言

当今中东地区的战乱在近2000年前的启示录中早有预言。请看启示录九章13-15节和十六章12-16节。

五、“你们常说神创造天地万物，到底有什么证明一切是神造的？”

答：1.至今科学家们对自然与人类的来源尚未找到共同认可的答案。但科学家们公认的因果率（爱因斯坦）告诉我们：“宇宙不能凭碰巧运转，因果率非存在不可，即任何现象都有产生的原因，不存在没有原因的结果。”世人公认的生活常识也告诉我们：房子、大桥、机场、城市必须有人设计（来三3-4），有人建造。看看大自然的千奇百妙，能没有一个伟大的设计师？宇宙浩瀚、斗转星移，各有其秩序、轨道、角度、速度，丝毫不乱，好似一座设备完善的城市，街道纵横、交通如织；如没有权威法纪、设计师、交警，规矩、方圆何以成立？

2.神将祂的旨意写在圣经上，也写在大自然的奇妙吻合上，使我们无可推诿。以我们所居住的地球为例： 1）地球直径12，640公里，圆周40，000公里，若自转速度变更一下，或太阳与地球的距离不管是缩短或加长，则地上所有之生物亦将被烧死或冻死。

2）更奇妙的是地球的倾斜度固定为23.5度，使太阳光照的角度有所变化，因而造成四季的更迭，使万物生长适时，人类得到良好的生存空间。否则，热的地带整年被热气灼炽，痛苦非常；寒的地带整年天冷地冻，无法生活。 3）地球如果和月球一样，如没有大气圈保护，动物植物都不能生存；同时，有大气圈保护，当外空陨石穿过大气层撞向地球时，会发生燃烧消耗，使地球免受破坏。因此，我们看见所有的“安排”都是那么的恰如其分，难道没有一位伟大的设计师吗？这样巧妙的配合，绝对不是偶然的，一定有一超然的全智全能的造物者，独一的真神来创造。

3.传道书三11说：“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”； “你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。”（伯十二7-8）； “诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。”（诗十九1-2）； “自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗一20）。

4.有人曾问西班牙的哲学家巴尔买斯，能否证实天地主宰实在有，他便指着自己的钟表，简单果断的回答说：“天地主宰实有的证据，就在我的怀中带着。”世界是偶然碰巧产生的吗？如果将五彩画色和油布放入搅拌机，无穷搅拌，能否搅出武夷春景油画？或在森林中放上一堆炸药，能炸出一个图书馆吗？耶稣说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约三12）。大自然的启示、圣经的教导、生活的体验，能帮助我们了解宇宙的极大奥秘，晓得人生的意义和目标。从圣经中知道，主宰宇宙开始的是神，结束的也是神，这位宇宙的创造者同时也管理宇宙，使整个宇宙在秩序中和谐运行。

六、“进化论是科学的结晶，否认进化论就是否认科学。现在是二十一世纪了，你们怎么不讲科学？”

答:关于进化论与科学，先请看美国著名的“时代”周刊于2005年8月15日发表的文章题为“进化论大战”。国内权威报纸“参考消息”、北京的“新京报”分别于8月17日和21日对此加以报道。现对其中某些内容介绍如下：

目前，在美国进化论课程教学在受到挑战。有20个州正在讨论或考虑过从某种意义上挑战进化论教学的新法律。

挑战进化论的是一种称“智慧设计”的理论。它认为：生命实在精巧复杂，去掉或改变其中任何一部分都会使整体失效，不可能通过偶然突变和自然选择进化而来。对生命的某些方面的最佳解释不是自然选择，而是某种有智慧的力量。连布什总统也表示赞同将“进化论”课程与“智慧设计”讨论结合起来。一些州教育委员会和城市教育局已裁定或声明学校有教授“智慧设计”理论的权利。

2005年6月，哈里斯民意调查所对1000名成年人调查，55％除进化论外，孩子还应学习神创论和“智慧设计”；54％不相信人类是从更早的物种进化而来，比1994年的45％增加了九个百分点。

2005年3月，美国全国理科教师协会网上调查显示：三分之一教师受到家长和学生的压力，要求科学课除上进化论外，还要上“智慧设计、神造论；三分之一教师感到要他们在课程中略去进化论的压力。

2004年年底，盖洛普民意调查显示：只有35％美国人认为达尔文进化论有足够的科学依据；35％人称证据不足。有45％美国人认为现代人是神创造出来的，而不是进化来的。

这种论战实际上是长期以来进化论与灾变论，进化论与神造论的争战的继续。争论的核心话题是进化论证明的化石记录缺乏进化环节；其中，毁灭性的打击是最新发现的在寒武纪地层中涌现的大量新物种:

在古代的化石记录中，最令人费解的是“寒武纪生命大爆发”（Cambrian Life’s Explosion）或称作“寒武纪生命大爆炸”（Cambrian Life’s Big Bang，指绝大多数动物门类在寒武纪就像“爆炸”般地突然出现）。“中国澄江化石群”的考古发现引起世界媒体的强烈关注，震惊考古、生物学界。此外在加拿大布尔吉斯发现中寒武纪的页岩也有生命“爆发”的大量地质资料。1995年5月25日，《人民日报》海外版刊登了纽惟恭的报导《澄江化石生物群研究成果瞩目》，他指出，“寒武纪生命大爆炸”是全球生命演化史上突发性重大事件，对其进行深入研究，可能动摇传统的进化论。1995年7月19日《人民日报》又发表《向进化论挑战的澄江化石》一文。作者丁邦杰指出，达尔文进化论的中心论点是：生物种是逐渐进化变异的。但是寒武纪化石证明：生命存在形式是突然出现的，并非渐变进化而来。按照达尔文的生物进化论，寒武纪出现多细胞动物之前必然经历了一个漫长的演化过程，然而事实上到目前为止，我们还没有找到任何在这个中间演变过程的证据。美国加州大学伯克利分校法学教授詹腓力（Phillip Johnson），曾任美国大法官华伦（Warren）的助手。当他读到进化论的文献时，以法官的身份，多次质问：“我们怎样才能知道“进化论”是真实的？确凿的证据何在？”他在自己写的一本书《审判达尔文》（Darwin on Trial）中做了这样的总结：“化石向我们展示的都是突然出现的有机体，没有逐步进化的任何迹象……这些有机体一旦出现，基本上就不再变了，哪怕过了几百万年，不管气候环境如何变化。如果达尔文的理论成立，这些条件本应该引起物种的巨大变化。”

总而言之，结论有三：

a.不要把进化论与科学划等号，其科学性目前还是社会争议的话题之一；

b.将达尔文猜想当作科学定律来膜拜是不科学的；

c.以达尔文猜想为准则去论断其它，可能扼杀真理。

七、“进化论与神创论争论了150多年。它是科学与伪科学之争，物竞天择、优胜劣汰是自然法则，科学的进化论取代旧的学说只是时间问题。”

更正：1859年，达尔文在《物种起源》中根据一些零散的事例，提出了进化的猜想，认为今天复杂的生物界是从简单的原始生物一步步进化而来。对此，我们可从以下几个方面加以分析解剖达尔文物种起源说的错误：

通常情况下，科学研究三步曲是： a.人们广泛地考察世界，发现问题，提出问题；如：“苹果熟了，为什么会落到地上，而不是飞到空中？” b.寻找答案，提出假设和理论；如：万有引力。c.用实验证明答案和理论。

达尔文的进化论是建立在有限的观察、抽象的假设（共365种）和不合逻辑的推理之上。其理论无法在实践中得到验证（至今人与猴之间并无过渡种），特别是至今找不到能证明进化的中间种化石依据。因为，写于约3500年前的创世纪第一章中十次重复强调:神造生物是“各从其类”，种类不可能跨越。以现代动物马和驴相交为例，其后代为骡，但骡子没有生殖能力繁衍后代。又如生活在深海中的两种动物，章鱼和乌贼，他们每天待在漆黑的环境中，用不着眼睛。奇怪的是，章鱼和乌贼的眼部构造，竟然与人类的眼睛大致相同。依照进化论“用进废退”假设，它们实在用不着这双大眼睛。按照进化论“适者生存”理论，他们这双眼睛并不会增加生存竞争力，因此这个例子刚好说明了进化论的假设错误。

自然科学的理论要建立在包罗万象的考察、分析、总结和归纳上。科学一词出自拉丁文 Scientia，字根是scio，意为知道。一般的意思指知识，或某一项知识，显出对实际或真理的了解。因此科学方法是，观察、分析、假设、推理、实验、证明及可重复性研究等。人们经由不断地观察，集合了大量的观察结果，再提出设想或学说，然后还必须经过更严格的扩大观察和实验证明，一旦发现不能解释的例证时，（如达尔文的熊下到水中，变成水生动物，最后变成像鲸那样巨大的生物的假说）这个学说就不成立了，必须退回去重新作新的假设，重新审视科学的归纳法和演绎过程。而要成为理论就需要长时间的研究和更严谨验证。对于进化论，太多的事实归纳不进去！从化石依据、考古发现、史前文化、自然资源到宇宙大爆炸等等许许多多都归纳不进去，也验证不了。而且不断的新发现都否定了进化论，证明了其逻辑推理是基于先入为主的诡辩，是不科学的。因此，进化论实质是一个无法验证的猜想和草草归纳的假说。

自然科学的理论还必须建立在科学的逻辑推理上，进化论的逻辑错误形象地说就是：“因为人和猿有许多近似之处，所以人就是猿进化来的。”这正重复了“因为白马是马，所以马是白马”，或换一个更通俗的说法：“如果甲是乙的弟弟，甲就比乙小；因为甲比乙小，甲就一定是乙的弟弟。”的逻辑混乱。

进化论的“物竞天择、优胜劣汰”和“适者生存”给社会带来不可挽回的危害，一旦该法则成为人们处事的准则，将产生可怕的恶果。它曾被法西斯所引用作为“大日耳曼民族”要征服全世界，弱肉强食的精神支柱；小则成为人们自私钻营的温床。

进化论误导的根源在于他们没有跳出“我思故我在”的思维范畴，而导出“我在即实在”的思想误区，将人的思想与神分离，因为他们没有也不愿意作任何探讨，在大自然之上有一个主宰一切的旨意和力量；奇妙无比的大千世界不是无目的、盲目的“自然淘汰”的产物，没有无原因的结果，科学的基本原则“因果率”始终存在；“太初有道，道与神同在，道就是神”（约一1），“祂在万有之先，万有也靠祂而立”（西一17），“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（罗十一36）；一切结果的源头在于主宰一切的真神。

八、“考古已发现了猿人的存在，人正是从猿猴慢慢进化来的。”

更正：支持进化论的科学家与各界人士往往会拿出猿人的例子说明进化论的正确性。事实上大部分关于猿人的报导是投机和欺骗多于事实。猿人化石更是一笔糊涂账，主要是基于一些化石碎片。“新科学”刊物说：“将(世界)所有化石收集起来铺不满一个台球桌”；“科学”刊物上有文章说：“所有证据来自少量骨片，以其重建人类演化史，如从几张分散的纸片来恢复《战争与和平》小说”。

爪哇人（Java Man）被认为是猿人，其基本证据仅仅只有一根腿骨、三颗牙齿和一部分头盖骨。腿骨像是人的，而头骨却像是类人猿的。但是这两部分化石是在同一水平的岩石上相距十四米的地方发现的，现场也有真正的人头骨，而后一部分事实却被隐藏了许多年。这些化石的发现者都波士（Dubois）于其晚年才宣布它们并非猿人的遗骨。然而，进化论者拒绝接受他所说的，于是，建立在少得可怜的证据上的爪哇人仍旧被拼凑起来，作为确据出现在教科书里。由唐纳德·乔汉森在东非大裂谷发现的“露西”，曾被认为是早已消失的人和猿的共同祖先，但现在科学家已经鉴定其为一种绝种的猿，属于“南方古猿阿法种”。

科学界也发生了为拥护权威理论而出现的造假事件，其中最著名的即为皮尔当（Piltdown）欺骗事件。故事发生在二十世纪初，一位业余收藏家道森（Charles Dawson）在皮尔当发现了几块人类的颅骨。随后，大英博物馆的Arthur Smith Woodward 爵士以及Pierre Teilhardde Chardin 等科学家也加入了挖掘工作，他们发现了一块像猿的颌骨以及几块较古老的哺乳类化石。这时Dawson 和 Woodward 想到，如果把发现的人类头骨和像猿的颌骨拼在一起，正好能够组成一个来自于更新世早期或上新世晚期的人类祖先化石，这样的组合便可以有力的证明进化论的存在。随后他们便对科学界宣布了“皮尔当人”这一发现。然而四十年后，维纳（J.S. Weiner）连同其他一些英国科学家，共同揭露了“皮尔当人”是个超级骗局，而且这个骗局是由一些具有专业科学技术的人一手炮制的。有大英博物馆的Arthur Smith Woodward 爵士、皇家外科医学会 Hunterian 博物馆的Arthur Keith 爵士、剑桥大学地质学院的William Sollas以及著名解剖学家Eliot Smith，当然还有Dawson和Pierre Teilhardde Chardin。揭露骗局的维纳后来在发表感想时说：“在这一切背后，我们感受到了一种强大而急迫的动力……有一种几近疯狂的愿望，希望能够填补那些对进化论来讲十分必要的缺失环节，以便证明进化论的正确……。”这是典型的人造进化论。

九、“圣经创世纪中的描述多是神话和天方夜谈，你们这么会相信如洪水灭世、挪亚方舟之类的传说？”

答：1.大量的事实和科学考证证明了创世纪第七章记载的史前洪水与方舟是真实无误的。世界上大多数民族都有大洪水的远古传说和记录。中国大洪水还和女娲造天地相连。传说天地开辟的时候，女娲于正月初一到初六创造出鸡、狗、羊、猪、马等，初七这一天，女娲用黄土和水，仿照自己的样子造出了一个个小泥人，她造了一批又一批，觉得太慢，于是用一根藤条，沾满泥浆，挥舞起来，一点一点的泥浆洒在地上，都变成了人（《太平御览》）。后来是共工和祝融大战。共工兵败，就一头撞向不周山，谁知不周山是撑天的柱子，经共工一撞便断了，于是半边天塌下来，天上露出大洞，大地也裂成沟痕，洪水从地底喷涌而出，滚滚浪花泻满大地，一片汪洋，人类在此情况中已无法生存。造人的女娲眼见此惨烈灾祸，便炼五色石用来补苍天。苍天补好，四方也正了，大水干竭，天地才算又奠定了，谨慎善良的人得以存活。这则故事讲述了天地、动物和人都是受造之物；讲述了远古洪水灭世的史实；讲述了只有善良的人才能得以存活的真理。这里值得注意的是：a.女娲（luwa）和原文发音的挪亚(Noah)极为相似；b.主人翁都涉及灭世大洪水和救世活动；c.中文造字的“船”字由“舟八口”组成与挪亚方舟中的八口吻合。这一切绝不是一种偶合，而是基于同一事实的世代口传造成的误差。

2.在伊拉克的沙漠地区大量出土了苏美人的楔形文字的泥板，泥板的年代大约有五千年，记载着美索不达米亚的神话和传说——远古时代地球曾经发生一场惊天动地的大洪水：在那个时代，地球上人烟十分稠密，人类不断繁衍，整个世界充满噪音，如同野牛吼叫，吵得天神不能成眠，于是决定消灭人类。水神怜悯世人。他来到王宫对国王说，得赶紧以均衡相称的长宽比例建造一艘船，将世界上所有生物的种子贮存在船中，赶快逃命，保全一家人的性命。那个日子终于来临了，一连六天六夜，暴风和洪水同时发威咆哮，波涛汹涌，洪水淹没整个世界。第七天黎明，暴风终于平息，国王打开鸟笼放出一只鸽子，它在水面上盘旋了一会，找不到可以栖息的树木，飞回船上。国王又放出一只燕子，它也找不到落脚的地方，只好飞回来。国王再放出一只乌鸦，它看见洪水已经消退、高兴得啼叫起来。

3.在希腊神话故事里，也有一段这样的传说：天帝宙斯统治大地，看到人类愈来愈残忍无道，人心险恶，弱肉强食，正义和礼节渐离人而去，就说：“人类是世间祸源，若怜悯他们而让他们享乐，就会立刻繁殖，变得骄纵傲慢；如果惩罚他们而让他们受点灾难，固然会收敛，但转瞬又会堕落，无恶不作；因此，倒不如一次消灭了他们。”便召集诸神开会，决定下大雨制造洪水把人类淹死。盗火给人类而受罚的普罗米修斯，他有个儿子，名叫鸠凯林，正在世间劝人类向善，以免遭受神罚。普罗米修斯告诉他：“天帝宙斯不久要用洪水淹死全人类，你快准备逃命方法。”鸠凯林立刻造了一艘坚固的船，把生活必需品装到船上避难。果然，没几天，倾盆大雨从天而降，下了数个月，洪水淹没整个大地，连高山都没入水中。世人都遭毁灭。

4.印度有则传说，有一个名叫摩奴的苦行僧在恒河沐浴时，无意中救了一条小鱼。小鱼告诉他，今夏洪水泛滥，将毁灭一切生物，让摩奴做好准备。到洪水泛滥时，小鱼又拖着摩奴的大船到安全的地方。此后摩奴的子孙繁衍成了印度人的始祖。

5.英国的民族学家弗雷泽曾指出：在北美洲、中美洲、南美洲的一百三十多个印第安种族中，没有一个种族没有以大洪水为主题的神话。想一想，散居世界各地的人们为什么会有如此类似的神话与传说呢？从这样遍布全世界的记载，我们可以断定：上古时代人类确实经过毁灭性的洪水灾难。这些洪水神话其实都在表达相同的历史事实。

6.1960年九月份的《生活》杂志，刊登了一张由土耳其的侦查机于一万尺高空所拍摄到的卫星照片，图中明显的可以看到在土耳其和希腊阿拉特山附近确实有一个船形遗迹，发表后吸引了许多科学家前往探索。

十、“圣经创世纪中的描述古代人为巨人，想造通天巴别塔，你们怎么会相信？”

答：1.一系列关于巨人的考古发现，证明圣经创世纪六4中有关巨人的记载是真的：

a.1911年，在美国内华达州垂发镇西南方35公里处，一个叫垂发洞的山洞。矿工在挖掘垂发洞的鸟粪之后，发现一具巨大的木乃伊，身高达2.3米。接着，垂发镇的采矿工程师李德与其他人员测量了挖掘出的一些股骨长度，发现股骨所属的那些人，身高可达二至三米。这些骸骨至今还被内华达州的亨波特博物馆收藏。

b.1950年代后期，土耳其的山谷地区发现了许多的巨大骨头化石。经调查证实与人的骨头十分近似，只是比例出奇地大。其中的一个人的大腿骨化石，长达120公分。依照这个比例推算，这个“人”的身高有五公尺，真的称其为巨人一点也不为过。

c.在美国德克萨斯州Glen Rose的帕拉克西河（Paluxy）河床中发现有生活在白垩纪的恐龙的脚印，考古学家们吃惊地在恐龙脚印化石旁有十二具人的脚印化石，长约40厘米，可见其身高近3米。有一个人的脚印迭盖在一个三趾恐龙脚印上。把化石从中间切开后，发现脚印下的截面有压缩的痕迹，这是仿制品无法做到的，显然不是假冒的。另外在附近同一岩层还发现人的手指化石和一件人造铁锤，有一截木头手柄还紧紧地留在铁锤的头上。这个铁锤的头部含有96.6％铁，0.74％硫和2.6％氯。这是一种非常奇异的合金，品质非常好，现在都很难造出这种氯和铁化合的金属来。铁锤的一截残留的手柄已经变成煤。锤子是掉在石缝中的，如果压力和温度不够，就不存在使手柄煤化的过程。这说明岩层在变硬、固化的时候，锤子就在那儿了。发现人造工具的岩层和恐龙足迹所在岩层是一致的。这说明人类和恐龙的确曾经生活在同一时代。

d.在马来西亚的沙劳越一带，也流传着巨人的传说，本世纪初，有人在沙劳越的密林中发现了一些巨大的人用木棒，这些木棒长达2.5～9米，据说是巨人使用的工具。

2.金字塔的存在证明了圣经中关于史前文明和技术先进的记载。埃及大金字塔，高146公尺，其四面底边长分别为230公尺，占地52900平方公尺，共用了230万块石材，每块平均重达2.5吨。大金字塔的力学构造极其巧妙。它并不是将二百多万个石头直接堆砌成锥型。若构造如此单纯的话，只要其中的一部分崩溃，就会因为过于笨重，而全数崩坏。支撑大金字塔的，是类似树木年轮的构造，也就是由称为扶壁的硬体构造和填塞其空隙的填石层所组合成的。这种构造使得大金字塔在十三世纪时的一次大地震中，只有少部份的外侧石块崩落，整体结构丝毫不受影响。

大金字塔最惊人之处在于其方位上。因为其各个棱线都极为正确地面向东南西北，各方位的误差也都在五分（一分是一度的六十分之一）以内。这不但是非常精确的观测技术，更令人惊奇的是建造者竟然能在这样庞大的建筑物上保持超高的精确度。其水平度的正确度也令人震撼。因为其误差仅3.8厘米，即使是现代的建筑也难以媲美。如何从地面到一百多公尺的高空中，将这些大石头从下面搬上来，运到正确的地方，始终都摆在绝对精密的位置上确实令人不解。埃及学者们前后推测了三十种以上建造的方法，然而经过分析检验，发现这些方法实际上都不可行。关于这么庞大的工程如何建成？不可思议的智慧来自何人？以及为了什么目的而造的等等谜团却始终没有解开，因为没有记录。

有“现代古埃及学之父”之称的法兰西斯·强波林认为建造金字塔的人在智慧上是属于巨人型的，他说：“他们的想法有若身长一百英尺（约30米）的巨人一样高人一等。”这是一个很值得思考的说法，既然种种证据显示埃及人并无法造出大金字塔，那有没有可能是由有着巨人般智慧或身材的史前文明的人类所造的呢？圣经的创世纪六章中记载的“伟人”（巨人），“神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”（创六4）；创世纪第十一章中所记载的建筑塔顶通天的巴别塔的史实（创十一3-9）等应该是解开金字塔之谜的钥匙。

十一、如果真有史前文明的存在，洪水灭世倒是可信的，你有没有更多事实说明史前文明的存在？

答：1.一位美国业余地质学家在美国内华达州的Fisher峡谷内，发现了一块带鞋印的化石。化石被发现的时间是1927年，不过当近期的科学家以显微摄影重现这个遗迹时，才发现鞋跟的皮革由双线缝合而成，两线相距三分之一寸平行延伸。加州奥克兰考古博物馆荣誉馆长Samuel Hubbard针对这个化石下了这样的结论：“地球上今天的人类尚不能缝制那样的鞋。……地球上已存在具有高度智慧的人”。而中国一位著名的化石专家海涛在新疆的红山也发现了奇特的类似人类鞋印的化石。鞋印的印迹前宽后窄，并有双重缝印。鞋印左侧较右侧清晰，印迹凹陷，内呈中间浅两端深，形态酷似人类左脚鞋印，由于这个脚印与美国Fisher峡谷的发现相似，被人称为新疆的“奥帕茨之谜”（意为不符合那一地层时代的出土物）。

2.出乎现代科学家的意料之外，最新的考古发现在大洋底下陆续出现的海底文明遗迹。这些海底遗迹的建造者，不仅已经有了精巧的建筑、工艺水准，并显示当时已拥有高度的文明，也懂得运用文字及拥有建造金字塔的能力。如果以现代科技推算这些海底遗迹所在位址的海域，在史前它们存在于海平面以上；可以明确地判断史前时代，曾经存在高度发展的人类文明；现列举如下：

在日本琉球群岛的与那国岛南端，潜水员们在海底潜水时发现了人造建筑物的遗迹，包含被珊瑚覆盖的方形结构物、巨大带棱角的平台、以及如街道、楼梯及拱门状的建筑等。这可说是一座像是祭坛之类的古城遗迹，其范围东西长约200公尺，南北宽约140公尺，最高处约达26公尺。琉球大学成立“海底考古调查队”开始长达八年的调查，包含在石桓岛东南至东西方沿岸的海底，又陆续发现各种石砌建筑、柱穴、人头雕像、拱门及几何图形的海龟雕塑等，证明了这是一个高度发展的人类文明所遗留下来的古文明遗址。

在与那国岛最西端的西崎海域也有重大的发现。1990年潜水人员在西崎海域海底，发现了一个以岩石堆砌的庞大金字塔。这个金字塔型结构宽183公尺、高27.43公尺，由长方形的一公尺高巨石构成的巨大台阶，应是一种阶梯式金字塔。总共有五层。而大金字塔附近还发现几座小的石墩，形状类似于大金字塔，是由石板拼成阶梯状的袖珍金字塔，宽约10公尺、高2公尺。可见当时人已有能力建造这种金字塔型建筑物。

资深潜水人于1982年找到了澎湖虎井古沉城正确的位置。古墙遗址呈十字形形状，以指北针测量呈90度，为不偏不倚的南北、东西走向。主体为玄武岩构成，东西向总长约160公尺、南北向总长约180公尺。在北部另有呈圆盘形的构造物，外墙直径约20公尺，内墙则约15公尺。“上帝的指纹”一书闻名全球的英国作家汉卡克还对该古城做了鉴定。

欧洲科学家在著名的百慕达三角洲海底探测时，也发现百慕达海底耸立着一座无人知晓的巨型金字塔，金字塔边长300公尺、高200公尺。塔上有两个明显为人工建造的巨洞，海水急速从这两个巨洞流过，形成巨大旋涡，使四周一带水域波涛汹涌，海面雾气腾腾。推算这座海底金字塔建造的时间相当困难，但已知是这一带陆地沉入海底的。

十九世纪末，英国上校James Churchward驻防印度期间，在一个极特殊的机缘下，由一位印度教古寺院的住持手中得到一块Naccal碑文，这是一种极为艰涩难懂的文字，上校费尽艰难终于在一位印度高僧的指点下，读出了一个伟大古文明的兴衰史。1926年上校出版了关于Mu大陆文明的著作“遗失的大陆”。Mu大陆的位置根据碑文上的记载位于现今的太平洋海域上，人类在Mu大陆上曾经发展出一个伟大繁荣的文明，创造出高度的文学、艺术、工艺、制造等文化。当时居民拥有高度的建筑技术，能够建造大型建筑物、金字塔、石碑及城堡、道路等。据说Mu大陆的首都和各都市中都铺有整齐的石板道路和运河，都城中的墙壁装饰着闪亮的金饰，所有人都过着奢华的生活。Mu大陆居民也十分精于航海技术，航海足迹遍布各大洋，甚至发展出强大的殖民帝国，当时Mu大陆被称为“世界文化的屋顶”。 Mu大陆后来完全消失在太平洋下。

3.玛雅的金字塔可说是仅次于埃及金字塔的最出名的金字塔建筑了。整个金字塔也是灰白色的，他不完全是锥形的，。玛雅金字塔四周各有四座楼梯，顶端有一个祭神的神殿；每座楼梯有九十一阶，四座楼梯加上最上面一阶共365阶（91×4＋1=365），刚刚好是一年的天数。巨大的石块如何切凿，搬运到丛林的深处，再把一块块十几吨的石块堆积起来，堆高至七十米处，要是没有先进的交通工具及起重设备，是难以完成这个任务的。而生活在丛林里的民族，为什么要花这么大的功夫，建立一个天文观测网？历史记载，望远镜是伽利略十六世纪才发明的，接着才有大型天文台的出现，而天文观测网的观念是近代才出现的，这样的观念可说是相当先进。我们用现代天文观测知道一年是365.2422天，而玛雅人已测出一年是365.2420天。这么高的精确度计算出金星历来，实在是件不可思议之事。1927年在中美洲的贝利兹（Belize）的玛雅遗迹中发现的水晶制成的头颅骨就更令人叹为观止了。这颗水晶头颅骨完全以石英石加工研磨而成，大小几乎和人类的头颅骨相同。水晶即石英晶体，它的硬度非常高，仅次于钻石（即金钢石）和刚玉，用铜、铁或石制工具，都无法加工它。即使是现代人，要雕琢这样的水晶制品，也只能使用金钢石等现代工具。经研究证实，此水晶头颅骨是利用某种碰撞力量雕刻成的，但现在科技仍未掌握此技术。由此可以肯定的是，玛雅人当时的科学与今天相比毫不逊色。

十二、“圣经创世纪中的描述古人年龄高达400到900多岁，你们这么会相信？”

答：创世纪第五章中所记载的亚当后裔七百多到九百多岁的年龄。第十一章中记录了挪亚的后代的年龄平均约400多岁。不少慕道者认为这种记录的随意性太高，因此怀疑圣经记录的真实性。

我们知道现代科学研究证明，人的寿命一受先天遗传和变异因素控制，二受后天环境变化的影响。先让我们系统地考察创世纪的记载：

神造天地之时“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下”（创一6），“有雾气从地上腾，滋润遍地”（创二6），可见当时如同现代温室般宜人的自然环境，空气之上还有水层保护，使人免受外空有害射线的伤害。

当时的人种先是“神就照着自己的形象造人”（创一27）。 “那时候有伟人（巨人）在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”（创六4）。可见当时人种的优秀；长寿是必然的事。

创世纪五章和十一章所记录的年龄突变的原因可在第六和第七章中找到：到挪亚时代“世界在神面前败坏。地上充满了强暴”（创六11）。神决定以洪水灭世。“大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上”（创七11-12）。

从以上世界记载，可以看出：良种和优良生活环境促成了古代人的高寿。由于人的犯罪，良好的环境破坏了，天上的保护层取消了，挪亚后代靠的只是先天的生理遗传，折寿一半是天经地义的。

现代科学和逻辑推理都证明了圣经的真实性。现发现有一张15世纪的海图，其上注明是根据其它地图编绘而成。奇妙的是该海图上画出了南极洲的陆地轮廓线。然而，历史文献表明南极大陆是覆盖在冰川之下的；没人看见过它的轮廓。二战后瑞士与英国曾对南极洲做过物理勘探，发现测出的南极大陆轮廓线与该海图标明的相似。这表明史前天上水层还未破坏和洪水灭世之前，南极大陆曾露于海平面之上；并曾有人将它测绘出来过。

十三、“你有什么现代证据或考古证据能证明圣经创世纪所记载的天地初创和伊甸园的环境良好？”

答：1.一个惊人的世界奇迹使现代自然资源科学家们至今困惑不解，那就是当今巨量石油储量的来源问题。全世界每天的原油消耗量已非常惊人，2001年时就已突破7.4千万桶/天，石油输出国组织OPEC预计到2020年时原油需求将达到每天一亿桶（一桶等于159公升）。 OPEC已查明的蕴藏量最大中东地区，包括伊拉克、沙特阿拉伯、科威特、伊朗等国，原油储量为6856亿桶，占世界总储量的近70%。天然气储量约为56万亿立方米。按目前中东产油国的生产量计算，其石油还可开采80年，天然气还可开采240年。

2.按现在的理论，史前生物在还原环境下腐化并经高温高压，碳水化合物才能分解成碳氢化合物，成为石油。如此惊人巨量的有机物质的生成需要多少的史前生物毁灭是可想而知的。其成因科学家们依常识至今还未找到正确的答案。但根据圣经记载，该地区正是圣经中所记载的伊甸园的所在地（创二6-15）。“神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类，…神就赐福给这一切说，滋生繁多，充满海中的水。”（创一21-22）。现在多为不毛之地（创三17-19）的中东沙漠之下埋藏如此巨大石油宝藏，其谜底正记录于圣经之中。中东特有的丰富石油资源正证明了古伊甸园的存在。

3.当代科学无解的问题在圣经中可找到答案。圣经和信仰可带给人智慧和力量。不信的人无法解答“是先有鸡，还是先有蛋？”；而信神的人，即使是小孩，人人可正确回答此类问题。

十四、圣经上说神六日创造天地，第七日休息，加上亚当至今只有六千多年，如何解释现代科学家测出地球的年龄约四十五亿年？

答：关于创世纪中神创造天地的“日”有几种不同的解释：

a.有人认为它与现在的日一样，等于24小时。

b.创世记第一章系采用诗歌体裁，其“日”的原文意思可作“日”或“一个时期”解释；根据诗篇九十4和彼后三8，一日应等于一千年或“一个时期”。

c.决定日期之太阳与月亮是在第四“日”创造的，所以“日”的定义在前三天为“一个时期”，其后为“廿四小时”。

d.神让摩西看异象，启示神创造天地共六个阶段；因此，六日的创造不是6 X 24 小时的时间概念，而是“一个时期”。

笔者根据野外考察证据，比较赞同第四种解释。但关于科学家测出地球的年龄约四十五亿年之事，我们须知道科学家是利用地球上岩石或陨石中放射性物质之放射强度侦测地球的年龄。对比较古老的岩石多用同位素年龄钾－氩法或铀－铅法来鉴定。然而，从实地、采样、包装、运送、实验室样品制备、人的触摸到测试仪器不可能有绝对干净的环境，样品都可能参入外来的上述元素。其测试结果可想而知，误差可达数千万年到数亿年。有人从夏威夷刚喷发200年的火山中取出部分岩石样本用钾－氩法进行测试，测出的岩石年龄从1.6亿年到30亿年都有。

总之，笔者认为：

a.创世纪中神创造天地的“日”以“一个时期”解释为宜；

b.现代科学技术还未解决岩石年龄测定的精度问题；

c.不管单位时间的跨度有多长和“绝对年龄”是45亿年与否，公认的事实是天地有个“起头”时间。这个起头之日正是创世纪所记载的神创造的开始。

十五、据说北京猿人年龄定在五十万年前，这与圣经记载亚当距今仅六千多年加以比较，该矛盾如何解释？

答：1.近代的考古学家都采用碳十四同位素测定法测定年龄。该方法与前述的钾－氩法和铀－铅法一样存在准确度问题。其基本原理是空气中二氧化碳中的碳元素当受到外空侵入的射线的激发后由碳12变成碳14。后者受光合作用后被植物吸收。由于碳14不稳定会还原为碳12。科学家根据碳元素的半衰期，通过测定标本碳14的含量及其它因素来确定标本的年代。必须知道，在计算年龄时，还须了解当时空气中其它主要元素的含量。这对科学家来说是一个至今未解的难题。迫于无奈，现代科学家们就以现代空气中元素的含量为标准去计算。这显然是不正确的，其误差大，也是必然的。

2.有人对同一骨头化石进行碳14测定，再用不同的空气元素含量代入计算，可得出8000年到50万年的不同结果。

3.有人对现代海滩中活的贝壳进行碳14测定，结果是它已死3000多年。因此，了解了其所以然，就可知道科学家们为什么会信主。牛顿就是最好的例子，他发明了开启现代科学的力学定律，精确地计算太阳系九大行星的运行轨道，然而他却相信神才是创造这精巧无比的太阳系的真正主角。科学与宗教并不矛盾，只是层次一浅一深；时间一短暂一永恒罢了。

4.北京猿人发现于上世纪初，在第二次世界大战时失踪，现在无法找到，因此形成一无头公案。当时如何估算为五十万年目前未见报道，当时是否有碳十四同位素测定？目前，猿人到真人的过渡化石从来未被找到，也无法证明它们间有“进化”关系。

十六、神创造宇宙，又充满宇宙万有。请问：宇宙受造之前，神住在那里？

答：1.《淮南子》说：“往古来今，谓之宙；四方上下，谓之宇。”由此可知，“宇”指空间，“宙”指时间。按创世纪记载神所创造的是宇宙间的万物。

2.宇宙既然包括无限的时间，便是永恒，无始无终。神也是永恒，无始无终，“昔在今在以后永在的全能者”（启一8）。圣经“出埃及记”三章14节“神对摩西说，我是自有永有的”，英文钦定版译为I AM THAT I AM，中文可以直译为“我即我是”，即独一无二、本来就有、永远不改变之含意。

3.神永远充满宇宙，是天地的主宰（耶廿三23-24；徒十七24）。因此，在万物受造之前，祂早已充满了宇宙。

十七、神创造天地之时，第一日至第六日都说“有晚上，有早晨”（创一5、8、13、19、23、31），是否指着先有晚上，才有早晨？

答：1.犹太人对于日子的算法是，由晚上到次日晚上。因此，按犹太历法，晚上是一天的开始（利廿三32；尼十三19）。

2.第七日的安息，预表将来在天上的永远的安息（来四4、9-11）。在神永远的安息里。守安息日应从星期五晚上开始。

基本教义篇

一、“现基督教、天主教中有不少教派，各自都宣称代表真理，到底谁对？谁真正代表基督身体？什么是正统基督教教义？”

答：1.教义一词在旧约是“leqah”的翻译，指所接受（来于神）的教训、道理和言语（申卅二2；伯十一4）。到新约时代，它意为教会传统权威的教导和行为准则（太七28－29，十五7-9）；是教会依据神的话语（约七16-17）和使徒的教训（徒二42）的系统化总结。

2.正统的基督教教义必须本于圣经完全遵照主耶稣的吩咐（太廿八20），而且确实“按着正意分解”（提后二15）；基本教义要合乎使徒从耶稣基督所领受“那纯正话语的规模”（加一11-12；提后一13）。因为圣经是基督教信仰的惟一根据，也是辨别真假道的过滤网（林后一18-19；弗二19-20）；任何教义，都不得越过基督和使徒的教训（约贰9；加一6-9；约壹四6）。教会作为基督的身体，必须百分百遵照基督的话和使徒教训去学、去传、去作。

3.教会代表基督的身体，必须有“基督的灵”，即被那充满万有者的灵所充满（弗一 23）；并以会“说方言”为受圣灵的凭据，如同使徒们“当初”受圣灵的经历一般（徒十44-47，十一15）。任何教会，如果不会“说方言”，没有基督的灵，他就不属于基督（罗八9），不是基督的身体了。

4.五大教义和十大信仰是真教会的根基，也是信徒个人的信仰根基。此外，圣经观、神观、创造论、救赎论、终末论等，也涵盖新旧约圣经真理，都属于基督教的教义之范畴。

有关安息日的教义问答

二、“当主日，我被圣灵感动”（启一10）。基督徒应当记念主日，也就是主的复活日。”

更正：1.这段经文既没有说明“主日”即七日的第一日，也没有吩咐我们要在这一天记念主的复活；即使本段的前后文，甚至他处经文都没有。

2.（帖前五2；帖后二2；彼后三10；结卅3；启一7）中“主的日子”是指主再临之日。此处的“主日”并不是七日的任何一日，而是旧约圣经上常说的“耶和华的日子”（赛十三6、9；结十三5；珥一15，二1，三14；摩五18；亚十四1），也称为“耶和华大而可畏之日”（珥二11、31；玛四5），并不是“复活日”。

3.主并没有吩咐纪念复活日，只吩咐纪念其死（路廿二19）。

由此可知，认为“主日”即七日的第一日，也是基督徒应当记念的复活日，是毫无圣经根据的。

三、“安息日是赐给犹太人的，与基督徒无关。”

更正：1.“安息日是为人而设立的”（可二27），“人”不只指犹太人（罗三29）。第七天休息是创世之初立的，当初还没有犹太人。

2.旧约时代外邦人也可以享安息日恩典（赛五六6-7）。

3.“人子是安息日的主”（可二28），教会是主的身体（弗一23），岂有不守安息日之理。

4.（雅二8-11）指出，对“至尊的律法”―十诫，“只在一条上跌倒，他就是犯了众条”；可见守第四诫安息日的重要（太十九17-18；约壹二3-4）。

四、“七日的第一日就是‘复活日’，也就是‘主日’，基督徒应该在这一天参加崇拜聚会，记念主的复活。因为（约廿19）记载：‘那日（就是七日的第一日）晚上……，耶稣来站在当中……。’”

更正：1.（约廿19）记载的是星期日晚上，按犹太人的历法实为七日之第二日，不是后人所称的“主日”；

2.据（约廿26）记载，“过了八日”，主耶稣又向门徒显现。由此可知，主耶稣向门徒显现，未必每一次都择定七日的第一日或第二日。

3.（约廿19）记载的主向门徒显现的时候，圣经只说“门徒因怕犹太人，门都关了”；并没有说他们正在聚会，记念主的复活。

五、“徒廿7中记载七日的第一日，我们聚会擘饼的时候……；可见，在使徒时代的教会，每逢七日的第一日都有记念聚会，吃圣餐。”　

更正：1.（徒廿7-12）中：只字未提聚会是为了记念主的复活。因此，依据“七日的第一日，我们聚会擘饼”几个字，就断定复活日的记念取代了安息日的崇拜，是无法令人信服的。

2.使徒时代的擘饼聚会，有爱餐、天天享用（徒二46；犹12）和圣餐（林前十一23-25）两种。从“保罗因为要次日起行”（徒廿7下）一句看来，该次擘饼应该是为了送行而举行的爱餐，而吃了又吃（徒廿11），非圣餐。

3.退一步说，如果是“圣餐”，也是为了记念主的死（林前十一23-25），怎么可能藉此记念主的复活呢？而且“直到天亮”（徒廿11），已到七日的第二日，与记念复活日毫不相干。

六、“（林前十六2）中说：每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。可见，在使徒时代的教会，每逢七日的第一日都有记念聚会，并有奉献”。

更正:1.（林前十六2），吕振中本译为：“每逢安息周的第一日，你们各人总要照自己所得的盈余，放在身边储藏着，免得我来时捐款才要现凑。” 或译“各自存放着”（思高译本），或译“存放在自己的身边”（日本口语体译本），或译“储藏在自己的家里”（日本文语体译本）。由此可知，并不是说，“每逢七日的第一日”要特别奉献。而是说，当天要从上周的进项中抽出一部分来，存放在身边或家里。当时习惯周日得工钱（进项），抽出来部分“放在身边储藏”，正说明七日的第一日没有聚会。

2.保罗所以如此吩咐哥林多教会的信徒，是为了收取捐款的方便。所以接着说，“免得我来的时候现凑”（林前十六2下）。而捐献的目的是，帮助耶路撒冷的穷人（罗十五25-26）。因此，保罗开头就说：“论到为圣徒捐钱”（林前十六1上）；最后又说：“把你们的捐资送到耶路撒冷去”（林前十六3下）。因此，（林前十六2）的奉献，并不是经常性的奉献，更不是为了记念复活日而设定的特别奉献；每逢七日的第一日，使徒时代的教会有“复活日的记念聚会”之说，也只是猜测而已，毫无圣经根据。

3.使徒行传中有大量守安息日的记录，如：（徒十三14、27、42、44，十五21，十六13，十七2，十八4）等，充分说明使徒时代都守安息日。

七、“（西二14-17）中，安息日已经钉在十字架上，早就废掉了，所以基督徒不可因为不守安息日而让人论断。”

更正：1.要明白律法中有两种安息日：a.“The Sabbath day”（出二十），记于十诫中，指星期六；b.“Sabbaths”指与节期、月朔有关的日子（利廿三5-8、24、27、32、39）；以上日子都叫安息日，不可能全落于星期六。

2.律法上所规定的条例（律例），包括：“饮食上（指卫生律）或节期、月朔、安息日（指节日的安息日，礼仪律）”（民廿八11、14），好象捆绑人的债务之借据，神已经把它涂抹掉，并且钉在十字架上了（西二14-17）。注意：此处的安息日，与饮食、节期和月朔并列，乃属于“律法的安息日”。

3.所谓“不可让人论断”（西二16），乃是说不可因为未照律法上的条例守安息日而被论断。换句话说，基督徒仍然要“记念安息日，守为圣日”；只是在守安息日的方法上，却不必再遵照律法上的条例了。

4.使徒行传中保罗自己照常守安息日（徒十七1-2，十八4）。此事告诉我们说，新约时代的选民也要守安息日，只是不再受律法上的条例之限制了。

八、“依据（罗十四5-6）主张（包括加四10-11），只要是为主守，安息日或复活日都无关紧要，不必争执。”

更正：1.罗马书中“这日”、“那日”联系前后文，系与“吃”有关的日子，全是摩西律法中关于节日饮食之规矩。“守日”指一些禁食节如：赎罪日禁食（利十六29、31），普珥日禁食（斯九31），其它禁食日（亚八19）。

2.加拉太书中“日子、月份、节期、年份”指的是礼仪律中的节日（申卅一26），不是指安息日。保罗强调现为恩典时代，礼仪律中禁戒的食物现在可以吃（罗十四1-4；提前四3-4）；所谈的“这日比那日强”，或“日日都是一样”（罗十四5），并不是关于“守安息日与复活日”之争论，因犹太人从不为安息日争论（徒十五21）。

3.（罗十四1-6）的“这日”和“那日”，与可吃和不可吃的“食物”相提并论，可见那是属于律法所规定“节期的日子”。如今，食物和节期的律例已经被钉在十字架上，基督徒不可因为未守而让人论断了。原来，这些律例都不过是后事的影像，惟有基督才是形体（西二14-17）。律法上所禁戒的食物，基督徒可以随意吃，而无须顾忌了（徒十9-16；提前四3-5）；但信心软弱的人（对“因信称义”的真理认识不足的人），宁愿只吃蔬菜也无妨（罗十四2-3）。因为不可吃而吃才算犯罪，可吃而不吃并不是罪，基督徒无须争执（罗十四5）。守日的人是为主守，吃的人是为主吃，不吃的人也是为主不吃；他们的动机都正确，也都可以感谢神（罗十四 5-6）。既然如此，为什么不能彼此接纳（罗十五7），而非为这些无足轻重的事争论不可呢？

4.保罗一贯强调守诫命（林前七19），诫命比割礼更重要，割礼可废，诫命不可废。保罗在帖撒罗尼迦工作的期间，一连三个安息日进去犹太人的会堂，是“照他素常的规矩”，就是遵守安息日这个规矩。保罗如此重视安息日之崇拜聚会，可见不是为“安息日和复活日”而争论。

5.不要把婴儿和洗澡水一起泼出去（申卅一24-26；启十一19）。

九、“诫命与律例、典章的区别是什么？”

答：1.律法可分成仪文律（有关节期、月朔、行为等的礼仪律和有关饮食的卫生律等律例和典章）和道德律（十诫）两个部分（申四13-14）。

2.道德律是神圣洁公义本性的体现，是人类伦理道德和法律的基础。道德律却放于约柜内（来九4），是永远不能废去的。（雅二8-10）中称其为“至尊的律法”，即“律法之王”，是指十条诫命，每个基督徒都必须遵守（启十四12；约壹二3）。

3.仪文律法是为主耶稣作预表的，是影儿，实体是基督。仪文律法放于约柜旁（申卅一26），主耶稣来已经成全，故已完全废去（来九10；八13）。

十、吴恩溥牧师《法律与恩典》（基督教中国布道会出版）：“十诫不适用于基督徒。第一：十诫从西乃山传出，基督徒对西乃山无份无关；第二：十诫的性质是行为；第三：十诫在基督徒眼光看来，究竟粗浅不够份量，十诫在得救的基督徒身上，我认为是不必要的。”

更正：1.主耶稣和使徒们一致强调，新约时代的选民仍须遵守诫命；（太十九16-19）记载，有一个人来请教主耶稣说，他该作什么善事，才能得永生。主的答复是，“你若要进入永生，就当遵守诫命。”守诫命是本分，没时代性，不可废（启十四12；约壹五2-3；林前七19）；认为“基督徒不必刻意遵守诫命”，乃是似是而非的异端。

2.仔细查考十诫的内容，从第一诫至第三诫（出廿3-7），以及第五诫至第十诫（出廿12-17），一共九条诫命，都不受时间限制，新约时代的选民仍然要谨守。既然如此，为什么只有第四诫，“当记念安息日，守为圣日”（出廿8-11），却要受时间限制，基督徒不必遵守呢？（约壹二3-4）。

3.守十诫与“因信称义”并不矛盾。对未信之人，先要因信称义，受洗赦罪（罗三22-25、31），而对已入信之人，当明白“信心因着行为才得成全”（雅二21-24）。

4.十诫是爱的最高表现，而不是粗浅，无份量（太廿二37-40）（爱神爱人）；（罗十三9）。

5.十诫不但定不信者的罪，也定信者的罪，（雅二8-11；彼前四17）。

十一、“圣经记载，主耶稣屡次在安息日治病（太十二9-14；路十四1-6；约九13-16）；当安息日，耶稣的门徒掐了麦穗吃，法利赛人问耶稣说：‘看哪！他们在安息日，为什么作不可作的事呢？’耶稣不但没有责备门徒，反而为他们辩护（可二23-28）。可见主耶稣已经废掉了安息日。”　

更正：1.（太十二9-14）所记载的是，主耶稣所以要在安息日治好一只手枯干之人的病，并不是说不必守安息日；乃是说安息日既然被准许救一只羊，比羊贵重的人当然更应该救他了。（路十四1-6）所记载的是，某安息日，主耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭。在祂面前，有一个患水臌的病人。耶稣主动的问律法师和法利赛人说：“安息日治病，可以不可以？”耶稣就治好他的病，叫他走了。然后，又问他们说：“你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立时拉牠上来呢？”。由此可知，主耶稣所以要在安息日治病，并不是为了废掉安息日；而是为了改变犹太人的错误观念，要改变犹太人守安息日的方法，让他们知道安息日可以治病。（约九13-16）所记载的是，有一个安息日，主耶稣治好一个生来就瞎眼之人的眼睛，叫他能看见。耶稣在安息日治病，彰显了大神迹。这件事告诉我们，以“耶稣在安息日治病”为理由，论断耶稣干犯安息日，是昔日法利赛人的错误。

2.大卫逃避扫罗的追杀，到了祭司亚希米勒那里。大卫和跟从他的人都饿了，祭司便拿“圣饼”给他们吃（撒上廿一1-6）。主耶稣引证这段历史说，那神殿里的陈设饼，除了祭司以外，谁都不可吃，但祭司却给他们吃了（可二25-26）。“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”（可二27）。神所以设立安息日，乃为要给人享受身心的安息；“所以人子也是安息日的主”（可二28）。这就是说，人子耶稣有权柄设立安息日，也有权柄制定或更改守安息日的方法。所谓“恩典的安息日”，并不是说不必守安息日，而是说恩典之下的基督徒，在守安息日的方法上不再受律法的条例之限制了。

3.主耶稣在安息日进了会堂，是“照祂平常的规矩”（路四16）。祂既然如此重视“当记念安息日，守为圣日”这条诫命（出廿8），从未间断地遵守着，怎么可能废掉安息日呢？

十二、“神创造天地万物时，世界尚无历法，我们怎么能确定，今日的星期六就是神起初所制定的安息日呢？”　

答：1.大约公元前1300年，旧约选民出埃及之后，在旷野旅行的时代，神以降吗哪为记号，指示他们如何计算安息日（出十六14-30）。众所周知，今日世界各地的以色列人，都以星期六为“当记念的安息日”（出廿8）；而这个安息日（星期六），乃是3300年前，他们从旷野旅行的时代一直持续记念下来的（徒十五21）。

2.在基督教会史上，天主教和一般基督教都以今天的星期日为主的复活日，在教会举行崇拜聚会；而圣经说，七日的第一日，主耶稣复活了（路廿四1-6）。如果圣经所说七日的第一日，就是今天的星期日；那么，七日的第七日，岂不是今天的星期六吗？

十三、“十诫之一的安息日须严格按条例守才行吗？”

答：1.现为恩典时代（约一17；罗六14；西二14）。

2.按主教导守（可二27-28；太十二11-12）。

3.人不可因行律法称义（加二16，三2，五4-6）。

4.以色列靠条规不可进入安息（来三16-19；罗九31-32）。

十四、“恩典时代与律法时代之重要差异是什么？”

答：1.律法的功用是叫人知罪（罗三20），不要惹动神的忿怒，免受刑罚（罗四15）。

2.恩典是凭着主耶稣的血，藉着人的信，白白赦免人的罪，白白称人为义（罗三24-25）。

3.基督徒是在恩典之下，而不在律法之下（罗六14）；但这非但不能成为可以犯罪的借口，反而是更要顺从神的命令（罗六15-18）。

4.本会禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜，并奸淫（徒十五28-29），又要遵守安息日等（路四16；徒十七1-2），都有新约圣经的根据，不算遵守旧约时代的律法。

5.被钉在十字架上的是律例（律法上的条例），包括：饮食、节期、月朔、安息日（指礼仪律中节日的安息日，具体参上文第十一之解释）等。这些都是后事的影儿，已经被成全了（西二14-17）。

十五、“恩典时代当如何守安息日？”

答：1.放下俗事（赛五八13）。

2.参加聚会（利廿三3；路四16；徒十三44）。

3.传道行善（可一21；徒十六13；太十二11-12）。

十六、“谁将星期日代替安息日？有什么证据？”

答：在教会历史上，关于守星期日的由来，在奇尔门神父所著“信徒教义问答”一书第五十页，有清楚的答案。1910年，该书曾受教皇的祝福。现将有关以星期日替代安息日的记录，摘录如下：

“问：哪一天是安息日？

答：星期六是安息日。

问：为什么我们不守星期六，而守星期日？

答：因为在老底嘉会议的时候(主后364年)，天主教会将这仪式由星期六改至星期日，所以我们守星期日而不守星期六。”

由上列的问答可知，废掉安息日而改守星期日的是天主教会；反对基督徒守安息日而主张记念复活日，便是为天主教会的错误做毫无圣经依据的辩护。

有关圣灵的教义问答

关于“圣灵”，基督教各教派之间经常引起争论的问题有三项：第一、是否一信主就领受了圣灵？第二、方言问题。第三、受圣灵与得救是否有关？

十七、“哥林多前书十二章 3节说：‘若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。’我们既然相信耶稣是主，所以我们当然有圣灵，任何人一信主就领受了圣灵。”

更正：1.（徒八14-17）中，撒玛利亚人领受了神的道，并且接受过洗礼，但并未领受圣灵；直到使徒按手在他们的头上，他们才领受圣灵。

2.根据（徒十九2），信主的人，未必都有圣灵。

3.根据（弗一13），可知“听”“信”“受”是互为独立的三件事，“听”不等于“信”，“信”不等于“受”。受圣灵的人一定有圣灵的感动，但被圣灵感动的人却不一定有圣灵。

4.信之后有受圣灵的“应许”（路十一13），信加求，必得到所应许的，教会有责任引导人求圣灵，把人完完全全地引到神的面前（西二28）。

十八、“在五旬节圣灵降临之时，耶稣基督的整个教会就已代表性的领受过圣灵了，至今一千九百多年来圣灵并未曾离开过教会，所以每个人在相信主的时候即已领受圣灵了”。

更正：圣经上关于圣灵降临的记载前后共有五次：

第一次在使徒行传第二章，记载五旬节到了，门徒都被圣灵充满。
第二次在使徒行传第八章，记载撒玛利亚人受圣灵。
第三次在使徒行传第九章，是扫罗受圣灵。
第四次是使徒行传第十章，哥尼流一家人受圣灵。
第五次是使徒行传十九章，以弗所的门徒受圣灵。

由此可见圣灵是“分别领受”，并无所谓“代表性领受”。而且，（徒十44-47）告诉我们，圣灵降在人身上可以看得出来，因为得圣灵之人可说方言。此外，以弗所的门徒受圣灵（徒十九1-6）记录还告诉我们，如果洗礼的方法错误，就不能领受圣灵；方法正确，奉主耶稣的名受洗，“圣灵便降在他们身上，他们就说方言”。

十九、“受洗之时即同时领受圣灵。如歌罗西书二章12节所言：‘你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。’既然与祂一同复活，就有基督的生命在里面，既有生命当然就有圣灵，因为生命是由基督的圣灵而来，因此受洗复活了就应该有圣灵。”

更正：1.（徒八14-17）中记载：撒玛利亚人受洗之后，圣灵并没有降在他们身上，直到彼得按手在他们头上，他们才领受圣灵。如果照他们所说，受洗即有圣灵，那么撒玛利亚人受洗的时候，为什么没有人受圣灵呢？

2.主耶稣说；“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神得国”（约三5）。受洗是从水而生，受圣灵是从灵而生，是两回事，不能混为一谈。

3.“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8）。主耶稣以风为圣灵之象征来向尼哥底母解释，什么叫“从圣灵生”。风吹动时有响声，令人听得见；而圣灵降临在人的身上时，会感动人说方言（徒十44-47），因为“从他腹中要流出活水江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的”（约七38-39）。

二十、“‘又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。’（林前十二10），‘岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？’（林前十二30）。根据这些经文，‘说方言’仅是圣灵的诸恩赐之一，并不是每个受圣灵的人都会说方言。”

更正：1.（林前十四15）告诉我们：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告”。可见，祷告有两种，一种是用方言祷告，另一种是用悟性说话的方式祷告。“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。”（林前十四2）。方言祷告是要来造就自己，提高灵性的（林前十四4）。这种恩赐在（徒十45；二38）中原文称“Dorea”，即遍在的恩赐。是可求得的（路十一13），因为是向神说的，所以没有这些限制，人人皆可求。

2.方言讲道则是一种特别的恩赐，原文称“Charismata”，为神的特殊恩赐——包括医病、行异能等。作先知用方言讲道是要造就教会的方言，必须有翻方言恩赐的人（林前十二4、10、30，十四27-28）。

3.“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。因听见他们说方言，称赞神为大。于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（徒十44、 46-47）。“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。”（徒十一15）。使徒一再的强调“与我们一样”说方言才算是得圣灵。因此，教会要引到信徒追求与使徒受圣灵一样的体验，不能说方言就不能算是受圣灵。

二一、“‘他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？’（徒二4、8）。照这样看来，方言好象是能够听得懂的，为什么我们现在所说的方言却无人能懂？这岂不是和五旬节降临的圣灵不符合吗？”

更正：1.五旬节，一百二十人在一起迫切祷告，圣灵降临，门徒都被圣灵充满了，说同一种灵言。使徒行传二章9-11节说，当时围观的人包括帕提亚人、玛代人、以拦人……等，共有十五个国家和地区的人。他们的乡谈各不相同。而祷告得圣灵的人是加利利人，神却使那十五个不同地方的群众能听见说方言的加利利人是用围观者的乡谈说话（徒二7-8）。这是一种奇迹，是神开他们的耳朵，使他们明白，因为主要通过这些围观者回各地去作圣灵降临的见证。

2.请注意：当时的围观群众可分成两种人，一种是“虔诚的犹太人”（徒二5），神开了他们的耳朵，使他们所听见的是“用我们的乡谈讲说神的大作为”；还有一种是不虔诚的，神并未开启他们的耳朵，所以他们就讥诮门徒说，“他们无非是新酒灌满了”（徒二13）。门徒讲的方言虔诚的才听得懂，不虔诚的听不懂，所以不能接受。神的子民，只要真心祈求，就能接受方言，得到方言。

二二、“保罗也反对在教会里说方言，他说：‘但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。’（林前十四 19）。”

更正：1.保罗在（林前十四4）说：“说方言的是造就自己，作先知讲道的乃是造就教会”。在（林前十四 19）中，保罗所反对的是没有翻译的方言讲道，而不是方言祷告。因为方言讲道若没有翻译就无人能懂，讲一万句也没有益处；但方言祷告非但不需要翻译，且能造就自己，当然无禁止之理。

2.当时哥林多教会那些有方言讲道恩赐的人，虽然有时无人翻译，也硬要以方言讲道，所以保罗才会出此言。“我感谢神，我说方言比你们众人还多。”（林前十四18），保罗既然如此注重方言祷告，他怎么会反对说方言呢？“所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？”（林前十四23）。方言讲道若不限制人数，不轮流，且无人翻译，毫无秩序，自然容易遭人误会。

3.方言祷告是以虔诚的态度在向神说话，人家一望即可知你是在祷告，听不懂也无妨，“他在心灵里，却在讲说各样的奥秘”（林前十四2），自不会发生误会。“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前十四33）。保罗是因为当时哥林多教会的方言讲道发生混乱，才出此言，并非反对方言祷告。“所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。”（林前十四39-40）。

二三、“你们教会祷告时会说方言，是‘外在’的圣灵；而我们祷告时不说方言，则是‘内在’的圣灵，内在比外在更重要，我信的时候就已经有圣灵了。”

更正：1.使徒行传一章4-5节记载了主耶稣升天前嘱咐门徒：“不要离开耶路撒冷……不多几日，你们要受圣灵的洗”。如果信的时候就已经有圣灵了，主耶稣又何必如此嘱咐？120名门徒也不必聚集在耶路撒冷“恒切祷告”七天之久，直到五旬节圣灵降临(徒一14-15，二1-4)。

2.在（徒十九1-2）中，保罗问以弗所教会的信徒说：“你们信的时候，受了圣灵没有？”若说信的时候就已受圣灵，保罗就无须多此一问了。

3.翻遍整本圣经，绝没有圣灵有内在和外在分别之记载；只有受圣灵者说方言的记录(徒二4，八17，十46，十九6)。

二四、“受圣灵的人祷告时，为什么身体会震动？样子很难接受。身体震动是不是必需的？”　

答：1.主耶稣曾用风吹的情形，比喻受圣灵的状态（约三8）。“风”字，原文是Pheuma，与“灵”同字。人用肉眼看不见风，也看不见圣灵；不晓得从哪里来，往哪里去。风吹的时候，人能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降临的时候，人能听见祂感动人说方言的声音，也能看见人身体被震动的状态。（约七38-39）中还用腹中有活水的江河流出来加以比喻。腹中的活水从口中流出，人眼看不见，却可从震动的舌头观察出来。彼得说：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初（早上九点）。”（徒二15）。接着，彼得引证约珥的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了；他们所以如此，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16-18）。

2.在（徒二32-33）中，彼得又证明基督已经复活升天，将神所应许的圣灵浇灌下来了；这就是你们现在“所看见，所听见的”。就是“看见”他们的身体会震动；“听见”他们会说方言。

3.受圣灵时身体会震动虽然有圣经根据，却不是必需的。五旬节圣灵大降时，圣经特地描述的是：“按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”；“这声音一响，众人都来聚集”（徒二4、6）。说方言、发舌音、身子震动圣经中有记载，是正常的；说方言是受圣灵的绝对凭据（徒十44-47，十一15）。不信的人还讥诮门徒说，“他们无非是新酒灌满了”（徒二13），觉得难以接受。

4.圣经也预言到世人不愿接受圣灵（约十四17）。因此，在查考圣经，明白真理之前，千万别单凭感情的能否接受来论断圣灵。

二五、“旧约的圣灵与新约的圣灵，有什么分别？”

答：1.旧约时代的圣灵，称为感动的灵，当神要托付任务给人时，祂就降在人身上；任务完成，祂就离开（结二2，三22、24，八1，十一5）。

2.新约时代的圣灵，浇灌于五旬节那一天（徒二1-4），称为五旬节的圣灵。主应许，祂要永远与我们同在（约十四16-17）。选民若受圣灵，生命将大大地改变。如彼得的经历，五旬节圣灵降临以前，非常胆小，而三次否认主（太廿六69-75）；但五旬节受圣灵以后，他就变得非常刚强，而到处勇敢为基督作见证了（徒二22-24、36，三13-15，四20）。

3.在旧约时代，受圣灵的人不会说方言；在新约时代，受圣灵的人必说方言（徒十44-46；约七38-39）。

4.旧约时代的选民生在律法之下做奴仆，他们所受的灵称为奴仆的灵；基督徒却在恩典之下，所受的灵叫做儿子的灵（加四4-7、9-10；罗八14-16）。（罗八15）中的心，原文是灵。奴仆的心，即奴仆的灵；儿子的心，即儿子的灵。这是身份上的差异。

二六、“我也试着求圣灵，但求不到，如何才能得到圣灵？”

答：1.以信心祈求（太廿一22）。信什么呢？第一、要相信主的信实和应许（提后二12-13）。主既然应许“你们祈求，就给你们。”（太七7），祂必成全。第二、要相信天父的慈爱（约壹四8）。父亲爱儿女，知道拿好东西给儿女；天父爱世人，也必赐圣灵给求祂的人（路十一11-13）。主的信实和慈爱，是我们信心的保障。

2.恒切祈求（西四2）。“恒”就是常，就是坚持起初确实的信心，永远不变；“切”就是迫切，就是倾诉内心的渴慕，在神面前献上悔改的决心，立下切实跟主的心志。五旬节那一天，圣灵之所以要大降在一百二十个门徒的身上，乃因他们懂得“恒切祷告”（徒二1-4，一14-15）。

3.专心祈求（耶廿九13）。“专心”就是集中精神，全神贯注与神交通、祈求。主耶稣教训我们说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。”（太六6）。就字面上的意思来说，进入内屋，关上门，与外界断绝，不受任何干扰，祷告当然会专心。就灵意上而言，即关上心门，进入心灵的深处，与神作更深一层的灵交，更能专心祷告。这就是所谓“密室的灵交”，是有效的祷告的秘诀。

二七、“据说，除了真耶稣教会之外，别的教会也有受圣灵，会“说方言”的情形。曾听到‘拿撒勒人会’的信徒谈论圣灵的事情。他们是在‘祷告山’得到圣灵，也是满心欢喜，而且看见异象。请问：你们对他们的看法如何？”　

答：1.受圣灵的绝对凭据是“说方言”，与使徒们的体验相同（徒十44-47，十一15）。

2.圣经说，一切的灵不可都信，总要试验那些灵是不是出于神（约壹四1）。试验的基本方法是：

a.必须承认耶稣基督是道成肉身，是救主（约壹二23，四3）；若是真理的灵，必听从使徒们所传的“从前一次交付圣徒的真道”(犹3；加一8-9)，即以圣经为信仰的根基；若不听从使徒，而否定圣经，就是谬妄的灵了（约壹四6；林前三11；弗二19-20）。

b.属灵教会所坚持的基本教义，必须有清楚的圣经根据，既不能增、删（申四2；启廿二18-19），也不能更改圣经（加一6-9），而且按着正意分解（提后二15）。因为圣经是神的默示（提后三16），也是辨别真假道的惟一标准。以守诫命为例（约壹一4），一般教派对“当记念安息日，守为圣日”这条诫命（出廿8），多认为安息日已经废掉，基督徒应该记念的是“复活日”，或说“主日”。这种主张究竟对不对，我们应该回归圣经去寻求答案，才不致于偏离原始教会的纯正福音。

c.所谓“异端”，乃指一切违反圣经真理的信仰而言。所论的如是属世界的事，人的教训和遗传，拜人不拜神就越过了基督的教训，就“不要接他到家里”（约贰9）。

二八、“已经受圣灵的人，有圣灵的帮助，为何行道无力，无法过着得胜的生活？”　

答：1.哥林多教会是神的殿，神的灵住在他们里头（林前三16），而且有各种属灵的恩赐（林前十二8-27）。但他们却彼此嫉妒、分争结党、自高自大，在基督里做婴孩，不长进（林前一10-12，三1-3，四7）。

2.主耶稣在客西马尼祷告的时候，因软弱而求神撤去十字架的苦杯；但主却不敢强求，而求神只要成就祂的意思。结果，有一位天使从天上显现，加添祂的力量（路廿二42-43）。主这次经历告诉我们，决心顺从天父的旨意在先，随后便得着完遂决心的力量了。

3.已受圣灵的人不等于是完全人，正如保罗自己认为不完全，尚须竭力追求（腓三12）。因为人有血肉之体，故有情欲和圣灵的争战（加五17；罗七21-25）。

4.有些人领受圣灵之后，他的生命和生活确实有极大的改变（多三5）；有些人却无什么改变，与未受圣灵的人并没有分别。若想过着得胜的生活，首先要决心“攻克己身，叫身服我”（林前九27）；其次要“顺着圣灵而行”（加五16），靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13），脱旧更新、穿上新人，有真理的仁义和圣洁（弗四20-24）。

5.圣灵是从上头来的能力，能释放我们脱离罪的捆绑，帮助我们弃恶从善（路廿四49；罗八1-2），使我们过着得胜的生活（结卅六26-27；路四1-14；约十四30）。

6.信仰生活是一场长期的战争，想完成灵修的工夫，过着得胜的生活，就必须忘记背后，向前奔跑，不断的追求（罗七18-25；腓三12-14；太十一12；路九 62），才能如愿以偿。

二九、“何谓五旬节？神为何在五旬节让门徒被圣灵充满？”　

答：1.“五旬节”也叫做“收割节”，在原文上的意思是“第五十”；即在逾越节过后，自无酵节的第一日算起第五十日（利廿三15-17）。

2.五旬节是犹太人一年中最重要的节日，散居在各国的犹太侨民都要回来耶路撒冷守节；但节日一过，他们就要束装离开祖国，回到他们的侨居地去了。由此可知，神选定在五旬节来实现祂的应许，一是浇灌圣灵给祂的选民（约十六7；徒二33、39），并通过彼得向民众见证得救真道和成立教会（徒二38、41-42）；二是为向从各地聚集在耶路撒冷的犹太人证明，主耶稣曾作的关于圣灵降临的预言（约七38-39，十四16-17、26，十五26，十六7、13；徒一4-5），以及主复活升天前所发出的依靠圣灵传道到地极的命令（徒一8）；让到耶路撒冷守节之人将神的信息传遍天下。

三十、“主耶稣向门徒吹一口气说：‘你们受圣灵！’（约廿22）。那时，门徒是否受圣灵？”　

答：这是门徒蒙差遣受圣灵，有赦罪和留罪的权柄（23），他们受的是蒙托付和差遣的灵。理由是：

1.（约七37-39）说，要等到主耶稣得着荣耀，圣灵才会降临；而主耶稣得着荣耀，是在祂复活，并且升天之后（腓二8-11；来四14；彼前三22）。

2.升天前，主耶稣还在嘱咐门徒，要留在耶路撒冷等候圣灵（路廿四49；徒一 4-5）。首次圣灵降临，是在五旬节那一天（徒二1-4）。

三一、“只要你信主，有好行为即可得救，与圣灵、教会无关。”

更正：1.（徒十1-4）记载了百夫长哥尼流“是个虔诚人，他和他全家敬畏神”，他的祷告和周济百姓“达到神面前已蒙记念”，对于这样有好行为之人，神还是差遣彼得往哥尼流家传道、施洗、求圣灵（徒十17-48）。

2.彼得在耶路撒冷为哥尼流一家受洗、得圣灵，作见证时说到神差天使到哥尼流家，要哥尼流打发人去请彼得，“可以叫你和你的全家得救”（徒十一1-18）。可见信和行为虽是得救的必要条件，但还不足组成得救的充分条件。得救还与受洗、得圣灵等有关。

3.（启廿二18-19）中指出：圣经上的预言不可加添，也不可删去，不然神就要在“圣城删去他的分。”当今不少教会体贴人意，随意更改和解析圣经。本会严格遵守圣经教诲，坚守“不加添、不减少、不改变”三原则，才能守住在圣城的分，得救与是否守道有密切关系。

三二、圣灵与得救有什么关系？

答：1.得救、重生（约三5；多三5）、属基督（罗八9）。

2.得圣灵是复活、得生命的凭据（结卅七14；林后五1-6）。

3.得圣灵是复活的条件（罗八11）。

4.得圣灵是得基业的凭据（弗一14）。

5.帮助信徒成圣（罗十五16；帖后二13）。

三三、“有的病人在他受洗之后不久就离世了，但他尚未领受圣灵，那他是否能够得救？”

答：要相信神是公义、公正的，本会信徒除非是犯了致死的罪，神早晚必将圣灵赐给我们，因为这是神的应许。我们要有信心，忍耐到底的必然得救，教会中有大量老弟兄、老姐妹数十年如一日求圣灵，得圣灵的见证。如：

1.台湾有一老工人，信主50年如一日相信主的应许，热心为主做工、热心奉献，终于求得圣灵，现在已是教会长老。

2.英国有个老姐妹本人没文化，但数十年如一日帮助女儿（教会执士）努力作主工，求圣灵，到70多岁时求得圣灵。

3.日本有个老姐妹，90多岁了，因儿孙的带领，神的感动来教会慕道，认真听道学圣经，接受洗礼不久后于05年6月，临终得圣灵。

三四、“五旬节圣灵降临，教会成立；罗马时代教会俗化，进而变质，圣灵停降；近代晚雨圣灵重降。如此重大之事件必有圣经预言，请举证说明。”

答: 1.早雨圣灵降临的预言包括：（赛四四3；结卅六27；珥二23、28-29；亚十二10；路十一13；约七38-39，十四16-17、26，十五26，十六7；徒一4-5）等。

2.圣灵停降预言包括：（耶三2-3、6-14，二20-25；申十一16-17；诗一O七33-34）；因选民犯罪、淫行、拜偶像，甘霖停降，春雨不降。

3.晚雨圣灵降临的预言包括：（珥二23、28-29；耶五24）。

三五、“方言有哪些功用？”

答：1.代求（罗八26-27；弗六18）。

2.为不信者作证据（林前十四22；约壹三24）。

3.方言祷告，造就自己（林前十四4）。

4.方言讲道，造就教会（林前十四26-28）。

三六、“方言祷告与方言讲道有何区别？”

答：1.方言祷告是普遍恩赐（林前十四15），是受圣灵的凭据（徒十44-46），对象是神，是造就自己(林前十四4)，不必翻译。

2.方言讲道是特殊的恩赐（林前十二10-11），是造就教会，对象是人(林前十四4)，必须翻译，若无翻译，对会众无益。

三七、“真教会是圣灵设立的，为什么还会出现许多不完全的问题？”

答：1.撒但要拦阻破坏神的救恩。信徒和主的工人还未完全，都有人性的软弱，都存在着不同程度的情欲、人意、血气，造成教会出现不完全的事（约一13；加五17）。

2.信徒灵命的长进、成熟有一个过程；同理真教会装饰整齐，亦须有一个过程（启廿一2）。

3.神要藉着艰难、痛苦来操练圣徒的灵命，学习属灵的功课，才能达到完全（罗五3-5；林后一4-5；彼前一7）。

关于洗礼教义的问答

三八、“洗礼不过为重生之表记，与入教之仪式和神前作证而已，这人已信主，洗不洗与得救无关”，“以洗礼为得救所必须，乃是不妥当的教义，儿童患病不受洗而死也有重生的恩典，因神应许祂要作我们和我们后嗣的神，这就等于将我们的婴孩于出生之前便立为祂的儿女。”

更正：1.洗礼被称为“重生的洗”（多三5），主耶稣也说“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约三5）。可见除水洗和灵洗重生之外，别无进神国的门路和方法。

2.（徒廿二16）中说：“现在你为什么耽延呢，起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪”。可见受洗不是仪式，它可洗罪，而且要抓紧时间，不可耽延，不要失去机会。它能“拯救你们”（彼前三21）。

3.洗礼之所有赦罪、重生的效能，乃因水中有主血（约十九34；约壹五6-7）。在新约时代，洗礼已替代了割礼（西二11-12），谁不受洗，谁就与神的应许无分；何况这恩约不但向成人，而且也是向婴孩所立的呢（徒二38-39）！以为洗礼“与得救无关”，乃是不妥当的教义，其所产生的不良结果，很少有人知道，所以他们就不很谨慎。

三九、“圣经告诉我们，当以色列人在旷野流浪时，‘都在云里、海里受洗，归了摩西’（林前十2）。‘受洗’这词在此不能作‘受浸’解。出埃及记十四章22节告诉我们，他们是从干地上走过。他们也没有浸入海里。埃及人才浸沉海中，以色列人并没有。”

更正：1.约翰福音三章23节告诉我们，约翰在哀嫩施洗，“因为那里水多”。

2.（太三16；可一10；路三21）中，告诉我们两点事实：主耶稣在约但河里受洗，并当祂受了洗后是“从水里上来“。如果主所受的是浇水洗或洒水洗，祂何必下到河里去？

3.使徒行传八章36-39节所记载埃塞俄比亚太监受洗的事：“腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。当他们从水里上来……。”1923年，埃塞俄比亚的太子到美国说，他们到现今没有改变腓利所传的道，他们受的是浸礼，在礼拜六守安息日，他们国里有三千六百万人都守安息日（见《北京神召会报》）。这个报导使我们看出，腓利当日给埃塞俄比亚的太监施行的确实是浸礼。

4.罗马书六章2-5节所要告诉我们的是受洗的意义，这些意义就是与主同死、同埋葬、同复活。而这些意义只有借着浸礼才能表明出来，即：低头，表明与主同死（约十九30）；全身浸入水里，表明与主同埋葬；由水里上来，表明与主同复活（西二12）。这是用洒水洗和浇水洗所无法表明的。

5.意大利罗马附近有一个山包下发现一奇迹般的地下工程，是主后100－400年间古信徒遭迫害时挖的隧洞，一层又一层，层层相通，最深达24米；层层隧道相加总长度达数十公里。隧道两壁全部镶放着古信徒的尸体，据展示馆介绍，总共有50万具尸体。其中，有一个壁画，画着一个信徒受洗后从水中出来的情形：他只穿一短裤，从水中出来后，全身还有水滴向下滴。可见早期信徒是全身入浸受洗的。

四十、“十字架上的强盗，在他被钉之后才接受救主，而根本没有受洗的机会（路廿三43），但救主仍应许在天国中有他的位分，洗礼的效能单就施洗的礼节来说并无救人脱罪的功效。”

更正：1.十字架上的强盗之所以未受浸而能进天国，一则因主耶稣尚未由死里复活，宝血的泉源未开，强盗的死还是属旧约时代（罗四25，五8-10；约壹五6-7）；二则因主耶稣亲口应许他说，“今日你要同我在乐园里”（路廿三43）。这是空前绝后的史迹，不能以此为根据主张若没有机会受洗也能得救。

2.新约教会产生于五旬节圣灵降临，教会奉主耶稣差遣施洗（太廿八18-20）；受洗有赦罪的效能（徒二38，廿二16）。除了受洗之外，别无重生进天国的门路（约三5；多三5）。拒绝受洗的人之所以不得进入天国，主要的是因他并没有重生。

四一、“婴孩的受洗问题，婴孩不但无本罪，亦无原罪，不可领受洗礼，因为他们还没有信仰知识。”

更正：1.婴孩虽然没有本罪，却有原罪（诗五一5）。凡是罪人都需拯救，所以应该趁早给他们施洗，使罪得赦（徒二38，廿二16；提前一15）。

2.旧约选民受割礼的条例预表（西二11-12；创十七9-14、23-27；利十二3）；以及以色列百姓老少过红海的预表（林前十1-2；出十9-10、24，十二31；民十四31）。

3.原始教会有许多“全家受洗”的史实（徒十六15、32-34；林前一16），婴孩当然没有除外。

4.主爱小孩（可十13-16），这恩约也应许要赐给他们（徒二38-39），谁也不能拒绝他们。

5.经上多处记载许多孩子病重，只赖其父母出于信心的祈求，便蒙主治愈的实例（太十五22-28；可九17-27；约四46-53）；同理，婴孩虽然尚无信仰知识，但可以凭着父母的信心而受洗

四二、“父母对受洗后的儿女应尽什么责任？”

答：1.父母对受洗后的儿女当尽责教导他走当行的道，使他终身不偏离（箴廿二6；太十五28；约四49-51）；

2.教导儿女的标准是，主的教训和警戒（弗六4）；教导的方法是，无论坐在家里，或行在路上，或躺下，或起来，随时随地都要谈论（申六6-7）；

3.提摩太从小就明白圣经，有得救的智慧（提后三15），是母亲悉心教导的成果；他心里无伪之信，由来自外祖母和母亲两代持续的培植（提后一5）。

四三、“受浸者须具备哪些条件？”

答：1.必须相信(可十六16)：相信真神的存在，相信天地万物是祂创造；相信耶稣是独一救主，除祂以外，别无拯救(徒四12)；相信主的血有赦罪的效能(弗一7)；相信本会是基督的身体(西一24)，是圣灵同在、传全备福音，是末世得救的真教会。

2.必须悔改(徒二38)：悔改的意思是，心意的改变，就是从罪恶的道路中回转归向耶和华，信守与神所立的约；

3.要立志：一生跟主到底，更要多学道，立稳根基，不离弃真道、故意犯罪（来六1、4-8，十26）。

四四、“有人说凡要求受洗的都可施洗，也有人说没有完全明白道理，不能给予施洗；到底什么时候受洗最合适？”

答：1.“哥林多人听了，就相信受洗”（徒十八8）；“彼得说你们各人要悔改，奉主耶稣基督的名受洗”（徒二38）；可见听、信、悔改、洗是受洗的四步曲。

2.（徒八36-37）中记述太监问“这里有水，我受洗有什么妨碍呢，腓利说“你若是一心相信就可以”，可见象太监一样虚心听（徒八29-35），一心信（悔改也必包含其中），即可受洗。不一定要拘泥于时间的长短（徒二41，十六14-15、33）。

3.有条件的情况下多听、多学更好，圣经上也有多多查经后相信的例子（徒十七10-12）。

四五、“我（或他）对圣经知道得太少，不理解的地方不少，怎么能受洗？”

答：1.关于受洗条件的基本答案同四十三条。

2.追求完全理解真理是十分美好的愿望。但我们应该明白人能称义实在是“本乎恩，因着信”，是因为我们的信“白白的称义”（罗三22-25）。举例说（创一1）：“起初神创造天地”，这一辈子，你能凭自己的考察证明和理解吗？（林前一21-25）。因此，凭信心入信是最关键的一步；同时要求圣灵帮助，圣灵将引导你明白万事（约十六13-15）。如一个婴儿，不生下来怎么“胎教”学吃奶？当务之急是抓紧时间生下来，自然就会吃奶。

四六、“一个人在尚未明白神基本的信仰之前已受了洗，那么，在他了解福音的教训之后，再受一次洗礼也是可以的（徒十九1-5）。”

更正：1.（徒十九1-5）中以弗所的门徒之所以重洗，并不因他们不明白基本信仰，乃因他们所受的是奉约翰的名所行悔改的洗，而不是奉主耶稣的名所行赦罪的洗。

2.如果一个人以前受的洗礼不是奉主耶稣的名所行，应该效法使徒时代所传、所行的，如徒十九4-5所描述的去作。

四七、“（太廿八19）说，要奉父子圣灵的名施洗。请问：我们为什么奉主耶稣圣名施洗？”　

答：1.父、子、圣灵是“称谓“，不是名字。

2.在原文上，父子圣灵的名的“名”用单数，英译本亦然；此事表示，父子圣灵是原为一，祂的名是独一的，这名就是独一真神“耶稣”。除了耶稣，没有别的名可以使我们靠着得救（徒四12）。

3.（约十七11）后半节，中文译本译为“圣父阿，求祢因祢所赐给我的名保守他们”；希腊文直译本（吕振中译）译文是“圣父阿，求祢用祢的名保守祢所给了我的人”；（约十七12）中文译本为“因祢所赐给我的名，保守了他们”，希腊文直译为：“用祢的名保守了祢所给了我的人”；日本译文译为“在祢所赐给我的祢的名里，保守了他们”；英文标准本直译为“我在祢的名里保守了他们，那名是祢所赐给我的。”（I kept them in thy name， which thou hast given me.）可见父的名就是耶稣。

4.耶稣是道成肉身的救主（约一14），道就是神（约一1），耶稣的降生就是神在肉身显现（提前三16）。子与父原为一（约十30），看见了子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四8-9）。圣灵是父的灵（太十20）、儿子的灵（加四6）、神的灵（太三16）、耶稣的灵（徒十六7），也是基督的灵（罗八9）。

5.总而言之，父子圣灵的名就是耶稣；父子圣灵的灵是一致的。使徒们因为明白这项“独一神观”的奥秘，所以给人施浸时，都是“奉耶稣基督的名”（徒二38，十48），或“奉主耶稣的名”（徒八16，十九5），而未曾“奉父子圣灵的名”。效法使徒所行不会有错（加一11-12）。

四八、“长老会施洗用洒水，乃是因为我们相信洗礼是象征圣灵降临在受洗的人身上，洒水的洗礼是最适当的表记（路三16；徒一5，二38）。（民八6-7）明明的说：‘你们当这样行，弹水在他们身上’。这是在旧约的律法之下受的洗，而且在旧约中唯一的施洗方法就是洒水。我们从圣经上‘降在其上’、‘落在其上’、‘降临在其上’、‘来在其上’等语（太三16），便明白了洒水或浇水是圣灵降临的最好的象征。”

更正：1.圣经之所以用降、落、降临等语来描写人受圣灵的情形，乃因圣灵是由上头来的（路廿四49）；但受洗礼却当“下水里去”（徒八38），“从水里上来”（太三16；可一10；徒八39），而不该由头上洒水。

2.《信条学》记载：“初期教会颇重视浸礼”；从教会历史也可以看出，在主后250年以前并没有洒水洗。意大利罗马附近发现的主后100－400年间古信徒遭迫害时挖的隧洞中，有一个壁画，画着一个信徒受洗后从水中出来的情形：他只穿一短裤，从水中出来后，全身还有水滴向下滴。可见早期信徒是全身入浸受洗的。

3.所谓“耶稣受洗图”，便是罗马教的遗物，可见洒水洗并不是来自圣经，乃是罗马教更改的。

四九、“根据（徒三19），只要悔改归正，罪便得以涂抹，所以悔改可赦罪，而洗礼没有赦罪的功效。”

更正：1.（徒三19）中“当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”是赦罪的必要条件之一，但不是充分条件。

2.（徒廿二16）：“求告祂的名受洗，洗去你的罪。”也是赦罪的必要条件。圣经真理不会互相抵触，只能是互相补充，成为全备的真理；才能把人“在基督里完完全全的引到神面前”（西一28）。

3.根据（徒二38）说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”是充分且全备的赦罪之道。相信主，悔改还要受洗才可得赦罪。

五十、“约翰的洗有没有赦罪的功效？”

答：1.（太三11）中约翰说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改”；（徒十九4）中保罗说：“约翰所行的是悔改的洗”，并没有讲到赦罪的功效。

2.（可一4）英－中文圣经译本：“照这话，约翰在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦”。据此，不少教会认为约翰的洗可赦罪。这与以上点1有矛盾。希腊－中文直译本（吕振中）译为：“照这话，施洗的约翰就来了，在野地里宣传以得罪赦的洗礼”。必须注意：两版本在句的开头都加“照这话”三个字，强调（可一3）所引述以赛亚书四十3的预言约翰是为主耶稣预备道路的。可见（可一4）记载约翰的作用是宣传赦罪的洗。同类记载可参（太三2-3、8、11；约一29，三26-28），约翰是宣传和见证主耶稣的洗。

3.结论：约翰“悔改的洗”是影子，“奉主耶稣的名施洗”是实体，有赦罪功效（徒八16，十九4-5，廿二16）。

五一、“（来六2）中‘各样的洗礼、按手之礼’，表明点水洗、池子洗、大水洗等都合法。”

更正：1.（来六2）的英文翻译是：“of the doctrine of baptisms，of laying on of hands”，这里的洗礼和按手的“手”字后都加了S，表示复数。可解译成“各样”洗礼和按手，也可解译成在各种场合、对各种人所施的洗礼和按手。笔者认为后种解法的可能性更大，因为这句话的关键词是教训，并不是强调各样洗礼。

2.如真要坚持以“各样的洗礼”来解，更妥当的解法应该是：指“各样洗包括：悔改的洗、灵洗（太3：11；约一33）、火洗（太3：11）、道洗（弗4：23）的教训”。

3.主耶稣说：“我有当受的洗还没有成就”（路十二50），但耶稣却没有再受水洗。此处耶稣乃指祂还要受十字架的洗（可十38）。

五二、“洗礼的功效和方法是什么？”

答：1.洗礼的功效：赦罪（徒二38，廿二16）；称义（林前六11）；重生（多三5）；复活（西二12）；归入基督（加三27）；披戴基督（加三27）；得救（彼前三20-21）。

2.洗礼的方法：奉主耶稣的名（徒二38，八16，十48，十九5）；低下头（罗六3-5；约十九30）；全身入水（太三16；约三23；徒八38）；使用活水（亚十三1；弥七19；约三23）；施洗者必须已受圣灵（约廿21-23）。

五三、“圣经中‘一洗’是什么意思？它包括哪些要点？”

答：“一洗”原文是“一种的洗礼” 的意思，包括五个要点：

1.野外天然活水（太三13；亚十三1；约三23）。

2.全身入水（浸礼）（太三16；徒八38-39）。

3.面向下（低下头）（罗六5；约十九30）。

4.奉主耶稣名（徒二38，十48，十九5）。

5.属灵人（水灵重生者）施浸（约廿21-23）。

五四、“施浸者须具备哪些条件？”

答：1.受过本会的洗礼。旧约祭司献祭前必须洗澡，预表新约的工人必须自己先受洗，使罪得赦，才能事奉主，执行圣礼（民十九18；出廿九4）。

2.受圣灵，才有奉差遣的证据（路四18），才有赦罪的权柄(约廿21-23)。

关于洗脚礼教义的问答

五五、“洗脚是犹太人的风俗，基督徒不需要洗脚礼，一般教会也不举办洗脚礼。主耶稣洗门徒的脚，不过是要教训他们彼此谦卑服事而已。”

更正：1.主耶稣说，若拒绝祂的洗脚，就与祂无分（约十三8）。可见，拒绝了洗脚已严重到“与主无分”的地步。所以，彼得知道事态严重性，实时要求，不但脚，连手和头也要洗（约十三9）。

2.接受主的洗脚，有洁净的功效（约十三10）。但所要洁净的是灵性，而不是血肉之体（约十三10-11）。“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。”

3.“差人”一词（约十三16），在原文上与“使徒”（apostolos）同字，表示这洗脚不是对一般信徒的命令，而必须由奉主差遣的人来执行（约十三20）。所谓“奉差遣的人”，就广义来说，则一切受圣灵的信徒都是（约廿21-22；路四18）。奉差遣的人奉主耶稣的名执行洗脚礼之时，是代表主的身分，所以接受他的洗脚，等于接受主的洗脚（约十三20）。

4.主在说了要“彼此洗脚”之后特意交代“叫你们照着我向你们所作的去作”（约十三15），接着又意味深长地交代说“你们既知道这事，若是去行就有福了”（约十三17），可见效法主彼此洗脚的重要性。

5.受过浸礼和洗脚礼的人，在生活上若有过犯，只要坦诚认错，主的宝血就再一次洁净他了（约壹一7-10）。因为洗脚礼是与主有分的圣礼（约十三8）。

五六、“施行洗脚礼的时间，是否必须紧接在施行浸礼之后？若在受浸后隔一段时间才受洗脚礼，可以吗？”　

答：1.主耶稣设立洗脚礼之时，对彼得说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约十三10）。在此，“洗澡”乃比喻洗礼。可见受洗脚礼的时间，必须紧接在受浸礼之后。

2.若有人在受浸礼的时候，没有接受洗脚礼，则隔一段时间才受洗脚礼也可以。

3.为了避免发生受浸礼而未受洗脚礼的情形，在前往洗礼场之前，应该向将要受浸礼的人吩咐清楚，使他们都知道，受浸后还要回来会堂受洗脚礼。

五七、“洗脚礼既是重要圣礼，圣经中为何只记载一次？”

答：1.确立圣礼的三个标准是：a.主命令必须去做；b.主亲自实行为我们作榜样；c.与得救有关（约十三1-17）。

2.原始教会把洗脚礼视为洗礼的一环，所以无须记述。

3.圣经中只记载一次，不表明不重要，如神命亚当不能吃禁果及神命挪亚造方舟都只记载一次。

五八、“有人说每年举行一次洗脚礼有年赦的功效，临终实行洗脚礼有终赦的功效。对吗？”

答：不对。因为：

1.圣经中没有“年赦”、“终赦”的根据。

2.主耶稣只“一次将自己献上”就成了我们“永远得救的根源”（来五9，七27，九12）。若信徒还需要“年赦”、“终赦”，则表明我们不相信主钉死十字架及受洗有完全赦罪的功效。

3.信徒犯了不至于死的罪，可以藉着悔改祷告，求主赦免（约壹五16）。若犯了至死的罪，赎罪祭就没有了（来十26）。

4.提倡“年赦”、“终赦”，易开犯罪的门，灵命幼稚的信徒就因此不攻克己身，放纵肉体的情欲，因为认为还有赦罪的机会。

5.请问，那些为主殉道的使徒和圣徒，他们都没有经过临终洗脚的“终赦”，是否可以得救？

五九、“为人施行洗脚礼的工人没有‘脱衣、束腰’，是否影响圣礼的功效？”

答：不影响。因为：

1.因为主为门徒洗脚前的“离席、脱衣、束腰”都是当时环境和社会文化背景下的举动。当时在吃逾越节的筵席，主穿着长袍，而当时奴仆的装束是以带束腰；而我们现在没有吃逾越节筵席，也没有穿长袍，现在的仆人也不束腰，故没有必要在外表形式上仿效。

2.洗脚圣礼关键在于主说：“我若不洗你，你就与我无分了。”故属灵的功效在“洗”，而不在“脱衣、束腰”。所以只要奉教会差遣的属灵工人，奉主耶稣圣名为信徒洗脚，就有属灵功效。

六十、“洗脚礼有哪些属灵教训？”

答：1.切实相爱（约十三1、34；约壹三16）。

2.保守圣洁( 约十三10；箴四23、27，廿五28 )。

3.谦卑服事人（约十三4-5）。

4.完全饶恕（约十三10-11；太十八21-22）。

关于圣餐礼教义的问答

在教会历史上，圣餐是惹起争论最多且最厉害的教义之一，路德（Luther）与慈运理（Zwingli），只因对“这是”（太廿六26、28）二字的观点互异而分道扬镳，彼此著书论战，各不相让。圣餐这一主耶稣亲自垂范的单纯的真理却成了复杂深奥的“学问”和哲学论战，不少教会为之争辩言词，败坏听见的人。要解决这难题，最好的办法是拋弃世上的小学，回到圣经里去，这是唯一正确的办法。

六一、东正教的圣餐礼：（所谓“东正教”，就是希腊正统教会，因誓不承认罗马城的教皇制度，于主后1054年与西方罗马教分裂；又因遍传东方的小亚细亚、叙利亚、俄罗斯、埃及、希腊诸地，所以也叫做东方教会。）“圣餐材料：用有酵饼、红色酒、水；圣餐领法：当颁给圣餐时，将三物（饼、酒、水）混合后，搅之一匙。这是纪念耶稣当日水血涌出之状（约十九34）。”

更正：1.圣餐是在逾越节的筵席上设立的，那筵席上所用的是无酵饼，并且绝对不得吃有酵之饼（太廿六17-28；出十二8、15-20）。原来酵代表邪恶（林前五7-8）。酒也是有酵的东西，圣经所记载的是“葡萄汁”（太廿六29），而不是葡萄酒；因为一切有酵的东西都必须除净，才能迎接逾越节（出十二15-20）。圣经清楚给我们看出，主当日设立圣餐时，只祝谢饼和葡萄汁而已（太廿六26-29），并没有用水。

2.饼和葡萄汁（不是酒）当分开领受，不得混合为一匙。因为主先拿起饼来祝福，擘开，递给门徒说：“你们拿着吃”；然后，又拿起杯来祝谢了，递给他们说：“你们都喝这个”（太廿六26-27）。

六二、罗马教的圣餐礼：“a.材料：用特制的许多小圆薄饼，一人分领一个。b.领法：受礼者不能用手摸饼，必须由祭司放在他的口中；他也不能用牙齿咬，必须让饼自己化掉。c.小孩不得领受。d.为了尊敬主，圣餐礼必须在禁食之后举行，在领受圣饼的前三小时内不准吃东西，一小时内不准喝水。e.惟有举行圣餐的祭司才可以喝酒，一般信徒或其它未参加施行圣餐的神甫们只吃饼；理由是：当主设立圣餐时，只有使徒而没有普通信徒在场。f.‘变质说’：所用的饼酒，一经神甫祝谢，即变为基督真实的身体和血。此说创于主后1215年所举开的拉提兰会议；会中宣称基督的身体和血，实在包含在饼酒之内，甚至规定，凡是不信从此说的，必要时予以囚禁。至 1551年举开天特会议时宣称：‘饼酒在祝谢后，实时变成基督真实的体血。所以当敬拜圣体，一如敬拜真神。’”（圣餐偶像化──供人跪拜）

更正：1.只用一个饼，擘开分受（太廿六26；林前十17）；

2.主当日对门徒说：“你们拿着吃”（太廿六26）；不但可以用手接过来，而且可以咀嚼着吃；

3.小孩子应该领受圣餐的理由是：主耶稣不拒绝小孩子（路十八15-17）。圣餐与浸礼同被称为圣礼（Sacrament），小孩子既可领受浸礼，当然也可领受圣餐。领受圣餐的果效是与主联合，有永生，在末日能复活（约六54、56），小孩子也有分于这些恩典。

4.主当日设立圣餐时，是在逾越节的筵席上设立的，主和门徒乃先吃过逾越节的筵席再吃祝谢餐（太廿六26-28），所以禁食并不是必需的。

5.罗马教只用饼不用酒，乃经主后1215年所举开的科尼特议会（Kostnits）决定的，并非出自圣经。

6.主当日说祂的肉可以吃，祂的血可以喝之后，曾说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）。可见，主耶稣要赐给我们吃喝的，并不是祂属物质的肉和血。

六三、信义宗的圣餐礼：（“信义宗”（The Evangelical Lutheran Church）照字直译，应该是“福音路德教会”；因路德曾强调福音的根本要道是“因信称义”，故信义宗起初叫做“路德教会”）“a.材料：用饼与酒，取日用食料；不论材料、有酵或无酵、咸或甜的，手擘开或用刀切。b.领法：必须虔敬跪在圣台前领受，却不像罗马教有敬拜饼酒。c.限制：小孩不得领受。”

更正：1.要用面粉做的无酵饼（出十二8、15-20；林前五7-8），且不得加甜、咸等调味料。分饼时，要用手擘开（太廿六26），不得用刀切。其次是宜用葡萄汁（太廿六29），不可用酒；因为酒是发过酵的，且在圣礼上用酒也不合适（利十8-9；结四四21）。

2.圣经只说，“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。”又说，在这席上，耶稣祝谢饼和杯，递给门徒吃喝（太廿六20、26-28）。并没有说，门徒“虔敬跪在圣台前领受”。

3.圣经没有这种限制。小孩子虽然没有信心，也可以接受浸礼。

六四、慈运理的圣餐礼：（1529年，因对圣餐的见解迥殊，而与路德分道扬镳改教，向以武力迫人信从。）主张“象征说”，而且简直是近乎轻蔑的纯象征主义。他与路德完全不同，认为耶稣所说“这是我的身体”一句，应作形容词解。晚餐的元素只是表号。在圣礼中只有普通的饼，一如在市场上所卖的。不少其它教派也都坚持“象征说”。

更正：1.主耶稣所说的是“这是我的身体……这是我立约的血”（太廿六26、28），而不是说“这表明我的身体……这表明我立约的血”，也不是说“这象征我的身体……这象征我立约的血”。

2.论到这肉和血的时候，主耶稣很清楚的告诉我们：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约六55）。

3.“同领”二字（林前十16），在希腊原文上是团契、共享之意（ koinonia），显见领受圣餐是一种属灵的团契与共享；它是信徒与基督之间的联合（约六56），也是信徒彼此之间的联合（林前十16-17）。正因为并不单纯是象征意义，保罗才强调“同领”。

4.要领受圣餐的人，必须自己省察，预备圣洁的身心，以敬虔的态度，在严肃的气氛之下领受；哥林多教会有人违反这个原则，立刻遭受神的惩罚，留为后世的鉴戒（林前十一27-30）。显然慈运理所主张的“象征说”完全不合乎真理。

六五、“圣餐礼的属灵奥秘（功效）是什么？”

答：圣餐礼确实深具奥秘性，在古代教会称为“Sacrament”，意思是神迹、奥秘、圣礼等。因为圣餐礼是神与人之间的属灵契约，也是一种极其奥秘的事迹。其意义是通过记念主死(林前十一24-25)，同领主的血和身体，保守属灵生命，在末日复活。其属灵功效是：

1.与主交通（林前十16；约六56）。

2.保养灵命（约六53、51、55）。

3.与教会联合（林前十17，五7）。

4.末日复活（约六54、56）。

六六、“对圣餐礼应有怎样的态度？”

答：1.敬虔、感恩：因为是记念主死，当感念主爱。

2.按理举办：

a）一个无酵饼，一杯葡萄汁（林前十16-17，五8-9）。

b)表明（传扬）主的死（林前十一26）。

c)要在一处同领（林前五7；出十二46）。

3.按理领受：

a)要省察，有犯了不致于死的罪，当求主赦免罪。

b)要分辨，不可把圣餐当作寻常之物而随便领受。

c)不可混乱圣餐，不可分门结党（林前十一17-20）。

d)不可留到次晨（出十二10）。

六七、“领受圣餐后当立何志？”

答：1.报答主恩，为主而活（罗十四7-8；林后五14-15）。

2.追求圣洁（林前五6-13；提后二20-21）。

3.彼此相爱，不但与主联合，也要在主里与同灵联为一体，不可纷争结党（林前十17；约十三34-35；弗四1-3）。

4.待望主再临，复活回天家（约六54；林前十一26）。

六八、有人根据（林前十一23）：“主耶稣被卖的那一夜”办圣餐，规定只能每年一次在逾越节办圣餐。对吗？

答：不对，因为：

1.这句经文只表明圣餐礼的起源是主耶稣被卖的那一夜设立的。主耶稣当时只说“你们应当如此行，为的是记念我”，主并没有说：“你们应当在这一天如此行”。

2.圣经说：“你们每逢吃这饼，喝这杯”，表明不限定办圣餐的次数和时间，教会可以根据圣工和信徒需要而举办。

神观和救赎篇

一、“诗八二1、6中写道‘在诸神中行审判’、‘你们是神’，因此，神是复数的，证明三位一体是对的。”

更正：1.希伯来文“神”字有单、复数之分：

A.“EL”＝神（单数）；

B.“Elohim”＝神复数

a.表示无限权力、能力、尊荣、智慧等（赛九6)；

b.外邦的神－多神（士六31）；

C.“EL”和“Elohim”常在互用，如：

a.如（创十七1）用“EL”，这是神的自称，并有独一之意；（创十七3）用“Elohim”，是对神无限权力之尊称；

b.赛四五21-22“再没有别神”(Elohim)、“我是神”（El）、“公义的神”（EL）

2.（诗八二1）的原文直译是：“神（Elohim）站在神（EL）的会中在诸审判官（Elohm）中施行审判。”注意第2-5节为审判内容，对象是“你们”，可见这里的“Elohim”，是指分别为圣的以色列人众领袖，并不能证明有了多位神。

3.第6节“你们是神”是指分别为圣的神的儿女们（罗八16；弗五8）。因此，经文解释，要参看前后文，不可断节取义。

二、“‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’（创一26）。神自称‘我们’，所以三位一体神观是正确的。”

更正：1.用复数之称呼，表示神的无限权力、能力、尊荣、智慧，至尊至大，超乎众人之上，贯乎众人之中（弗四6）；同时，众天使之灵性与神相似（诗一○三19-22）。

2.紧接着，在（创一27）摩西就用自己（单数）和他（单数）表述神，因他知道神是独一的。

3.犹太人至今还是坚持“独一神观”，因为他们理解“单数”和“复数”的希伯来文之表述。

三、“父、子、圣灵明明是不同的三位，怎么能说是独一的呢？”

答：

1.首先要明确“名”与“称呼”的区别：名副其实，名代表实质；而称呼是他人对你之叫法（如：老师、爸爸、经理、同志等）；实质只有一个，称呼可以不同。圣经中对真神的称呼众多，如：

a.耶和华以勒（Yahweh-Jireh）－神必预备（创廿二14）

b.耶和华尼西（Yahweh_Hishi）－神是我的旌旗（出十七15）

c.耶和华沙龙（Yahweh-Shalom）－赐平安的神（士六24）

d.耶和华沙伯（Yahweh-Aabaoth）－万军之神（撒上一3）

e.耶和华西肯努（Yahweh-Tsidkenu）－神是我的义（耶三5-6）

f.主前300年起，犹太人为避犯第三诫，称神名为Adhonai（阿多乃）意即主

g.以玛内利（太一23）

2.父、子、圣灵为称呼：

a.父：父是称呼，“也不要称呼地上人为父”（太廿三9）；

b.子：“我人子是谁？”（太十六13），人子为称呼；

c.圣灵：也是称呼：父的灵（太十20）、子的灵（加四6）耶稣的灵（徒十六7），世人对之称呼众多。

3.称呼众多，实质只有一位（太二八19），不是多位，也不是三位，名只有一位（单数）。

4.真神的名字叫什么？

a.耶和华（Yahweh）－我就是我（出三13-15），“自有永有”之意，独一的名字。旧约是“影子”

b.基督揭示神名：实体耶稣（约十七11，26，十六24）－Yahweh salvation(路一31)

5.耶稣的名独一无二（撒迦十四9），不可困惑，怀疑。

四、“圣经说，耶稣在神的右边（可十六19；徒七55-56），说明三位一体神观是正确的。神、基督、耶稣，各有什么分别？”

答：1.耶稣所以坐在神的右边，乃因神的救赎工作尚未完成（罗八23；弗一14，四30），所以祂升天后还要在神的右边继续做中保，不断地为我们代求，表现主的大祭司之工作（罗八34；来七20-25，八7），直到祂将国交给父神（教会被提）为止（林前十五24；帖前四15-17）。

2.灵界真理之显现方式有不同。如：（太三16-17），圣灵如鸽子，但不是鸽子；“天上有声音说，这是我的爱子”。

五、“因父子圣灵同时显现（太三16-17），所以‘三位一体’神观是正确的？“

答：不对。“三位一体”神观的根本错误，就是以物质观念来了解神和神的作为，把圣灵的完整性分解了。

1.神是灵（约四24），不受时空限制，祂可以降生为“子”，又可以从天上赐给祂“圣灵”，而且向祂说话。

2.耶稣在世时，祂仍然在荣耀的天上，因祂是灵，故可以同一时间，在这里，又在那里（约三13）。

六、“主耶稣吩咐门徒要奉父子圣灵的名施洗，所以三位一体神观是正确的。”

更正：1.原文“名”乃单数，说明父子圣灵只有一个名——耶稣，祂是独一的真神。

2.“父”指明神和人的父子关系（路三38；弗四6），祂是耶稣的根源（约三2、17，七29），可称为祂的父（约三16；太十一25-27；约十七1）。

3.“子”原来即“父”（约十四9），祂与父原为一（约十30），看见祂即看见父（约一18，十二45）。

4.“圣灵”是神的灵（太三16），也是父的灵（太十20）、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六6-7），又称为“神儿子的灵”（加四6），虽然有各种不同的名称，但父子圣灵是同一位灵，而不是三位灵。“父”和“子”原为一，是同一位神。

七、“为何（林后十三14）中用耶稣、神、圣灵三个不同名词？”

答：1.正如恩惠、慈爱、感动是不可分开一样，耶稣、神、圣灵是不可分开的。难道耶稣只给恩惠，不给慈爱？神只给慈爱？圣灵只给感动吗？

2.（约廿27-29）；多马认耶稣说：“我的主，我的神。”

八、“三位一体也讲父是神、子是神、圣灵是神，它到底错在哪里？”

答：三位一体的关键错误在于认为：

1.圣父≠圣子，而经文早已写明：“我与父原为一”（约十30，十四8-10）。

2.圣父≠圣灵，而经文早已写明：“神是个灵”（约四23-24；太十20）。

3.圣子≠圣灵，而经文早已写明：基督的灵＝圣灵＝基督，（罗八9）。

4.错在将圣父，圣灵人格化。我们必须知道：神是昔在今在、无所不在的，祂不受时间和空间的限制。人如果从四维时空去研究祂，其结果必是越讲越糊涂，互相矛盾。

九、“你们说三位一体没有圣经依据，请列举独一神观的圣经依据。”

答：1.圣经指示神是独一的神的证据比比皆是（申六4；可十二29；约十七3；徒四12；提前一17；犹24）。

2.父、子、圣灵原为一（约三13，十四11）；圣灵又称父的灵（太十20）、子的灵（加四6）、耶稣的灵（徒十六6-7）、基督的灵（罗八9）。

3.“三位一体”神观并不反对“独一神”的观念，他们认为“三个位格一位神”。“位格”是指具有理智和意志的独立存在的实体，原文是“面具”和“角色”的意思，即“一位神三神身”。他们错在忘记了圣经中至关重要的关键词：“我与父原为一”（约十30），其中的关键字是“原”字。神是“自在今在，以后永在”，是本源，其独一性不言而喻。“三位一体”的根本错误，就是以物质观念来了解神观，把神的本源和完整性支解了。

4.神国的奥秘记在（提前三16），说“神在肉身显现，被圣灵称义”；（约壹五20）写道:“在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”因此，凡事应奉主的名求（西三17）；施洗要奉主耶稣的名施洗（徒二38，八16，十48，十九5）。神观与得救有关。

十、“‘因信称义’中的‘信’是什么意思？”

答：1.信真神，祂是天地的主宰，独一的真神（约十四1；可十二29）。

2.信耶稣，是人类独一的救主（徒四12；约十31）。

3.信圣灵是神的灵，也是耶稣的灵，父子圣灵原为一（约四24；林前十二4-6）。信基督徒必须得到主所应许的圣灵为印证（弗一13-14），并以说方言为受圣灵凭据（徒十44-46，十九6-7；林前十四2）。

4.信圣经是神的话（提后三16）。信神正照祂的话成全应许并要审判世界（赛四六10；约十二48；徒廿七25）。信心就是以顺服和实际行动来回应神的话（太七21）。

5.信圣灵所设立的真教会是得救的方舟。

6.信心必须追求长进，即“本于信以致于信”（罗一16-17），即始于信而终于信，自始至终毫不动摇，从最初的信心出发，再凭信心守诫命，在主道中追求更新和完全，达到实在服从之人的信。

十一、“圣经教导说因信称义，我们信的时候，已经称义得救了，怎么说我们得救还有问题？”

答：1.《罗马书》的主题是因信称义（罗一1-17）。本卷圣经是对神的救恩真理的最全面的阐述：第一到五章论人的义与不义和因信称义；第六到十一章论救赎和成圣的方法——人须接受水洗（六1-10），灵洗（八1-17），才归属基督；第十二章之后论信仰的实践——基督徒的生活标准（十二1 — 十五13），包括守诫命（十三9-10）。因此，入信之后进入基督恩典之下的基督徒，要靠圣灵得胜罪恶权势，脱离肉体的败坏，守诫命、实践主爱，才能保守自己得到彻底的救赎。

2.（雅二21-26）“我们的祖宗亚伯拉罕……岂不是因行为称义吗？ ……这样看来，人称义是因着行为，不是因着信。” 可见，“信”不是孤立、静止、抽象的，乃要不断巩固，强化进步而且以顺服的行动来回应神的话语。所以，没有用顺服的行动来回应神旨意的信心是假的信心（约壹二3-4）。

3.（雅二19）你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。撒但难道不相信耶稣是神的儿子吗？

4.（约壹三7）“小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。”可见只讲“因信得救”不必行义的“道理”是诱惑人的危险道理。

5.（太七21）主耶稣说：“凡称呼我主啊、主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”不遵行天父旨意的人，信主亦徒然。

十二、“（罗十9-10）中说：口里认耶稣为主，心里相信神，就必得救。我们认为得救是恩，可见一次得救，永远得救。请谈谈你们的得救观。”

答：

1.真耶稣教会的救恩全貌通称“七阶天梯”，它包括：

a.悔改（可一14-15；徒二38）；

b.相信（约六40、47，三18，十四6，十七3；徒十六31，四12；可十六16；罗十9-10）；

c.水洗（可十六16；多三5；徒二38；约三5，十三8；徒廿二16）；

d.灵洗（约三5；弗一14，二18；罗八11；多三5）；

e.守诫命（太十九16-18；雅二10-12；约壹二3-4）；

r.作主工（太七21，廿四12-13；路十25-28；约六53-54）；

g.求完全（来十二14；启廿一27；太五48）。

2.真理具全面性，不改变性，切忌抓住一条，片面提升，否定其它。圣经是一个整体，一定要小心，不要低水平强解，或争辩言词。如（约三17）中说：神子不定世人罪；（约九39）中说：我为审判到这世上；片面看似乎圣经有矛盾，其实，答案在（约十二47-48）。因此，要相信天衣无缝，要全面查考、学习圣经，小心强解（提后二14-16、23）。

3.“一次得救，永远得救”的说法不合乎圣经教导，（林后一10）中保罗写道：神曾救我们，现在仍要救我们，将来还要救我们。在这里关于得救保罗用了三个时态，说明得救的过程。

4.（来六9）说“亲爱的弟兄”、“近乎得救”，可见他们还未得救（来三14），而且还有被剪除的危险（来六4-6）。

5.（腓二12-16）要求信徒“作成你们得救的工夫”，要“立志行事”，以成就神的美意。

十三、“其它教派也有神迹奇事，是否表明所有教会都是一样的？”

答：1.类似的疑问，主耶稣的门徒约翰也发生过。他说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”主耶稣的回答是：“不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。”（可九38-40）。这就是说，他既然奉神的名行异能，便是高举神的名，他的工作对我们也是有帮助的；神成全他的祈祷，使他能行异能，把神的名传开，不要禁止他们。

2.主耶稣说：“信的人必有神迹随着他们。”（可十六17）；神迹是信心的果效（太十五22-28）。由此可知，信心是显明神迹的必需条件。只要对主耶稣有确实的信心，就必有神迹随着他。当然，信心从初信到全备有一个过程。神迹的“随着”也是一个过程，神通过神迹引人明白真理，真教会不少信徒都是从外教会转过来的。如施洗约翰，他们为真道开路。又如尼哥底母因见神迹而认识主，进一步追求永生之道（约三1-5）；哥尼流见到异象，尚须接受水洗、灵洗重生（徒十3-5、44-47）。

3.“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。”（约十16）。这里的“羊”是指信徒；“羊圈”是指教会；“这圈”是指真教会。“我必须领他们来”，表示教会的合一是主的旨意，信徒要配合神的工作；“听我的声音”，就是顺从圣灵的引导，圣经的教诲（提前六3），虚心接受和传扬真理。时候一到，凡是主的羊，都必听从主的声音，“合成一群，归一个牧人了”。过去如此，将来也必如此。

4.需要留意的是，假基督（异端教会）和假先知（更改福音的传道人）也会显明神迹奇事，以混乱真道，迷惑世人（太廿四24；帖后二9-12）。因此，千万不可凡神迹都相信，而必须慎思明辨，以圣经为照妖镜，免得受迷惑，离弃真道（徒十六16-18）。

十四、“有的人攻击本会是异端，你如何反驳？”

答：1.在（徒廿四14）保罗写道，自己也被攻击是“异端的道”，保罗争辩说自己是信合乎律法和先知书上所记载的，可见判断是否异端的标准是：所传的教义是否合乎圣经的真理。

2.本会所传的教义完全符合圣经，对圣经坚持“不加添、不减少、不改变”三原则（启廿二18-19），高举耶稣基督的名，有神迹奇事伴随，爱神爱人、只传耶稣、荣耀主名。在目前还没有其它教会敢如此宣称百分百按圣经教导传道。

3.我们的五大教义、十大信仰宣讲（略，具体参相关问答）。

十五、“常听人说他们看异象、得启示、作异梦，我们如何判断它是否出于神？我们对于异象、启示、异梦应采取的正确态度是什么？”

答：1.通常听到有人谈到有关“异象、异梦”的经验，需要谨慎分析，一般情况下其产生的可能三种：

a.真神的启示和教训；

b.撒但制造的混乱；

c.人自己的意念（如：常言说的“日有所思，夜有所梦”）。

2.凡从神来的异象、异梦、启示一定会应验，一定符合圣经，一定与神的慈爱、圣洁、公义的本性一致，一定造就教会和信徒。

3.正确的态度是：

a.先放在心里，反复思想，等待应验，再作传扬，如马利亚和野地的牧羊人（路一26-45，二18-20）；

b.告诉教会，不可强解，以免给撒但留地步；

c.不可以得异象等为凭据随意批评一些人、颂扬另一些人，自己要谦虚，以免骄傲，落入撒但的网罗里；

d.对启示、异象、异梦不可强求，乱求。

福音布道

教义释疑

2018年7月12日 tjczhenghui 留下评论

教义释疑

【教义释疑】

目录

壹、有关真神、耶稣释疑

一、如果神是全能的，试问祂能否造一个自己无法移动的石头呢？

答：1.创造天地万物的神是全能的神，没有难成的事（创十七1，十八14）。因此，凡事祂所造的石头，祂都能移动。

2.所谓「神不能造一个自己无法移动的石头」，非但不能说明「神有所不能」，反而可以证实「神无所不能」，因为否定的否定，就是肯定。

二、既然万物都本于神，为祂所有，为何信徒还要奉献财物给神呢？

答：1.因为天地万物都属于神，为祂所建立（诗八十九11），甚至连我们赚钱的能力也是祂所赐的（申八18）。所以，奉献财物给神，是信徒当尽的本分（代上二十九14）。

2.奉献财物给神，有下列几项好处：

a.使神家有粮（玛三10），差派更多任务人，积极推展圣工，兴旺福音。

¬ 供给穷困同灵生活上的需要（罗十二13；林后八1－4），叫他们越发感谢神，并为捐助者代祷（林后九12－14）。

蒙神喜爱，多得恩惠，凡事富足。

b.因为积财在天，而常常思念天上的事（太六19－21）。

三、圣经上为什么说，神创造人是为了祂自己的荣耀呢？（赛四十三7），祂不是至大、至尊、至荣的神吗？

答：1.神创造人是为了祂自己的荣耀，正如父母苦心教养儿女，也期待从儿女的身上得荣耀一般。

2.儿女在社会上有所成就，父母还不能十分满意；除非他们兼有善良的品性，为众人所敬重。

3.大卫对神说：「我要称谢你，因我受造奇妙可畏！」（诗一三九14）。人在生理上的构造、百体的功用、肢体间的关系和搭配，以及心理上的反应、情绪的变化、记忆、思考和判断等，确实奇妙可畏！但神所要的荣耀并不止于此，祂还期待受造的人遵行祂的旨意，作世上的光，而得着更大的荣耀（太五14）。

4.由于亚当一人的悖逆，众人都陷在罪里，亏缺了神的荣耀（罗三23，五12）。但由于基督一人的顺从，众人却要因信成为义人，叫神得荣耀（罗五18－19）；等到福音传遍天下，基督再临，选民得赎的时候，神的荣耀就更大了（弗一14）。

5.父母因儿女的贤能而受称赞，或神因选民的顺从而得着荣耀，都是理所当然，不算贪图虚浮的荣耀（腓二3）。这就是所谓「实至名归」。

四、世人归主，乃因主拣选了他，并非他拣选了主（约十五16）。但后来离开真道，被除名，到底是主选错了呢？或他并不是主所拣选的呢？

答：1.主耶稣曾说：「凡父所赐给我的人（凡父所拣选的人），必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」又说：「若不是差我来的父吸引人（若不是父的拣选），就没有能到我这里来的。」（约六37、44）。例如：吕底亚所以会信主，乃因主为了显明拣选的恩典，而开导她的心，叫她留心听讲；其它的妇女所以未信主，乃因没有主的拣选（徒十六12 －15）。

2.不拣选是神的预定，早在创立世界以前，万古之先，在基督里赐给我们的，所以与我们的行为无关（弗一4－5；提后一9）。但蒙拣选成为信徒之后，却要遵行神的旨意，保守圣洁，与拣选的恩典相称，才不至于被砍掉（太七21；帖前四3－5、7；罗十一22）。因此，保罗不但勉励腓立比教会说：「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」（腓二12）；而且自己也努力「攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）。

3.有些信徒所以会离开真道，被教会除名，并非因主选错了人，乃因他失去儆醒，未持守真道。例如：为了拣选使徒，主耶稣曾上山整夜祷告，直到天亮，才从许多门徒中挑选十二个人，称他们为使徒（路六12－16）。后来，使徒之一的犹大竟然出卖主耶稣，而成为灭亡之子（约十七12）！原因是，犹大贪爱钱财，时常偷拿公款（约十三4－6），而且在企图卖主之时，虽然经主一再提醒，仍然沉迷不悟，以致任由撒但摆布（约十三18－19、21－27）。

4.魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，要寻找可以吞吃的人，所以要谨守真道，儆醒祷告，用坚固的信心抵挡牠（彼前五8－9；雅四7；太二十六41）；尤其是当今魔鬼知道自己的日子不多，基督即将再临，审判大日迫近的时候（启十二12）。牠的工作更厉害。

五、何谓「三位一体论」？除了名称不恰当外，共内含有何错误？

答：关于「三位一体论」与「独一神观」的问题，请参考谢顺道长老著作之「圣灵论」（再版本）第一章何谓圣灵。

六、「奉耶和华的名」、「奉父子圣灵的名」、「奉耶稣基督的名」,有何不同意义？

答：1.旧约时代的先知，奉耶和华差遣，也奉耶和华的名说话或行事（赛六8；耶一4－10）。

2.新约时代的门徒，是奉耶稣基督差遣，也奉耶稣基督的名说话或作事（西三17）。

3.主耶稣将要升天的时候，曾经对门徒说：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（太二十八19）。但后来门徒给人施洗的时候，却都奉耶稣基督的名施洗（徒二38，八16，十48，十九5），而从未奉父子圣灵的名施洗。

4.主耶稣只对门徒说，奉父子圣灵的名施洗，并未说清楚那名是什么。五旬节圣灵大降那一天，门徒所以要奉耶稣基督的名施洗（徒二38、41），乃因他们明白：所谓「父子圣灵的名」，就是「耶稣的名；父、子、圣灵，都不是主的名，惟有「耶稣」才是。

七、耶稣是天上的神道成了肉身，降生于世，即带有神性，兼有人性。照理说，应有「少年的私欲」、「青春期的困扰」吧！若然，其青年期是否全然圣洁？

答：1.按肉体说，耶稣是大卫的后裔，出生于犹太国伯利恒城，当然具有人性，也有一般人在生活上的许多需要；但按圣善的灵说，却因从死里复活；以大能显明是神的儿子，是在万有之上，永远可称颂的神（罗一3－4，九5）。

2.「道成了肉身，住在我们中间……」的「道」，表示耶稣具有神性，因为道就是神（约一1、14）；「肉身」，英译本用”flesh”，表示耶稣带着有「肉欲」的身体；「住在我们中间」，则表示耶稣曾住在门徒之间，过着一般人的生活。

3.圣经说，耶稣禁食四十天，受魔鬼的试探。魔鬼虽然三次都失败，还是不肯罢休，而只是「暂时离开耶稣」（路四1－13）。若耶稣完全没有「肉欲」，魔鬼何必试探祂？为什么只是暂时离开祂，以后还要找机会再来呢？

4.耶稣虽然降生为有「肉欲」的人，却没有「青春期的困扰」，更未曾犯过任何罪（约八46，十八38；路二十三41；太二十七3－4）。因为罪的行为来自罪的思想，即罪的心思意念。「心思」是心所想，「意念」是意志和念头，是企图，所以说「意是心之行」。耶稣不但没有罪的意念，连罪的心思都没有，所以祂可以说：「这世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。」（约十四30）。耶稣的里面既然没有魔鬼的地位，便没有罪的心思意念，他能胜过肉体的软弱，也没有青春期的困扰了。

5.「我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。（来四15）耶稣因为有「肉欲」，也有肉体上的软弱，才会在许多事上受试探，也会体恤我们的软弱。耶稣虽然有「肉欲」，却因禁食祷告四十天、被圣灵充满、熟悉圣经、敬畏神、遵行神的旨意，而胜过魔鬼的各样试探（路四1－14）。

6.亚当的形像，就是耶稣所预定道成肉身的形像（罗五14）。所谓「形像」，就狭义而言，就是「人形」；就广义来说，应该包括「人性」。「人形」，是「外在」的形像；「人性」是「内在」的形像。具有人性的亚当，因背逆神而败在魔鬼的试探之下；但同样具有人性的耶稣，因顺从神而战胜了魔鬼的试探。

7.耶稣虽然具有人性，也有肉欲，却能够战胜魔鬼的试探，甚至使魔鬼在祂里面毫无所有（约十30）。惟有如此，耶稣的形像在基督徒的心目中方显得更伟大，更尊严；也惟有如此，我们要效法基督，才有成功的可能性（林前十一1）。

八、耶稣从死里复活之后，为何说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。」（约二十17）；而过了八日，却叫多马来摸祂呢（约二十26－27）？这段期间发生了什么变化呢？

答：1.「路二十四36－43」记载，复活后的主的身体，是可看可摸又能吃东西的。

2.「约二十17」的「摸」，吕振中译本译为「牵缠」。当马利亚找不到主的尸体，在坟墓外面哭的时候，主向她显现。马利亚起初以为是看园的，而不在意。后来，知道是主，便紧紧的牵缠着，而不让祂走了。因此，主对祂说：「不要牵缠我，因我还没有升上去见我的父呀！」。

九、所谓「从天降下，仍旧在天的人子。」（约三13），该如何解释？是否与「约二十17」有所矛盾？

答：1.「约三13」表示耶稣与天父的一致性。因为神的灵超越时间和空间的限制，同一时间既在这里，又可以在那里（耶二十三23－24；弗一23）；所以说，耶稣虽然降生到地上来，却仍旧活在天上。

2.「约二十17」表示耶稣是父所差遣的独生子，祂的任务是在父与我们之间做中保。如今，耶稣的任务尚未完成，需要留在父的右边继续做中保，不断的为我们代求（来七20－25），所以任何人都不得牵缠祂（约二十17）。

◎有关「神观」的疑难问题，讲参考谢顺道长老著作之「圣灵论」（再版本）第一章「何谓圣灵」。

十、耶稣复活后，在地上四十天显现给门徒看（徒一3），而后被接升天，直至今日。若以升天为分界点，请问升天前后的耶稣有何不同？今天是否可能出现，以我们的身体触摸能吃能喝的神呢？

答：1.「创十八1－8」记载，在幔利的橡树那里向亚伯拉罕显现的神，是能吃能喝的神。「路二十四36－43」记载，复活后的耶稣，不但可看可摸，而且能吃烧鱼。因为神是灵（约四24），不必吃喝，但要吃喝也可以。

2.复活后的耶稣是「灵性的身体」，简称「灵体」（林前十五44）。灵体的特性是：

a.当它显现的时候，你就看见它，也可以触摸它；但若隐藏起来，你就看不见，也摸不到了。

b.它不必吃喝，但要吃喝也可以。

3.升天前后的耶稣，并没有分别。只要神愿意，今天仍然可能出现，以我们的身体触摸，能吃能喝的神。

十一、独一神观和得救有关。其圣经根据在那里？　

答：1.奉谁的名施洗，与该教派对「神观」的信仰有关。凡是相信「独一神观」的教派，都必奉「耶稣基督的名」施洗；凡是相信「三位一体神观」的教派，则必奉「父子圣灵的名」施洗。

2.洗礼的正确方法之一，是奉「耶稣基督的名」施洗。这是起源于「五旬节」的传统信仰，也是使徒时代的「共信之道」（徒二38，八16，十48，十九5）。虽然主耶稣曾吩咐门徒说，要奉「父子圣灵的名」给人施洗（太二十八19）；但门徒却明白，所谓「父子圣灵的名」，就是「耶稣基督的名」。

3.洗礼有赦罪（徒二十二16）、称义（林前六11）、重生（多三5）、归入基督（加三27）、与基督同死、同埋葬、同复活等（罗六3－5）许多属灵功效，与得救有绝对关系（彼前三20－21）。所以洗礼的方法必须正确，不可认为无关紧要。

4.奉谁的名施洗，既然与该教派对「神观」的信仰有关；那么，神观是否正确，自然会影响到得救问题了。

十二、有些未信者说，耶稣是私生子。但查遍福音书的记载，却没有一处经文说耶稣是私生子。是否福音书的作者不够客观？　

答：1.就法律上的定义而言，所谓「私生子」，就是「非婚姻关系所生的儿子」。换句话说，生他的父母未办理结婚手续，其婚姻关系亦未得法律上的承认。

2.私生子的父母虽然没有合法的婚姻关系，却仍然有生他的父母。但耶稣是圣灵临到童女马利亚身上而降生的救主，约瑟并不是耶稣的生父，只是养父的角色而已（路一26－35，二1－14）。因此，耶稣不是私生子。

3.路加在路加福音的序言里说，他所写的路加福音书，「是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。」又说：「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。使你知道所学之道，都是确实的。」（路一1－4）。

4.路加是医生（西四14），也是保罗的同工（提后四11）。众所周知，由于职业上的需要，做医生的人都非常细心。正如路加所说，他所写的福音书并非仅以传道人的话为依据，而是经自己「从起头都详细考察」过的，是「确实」可信的。由此可知，福音书的作者是非常客观的。

十三、神为了拯救世人而道成肉身降生于世。然而，祂为什么要以男性降生，而不以女性降生呢？

答：1.一般说来，男人都比女人刚强（彼前三7）。除了体力之外，男人不但比女人更理智，意志也更坚强。因此，魔鬼起初要试探人类犯罪之时，牠所找的第一个目标是夏娃，而不是亚当；然后，再利用夏娃去试探亚当，使他们都违背了神的吩咐（创三1－6；二17；提前二14）。所以耶稣必须生为男人。

2.向亚伯拉罕显现的神是男性，而不是女性（创十八1－8）。我们也称神为「天上的父」（太六9），而不称祂为「天上的母」。耶稣是「神在肉身显现」的救主（提前三16），所以祂必须以男性降生。

3.神起初用尘土所造的人，被称为「首先的亚当」；采取与亚当同样形像而降生的耶稣，被称为「末后的亚当」（林前十五45）。亚当既然是男性，耶稣当然也必须以男性降生了。

4.基督与教会有夫妇的关系（启二十一2、9－1O）；基督是丈夫，教会是妻子（弗五31－32）。因此，耶稣非降生为男性不可。

十四、主耶稣是大卫的后裔。那么，大卫为何称耶稣为主？

答：1.所谓「耶稣是大卫的后裔」，是按肉体说；但按圣善的灵说，祂却是神的儿子，永远可称颂的（罗一3－4；九5）。

2.惟因耶稣是「道成肉身」，是「神在肉身显现」的救主（约一l、14；提前三16），所以不但大卫要称耶稣为主（徒二34－36），甚至连亚伯拉罕都要仰望祂的日子呢！（约八56－58）

十五、为何耶稣还要下地狱受苦？

答：1.耶稣下地狱受苦，有下列的圣经根据：

a.从午正到申初（下午三点），遍地都黑暗这段时间，是耶稣被钉在十字架上最痛苦的时候。到了下午三点，耶稣无法再忍受，突然大声喊着说：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太二十七45－46），这就是耶稣下地狱受苦的时候。耶稣很会忍受痛苦，虽然受鞭打，皮肉裂开（诗一三九3），被戴上荆棘的冠冕，又被钉在十字架上，百骨脱节（太二十七29、35；诗二十二14－17），祂都能静默无言，忍受到底（赛五十三7）。只有被神离弃，下地狱受苦，虽然是短暂，却无法忍受，所以祂便大声喊叫了。

b.「帖后一7－9」记载，当耶稣从天上在火焰中显现，要报应那些不认识神和不听从福音之人的时候，他们必受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。所谓「永远沉沦」，就是下地狱，永远受刑；「离开主的面」，就是失去主的恩宠；「离开主的荣光」，就是活在黑暗里。今天的世界虽然充满罪恶，神却仍未离弃世人，而借着福音要拯救他们出死入生；但当主耶稣再临的时候，那些被判定下地狱的人，却再也见不到主的面和荣光，而要永远受刑了。因此，当耶稣大声喊叫被神离弃的时候，正是祂下地狱代替我们受刑的时候。

c.「诗十六10」记载，大卫对神说：「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫妳的圣者见朽坏。」彼得说，这段经文是预言耶稣的复活，如今已经应验，并不是叙述大卫的遭遇；因为大卫已经死了，也埋葬了，却尚未复活（徒二27－32）。「撇在阴间」，日本文语体译本译成「弃置在阴间」；表示耶稣曾下阴间，只是未被弃置在那里。在旧约时代，「阴间」虽然也意味着坟墓，就是死人必去之地（创三十七35），但此处却不是；因为不至被弃置在阴间的，是主的灵魂，而不是主的尸体。「不叫你的圣者见朽坏」，则预言耶稣的尸体必从死里复活，而不至于朽坏。

2.耶稣所以要下地狱受苦，有下列几个理由：

a.满足神的公义：就国家的法律来说，罪重刑罚满重，罪轻刑罚也轻。只因世人罪恶滔天，所以耶稣必须被钉在十字架上，甚至下地狱受苦，才能满足神的公义，消除神的忿怒。如今，该受的苦耶稣都受了，神公义的要求已经得着满足，所以无人可控告神所拣选的人，也无人能定他们的罪了（罗八33－34）。

b.显明神的爱：人的生命比任何东西都宝贵，所以人人都珍惜自己的生命甚于一切。别人要为我们舍命，我们当然非常感激；如果要我们为别人舍命，就非再三考虑不可了。为别人舍命，确实不容易做到，即使为义人舍命，也是几乎没有的；若是为仁人舍命，或许有人敢做。惟有耶稣，既不是为义人死，也不是为仁人死，而是为罪人死，并且被钉死在十字架上，忍受痛苦的极限，神的爱就在此向我们显明了（罗五6－8）。

c.警告永刑之可怕：主耶稣被钉在十字架上的时候，无论是皮肉的痛苦或是百骨脱节们的痛苦，祂都能忍受到底。只有地狱的酷刑；虽然短暂，却无法忍受，所以祂就大声喊叫了。主耶稣曾说，在地狱里，「虫是不死的，火是不灭的。」（可九47－48）。若不是主耶稣舍命拯救我们，我们将来都要下地狱去永远受刑，我们怎能忍受得住呢？得知真道以后，若故意犯罪，就不再有赎罪祭，而必落在永生神的手里，永远灭亡，那是何等的可怕呢！（来十26－31）。

d.留下顺服的榜样：「我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照妳的意思。」（太二十六39）。这是主耶稣被捉拿那一天晚上，在客西马尼园的祷告词。「这杯」，就是十字架的苦杯。「求你叫这杯离开我」，是主耶稣当时的迫切需要，因为祂知道那杯是何等的苦，那刑罚是何等的恐布！「只要照你的意思」，表示主耶稣对天父绝对顺服的美德，因为祂知道，只有克服自己的软弱，遵行天父的旨意，才能成全救恩。

十六、何以说是独一神？耶稣不是有天上的父，而且又坐在天父的右边吗？

十七、为什么本教会不主张「三位一体」呢？

十八、主、神、基督、耶稣，各有什么分别呢？

上列三题，合并答复如下：

答：1.我们所以主张「独一神观」，乃因耶稣是在万有之上，永远可称颂的神（罗九5），是神在肉身显现（提前三16），也是圣灵来降生为人的救主（太一18－21）。其次，圣灵是父的灵（太十20）、神的灵、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六6－7），也是神儿子的灵（加四6）；由此可知，圣灵虽然有各种不同的名称，但父子圣灵究竟是同一位灵，而不是三位灵。因此，我们无法接受「三位一体」的神观。

2.耶稣所以称天上的神为父（太十一25），乃因祂成为亚当的样式，降生到世界来（罗五14；林前十五45），而亚当是神的儿子（路三38）。除了与亚当的身分相似之外，「神的儿子」也意味着神（约十30－36；罗一4）。

3.那稣所以坐在神的右边（可十六19），乃因神的救赎工作尚未完成（罗八23；弗一14，四30），所以祂升天后还要在神的右边继续做中保，不断的为我们代求（罗八34；来七20－25），直到祂将国交给父神（教会被提）为止（林前十五24；帖前四15－17）。

4.「主」：我们称神为主，也称耶稣为主（徒二34），因为我们是祂的仆人（伯四十二7；罗一1）。「神」：天地的主是神（徒十七24），耶稣也是神（罗九5），而且是同一位神（约十30，十四8－1O）。「基督」：是希腊文的音译，希伯来文的音译是弥赛亚（约一41 括号内的说明），意思是受膏者。耶稣是神的受膏者（徒十38），兼有先知（路四18；徙三22－23）、祭司（来九11－15）、君王（徒五31）等职分。「耶稣」：是道成肉身的救主的名字（太一18－21）。

十九、我怎样知道有神？（罗一18－20）

答：1.善恶的报应（18）（启廿二12）。

2.拜神的本性（19）（罗一21－23）。

3.善良的本性（19）（罗二14、15；太十九17）。

4.万物的受造（20）（来三4）。

5.生命的奥秘（20）（伯十二10）。

6.万有的秩序（20）（来一3）。

7.神迹的显明（20）（徒二22）。

8.圣灵的体验（约贰三24）。

二十、神是怎么有的？

答：1.非受造之物（罗一25）。

2.非人死所变（伯七9－10）。

3.是自有永有（出三14）。

4.是独一的神（可十二29；林前八5－6）。

5.是充满宇宙（约四24；弗一23）。

二十一、为什么要拜真神？

答：1.为尽本份（传十二13）。

a.我们是祂生（造）的（诗一百卅九13－15）。

b.我们是祂养的（徒十四15－17）。

c.生死祸福在祂手中（撒上二6－7）。

d.祂与人原有父子关系（路三38）。

* 如儿女孝敬父母（徒十七24－29；赛一2－3）。

2.为得平安（伯廿二21）（赛廿六3）。

* 世界如苦海。

3.为回天家（来十一13－16；启廿一4）如同浪子回头。

* 人生如客旅。

二十二、为什么须要信耶稣？

答：1.人人陷在罪里（罗三23－五12）（参考八我没罪？）。

2.不能自救救人（罗七14－24）（参考十三只要修身行善即可，何必信什么？）。

3.将来必要沉沦（来九27；罗六23）（参考九神这么善良不会定人的罪？）。

4.信耶稣得解脱（约三16－18）（参考十我罪很重，神不会要我?）。

二十三、耶稣是谁？（太十六）

答：1.是神降世为人（约一1、14、18）。

2.是人类的救主（路二8－11；约三16）。

二十四、从何事可以知道耶稣是真神？

答：1.降生（太一18－25）。

2.神迹（约三2；十37－38）。

3.德性（罗五6－8）。

4.复活（约廿26－28）。

5.应许（约十四16－20；徒二4）。

6.自称（约十30 ；十四8－9）。

二十五、怎么知道耶稣是救主？

答：1.无罪（罗五12；诗五一5；太一20－21）。

2.胜罪（罗七15－29；来四14－16）。

3.赦罪（可二5－12）。

4.复活（林前十五20－22；50－58）。

5.升天（约十四2－3；十六5－7）。

二十六、信耶稣没有科学根据。

答：宗教本身谈的是灵界，属灵的信仰，非物质界，所以不一定要有科学根据。

二十七、〝信耶稣有平安〞但我看你却是〝屋漏偏逢连夜雨〞，耶稣并不保护你啊？

答：（约十六33）耶稣的应许绝不改变，但他所赐的平安与世上的平安不同（约十四27）且人受患难原是命定的（帖前三3），但是神所给我们遭遇的试探不会过于我们所能受的（林前十2），且受苦可得益处（诗一一九17；彼前四1；太五11－12）。而到最后也必得安慰（约四十二10－15），且得荣耀（彼前二12）。

二十八、为什么外教会不称呼「神」而称呼「上帝」？

答：称呼「上帝」是来自「God」的翻译，这是自明朝末年，清朝初年的『耶稣会』传教士来中国后引用四书五经中的「上帝」一词译为「God」的中文称呼。所以上帝版的圣经称呼God为上帝。而圣经公会觉得不妥，因「上帝」为中国偶像神祇的名词，中国上帝是多数的如玉皇大帝、玄天上帝等故而有更正版「神版」的圣经。就把「上帝」两字取出，加入「神」，所以现今「神版」的「神」前面出现「空一格」的现象，真耶稣教会称「神」不用「上帝」是符合圣经原意的。

贰、有关罪、良心释疑

一、罪的观念从哪儿来？先天？后天？如何解释原罪和本罪？

答：1.圣经说，违背律法就是「罪」（约壹三4）。所谓「律法」，就是神的命令，能使人知道神的旨意（罗二18）；也是神审判律法下之选民的依据（罗二12）。

2.历史上第一个违背神的命令而犯罪的人，是人类的始祖亚当（创二17；三 6－11）。这是「罪」的起源。

3.罪有遗传性，如同动植物的特性也会遗传给后代一样。所谓「原罪」，便是出始祖亚当遗传下来的原始罪。大卫说：「我是在罪孽里生的；在我母亲怀胎的时候，就有了罪。」（诗五十一5）；保罗说：「这就如罪是从一人（始祖亚当）入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）。这些经文，都可作「原罪论」的神学根据。

4.所谓「本罪」，即本身所犯的罪。本罪包括思想、言语、行为，及信仰上的罪。分述如下：

a.思想上的罪：否定神（诗十4；十四1）、轻慢神（诗十13）、骄傲（箴十六5；可七1－23）、仇恨、嫉妒（加五19－21；约壹三12、15）、贪婪（可七21－23；弗五5）、淫念等（太五28），都是思想上的罪。

b.言语上的罪：撒谎（箴六16－19）、谗毁、背后批评人（罗一30）、秽言、淫词、妄语、戏笑的话（弗五3－4）、辱骂（林前五11）、咒诅（罗十二14；雅三9－10）、传舌等（箴二十六20－22），都是言语上的罪。

c.行为上的罪：苟合、偷盗、凶杀、奸淫、诡诈（可七21－23）、同性恋、邪恶、争竞、违背父母、背约（罗一26－32）、勒索（林前六10）、邪荡、邪术、恼怒、结党、纷争等（加五19－21），凡不该行而行的，都是行为上的罪。此外，知道行善却不去行，即该行而不行，也是行为上的罪（雅四17）。

d.信仰上的罪：天属神，地也属祂，世界和其中所充满的，都为祂所建立（诗八十九11），连我们人类也是祂所创造的（创二7）。神不但创造天地万物和人类，又赏赐空气、日光、食物和水给我们，以维持我们的生命。如果没有神的创造，便没有世界万物，也没有我们人类；如果神不赐给我们生活上的必需品，我们也不可能活到今天了。因此，敬畏神，谨守祂的诚命，是我们向神当尽的本分（传十二13）；凡不尽这本分的，都已干犯信仰上的罪了。此外，听见福音却拒绝不信也是罪（约十二48，十五22），看到神迹还是硬心不信更是罪（约十五24），而且定必受更重的刑罚（太十一20－24）

* 由上列的圣经根据可知，世界上确实没有一个完全无罪的人（罗三9，五12；加三22）。

e.原罪是「先天」的，本罪是「后天」的。原罪不但污染了人的「魂」，使人在母亲怀胎的时候就有了罪（诗五十一5），而且也是一种叫人不得不犯罪的力量（罗七14－20），圣经上称为「罪的律」；除非倚靠赐生命圣灵的律来释放，没有人能胜过它（罗七21－23，八2）。

二、如何使人知道他有罪？（一般人都说他没有罪）。

答：1.一般人所以会说他没有罪，乃因认为他既未犯国法，心地又善良，便毫无可责之处了。

2.我们所说的罪，是背逆神的罪。因为神是天地的主宰（徒十七24），祂的话就是命令，就是法律；祂是立法者，也是审判者（创二16－17；罗二2－6）。所以凡违犯神的话的就是罪人，而不管他是否违犯国法，心地是否善良。

3.职是之故，要使一个不认识神的人知道他有罪，必须先让他知道有创造天地万物的神；并且使他知道不尽本分敬畏神，谨守祂的诚命，就是罪，难免受审判（传十二13 －14）。

三、救恩和个人行为有关吗？大卫犯罪，神还是接纳他。而别人呢？

答：1.一个人所以能得救，乃始自神的拣选；而拣选是神的预定，与个人行为无关（弗一4－5；提后一9）。但蒙神拣选成为信徒之后，却要遵行神的旨意，恐惧战兢作成得救的工夫（太七21；腓二12）。这就是说，善行虽然不是得救的条件，却是信徒当尽的本分（多二14），不容忽视。

2.大卫犯罪所以蒙神赦免，有三个原因。如下：

a.旧约时代尚无重生的恩典，所以旧约选民无论犯什么罪，只要切实悔改，都可以得着赦免。

b.当先知指出他的罪的时候，他实时谦卑认错。所以先知说：「那和华已经除掉你的罪。」（撒下十二13）。不但如此，他又把犯罪的事实写在诗篇上，交给伶长（诗班的指挥官），让诗班唱出（看诗篇第五十一篇篇首的细体字），而将自己的罪公诸于众。大卫虽是一国之君，却不顾君王的尊严，而勇敢认罪；这种谦卑忏悔的态度，是神所悦纳的（诗五十一17）。同样身为君王的扫罗，在先知责备他的时候，虽然也认罪，却要求先知在长老和百姓的面前抬举他（撒上十五30），以维持君王应有的尊严。两代君王作一比较，相去何其遥远。

c.神虽然悦纳大卫的悔改，但他所犯的却是滔天大罪——污辱拔示巴，又谋杀其夫乌利亚（撤下十一2－5、14－17）。因此，神借着先知对他说：「刀剑必永不离开你的家。……我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人。」（撒下十二10－11）。后来，这些话果然逐项应验。大卫知道这些事都是出于神的惩罚，所以祸患虽然接踵而来，他却越发谦卑认罪，越发亲近神（撒下十六9－13）。这也是一般人难以做到的。

3.现在是新约时代，接受主宝血重生的洗礼之恩的信徒（弗一7；约壹五6－7；多三5），若再犯罪，怎能逃避神的忿怒呢？所以圣经警告我们说：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。」（来六4－6）。又说：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。……何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？……落在永生神的手里，真是可怕的。」（来十26－31）。

4.在新约时代犯罪的信徒，若想求神赦免他的过犯，他应该先问问自己：

a.我能像大卫这样谦卑认罪吗？

b.我有勇气当众忏悔自己的过犯吗？

c.当神的惩罚一再加重的时候，我忍受得住吗？我会更谦卑认罪，更亲近神吗？

5.信徒所犯的罪，有不至于死的罪，也有至于死的罪。所犯的若是不至于死的罪，别人当为他祈求，神必将生命赐给他（约壹五－6）；他自己也可以悔改，神必赦免他的罪，洗净他一切的不义（约壹一9）。所犯的若是至于死的罪，则不当为他祈求（约壹五16）。当然，这并不等于说，连他自己也不可悔改祈祷。因为我们的神是既公义又慈爱的神，一个犯了至于死的罪的信徒，如果切实悔改，即使无法获赦而得救，至少也可以减轻罪刑的。这样不是比自暴自弃，一去不返的恶到底，以致加添神的忿怒更好吗？

四、「良心」在主内和未信主的人间，其标准相同吗？

答：1.圣经说：「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。」（箴廿27）。由此可知「良心」是灵的作用，能辨别是非善恶；在保罗的书信上，被称为「本性」，或「是非之心」（罗二14-15）。

2.所谓「标准」，若指衡量是非的标准，主内和未信主的人当然不同。因为主内的同灵常受真理的启发，又有圣灵的感动，衡量是非比较正确；未信主的人，若非特别下工夫修养，则对于是非的判断，自然比较迟钝。换句话说，良心对于衡量是非反应的敏感度，往往因人而异。

五、神要凭人的良心审判人，其适用范围如何？现在的犹太人吗？真教会以外所有人吗？一般教会的信徒呢？

答：1.圣经说：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。」（罗二12）。这是神对外邦人（犹太人以外的世界万民）以及犹太人（律法下的人）研定的审判原则。在这个原则之下，没有律法的外邦人和律法下的犹太人，若不是悔改信从主的福音，都必灭亡。因为没有律法的外邦人，他们的良心有律法的功用，能辨别是非（罗二14－15）；但因肉体的软弱，凡想凭良心而行的人，都无法如愿（罗七18－24）。律法下的犹太人，也因为肉体的软弱，「有所不能行的」（罗八3）；以致想靠律法称义的犹太人，反而被律法定罪了（罗三20，四15）。所以圣经说：「我们已经证明，犹太人和希利尼人（代表一切没有律法的外邦人）都在罪恶之下。…没有义人，连一个也没有。」（罗三9－10）。

2.现在的犹太人也在律法之下，若不信从主的福音，将来必按律法受审判。因为现在的犹太人仍然持守他们的传统，从小就接受律法的训诲，以终其一生。但圣经预言，将来大患难临到他们的时候，他们「全家」（在大患难中留存下来的余数）都要得救全部悔改信从主的福音（罗十一25－27，九27、29；亚十三7－9）。

3.真教会虽然是基督的身体（西一24），也是基督的新妇，有资格被基督迎娶（启二十一2、9－10，十九7）。但信徒若未遵行天父的旨意，纵使奉主名传道，甚至有行神迹的恩赐，也是不能进天国的（太七21－23）。

4.对于一般教会的信徒，神要如何审判他们﹖请看本刊七月号「基本信仰」第四题的答案。

六、我没有罪？

答：Δ由罪的报应知道有罪。

1.劳苦（创三16－19；诗九十10）。

2.死亡（创三19；传八8；罗五12）。

3.恶行（创三7；罗七14－23）。

七、神这么善良，不会定人的罪？

答：1.神有慈爱，断不喜欢恶人死亡（诗一○三8－13；结三十三11；彼后三9）。

2.神是公义，万不以有罪为无罪（但九14；鸿一3）。

八、我罪很重,神不会要我？

答：1.耶稣降世为拯救罪人（提前一15；赛一18）。

2.耶稣是罪人的朋友（太九10－13；罗五8）。

3.当悔改归正受洗归主（徒二38；三19）。

九、我要先改好些，才信耶稣，这样好么？

答：1.人无法靠自己弃恶从善（罗七18－24）。

2.靠主才能完全（罗八1－4）。

十、只要我心真诚，信什么都是一样？

答：1.当以心灵和诚实拜神（约四24）。

2.只有信耶稣，罪才能得赦免而得救（约三16；可十六16；徒廿二16）。

3.不信真理，必被定罪（帖后二10－12）。

十一、只要修身行善即可，何必信什么？

答：1.世上没有时常行善而不犯罪的之人（传七20；罗二10－12）。

2.孔子：闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。可见至圣先师仍有许多软弱。

3.保罗（罗七18）立志行善由得我，只是行出来不由得我。

4.人能脱罪得救，非以立功之法，乃以信主之法（罗三23－28）。

十二、年幼的小孩没有做错事，为何会死？

答：人会死，都是由罪而来，因小孩也有原罪。

十三、为什么神允许死亡和痛苦发生？

答：是人犯罪的结果，也促使人在绝望中寻求真神。

十四、耶稣和穆罕默德有什么不一样？

答：耶稣是以爱吸引人，不是以武力压制人。

十五、为什么始祖犯罪，就使我们都犯罪，且神明知人的软弱，为什么要造善恶果。

答：罪是由一人而来（罗五12－14），连那些不与亚当犯一样过错的，也在他的权下。神造人给人自由意志，是人的不顺服之因而犯罪若没善恶果也可能从别处犯罪，而人若顺服神就不会犯罪。

十六、天使虽然骄傲，但神是慈爱的神为什么不包容赦免，而叫他们到世间来作魔鬼呢？

答：按（赛十四12－14）、（结二十八1－17）魔鬼非单纯的犯罪，乃是背叛的天使，再则神是公义的神，罪与罚是必然的，而人是特别蒙怜悯（来一5－6），有耶稣的代赎。

叁、有关神迹释疑

一、圣经说神无所不能，为什么佛教也能行大能？

二、佛教和基督教一样，也有许多神迹，为什么说只有耶稣才是真神？

三、佛教、一般基督教会和本会均有神迹奇事，此事如何解释呢？

上列三题，一并答复如下：

答：1.我们说神无所不能，并不等于说其它的宗教就不能行异能。神的无所不能与佛教或别的宗教也能行大能，并不发生冲突。

2.当亚伦把杖丢在埃及的法老和他臣仆面前，使杖变为蛇的时候，那些法老所召来的术士也用邪术照样而行。但亚伦的杖却吞了他们的杖（出七10－12）。此事告诉我们，术士虽然也会行异能，却还不及真神所彰显的大能。因为天使是神造，其能力是神所赋予；而魔鬼是犯罪的天使，其能力乃在神的限制之下。

3.亚兰国的元帅乃缦长了大痳疯病，虽然求遍了名医，却得不着医治，连偶像都无法使他恢复健康。后来，因信从以色列国神人的指示，下到约但河里去沐浴七回，他就得洁净，完全复原了。于是，乃缦回到神人那里，很感激的说：「如今我知道，天下没有神！」（王下五1、14－15）。乃缦所体验的神迹，不但使他肯定惟有耶和华才是真神，而且是全能的神；同时，又使他否定了亚兰国的偶像，甚至否定了全世界一切的偶像。

4.我们所以说，只有我们所敬拜的才是真神，乃因祂具备了独一真神应有的条件如下：

a.祂是自有永有的神（出三14），无生之始，无命之终（参考：来七3）。

b.祂不但创造天地万物（创一1；诗一四六6），而且也创造了人类（创二7）。

c.祂是天地的主宰，不住在人手所造的殿里，也不需要用人手服事；反倒将生命、气息和万物，赐给万人（徒十七24－25）。

d.祂的灵充满天地，不受时间和空间的限制（诗一三九7－12；耶二十三23－24）。

e.祂有绝对的权柄，可以统管万有；连有大能的天使都要听从祂的命令，成全祂的旨意（诗一○三19－20；来一3）。

5.主耶稣曾预言，出现于末世的假基督和假先知，也能显大神迹和大奇事，以迷惑无知的人（太二十四24）。保罗也预言，在基督再临之前，必出现不法的人，照撒但的运动，行各样异能、神迹和一切虚假的的奇事，以迷惑一切不信真理，倒喜爱不义的人（帖后三8－12）。因此，某些教会也有所谓神迹奇事，并不足为怪。

6.依据我们所知道的事实，今天有些传教师行异能的情形，确实非常怪异，使我们不得不怀疑他的能力来源。当然，我们并不否认在一般基督教会中有些虔诚的基督徒，也有行神迹的恩赐，因为主耶稣曾应许，只要有信心，谁都必有神迹随着他（可十六17）。关于一般教会也有神迹奇事这个问题，请参阅本刊一九八七年七月号「有关教会释疑」第一题的答案。

四、有一个弟兄还在拜偶像的时候，有一次要经过平交道时，火车来了。忽然出现一个穿白衣的人，把他拉回来，使他保住一条命。几年后，他受浸归入本会。请问，这件事可算为神迹吗？

答：1.这是神迹。因为一个人所以能信主，乃在乎神的拣选（约六37、44、65）；而神拣选的恩典是早在万古之先，就在基督里赐给我们了（弗一4－5；提后一9）。

2.神为了在那位弟兄的身上显明祂拣选的恩典，就在他遇到危险的时候，差遣天使来保佑他，使他以后有机会信主得救。

五、当我们发生意外事件而毫发未伤时，当然是蒙神保佑。但是未信主的人若有这种经验，是不是神的保佑？还是魔鬼所设下的圈套？

六、如果无神论者遇到了很神奇的事，是否也可称为神迹奇事？

上列二题，一并答复如下：

答：1.未信主的人或无神论者，以后也许会信主；若然，神当然会保佑他脱险了。

2.圣经说，凡事都有定期；生有时，死也有时（传三1－2）。因此，按照神的定命，如果他的死期未到，或不该如此死法，神也会保佑他脱险的；即使他不是神所要拣选的对象，也无妨。

3.如果是魔鬼所设下的圈套，必有迷惑人远离真神去信从牠的目的；若然，牠迷惑人的企图，必定很快就显露出来了。

4.除了上述几种情形之外，也可能是一种巧合。

七、神迹可遇不可求吗？

答：由下列的圣经根据可知，神迹是可求的。

1.大卫遇到危险时，常常求神保佑他脱险（诗三1－4；七1－2、10）。

2.神吩咐我们在患难之日要求告祂，祂必搭救我们，使我们得以荣耀祂（诗五十15）。

3.彼得坐监时，教会为他切切的祷告神。结果，神垂听他们的祷告，差遣天使来救彼得出监（徒十二1－12）。

4.雅各布布也告诉我们说：「你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅五14－15）。

5.当几个文士和法利赛人求主显神迹给他们看之时，主所以拒绝他们的要求，乃因他们不配看神迹（太十二38－39）；而且他们常存不信的心要试探主，甚至要控告主，并非真实需要神迹。因此，主没有理由显神迹给他们看。

八、巧合乎？神迹乎？如何分辨？

答：1.「本会有些同灵的遭遇，也许是一种巧合，而未必是神迹。但有些奇妙的体验，却非用「巧合」所能说明；尤其是当奇妙的事一连发生几件的时候，更不容以「巧合」来抹杀。

2.巧合与神迹之区别，在乎解释上不要过于勉强。似乎是巧合的，不要勉强解释为神迹；以巧合难以说明的，也不要勉强解释为巧合。

3.此外，当事人内心的感受也可以做判断的依据。因为神既然他的身上显明祂奇妙的作为，也必使他能觉察，以增强他的信心，并激发他感恩的心才对。

肆、洗礼教义释疑

一、本会在施洗时是奉主耶稣圣名施洗，然对「太二十八19」此节经文又该如何恰当解释？尤其如何攻破其它基督教派执此而提出的「三位一体论」？

答：1.主耶稣确曾吩咐门徒们说，对于那些想要做门徒的人，要「奉父子圣灵的名，给他们施洗」（太二十八19）。但后来使徒们给人施洗时，却都奉主耶稣的名（徒二38，八16，十48，十九5），而未曾奉父子圣灵的名。

2.本会所以要奉主耶稣的名施洗，乃因使徒时代的施洗都如此。此外，我们又明白所谓「奉父子圣灵的名」，其正意是「奉主耶稣的名」。怎么说呢？

a.「名」一字，在原文上是单数，其译本也是；此事表示，父子圣灵是独一神，祂的名是独一的，就是「耶稣」。

b.就父的名而言，「因你所赐给我的名，保守了他们」（约十七12）一句，日译文语体作「在你所赐给我的你的名里，保守了他们」；英译标准本作「我在神的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（I kept them in thy name,which thou hast given me.）可见父的名就是「耶稣」。

c.就子的名而论，祂是道成肉身的救主（约一14）；道就是神，那稣的降生就是神在肉身显现（约一1；提前三16）。子与父原为一（约十30），看见子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四8－9）。因此，子的名就是「耶稣」。

d.再就圣灵的名来说，圣灵是父的灵（太十20），神的灵（太三16）神儿子的灵（加四6）、基督的灵（罗八9），也是耶稣的灵（徒十六7），所以圣灵的名也是「耶稣」。

3.使徒们因为明白主耶稣所说「父子圣灵的名」的正意，所以虽然奉主耶稣的名给人施洗，却非但未违背祂的命令，反而更正确更明晰的遵行祂的旨意了。

4.关于「三位一体论」的错谬，以及本会所主张的「独一神观」，在此无法详述，请参阅「圣灵论」再版第一章。

二、圣经说，信而受洗的必然得救（可十六16）。犯罪后只要悔改，如天主教徒向神父忏悔，即能蒙主赦罪，为什么真教会不可？

答：1.圣经说，信徒所犯的罪有不至于死的罪，也有至于死的罪。若犯了不至于死的罪，同灵当为他祈求，神必将生命赐给他；如果所犯的是至于死的罪，则不该为他祈求（约壹五16－17）。

2.犯了不至于死的罪的信徙，只要切实悔改；主耶稣的宝血必洗净他一切的过犯（约壹一7－10）。若犯了至于死的罪，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂，而不能从心懊悔了（来六4－8）。

3.所犯的虽然是至于死的罪．但若因无知而犯，后来知罪的，而有意悔改，却可以求神饶恕。只是故意犯罪的就再也没有赎罪祭，惟有战惧等候神烈火的惩罚了（来十26－31）。

三、圣经有没有肯定受洗「一定」要在活水中？

答：1.本会在活水中施浸，有下列几种理由：依据旧约圣经的预言

a.神向以色列人所应许，要洗除他们的罪恶和污秽的，是「泉源」（亚十三1）。

b.主耶稣再临以前，神必饶恕祂「产业之余民」的罪过；那时，神必将他们的一切罪投于深海（弥七19）。「产业之余民」就是经历大患难而未死的「余数」或「余种」（罗九 27、29），将来他们都必悔改，「全家得救」（亚十三7－9；罗十一25－27，「深海」是活水，将他们的一切罪「投于深海」，即在海里受浸，洗净他们的一切罪污。

2.依据历史上的事实

a.主耶稣在约但河里受约翰的浸（太三13－16），为我们留下在「活水」中受浸的榜样。

b.「哀嫩」一词，在原文上的意思是「泉」。由此可知，施浸者约翰所以要在哀嫩施浸，除了「因为那里水多」之外，也因为它是「活水」（约三23）。

c.本会初期的工人魏保罗于一九一七年四月三日（阳历五月二十三日）蒙主启示，禁食三十九天。四月八日（阳历五月二十八日）一禁食期间—正在大声祷告时，又蒙主启示，并且被圣灵引导，在北京永定门外大红门河受浸，也是「活水」。几十年来，我们依据上述几种理由，在海里或河里施浸的结果，常常有人看见水里有血的异象，也有许多病人得着奇妙的医治。这些异象和神迹一同印证，当我们在「活水」里施浸时，确实有主耶稣的宝血在水中（约壹五6－7）；而且也足以令我们深信我们在「活水」里施浸是合乎真理的，是主所喜悦的（太三16－17）。

四、本会的洗礼为什么要用大水洗，而不于池水里施洗或施行点水礼？

答：1.本会所以不在「池水里」施浸，乃因池水不是「活水」；而且圣经上也没有可以在池水里施浸的吩咐，或在池水里施浸的纪录。

2.本会不施行点水礼的理由是：

a.「点水礼」（或称「滴水礼」）的施洗方式，没有圣经根据。

b.「受洗」一词，原文是「受浸」。所以当一位滴礼派的信徒问希腊东正教的信徒说，你们为什么要采取浸礼的方式而不施行滴礼之时，他答道：「我们希腊人看的是原文圣经，而这个字在原文上就是浸。我倒要问你，为什么你们要施行滴礼？」

c.主耶稣下水受浸，给我们留下了榜样（太三16）。主所受的是浸礼，所以约翰需要特地找「水多」的哀嫩施洗（约三23）。

d.使徒时代的洗礼，便是效法了主耶稣的榜样。施洗者腓利和受洗者太监，二人同下水里去；洗好了，二人就从水里上来（徒八36－39）。

e.全身浸入水里，才能表明与主耶稣同埋葬的样式（罗六3－4）。

f.挪亚的方舟会被大水包围（创七11－12、17－20），以色列人过红海之时也是如此（出十四21－22）；这两件事迹，都预表新约时代的浸礼（彼前三20－21；林前十1－2）。

g.神应许必饶恕祂产业之余民的方法，是将他们的一切罪投于「深海」（弥七19），即借着「大水洗」洗净他们的一切罪污。

h.本会初期的工人魏保罗蒙主启示，并且被圣灵引导，也是在河里受浸。

五、洗礼有赦罪的功效，而且圣经上说男女苟合即成为一体。若有姊妹在未受洗以前与人苟合，后来受了洗，她是否圣洁？与那个男人没有圣经上一体论的契约，而可以嫁给主内的弟兄？

答：此事要看那个男人是否有妇之夫？她与他发生性关系，是被迫的或是受骗的？或是同意的？那个男人若是有妇之夫，可以不嫁给他，而与主内的弟兄结婚。她虽然是未婚，但若因被迫或受骗而与他发生性关系，也不必嫁给他，而嫁给主内的弟兄（申二十二25－27）。因为在悔改而受洗的时候，她的一切罪污都已经洗净，成为圣洁了（徒二38，二十二16）。若是同意的（即纯属苟合性质），对方又是未婚，且彼此的条件也差不多，则嫁给他也无妨。

六、约翰的洗，也有「使罪得赦」（可一4）的功效吗？

答：1.「使罪得赦」一句，钦定版的译文是”for the remission of Sins.”。

2.”for”这个前置词，可以作「为求」某种目的讲，也可以作「向」某某目标讲。希腊原文是”eis”。依据「新约希腊语辞典」（岩隈直着，东京山本书店发行）的注释，”eis”有下列几种用法：

a.「为了」某种目的或企图例如：「作见证」（太十18）的「作」字；「使罪得赦」（可一4）的「使」字；「为此劳苦」（西一29）的「为」字。

b.「向」某某目标、目的地、结果……。例如：「以致灵魂得救」（来十39）的「以致」一词。

c.「为了」未来的目的例如：「好（做）夸（口）我没有空跑」（腓二16）的「好做」一词；「预（以）备将来」（提前六19）的「以备」一词。

3.综括上述钦定版的”for”与希腊原文的”eis”之含意和用法可知，这个字可以作现在的目的讲，也可以作未来的目的讲。当然，它另有其它多种含意和用法，在此不赘述。

4.兹依据圣经的真理，分别叙述这两种目的，以探讨约翰的洗是否有赦罪功效的问题如下：

①就现在的目的而言，「使罪得赦」一句，表示约翰的洗有赦罪的功效。理由是：

a.约翰是律法时代最后的一个先知（太十一13）。律法时代的选民以奉献祭牲给神，表示悔改，使罪得赦（利一3－4）；接受约翰的洗之人，则以受洗表示悔改（太三5 －8），使罪得赦。

b.所谓「公牛和山羊的血，断不能除罪……，.靠耶稣基督只一次

献上祂弛的身体，就得以成圣」（来十1－18），乃否定处在新约时代仍然持守律法之人的观念，并非以新约时代的信仰来否定旧约时代的作法（献祭）。

c.如果律法时代的献祭没有赦罪的功效，神所规定「燔祭便蒙悦纳，为他赎罪」（利一4）那条律法，难道是骗人的吗？当然，基督若没有降生，成全十字架的救恩，便没有人能得救，是不言而喻的（约十四6；徒四12）。但基督要降生舍命，成全救恩，是神早就计划好的。所以圣经说，亚伯拉罕在仰望基督的日子（约八56）；又说，旧约选民要与我们同得，才能完全（来十一39－40）。

d.如今，基督已经成全救恩，形体取代了影像，献祭成为历史的陈述，便该接受基督的救恩（西二14－17；来九9－10；十1－18），求告祂的名受洗，洗去一切的罪了（徒二十二16）。

e.由于这个缘故，约翰才说他不是基督，而是奉差遣在祂面前的，是新郎的朋友；又说，祂必兴旺，我必衰微（约三28－30）。也因为如此，保罗才对以弗所的门徒说，他们虽然已经接受了约翰的洗礼，却要再受耶稣的洗（徒十九1－5）。

②就将来的目的而论，「使罪得赦」一句，表示约翰的洗不能洗掉人的罪。怎么说呢？

a.约翰曾作见证说，主耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的（约一29）。

b.保罗说，约翰的洗是「悔改的洗」，不是赦罪的洗；因此，接受约翰的洗之人，必须再受耶稣的洗（徒十九1-5）。

c.「悔改的洗」虽然没有赦罪功效，却是赦罪的前提，即指向「赦罪目标」。所以说，约翰的任务是「预备主的道，修直祂的路」（太三3）。

5.这两种目的固然完全相反，却有一个共同点，即耶稣是独一救主，除了耶稣之外，在天下人间没有赐下别的名，可以叫我们靠着得救（徒四12）；在耶稣成全救恩之后，若有人已经受了约翰的洗，仍然要再受耶稣的洗，才能洗去一切的罪（徒十九1－5，二十二16）。

七、父母都已受洗，洗净了罪，为什么他们所生的婴孩还有罪呢？

答：1.原罪是由祖先遗传下来的罪，当然，父母的原罪也包括在内（诗五十一5；罗五12）。

2.父母受洗后，他们的原罪和本罪都已经洗掉了（徒二十二16）。但受洗后他们还会犯罪（约壹一8、10）——包括违背真理的一切思想、言语和行为。

3.由此可知，父母都已受洗，洗净了罪，他们所生的婴孩仍然有罪，所以非给他们受洗不可。﹙此题尚有意见？﹚

八、孕妇受洗之后，所生的婴孩需要受洗吗？为什么？

答：1.受洗不但有许多与得救有关的属灵功效，而且也是「个人」成为基督里的「肢体」，与基督发生一体关系的开端（林前十二13、27）。

2.孕妇受洗之后，她已有分于许多关乎得救的恩典，并且已成为基督里的肢体了。但她腹里的胎儿并没有受洗，所以出生后仍然要受洗，才有分于基督里的一切恩惠。

九、浸礼教义的问答：

1.为什么要受浸礼？

答：a.「受浸叫你们的罪得赦。」（徒二38）。

b.「信而受浸的必然得救。」（可十六16）。

c.「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三5）。

2.浸礼的方法当怎样？

答：a.要奉主耶稣的名（徒二38；十九5）。

b.要低下头（罗六4－5；约十九30）。

c.要全身入水（西二12；约三23）。

3.谁可以受浸？

答：凡是相信、悔改、立志的人都可以受浸（可十六16；徒二38；路十四25－33）。

4.婴孩受浸的根据是甚么？

答：a.婴孩生下来就有罪（诗五一5）

b.以色列人的婴孩，生下来第八天就要受割礼（创十七9－14；西二11－12）。

c.以色列的婴孩，都出埃及过红海（出十9；林前十1－2）。

5.受浸以后当怎样？

答：一举一动要有新生的样式（罗六4）。

伍、洗脚礼教义释疑

一、洗脚是犹太人的风俗，基督徒需要吗？一般教会不举办洗脚礼的理由何在？

答：一般教会认为洗脚只是犹太人的风俗，不是圣礼；主耶稣洗门徒的脚，不过是要教训他们彼此谦卑服事而已。但当主耶稣洗门徒的脚时，由祂所说的和所做的来判断，我们却认为洗脚是含有教训性的圣礼。理由如下：

1.主耶稣说，若拒绝祂的洗脚，就与祂无分（约十三8）。彼得知道事态严重，所以即时要求，不但脚，连手和头也要洗（约十三9）。拒绝了犹太人风俗上的洗脚，会严重到「与主无分」的地步吗？彼得会如此惶恐吗？

2.接受主的洗脚，有洁净的功效（约十三10）。但所要洁净的是灵性，而不是血肉之体（约十三10下－11）。犹太人风俗上的洗脚，能洁净人的灵性吗？岂非只能洗净血肉之脚的污秽吗？

3.「差人」一词（约十三16），在原文上与「使徒」（apostolos）同字，表示这洗脚不是对一般信徒的命令，而必须由奉主差遣的人来执行（约十三20）。犹太人风俗上的洗脚，何须由奉差遣的人来施行？不是谁都可以做吗？

二、洗脚是犹太人的习俗，表示谦卑的态度而已，是否该列入基本教义内？

答：洗脚原是犹太人的风俗，但当主耶稣洗门徒的脚之时，却已经超越了风俗的范围，而使它成为含有教训性的圣礼了。

三、洗脚礼执行者的位分，是否一定要比受洗者更大？

答：1.洗脚礼的执行者，必须是奉差遣的人。

2.所说「奉差遣的人」，就狭义而言，就是传道者、长老和执事等圣职人员；就广义来说，则一切受圣灵的信徒都是（约二十21－22；路四18）。

3.奉差遣的人奉主耶稣的名执行洗脚礼之时，是代表主的身分，所以接受他的洗脚，等于接受主的洗脚。因洗脚礼的执行者是奉差遣的，接受洗脚者应心存感谢。

四、接受洗礼时，要全身入水，那么全身都已干净，何必再次施行洗脚礼？

五、洗礼时已经全身受浸，若说已有赎罪功效，何需另外接受洗脚礼？

六、洗礼也有洗到脚，为何还要接受洗脚礼？

答：上列三项问题内容类似，一并答复如下：

1.首先，我们应该相信洗脚礼是必须接受的。因为主说，接受祂的洗脚，本与祂有分约十三8）；而彼得非常恐慌的对主说：「不但我的脚，连手和头也要洗！」（约十三9）。由此可知，拒绝洗脚礼的后果是多么可怕！另外，在约翰福音十三章十节所记：「只要把脚一洗」一句，亦表示洗脚礼是必需的。

2.其次，我们可以比较下列几种译本，以了解约翰福音十三章十节的正意：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。」（国语和合译本）。「洗了澡的人，除了脚以外，是无需乎再洗的，他乃是完全洁净了；你们是洁净，然而不都是。」（吕振中译本）。「洗过澡的人，全身都干净了，只需要洗脚。你们是干净的，但不是每一个人都干净。（现代中文译本，一九七五年圣经公会出版）。「沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了。你们原是洁净的，但不都是。」（思高译本）。

3.上列的译文中，下半句表示犹大企图卖主，因而灵性不干净（约十三11）。

4.上半句的经文，依据「国和译本」的译文，好像说，洗过澡的人，并未全身干净，所以需要洗脚。若然，受过浸礼的人（洗澡：比喻浸礼），是否全身的罪污没有完全洗净？浸礼的洁净功效，是否不够完全？依据「吕译本」、「现代中文译本」及「思高译本」的译文，则接受浸礼的人，已经全身洁净了。若然，何必再受洗脚礼？

5.其实，「国和译本」的含意，与其它三种译本并未冲突。理由是：

a.照字面上的意思来说，洗过澡的人，他的脚可能再沾污（犹太人的生活习惯是赤脚或穿凉鞋，容易沾污），所以需要「把脚一洗」，才能保持全身的干净。否则，何必洗脚？

b.就灵意上而言，洗澡比喻浸礼。所以受浸后还要接受洗脚礼，才能保持全身的圣洁。浸礼与洗脚礼的洁净功效，并没有抵触。

c.洗脚礼之所以有洁净灵性的功效，乃因不是单用水，而是「用水借着道」（弗五26）。道是神的话，能使人成圣（约十七17）。

d.受过浸礼和洗脚礼的人，在生活上若有过犯，只要坦诚认错，主的宝血就再一次洁净他了（约壹一7－10）。因为洗脚礼是与主有分的圣礼（约十三8），一生只接受一次就够了。

七、为什么要受洗脚礼？除了洗礼外（全身受浸），为何不受其它的洗礼？

答：1.我们必须接受洗脚礼的理由，请看第四问的答复。

2.受过浸礼之后，全身都干净了，所以只需要洗脚（约十三9－10）。

八、是否洗脚礼与洗礼，只因为圣经上有此记载？

答：不必列入可也。

九、主耶稣是否曾受洗脚礼？

答：没有。因为洗脚礼的功效是与主有分，并且保持全身圣洁，所以主耶稣不必接受洗脚礼。

十、耶稣已成全律法，我们可以不再守旧约那样烦杂的律例，所以洗脚礼可以只重意义，不重形式。

答：1.洗脚礼是新约时代的圣礼，不是旧约时代的律例。

2.洗脚礼是含有教训性的圣礼，所以意义和形式都重要。就意义来说，我们必须在生活上实践洗脚的教训；就形式来说，一切圣礼都是借着形式来表征的。

十一、本会施行洗脚礼时，为什么男的洗弟兄的脚，女的洗姊妹的脚？男的不可洗姊妹的脚吗？

答：圣经上并没有这种限制，但男的洗弟兄的脚，女的洗姊蛛的脚，总比男的洗姊妹的脚更合适；就授受与旁观者三方面的心理反应来说，都较合宜。

十二、施行洗脚礼的时间，是否必须紧接在施行浸礼之后？有没有圣经根据？若在受浸后隔一段时间才受洗脚礼，可以吗？

答：1.主耶稣设立洗脚礼之时，对彼得说：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。」（约十三10）。在此，「洗澡」乃比喻洗礼。可见受洗脚礼的时间，必须紧接在受浸礼之后。

2.若有人在受浸礼的时候，没有受洗脚礼，则隔一段时间才受洗脚礼也可以。

3.为了避免发生受浸礼而未受洗脚礼的情形，在前往洗礼场之前，应该向将要受浸礼的人吩咐清楚，使他们都知道，受浸后还要回来会堂受洗脚礼。

十三、如何为无双脚之人施行洗脚礼？

答：不必。因为他已无可洗之脚了。

陆、圣灵教义释疑

一、曾听到「拿撒勒人会」的信徒谈论圣灵的事情。他们走在「祷告山」得到圣灵，也是满心欢喜，而且看见异象。这与本会的圣灵是否相同？还是另有一灵迷惑众人？

答：1.受圣灵的绝对凭据是「说方言」，与使徒们的体验相同（徒十44－47；十一15）。

2.即使能「说方言」，也要试验那些灵是不是出于神。依据（约壹四1－6）那段经文，试验的方法是：

a.认耶稣基督是成了肉身来的吗？

b.所论的是属灵的事，或是世界的事？

c.能不能听从使徒们所传的原始福音？换句话说，能不能接受真教会所传的基本信仰？

二、如何客观证明得到圣灵？也就是说，如何告诉一位自己认为尚未得到圣灵的人说，他已经得到圣灵？

答：如果他能「说方言」，还不知道他已经受圣灵，则可以问他说：「你说方言是出于自己的意思呢？或是被动的呢？」若是被动的，便是圣灵感动他说的，他确实已经受圣灵了。

三、有些教会说他们也有圣灵（与我们类似），而我们说本会所领受的圣灵有圣经根据。如此各说各话，如何能合一呢？神让这种事发生，是否有属灵的意义？圣灵是进天国的凭据，其它教会若没有圣灵，是否能得救？

答：1.一般教会所领受的是不是圣灵，可以依据「约壹四1－6」的方法来试验（请看一问的答复）。其中最重要的是，其能否接受本会所传扬的基本信仰？当然，基本信仰的沟通，由于双方在观念上的差距，需要假以时日，多次的接触，才能成功。但若排拒到底，始终无法沟通，我们便可以断定他们所受的是谬妄的灵，而不是真理的灵了（约壹四6）。

2.「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」（约十16）。关于教会的合一问题，主耶稣在此告诉我们下列几件事：

a.「羊」指信徒，「羊圈」是教会；，「这圈」是主特别指定的真教会。

b.「我必须领他们来」一句，表示教会的合一是主的旨意，也是祂非做不可的工作；主的旨意没有人能拦阻（伯四十二2），用不着我们为祂担心。

c.「听我的声音」，就是顺从圣灵的引导，虚心接受真理。因为圣灵是主的灵（徒十六6－7；林后三17），真理是主的话（提前六3）。

d.时候一到，凡是主的羊，都必听从主的声音，「合成一群，归一个牧人了」。过去如此，将来也必如此。

3.神让这种事发生，不但有祂的旨意，而且对我们也是有益处的（罗八28）。如下：

a.他们新领受的若是圣灵，迟早必与我们合而为一。因为主的羊必听从主的声音，合成一群，归一个牧人。

b.惟因他们也主张「说方言」是受圣灵的绝对凭据，所以即使他们所领受的不是圣灵，也会把「受圣灵必说方言」的信息传开的。二十世纪初叶所兴起的「五旬节运动」，以及最近所兴起的「新五旬节运动」，对于基督教界所发生的影响，不是可以证实此事吗？

c.对于虚心查考真理，且渴慕被圣灵充满的人来说，则有比较真假道与辨别诸灵的机会。

4.进天国的条件，除了领受圣灵之外（约三5；多三5；罗八9；弗一14），还要接受「全备的福音」（西一25、28），就是未被更改的纯正的福音（加一6－9；提后一13－14），并要遵行天父的旨意（太七21－23）。一般教会自以为他们也有圣灵，乃由于既往的牧者的误导（耶五十6；太二十三15），而非因他们故意弃绝真道。当世界末日主审判万民的时候，主若要怜悯他们的无知，他们也许可以得救吧！至于主要依据圣经的话来审判他们呢？或要本着怜悯的心来包容他们呢？到了那一天就知道了。因为审判在乎主（徒十七31），我们不能取代。我们该持守的是合乎圣经的真理，我们当尽的本分是传扬纯正的福音。如此而已。

四、慕道朋友有时会问：「你们要请神来，为什么那样容易，一祷告圣灵就来？」我们该如何向他们解释「圣灵的浸」？

答：1.圣灵是神的灵（太十20；路十二12）；受「圣灵的浸」就是圣灵降在身上（徒一5、8），或说受圣灵（徒八15－17）。

2.我们所以知道神住在我们里面，是因为祂赐给我们圣灵（约壹三24）；我们所以知道我们已经领受了圣灵，则因为我们会「说方言」（徒十44－47）。能「说方言」，是为不信的人作「证据」的（林前十四22）；这证据，就是神住在我们里面的证据。

3.我们所以一祷告就被圣灵充满，会「说方言」，乃因圣灵永远住在我们里面（约十四16－17）；并不是每当祷告时，圣灵才重新降临。所以保罗说：「我若用方言祷告，是我的灵祷告…。我要用灵祷告，也要用悟性祷告……。」（林前十四14－15）。「我要……」，表示已经领受圣灵的人，随时随地都可以照自己的意愿，用「方言」祷告，被圣灵充满。

五、已经受圣灵的人，有圣灵的帮助，为何行道无力，无法过着得胜的生活？

答：1.哥林多教会是神的殿，神的灵住在他们里头（林前三16），而且有各种属灵的恩赐（林前十二8－27）。但他们却彼此嫉妒、分争结党、自高自大，在基督里做婴孩，永远不长进（林前一10－12，三1－3，四7）。

2.圣灵是从上头来的能力，能释放我们脱离罪的捆绑，帮助我们弃恶从善（路二十四49；罗八1－2），使我们过得胜的生活（结三十六26－27；路四1－14；约十四30）。

3.有些人领受圣灵之后，他的生命和生活确实有极大的改变（多三5），有些人却毫无改变，与未受圣灵的人并没有分别。若想过着得胜的生活，首先要决心「攻克己身，叫身服我」（林前九27），其次要「顺着圣灵而行」（加五16），靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13）。

4.主耶稣在客西马尼祷告的时候，因软弱而求神撤去十字架的苦杯；但主却不敢强求，而求神只要成就祂的意思。结果，有一位天使从天上显现，加添祂的力量（路二十二42－43）。主这次经历告诉我们，决心顺从天父的旨意在先，随后便能从神得着完成决心的力量了。

5.信仰生活是一场长期的战争，想完成灵修的工夫，过着得胜的生活，必须忘记背后，向前奔跑，不断的追求（罗七18－24；腓三12－14；太十一12；路九62），才能如愿以偿。

六、何谓五旬节？神为何在五旬节让门徒被圣灵充满？

答：1.「五旬节」也叫做「收割节」，在原文上的意思是「第五十」；即在逾越节过后，自无酵节的第一日算起第五十日（利二十三15－17）。

2.五旬节是犹太人一年中最重要的节日，散居在各国的犹太侨民都要回来耶路撒冷守节；但节日一过，他们就要束装离开祖国，回到他们的侨居地去了。由此可知，神选定五旬节来实现祂的应许，浇灌圣灵给他的选民，至少有下列两个目的：

a.为向从各地聚集在耶路撒冷的犹太人证明，基督已经从死里复活，并且升天了（约十六7；徒二33）。

b.为使基督的复活和升天以及圣灵降临的信息，在一天之内传遍于世界各国。

七、翻方言是翻译地方的语言，或是翻译灵言？

答：「方言」一词，原文是「舌」（glossa）；吕振中译本作「卷舌头说话」；浅文理译本作「灵言」。因此，翻方言并不是翻译地方的语言，而是把圣灵感动人说出来的「灵言」译成悟性的话，使各人都听得懂（林前十四2、13）。

八、五旬节圣灵降临时，门徒所说的是「别国的话」，并不是「舌音」（徒二4），是吗？

答：五旬节圣灵降临的时候，门徒所说的话虽然令人听得懂，却不是地上的各种语言。理由如下：

1.「别国的话」一句（徒二4），使人觉得门徒所说的，一定是地上各国的语言；其实，门徒所说的是「方言」，但圣灵却使那些犹太侨民听成自己的乡谈。

2.经验告诉我们，少数人同时说出几种不同的语言，就使听众因声音混杂而听不出什么了；何况五旬节圣灵大降时，约一百二十人都被圣灵充满（徒一15，二1－4），其声音必定更混杂。但那些从各国回来的侨民却听得出是自己的乡谈（十五种语言），并且能辨识门徒正在讲论着「神的大作为」（徒二11）。如果一百二十人真的同时说出地上的十五种语言，那些侨民各人都能听得如此清楚吗？

3.只有虔诚的犹太侨民才听得出是自己的乡谈（徒二5－8），而不虔诚的人都因听不懂而讥诮说，他们无非是被新酒灌满了（徒二13）。「还有人」下句（徒二13），原文是「其它的人们」，吕振中译本作「另有人」；表示那些讥诮的人是另一个团体，与虔诚人不同。如果门徒所说的是地上的各种语言，则虔诚与否，应该都听得懂才对。不是吗？

4.神为要拯救那些虔诚的犹太侨民，便赐给他们翻方言的恩赐，使他们明白门徒所讲论的是「神的大作为」；结果，他们便为罪自责，悔改信主，奉耶稣基督的名受浸了（徒二37－41）。

5.这种翻方言的恩赐，圣经上与特殊恩赐的「方言讲道」并列，并不是每个受圣灵的人都有分，而是圣灵要赐给谁就赐给谁的（林前十二10－11、30；十四26－28）。

九、同样是神所赐的圣灵，为什么有些人受圣灵很快乐，有些人却没有快乐的感觉呢？

答：受圣灵的体验，各人未必相同。只要能说方言，就算已经受圣灵了，有没有肉体快乐的感觉并不重要。事实上属肉体的快乐比较容易感觉得到，而受圣灵者有的只是属灵的快乐，心中清洁平静、安宁，何等美好！

十、受圣灵的人祷告时，为什么身体会振动？身体振动是不是必需的？

答：1.有些人认为受圣灵时身体会振动，是情绪的反应。其实，身体的振动也是有圣经根据的。如下：

a.主耶稣曾用风吹的情形，比喻受圣灵的状态（约三8）。「风」字，原文是「灵」同字。人用肉眼看不见风，也看不见圣灵；不晓得从哪里来，往哪里去。风吹的时候，人能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降临的时候，人能听见祂感动人说方言的声音，也能看见人体被振动的状态。

b.五旬节圣灵大降时，约一百二十人都被圣灵充满。有人讥诮说，他们无非是被新酒灌满了（徒一15，二1－4、13）。此事证明那些讥诮的人必定听见门徒「说方言」，并且看见他们「身体振动」，认为不雅观；因为发音不清楚，好像口吃，且摇晃不定，是喝醉酒的特征。为了澄清他们的误会，彼得说：「你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初（早上九点）。」（徒二15）。接着，彼得引证约珥的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了；他们所以如此，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16－18）。其次，彼得又证明基督已经复活升天，将神所应许的圣灵浇灌下来了；这就是你们现在「所看见，所听见的」（徒二32－33）。所谓「看见」，就是看见他们的身体会振动；所谓「听见」，就是听见他们会说方言。固然他们曾听见「从天上有响声下来」，又看见「有舌头如火焰显现出来」（徒二2－3）。但这些来自上头的奇妙景象，却只能叫他们惊奇，而不至于使他们讥诮；惟有「说方言」和「身体振动」，一见似乎有些怪异，才会使他们讥诮。

2.受圣灵时身体会振动虽然有圣经根据，却不是必需的。理由是：

a.依据约翰福音三章八节，主耶稣所强调的是「听见风的响声」；而「看见物体被风吹动」，是我们的了解。

b.五旬节圣灵大降时，圣经特地描述的是：「按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来」；「这声音一响，众人都来聚集」（徒二4、6）。

哥尼流的家人、亲属和密友受圣灵时，与彼得同行的信徒所以知道他们受圣灵，乃因「听见他们说方言」（徒十24、44－46）；至于他们的身体有无振动，圣经却只字未提。

d.依据本会信徒受圣灵的体验，除了会说方言之外，多数人连身体也会振动；但少数人却只会说方言，身体并没有振动。

e.因此，「说方言」是受圣灵的绝对凭据（徒十44－47，十一15）；身体振动是普遍的现象，而不是必需的现象。

十一、灵洗的教义问答

1.什么叫做圣灵的洗？

答：灵洗就是圣灵降在人的身上，充满于人的心里（徒一4、8；结三十六、26－27）。

2.圣灵是什么？

答：圣灵也称为「神的灵」或「基督的灵」，因为父与子原为一，圣灵就是真神自己的灵﹙罗八9；约四24﹚。

3.受圣灵的重要性是什么？

答：主说：「人若不从水和圣灵生，就不能进神的国。」﹙约三5﹚。「圣灵与我们的心同证，我们是神的儿女。」（罗八16）。「圣灵是我们得基业的凭据。」﹙弗一14﹚「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八9）「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」﹙徒一8﹚。

4.圣灵临到人的身上。有什么表现？

答：圣灵临到人的时候，人的舌头会跳动或卷动而说出方言圣灵的言语，身体也会被震动起来。所以第三者听得见，又看得见﹙徒十44－46；二33﹚。

5.怎样才能得到圣灵的洗？

答：要信主且领受合法的浸礼，并要在祷告时情词迫切的直求，就必蒙天父真神应允，赐给圣灵。﹙徒十九1－7；路十一5－13﹚。亦有人在慕道期间，因听到道理，心里相信，受圣灵感动而得圣灵，就像哥尼流的亲友们﹙参徒十44－48﹚。

十二、为何外教会也说他们有圣灵，且有神迹？

答：外教会有神迹，这可能有，而有圣灵，这可能其对圣灵的认定与我们教会有所不同，当谨慎辩明。

十三、为什么传道、长执看得懂真、假圣灵呢？

答：有属灵的智慧与经历，甚至有辨别诸灵的恩赐，就可看懂真、假圣灵。

十四、得胜灵的人会再得邪灵吗？正、邪不是对立的吗？

答：得圣灵后要保持圣洁，常常顺从圣灵引导结出圣灵果子，也不给魔鬼留地步，就不会再得邪灵。

十五、外教派说：耶稣的灵与神的灵是分开独立，也就是父子关系。何解？

答：神与耶稣父子关系乃是因救赎的需要而产生。然由（约一1－14）知耶稣就是神，且耶稣自己见证自己就是神（约十30），故神的灵就是耶稣的灵（罗八1－11）。

十六、我们信的时候就有圣灵了，你们的灵言只不过是一种恩赐而已。

答：如果信的时候就有圣灵了，保罗就不必问说：「你们信的时候受圣灵没有？」他们也回答说：「『没有』也未曾听见有圣灵赐下来。」（徒19：2）可见，信与受圣灵是两回事，有一次，腓利传福音到撒玛利亚，很多人信耶稣，并受了洗，还有许多神迹随着。可是圣灵却说：「圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗」（徒8：16）所以，彼得约翰特别为他们祷告要叫他们受圣灵，后来，他果然受了圣灵。而怎知道受圣灵呢？因听见说方言，就是所谓的「灵言」，当彼得在哥尼留家讲道的时候，圣灵降在一切听道的人身上，为何能知道呢？因听见他们说方言（徒10：44-48）所以，灵言不是一种恩赐而已。

十七、对本会的祷告方式不能接受？

答：有一句话说：「不习惯习惯养成的」，因以往没有接触过方言祷告。所以，不能接受本会祷告方式，相谮常常接触就会习惯了。此外，打从心里说：「我找到了！」而充满感谢。

十八、灵言有分别吗？

答：保罗说：「恩赐原有分别，圣灵却是只有一位」（哥前12：2）又说：「身体只有一个，圣灵只有一个」（弗4：4）所以，圣灵只有一个。没有分别，而显明圣灵的灵言，也许因口音而有些许的不同，但都有其共通点就是舌音，英文圣经提到说方言以speak in a fongue（哥前14：2）也就是舌头发音。

柒、圣餐礼教义释疑

一、常领圣餐，也常听圣餐礼的道理。但不知道这饼和葡萄汁的原料，以及制造过程和制造过程中应注意之事项。

答：1.材料

①饼

a.用无酵饼，因为酵表征罪，无酵饼表征主的身体圣洁无罪（林前五6－8）。主在逾越节的筵席上设立圣餐礼，祂所祝谢的是无酵饼（路二十二14－20、7；出十二17－18）。

b.只用一个饼，因为基督的身体只有一个，一个饼表征教会在基督里的一体关系（林前十17）。

②杯

a.生葡萄或葡萄干。

b.用葡萄汁（太二十六29），不用葡萄酒，因为酒也是发过酵的东西。

2.制造过程

①饼的制造过程

a.用水和面粉调和，揉出筋来。面粉要用高筋或中筋，韧性比较强。

b.面粉的量，视人数多寡而定。若是二百人，半公斤就够了。

c.揉好后，做成圆盘形，放在煎盘上，用文火烤。直到两面都熟透为止。

②杯的制造过程

a.将生葡萄放入果汁机，打出汁来，过滤待用。

b.若用葡萄干，则加入一点儿水，用果汁机打碎，以文火煮出汁来，过滤待用。

3.制造过程中应注意之要项

①做饼应注意之事项

a.揉面时，不可添加任何调味品。

b.烤圣餐饼的煎盘，不可做俗用。

c.烤饼时，不可放油。翻面时，要轻轻的翻，以免裂开，变成两个饼。

②榨葡萄汁应注意之事项

a.用葡萄干煮汁时，水不要过多，以免降低浓度。

b.瓶装或罐头装的葡萄汁，有防腐剂，不要用。

二、据我所知，分派洗涤圣餐杯之工作人员，都是未婚的姊妹，理由何在？已婚的弟兄姊妹，可否担任这项工作？

答：我们的前辈如此指导，大概认为未婚的姊妹比较圣洁。基于这种想法，原则上只要准备圣洁的身心，以敬虔的态度来洗涤，既婚的同灵也是可以担任这项工作的。

三、本会主张「灵化说」，即祝谢后，借着圣灵的运行，无酵饼和葡萄汁便灵化为主的肉和血。但圣经上未明载主耶稣的祝谢词。请问祝谢词该包括那些内容，才足使这无酵饼和葡萄汁灵化？本会对祝谢词的内容，有无作特别的规定？

答：1.无酵饼和葡萄汁的「灵化」，在乎主耶稣的话（太二十六26、28；约六52－53、 60－63），以及圣灵的运行，并不在乎祝谢词的内容。

2.祝谢无酵饼的内容可以包括：

a.感谢主耶稣为我们受死在十字架上，成全救恩。

b.感谢主的拣选，使我们得以领受弛的救恩，归入祂的名下。

c.愿主照着祂的话，并圣灵的运行，使这个饼灵化为祂的身体。

d.求主使我们同领祂的身体之后，更加同心团结，实实在在成为一体，兴旺教会，荣耀祂的圣名。

e.求主时时用真理教导我们，借着圣灵帮助我们，使我们今后更加爱主，尽心、尽性、尽意、尽力报答主的恩典。

3.祝谢杯的内容可以包括：

a.感谢主耶稣为我们舍命流血，洗净我们一切罪污，使我们不至灭亡，反得永生。

b.求主照着祂的话，并圣灵的运行，使这个杯灵化为祂的血。

c.求主凭着祂丰盛的慈爱，每逢我们想起自己的过犯，跪在祂的施恩座前悔改的时候，再一次用祂的宝血洁净我们，使我们成为圣洁。

d.求主使我们领受祂的肉和血之后，属灵的生命更丰盛，信心越发坚固，灵性更加长进，一生一世遵行天父的旨意，行完今生信仰的路程，将来得以被主接回天家，永远与主同在。

4.本会对祝谢词的内容，并没有特别的规定，各人可以凭着圣灵的感动祝谢。

* 上列祝谢无酵饼和杯的内容，只供为参考。「台湾总会规章细则」第一六九页有一篇「祝谢词」，也可以做参考。

四、圣餐礼的饼不能加酵，但是主耶稣却说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来（太十三33）。为什么？

答：1.「面酵」；表征虚伪（路十二1）、邪恶（林前五6－8）和异端（太十六6、12；加五7－12）。

2.由于化学作用，酵会使全团的面粉都膨胀起来（林前五6；加五9）。一点儿虚伪、邪恶和异端，若存在于教会中，则教会必俗化，而且败坏。

3.「妇人」：表征恶者（亚五7－8；启十七1－6）。虚伪（太五37；约八44）、邪恶（徒十三10（约壹三8、10）和异端（提前四1；约壹四6），都来自恶者。

4.「藏」；是偷偷地放进去，显露了恶者的工作向来都如此，所以要儆醒防备。

5.「面」：表征教会（林前五7）。

6.圣餐礼的饼，一经祝谢，便「灵化」为主耶稣的身体（太二十六26；约六52－53、60－63）；圣餐饼也可以表征教会，因为教会是基督的身体（林前十16－17；西一24）。因此，圣餐礼的饼不可加酵。

五、圣餐礼的无酵饼和葡萄汁不可留到隔天，要当天吃完。但以色列人出埃及时，神为什么吩咐他们要带着无酵饼？

答：1.逾越节的羔羊预表基督，逾越节的筵席预表圣餐礼（林前五7）；羊肉要全部吃完，不可留到次晨（出十二10 ），表示尊重主，不蹧蹋主。

2.圣餐礼的饼和杯，是主的肉和血（林前十16）；要全部吃完，不可留到隔天，也表示尊重主。

3.以色列人出埃及时，”神吩咐他们要带着无酵饼，有几个理由。

a.他们必须”吃无酵饼七日，世世代代守为无酵节（出十二15－20）。

b.他们被催逼离开埃及；不能耽延，没有时间等到面粉发酵（出十二39）。

六、发过酵的面粉容易酸化，无法久存：为什么无酵饼不能用煎的或蒸的？

答：1.「神吩咐以色列人说，逾越节的羊羔要用火烤，不可生吃，也不可用水煮（出十二8－9）。此事预表主耶稣在十字架上受煎熬，忍受痛苦的极限（诗二十二13－17；太二十七46）。

2.圣餐礼的无酵饼，一经祝谢，便灵化为主的身体，所以也要用火烤。

七、领受圣餐之前必须先自己省察，分辨自己。请问此行动的意义如何？

答：「林前十一27－31」所吩咐的是，领受圣餐应有的态度。兹将各节的重点说明如下：「不按理吃主的饼，喝主的杯」（27）：不但不分辨所吃的是主的身体，所喝的是主的血，而且不省察自己有没有过犯；换句话说，就是不尊重主的身体和血，也不悔改自己的过犯，轻率领受主的饼和杯。如此随便，便是干犯主的身体和主的血。「自己省察」（28）：省察自己有没有过犯？什么过犯？至于死的罪或不至于死的罪？若犯了至于死的罪，便不该领受主的饼和杯；若犯了不至于死的罪，则要切实悔改，求主赦免方可以领受。「吃喝自已的罪」（29）：现代中文译本译为「自招审判」，日译文语体也是如此。若不尊重饼是主的身体，杯是主的血，又不悔改自己的过犯，随便领受饼和杯，使自招审判，不能逃罪了。「在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少」（30）：哥林多教会的信徒因为不按理领受主的饼和杯，而被主惩治，成为历史上的鉴戒。「分辨自己」（31）：现代中文译本译为「省察自己」，新译本亦然。领受主的饼和杯之前，若先省察自己，切实悔改过犯，就不至于受审了。

八、保罗责备哥林多教会混乱圣餐的人说，他们在领受圣餐之时，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉（林前十一20－22）。我们是否应该先吃饱，才领受圣餐？本会圣餐的时间，往往在午餐后二至三小时，可算是吃饱吗？「彼此等待」（林前十一33），是等待什么？

答：1.使徒时代有所谓「爱餐」（agapai），在犹大书十二节译为「爱席」，与圣餐同时举行。其次序是，先共享爱餐，然后才同领圣餐（林前十一20－34）。爱餐的食物和饮料，是各人由自己家里带来的（吕振中译本：林前十一21），为了避免各种弊害，以后将爱餐和圣餐分开，最后废除爱餐只剩圣餐。

2.「彼此等待」（林前十一33），是爱餐，不是圣餐。因为圣餐不必彼此等待，一经祝谢，各人拿着，就各自吃喝了（太二十六26－27）。

3.哥林多教会那些混乱圣餐的人所以受责备，就是因为没有彼此等待，各人争先吃喝自己所带来的食物和饮料，以致有的吃饱，有的饥饿，甚至有的酒醉，因此，保罗吩咐他们说，在吃爱餐之时，要彼此等待，以保持聚会应有的秩序；若有人饥饿，无法彼此等待，应该在家里先吃饱才来，免得自己取罪（林前十一22、33－34）。

4.本会虽然通常在午餐后二至三小时举办圣餐礼，却未曾发生过混乱秩序的情形，所以我们可以照目前的方式进行，无须在吃饱后实时举办。

九、没有吃完的圣餐饼和葡萄汁，要如何处理？以什么态度处理？有何道理？

答：1.「举办圣餐礼正在证道之时，若安排工作人员数点人数，应该不至于剩余或不足够。万一剩余一点儿饼和葡萄汁，可由圣工人员或其它的同灵分领完；但态度必须敬虔，以感恩的心领受。

2.如果由于圣工人员一时的疏忽而忘记，到了次晨才发现有剩余的饼和葡萄汁，则要用火烧掉（出十二1O）。

3.我们如此慎重处理，乃为表示我们尊重主的身体和主的血。

十、我们是否应该常常领受圣餐？圣经上有没有详载圣餐礼的模式？什么人才能祝谢圣餐饼和葡萄汁？

答：1.「要常常领受圣餐」这件事，圣经上并没有明确的指示；不过，依据「每逢喝……」和「每逢吃……」（林前十一25－26」那两句话，我们却可以如此了解。举办圣餐礼的意义是记念主的死（林前十一24－26），立志为主而活（罗十四7－8），而且有属灵的功效（约六53－56）。因此，常常领受圣餐是一件美事。

2.至于多久领受一次圣餐，才算「常常」，圣经上也没有清楚的吩咐。台湾各地教会的惯例，向来都在一年一次或二次的灵恩会中举办圣餐礼，香港教会和新加坡教会都是每个月一次，沙巴州亚庇教会则每三个月一次。

3.圣餐礼的模式，可以看「太二十六26－28」和「路二十二19－20」。但保罗受主启示的模式，有些不同（林前十一23－31）。除了主所留下来的榜样之外，又加上「表明主的死」（林前十一26），以及「按理吃喝主的饼和杯」（林前十一27－31）二项，使圣餐礼办得更有意义。「表明」一词，吕振中译本译为「传扬」，在原文上，与「林前九14」的「传」是同字。因此，圣餐礼的证道人必须刻意「传扬主的死」，以唤起会众感念主恩之情，立志为主而活，报答主的恩惠。祝谢饼和杯之时，各人若想起自己的过犯，则要切实悔改，求主赦免。

4.圣餐礼是本会三种「圣礼」之一，原则上必须由长老或传道者祝谢饼和葡萄汁。依据台湾总会的规章？第六十条第三项之规定，传道者的职责是执行圣礼（即洗礼、洗脚礼和圣餐礼）；依据第六十五条第一项的规定，长老的职责是监督、管理、牧养教会，并执行圣礼；同条第二项的规定，执事的职责是协助长老之职务，及办理教会事务。

十一、邻近教会举办圣餐礼，需要特地赶往参加吗？领受圣餐的次数与恩典有无关系？在灵恩会时举办圣餐礼，是否有特别的意义？平时可否举办圣餐礼？

答：1.如果很久没有领受过圣餐，则在邻近的教会举办圣餐礼时，应该去领受；否则，无须特地赶往参加。

2.领受圣餐的次数，与主所要赐予的恩典无关。

3.在灵恩会时举办圣餐礼，是本会几十年来的惯例，虽没有特别意义，但借着此属灵圣会举办，能使更多的主内同灵一齐感恩领受。

4.除了灵恩会之外，平时也可以举办圣餐礼。

十二、少数信徒可否自己举办圣餐礼？否则，在没有教会的地区，如何领受圣餐？信徒自己办圣餐时，应该注意那些事？

答：1.举办圣餐礼时，原则上要由传道者或长老主持。但在没有教会的地区，则少数信徒也可以自办圣餐礼。

2.圣餐礼的主持人必须在本会领受过浸礼，且被圣灵充满，有美好的灵性的同灵。

十三、领受圣餐与得救相关吗？若领受圣餐是为记念主的死，不领受圣餐同样也能记念主的死。如此，圣餐礼的重要性是什么？

答：1.领受圣餐是领受耶稣基督的生命与得救有关，其属灵的功效是：

a.与主合而为一，使我们与主的关系更密切，生命更丰盛（约六56）

b.增强肢体的联合，使我们在基督里的一体关系更巩固（林前十16－17）；

c.有永生，在末日得以从死里复活（约六53－54）。

2.不领受圣餐时，固然也可以记念主的死。但举办圣餐礼时，借着证道人所传扬的「主受难的信息」，在圣灵的感动之下，大家虔诚同领主的肉和血，却更能触发记念主死的情绪，重新立志为主而活，效果必更好。

3.惟因领受圣餐与得救有关，有属灵的功效，而且可以加强记念主死的情绪和意念，所以我们必须常常举办圣餐礼。

捌、有关得救释疑

一、得救是否等于进天国？或者是两回事？

答：1.得救有三个步骤。分述如下：

a.第一个步骤是，信主以前的原罪（由祖宗遗传下来原始的罪）和本罪（本身所犯的罪），在信从主的福音，接受洗礼的时候，被洗净，并且被称义（徒二十二；林前六11）。

b.第二个步骤是，领受神所应许的圣灵，被印证为神的儿子（罗八16；加四6），得着承受天国基业的凭据（弗一14）；而且借着真理的教导（罗二18）；以及圣灵的帮助（罗八1－2、13；加五16），不再犯罪，保守圣洁的身分（帖前四3－5、7；来十二14）。

c.第三个步骤是，当主耶稣再临的时候，复活、灵化、被接升天，在天国永远与主同住（林前十五50－57；帖前四14一17），享受那令人心满意足，好得无比的福分（诗十七15；罗八18；林后四17－18；腓一23）。

2.天国是信主的终极目的地（林前十五19；提后四7－8），也是得救的人永远的归宿（约十四1－3、6；徒七59；提后四18）。

3.得救包括过去、现在和未来的蒙恩状态，而进天国是得救三个步骤之中最后一个步骤。换句话说，凡能进天国的人，都已经经历得救的三个步骤，是得救的人。因此，为了完成得救的工夫，顺利进入天国，我们必须战战兢兢，遵行天父的旨意（腓二12；太七21）。

二、得救与否，是否有正确的依据及客观的证明？例如有人临终时，主借着异梦或异象来启示他，使他知道他必得救。可否提出有关的见证？

答：1.得救的正确依据是，达到圣经的要求，经历得救的前两个步骤。那么，对于最后一个步骤——进入天国，必有把握（看第一题的答案）。

2.临终时，异梦或异象的启示，是主对临终者和遗族的安慰，也是主藉以坚固我们的信心的方法。但这种经历并不是每个能得救的信徒都有，也非绝对必要。有这种经历的信徒，固然必定得救；但没有这种经历的信徒，却未必不能得救。

3.临终时，作异梦、看异象或听见主呼召的声音等见证，在本会时有见证三则如下：

a.有位弟兄离世约三小时后，天未亮的时候，他的弟弟作了异梦。他梦见外面很热闹，便出去看个究竟，才知道原来是有人娶新娘哪！奇妙的是，娶新娘的队伍都穿着白衣，而且是在空中行走呢！那队伍来的时候，不但唱着很优美而动听的歌曲，又伴奏着各种乐器。到了他家的门口，队伍暂停，歌声和乐声也暂停，似乎要让他看得更清楚些。队伍移动了，歌声和乐声又响起，以至于渐远渐小…‥。天亮了，他赶快把这个梦说给太太听，并说「我哥哥大概走了！果然，过了一会儿，他就接到他哥哥离世的通知了。这个梦使我想起圣经上的话说，我们与基督有夫妇的关系（弗五31－32）；又说，基督来迎娶我们的时候，我们将被提到云里，在空中与祂相遇（帖前四16－l7）。

b.此弟兄离世后，其妻难免伤心一段时日。有一天，她梦见她上了天堂，与其夫会晤。在那里，她看见样样都新奇，圣徒的住宿也都非常舒适。便对丈夫说：「这里实在太好了！我舍不得离去，我要留下来陪你了！」其夫问她说：「谁邀请你来的呢？」她回答他说；「没有啊，是我自己来的！」其夫说：「那不行！没人邀请，这里是不准随便来的。」妻子作了这个异梦，受了莫大的安慰，才不再伤心。之后，她常对家人说：「要谨守主的教训，将来才能上天堂。那边样样都新奇，实在好极了！」家人问她说：「您说好极了，到底好到什么地步呢？」她回答说：「这就难倒我了！我只能说好极了，却不知道该如何形容呢！」这个经历，如保罗的话说：「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的」。（林后十二4）；又说：「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」（腓一23）。

c.其妻八十二岁那一年，害了一场大病。正当家人为她代祷的时候，她听见一个声音说：「给你活到八十六！」她以为是小孩子乱说，但睁眼看一看，并没有小孩子在那里呀！于是，闭眼继续祷告。一会儿，再听见那声音更清晰的说，「给你活到八十六！」她才知道，原来是主的恩言。奇妙的是，那折磨她的大病也好了。八十六岁终于到了：她就祷告说：「主啊！我的孙子在外地读书，六月才会毕业。求妳留我的命到六月，让我再见一次我的孙子吧！」六月，她的孙子毕业那等到天黑还没见到他，叫她心里有点儿着急。直到第二天才回来，因他说是去同学的家过夜，于是，她便一直和孙子交谈，谈个不停。然后，她就去洗澡。从浴室出来后，她觉得头痛，就去房间休息了。家人等了很久，没看到她出来，觉得奇怪。入房一看，才知道她已经走了，平平安安的走了。

三、得救进天国之后，我们在那儿？地球上，或另有一天地？

答：1.天国在天上，不在地球上（来一3；彼前三22）。因为圣经说，当基督再临时候，凡有「形质」的都要被烈火销化，「地」和其上的「物」都要烧尽了（彼后三10）。

2.物质世界被烈火销化后，剩下来的只有灵界。所以天国是在灵界里面，而不在物质世界里面；惟有得着不朽坏之灵体的信徒，才能到那边去（林前十五50－53）。

四、神是仁慈的，为什么不拯救全人类，使他们全部得救？

答：1.「人会信主得救，在乎神的拣选。神所要拣选的，必定到主这里来，主总不丢弃他（约六37）；反之，若不是神所要拣选的，就没有人能到主这里来了（约六44）。既说拣选，当然有所要的，也有所不要的；如果全部要，就不算拣选了。

2.神的拣选，有绝对的自主权，谁也不能抗拒祂（罗九11－15、19－21）。因此，蒙神拣选的人只当感谢神，而不得为未被拣选的人抱不平。

3.全世界只有两种人。第一种是亚当里的众人，都「死了」；第二种是基督里的众人，都要复活（林前十五22）。由此可知，未被拣选的人所以会灭亡，并不是神要他们灭亡，而是他们早就「死了」；这种死便是灵性的死，渊源于亚当的罪（创二17；罗五12），神只是保留「死了」的状态而已。至于蒙神拣选而可以复活的人，便是因神的救恩临到他，而改变「死了」的状态。因此，未被拣选的人不得埋怨神，而蒙神拣选的人却应该感谢神。

五、真教会信徒的得救，是预定的吗？

答：1.得儿子的名分（弗一5）、得救（帖前五9）、得荣耀（林前二7），以及得永生等（徒十三48），都是神所预定的。2.值得留意的是，预定有时也会变更。例如：有些国家因为行恶，神预定要将他们拔出、拆毁、毁坏；只因他们离开恶道，神就后悔，不将祂想要施行的灾祸降与他们了。反之，有些国家因为行义，神预定要建立、栽植他们；只因他们弃善行恶，神就后悔，不将所说的福气赐给他们了（耶十八7－10）。

3.惟因预定有时会变更，所以我们所有蒙神拣选信从福音的人，都必须切实遵行神的旨意，恐惧战兢作成得救的工夫（太七21；腓二12）。免得神预定要赐给我们的冠冕，又被人夺去了（启三11）。

六、我不能舍弃我不信主的同伴，怎么办？

答：1.你如虔诚信主，益友不会离开你。

2.和愚昧人作伴的必受亏损（箴十三20）。

3.不要起意与恶人相处（箴廿四1－2）。

4.滥交是败坏善行（林前十五33）。

5.惧怕人的陷入网罗（箴廿九25）。

6.与世界为友，就是与神为敌（雅四4）。

七、我很想信耶稣，但亲友与家人会反对逼迫，我所付出的代价太大了，我不敢相信，怎么办？

答：1.越困难得到的越宝贵。

2.要立志为主受苦（彼前四1－6；提后三１２）。

3.主必看顾（太十28－33；彼前五7－10）。

4.为主受苦有福（彼前二20；太五10－12；林后四17－18；罗八18；提后二12）。

八、我还年轻,迟些日子才信！

答：1.不要为明日夸口（箴廿七1；雅四13－14）。

2.以无知的财主为戒（路十二19－20）。

3.当把握机会（林后三2；传十二1）。

九、我很忙，没有空信耶稣！

答：1.为什么忙（诗卅九4－7；传一2－3）。

2.万事皆虚空（传一2－3；诗九十10）。

3.信主有满足（诗十七14－15）。

十、信耶稣不自由，我不能信！

答：1.信耶稣得真自由（约八36），不再被罪恶辖制。

2.犯罪的就是罪的奴仆（约八34），信靠耶稣可得胜罪恶。

3.真理使人得自由（约八31－32），当尽快信主享真自由。

十一、信耶稣不拜祖先，我不能信！

答：拜祖先的目的是慎终追远。

1.慎终：即父母年老，儿女当尽孝道,让父母得享受晚年。并慎重为其办理丧事。

* 信耶稣当尽孝道，是带祝福的诫命（弗六1－3）。

2.追远：寻根，不忘本。并记念祖先美德且效法之。

* 信耶稣乃是敬拜人的根源─真神（路三38；传十二13）。

十二、圣经可靠吗？

答：1.真神所默示（提后三16）。

2.耶稣的证实（太廿二31－32）。

3.预言的应验（赛四十四9－10）：

a.基督的降生（赛七14；太一18－25）。

b.圣灵的降生（徒一4－5；二1－4）。

4.信仰的体验（路一37,约五39）。

十三、信耶稣有得救的把握吗？

答：1.圣经的应许（约壹五13）。

2.圣灵的领受（弗一13－14）。

3.生活的体验（提后一12）。

十四、信耶稣进天国，但未信主的老伴将来下地狱受苦，我在天国岂有快乐可言？

答：1.人生如一出戏，世界是大舞台，每个人扮演着不同角色（来十一33），戏台上是夫妻关系，戏台下则否。

2.人伦关系只限今生，来生则无男女老幼之分，不娶不嫁，像天上的使者一样（太廿二29－30）。

3.既然来生无人伦关系，也就无需为亲友哀伤流泪（启廿一3－4）。

4.但是在人生舞台上，当努力成为一个成功的演员，尽人应有的本分，敬神爱人,将来在天国得享尊荣福乐（提后四7－8）。

十五、信耶稣有什么好处？

答：1.得平安（伯廿二21）。

* 肉体的平安（太八17）。

* 心灵的平安（太十一28）。

* 永远的平安（约十六33；来四9－10）。

2.得生命（约十10）。

* 世人死在过犯罪中（弗二1）。

3.得自由。

* 受罪辖制无自由（罗七14、17－24；来二15）。

* 靠主罪赦得圣灵才有真自由（罗八1－2；约八36）。

4.得盼望。

* 不信主活在世上无指望（弗二12），将来要受永刑（启廿一8）。

* 信主才有活泼盼望（彼前一3－4）。

十六、心怀成见的人常说：「什么宗教都一样，因为其中有好的信徒，也有一些不好的，只要诚心信什么都一样。」

答：1.树大有枯枝，族大总有坏子弟，不应以偏盖全。

2.撒网之喻（太十三47、50）告示我们败坏的信徒终将被弃。

3.当追求明了所信的是谁（提后一12；太五48），人会变，神不会变，因此不可信人，当信其神。

4.基督教就是以心灵和诚实敬拜真神（约四２４）。这位神就是起初创造天地和人类的真神（创一、二章）。

十七、从未听过耶稣福音的人怎么办？

答：若是他还活着就向他见证耶稣，若已离世，将来主耶稣自有公义的审判（参考：罗二2、6、12、14、15）。

十八、好人能进天国吗？

答：世上无完全人，有罪的人不配进天国。

十九、我只要作善事就好了为什么还要信耶稣？

答：行善是做人的本分，得救是灵魂罪得赦的问题，须靠相信耶稣。

二十、基督教与佛教有什么不同？

答：基督教能救人罪得永生，佛教只叫人行善。

二十一、基督徒可否研读佛经？

答：若为了谈道的需要（知己知彼），但自己要站稳立场。

二十二、基督徒可否祭祖？

答：可以记祖（纪念美德），不可祭祖，孝心应表现在活人身上。

二十三、有人虽不拒绝福音，但认为年老退休后再信就好。

答：生命不是在自己手中，把握机会接受救恩（传八 8）。

二十四、神是慈爱的，为什么不信它就要下地狱？

答：神有慈爱，但也有公义，人有罪，罪的工价即死亡（罗六23）

二十五、信徒是否可以参与练功之运动？

答：香功是佛教僧尼练身体的体操，如同瑜珈功，是佛教瑜珈三心的练功方式之一或内外丹功是道教的健身操相同，因内中多有拜偶像的动作在里面，如拜日式（结八16），面相太阳用手表示等，都是神所憎恶的。凡事都可行，但不都有益处，练各教的体操本就无妨，但若因而入迷或是惹神怒气受损则为不智！某信徒练香功后见异象，心神不宁，祷告后无不妥就不再练而平安。因此，若问可否参与香功之运动？，不如请你多向耶稣下跪祷告，被圣灵充满来得合算，灵内皆有益。

玖、安息日教义释疑

◎ 是否可大略介绍其它教会之信仰？尤其是安息日问题争论之说词。

基督教的派别甚多，信仰复杂，无法一一介绍。对于安息日问题之争论，则大约有下列几项：

一、主耶稣常在安息日医病，可见祂已经废掉了安息日。

答：主耶稣所以在安息日医病，并不表示祂要废掉安息日，乃为要纠正一般犹太人的错误观念。理由是：

1.犹太人认为，当安息日牲畜若掉在坑里，可以把牠拉上来，只是不得医治病人。主耶稣却认为人比牲畜更贵重，救活牲畜若不算犯安息日，医治比牲畜更贵重的人，当然也是可以的（太十二10－14；路十三lO－17；十四1－6）。由此可知，主耶稣的用意是要叫他们知道，当安息日医治病人不算犯安息日，而不是说不必守安息日。

2.当主耶稣在安息日医好一个瞎子之后，法利赛人中有的认为祂干犯安息日。但也有人说：「一个罪人怎能行这样的神迹呢？」瞎子自己也说：「我们知道，神不听罪人；惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才听他。」（约九14－16、24－25、30－31）。此事告诉我们：认为主耶稣干犯安息日，是法利赛人的误会；认为主耶稣废掉安息日，是今日一般教会的误会。其实，主耶稣对于安息日这条诫命，既没有干犯，也没有废掉，只是要藉此纠正犹太人的错误观念而已。

二、主耶稣的门徒在安息日掐了麦穗吃之时，因为未受主耶稣的阻止，而引起法人的非议（可二23－24）。此事说明，主耶稣有意废掉安息日，所以任凭祂的门徒在安息日做不可做的事。

答：主耶稣所以未阻止祂的门徒掐麦穗吃，并不表示祂有意废掉安息日，乃因记念安息日的方法，新约时代与旧约时代不同。理由是：

1.律法上规定，安息日不可收割（出三十四21）。法利赛人认为耶稣的门徒掐了麦穗吃，是属于收割的行为，所以向主耶稣提出抗议。

2.依据律法的规定，除了祭司之外，没有人可以吃陈设饼；但大卫和跟从他的人饥饿之时，大祭司却准许他们吃了（可二25－26）。与此同理，当门徒在饥饿之时，虽然做了安息日不可做的事，主耶稣却认为不必阻止他们。因为神「喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」（太十二1－7）。为了守律法而塞住怜恤的心，即使献上陈设饼为祭品，也未必蒙神悦纳；为了守安息日而勉强人忍饥挨饿，同样不合乎神「喜爱怜恤」的心意。但这并不是说主耶稣要废掉安息日，而是基于怜恤的心，默许了门徒的行为。

3.「安息日是为人设立的」（可二27上），表示新约时代的信徒仍然要守安息日；否则，主耶稣为什么要说，神「为人」设立安息日呢？

4.「人不是为安息日设立的」（可二27下），表示新约时代的信徒不要受律法的捆绑，成为安息日的奴隶；换句话说，新约时代的信徒虽然也要守安息日，却不必受律法上之条例的限制。

5.「人子也是安息日的主」（可二28）表示主耶稣既有权柄设立安息日，又有权柄制定或更改守安息日的方法。现在是恩典时代，我们都在恩典之下，而不在律法之下（约一17；罗六14），守安息日的方法已经改变了。因此，门徒虽然在安息日掐了麦穗吃，却不算干犯安息日。

6.律法之下的人所守的，是律法的安息日。律法的安息日严禁一切工作，干犯的人必被治死（出二十9－10，三十五1－2）。

第一、不可收取吗哪（出十六25－29），也不可耕种和收割（出三十四21）；即禁上任何生产工作。

第二、不可捡柴，也不可生火（民十五32－36；出三十五3），即禁止有关炊事的工作。

第三、连治病都不可以（太十二10；路十三14）；这是拉比们的传统观念，律法上并无明文禁止（太十二10－14；路十三10－17」。

第四、安息日可走的路程，也有所限制（徒一12）；这是拉比们综合圣经上几处经文所作的解释（出十六29；民三十五5；书三4）认为神的选民在安息日最远可以走二千肘（大约一公里）的路。

第五、除了上述各种禁戒之外，还要献上燔祭、素祭和奠祭（民二十八9－10）。献祭的目的，是要叫人想起罪来（来十3）。

7.恩典之下的人所要记念的，是恩典的安息日。恩典的安息日有伸缩性，不绝对禁止一切工作。

第一、可以行善，包括救助牲畜和医治病患（太十二9－13）。如果为了守安息日而禁止治病，使人的身心都不能享受安息，是毫无意义的。

第二、为要给人享受神的恩典而设立，非为捆绑人而设立（可二27）。律法的安息日，严禁一切工作；因此，要给人享受安息的安息日，反而成为人的桎梏。恩典的安息日，重视人身心安息的实际；因此，人要成为安息日的主人，而不要成为安息日的奴隶。具体的说，身不由主的人，如学生、公教人员、工人和军人等，都可以照常做他当做的事。有自主权的人，如店铺或工厂的老板、田地、农场或畜牧场的主人等，则当凭着信心停工，纪念安息日，守为圣日（出二十8），主必赐福（赛五十六2）。但信心只可追求或激励别人，不可勉强，也不可强人所难；否则，只拘守安息日的字句，心灵上却得不着安息，究竟有什么益处呢？

第三、「安息日会」因为忘记了现在是恩典时代，主耶稣已经改变了记念安息日的方法，而严守律法上所制定的许多条例，以致遭受基督教界各派的攻击。一般会则因为不知道新约时代所要记念的是恩典的安息日，并不违反福音的原则，而否定「当记念安息日，守为圣日」这条诫命（出二十8）。这是「值得三思考的是：圣经说，主耶稣在安息日进了会堂，是照祂「平常的规矩」（路四16）。由此可知，每周的第七天，主耶稣必定进入会堂去守安息日。主既然如此尊重诫命，循规蹈矩的谨守安息日，怎会废掉安息日呢？

三、保罗说，安息日是律法，已经钉在十字架上，所以基督徒不可因为不守安息日而让人论断（西二14－17）。由此可知，基督徒不必守安息日。

答：这段经文并不是说基督徒不必守安息日，而是说不必守「律法的安息日」。换句话说，基督徒在守安息日的事上，不必受律法的限制。

△我们的依据是：

1.保罗为了废掉割礼而受逼迫，在圣经上有很清楚的记录（加五11，六12）。如果连安息日也废掉，为什么圣经上未曾提及他因此而受逼迫呢？

2.「西二16」的安息日，与饮食、节期和月朔并列，是属于「律法的安息日」。律法上所规定的这些条例（律例），好像捆绑人的债务的借据；如今，神已经把它涂抹掉，并且钉在十字架上了（西二14）。分述如下：

a.「饮食」：是利未记十一章所规定，可吃与不可吃的东西。规定可吃或不可吃的原则是，洁净或不洁净（利十一46－47）；制定这些条例的目的是，要神的选民保守圣洁（利十一45）。如今，蒙主耶稣的救赎，我们已经成圣（来十10、14；林前一2），今后只要过着圣洁的生活，与神选召我们的旨意相称就可以了（帖前四3－5、7）。因此，律法上的条例所禁戒不洁净的食物，我们现在都可以吃了（徒十9－16；提前四3－5；来九10）。

b.「节期」：是利未记二十三章所记载的「耶和华的节期」，包括逾越节、无酵节、初熟节、五旬节、吹角节、赎罪日和住棚节等。这些节期都具有预表性，是后事的影儿；形体基督既然来到，节期就成为过去了（西二17；来九10）。

c.「月朔」：要依照律例上的规定献祭（民二十八11－15），正如「耶和华的七节期」，也要依照往例上所规定的献祭一般（民二十八16－31，二十九1－40）。如今，神的羔羊已经背负我们的一切罪孽，献上祂的身体，为我们被钉在十字架上，舍命流血，结束了献祭的条例（约一29；来九l0－14，十1－14、18；罗十4）。因此，「月朔」就与基督徒无关了。

d.「安息日」：有律法与恩典之别。「律法的安息日」，要依照律法上的条例谨守，干犯的人必被治死（出三十五1－2）；此外，还要献上燔祭、素祭和奠祭（民二十八9－10）。「恩典的安息日」不绝对禁止一切工作，也不必献祭。因为律法时代已经成为过去，现在是恩典时代，基督徒已经脱离律法的捆绑（约一17；罗六14），在基督里得着自由了（加五1、13）。

3.所谓「安息日，不可让人论断你们」，并不是说，不可因为不守安息日而让人论断你们；乃是说，不可因为未照律法上的条例守安息日而让人论断你们。换句话说，基督徒仍然要守安息日，但所要守的是「恩典的安息日」，而不是「律法的安息日」

4.如果「安息日，不可让人论断你们」一句，要解释为「不可因为不守安息日而让人论断你们，因为安息日已经钉在十字架上，基督徒不必守安息日」。那么，「在饮食上，不可让人论断你们」一句，是否也要解释为「不可因为不饮食而让人论断你们，因为饮食的已经钉在十字架上，基督徒不需要饮食」呢？当然不是！基督徒仍然需要饮食，只是在饮食上不再受律法上之条例的限制了。与此同理，基督徒仍然要守安息日，但在守安息日的方法上不再受律法上之条例的限制了。值得留意的是，那被钉在十字架上的是「饮食上的律例」，而不是「饮食」；是「安息日的律例」，而不是「安息日」。

5.依此类推，岂不是等于说，「基督徒仍然要守节期和月朔，只是在守的方法上不再受律法上之条例的限制」吗？不！因为「耶和华的七节期」和「月朔」，除了要宣告圣会以及献祭之外，几乎什么活动都没有。如今，基督既然将自己的身体，当作神所悦纳最美好的祭牲献上（来十5－14、18），我们就不必再献祭了。因此，「节期」和「月朔」的祭祀，也就成为历史的陈述，而与基督徒毫不相干了。

6.圣经上说，保罗一连三个安息日进去犹太人的会堂，是照他」素常的规矩」（徒十七1－2）。保罗既然效法主耶稣，如此重视安息日（路四16），怎么会吩咐歌罗西教会的信徒不必守安息日呢？一般教会说，保罗在安息日进去犹太人的会堂，是为了向犹太人传福音，证明耶稣就是基督，并不是为了守安息日（徒十七2－3）。我们认为向犹太人传福音只是目的之一，为了守安息日而进去会堂这个事实，不能因此而被抹杀。否则，「照他素常的规矩进去」一句，要如何解释呢？

四、行善不一定是守十诫，圣经不是说没有十诫便不能行善，就绝无标准，像守安息日的人所说的。最大的是爱，不是十诫。主耶稣说爱神爱人，是律法和先知的总纲，未尝说是十诫的总纲。

答：行善与谨守十诫并不互相抵触，想行善无须否定十诫。谨守十诚非但未违反爱神爱人的精神，反而是爱神爱人的具体表现。理由如下：

1.对一个尚未信主的人来说，行善固然未必以十诫为标准，没有十诫也可以行善。因为良心有律法的功用，能分辨是非，没有律法的人若顺着本性行律法上的事，自己就是自己的律法（罗二14－15）。但就神的选民来说，十诫却是行事为人的根本原则，所包含的内容极其广泛，可以牵连到生活上的许多细节。

2.十诫可以分成两个部分。前四条是向神当尽的本分，谨守前四条是爱神的表现；后六条是向人当尽的本分，谨守后六条是爱人的表现（太二十二37－40；出二十3－17）。因此，凡是谨守十诫的基督徒，都必敬畏神，远离恶事，热心为善；凡是立志要行善的基督徒，都不该拒绝十诚。

3.十诫的根本精神就是爱神和爱人，律法和先知的总纲也是爱神和爱人；爱与十诚，以及爱与律法和先知，关系至为密切，无人能予以割离。因此，当法利赛人问主耶稣说，那一条诚命最大之时，主的回答是爱神，其次是爱人，这是律法和先知一切道理的总纲（太二十二34－40）。

4.主耶稣说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」（太十九17）。保罗说：「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么；只要守神的诫命就是了。」（林前七19）。约翰也说：「圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和耶稣真道的。」（启十四12）。由此可知，基督徒仍然要遵守神的诫命；谨守诫命是人所当尽的本分（传十二13），与「因信称义」的真理并未冲突。

5.圣经上说：「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。」（约壹五3）。如果基督徒否定神的诫命，要凭什么说他爱神呢？圣经上何处吩咐我们说，基督徒不必遵守神的诫命呢？

五、创世记第二章的安息日，圣经明明说：「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了！」，一个安息日，是神的安息日。因为神歇了祂一切创造的工，就安息了！这安息日，与人类无关。

答：神在创世之初所设立的安息日，不是为祂自己的需要，而是关乎全人类的。理由是：

1.「神赐福给第七日，定为圣日。」（创二3上）一句，表示神赐福的对象是「人」不是神自己；圣日是为「人」分别为圣的日子，不是为神自己。这就是说，人当记念安息日，守为「圣日」，并且立志过着成圣的生活（结二十12）；如此谨守遵行的人，必蒙神「赐福」（赛五十六2）。

2.「因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。」（创二3下）一句，表示神设立安息日的目的，乃为要吩咐「人」纪念神创造万物的恩典（出二十11）。该去纪念的，当然是受造的「人」，而不是造人的神。

3.如果创世记第二章二至三节的安息日，「只是神的安息日，与人类无关」，那么，神究竟为谁「赐福」给这日，为谁定这日为「圣日」呢？不是为「人」吗？

4.主耶稣说：「安息日是为人设立的。」（可二27）。既然说「为人」设立了安息日，怎么可以断言「安息日与人类无关」呢？

六、照着恩典的真理说，基督徒是不受摩西的律法捆绑的，同样，也不受十条诫命的约束，摩西的律法如何出自西乃山，十诫也同样出自西乃山。律法的性质是行为，与恩典无关。人称义是因着信，不在乎遵行律法（徒十三39；罗三28）。

答：1.保罗所主张「因信称义」的正意是，信主以前的一切义行全无功效，既不能成为蒙主拣选的原因，也不足成为蒙神称义的条件（罗三20－28；弗一4，二8；提后一9；多三5）。但信主以后，即要有「生发仁爱的信心」（加五6），「热心为善」（多二14）；即如雅各布布所说，要有能显出义行的「活的信心」（雅二24－26），才是真实的基督徒。

2.保罗与雅各布布的主张，并未发生冲突。保罗否定的是，信主以前「想靠律法称义」的观念；雅各布布所强调的是，信主以后必须行义，藉以彰显真实的信心来。

3.值得注意的是，竭力主张「因信称义」的保罗，非但不因此否定「诫命」，反而说「只要守神的诫命就是了」（林前七19）。

4.出埃及记二十章三至十七节所记载「神的十诫」，一切反对守安息日的人都可以逐条自问自答，在恩典之下的基督徒，究竟要不要遵守？如下：

第一诫：除真神以外，基督徒可以有别的神吗？

第二诫：基督徒可以雕刻偶像、跪拜偶像吗？

第三诫：基督徒可以妄称神的名吗？

第四诫：暂且不问。

第五诫：基督徒可以不孝敬父母吗？

第六诫：基督徒可以杀人吗？

第七诫：基督徒可以奸淫吗？

第八诫：基督徒可以偷盗吗？

第九诫：基督徒可以作假见证陷害人吗？

第十诫：基督徒可以贪恋别人的东西吗？

◎答案应该是「否定」的。那么，凭什么理由断言「十诫」之中，第一至第三诫，以及第五至十诫，都没有时代性，新约时代也要遵守；只有第四诫「当纪念安息日，守为圣日」，却有时代性，新约时代已经不必遵守呢？这是毫无理由的。

5.本会所主张的安息日，是基督徒在恩典之下所要守的「恩典的安息日」，而不是旧约，选民在律法之下所守的「律法的安息日」。因此，与「恩典的真理」并不互相抵触。

七、基督徒应当清楚，「西乃山的作用只是看守，当基督来到时，它已经失去作用。如果基督徒仍然受制于西乃山，就是再被奴仆的轭挟制（加五1），是一桩极其不幸的事。我们不要律法，也不要诫命。基督已经为我们完成了救恩，所谓「完成」，就是祂已经为我们成就得完备，毫无缺欠，它不要我们加上什么。如果守安息日是得救的条件，那就是说，基督的救恩还不完全，必须补上人的「守安息日」；那也就是说，在得救的事上，人是有他一定的功劳的。你想基督的救恩需要我们补满吗？

答：1.在「被奴仆的轭挟制」（加五1）这段经文的下面，所提到的是割礼的问题（加五2－12）。这割礼问题的争论，已止于耶路撒冷会议（徒十五1－29），而且早已为浸礼所取代了（西二11－12）。因此，保罗告诉加拉太教会说，基督徒若受割礼，就是放弃基督里的自由，情愿「再被奴仆的轭挟制」了（加五1）。

2.从圣经「可以看出，保罗所主张「因信称义，靠律法不能称义」的许多言论，几乎都以「割礼」为题目（罗二25－29，三28－30，四9－15 ；加五1－12，六12－13、15），却从未以「守安息日」为题目。此事告诉我们，「律法与恩典」的争论点是割礼问题，而不是安息日问题；「当守安息日」的问题，在使徒时代从未发生过任何争论。在保罗的书信中，多处提到他竭力否定「割礼却没有一处说他反对基督徒「守安息日」。「受割礼」与「守安息日」，不可相提并论；基督徒不必受割礼，并不表示连安息日也要拒绝。因此，认为「守安息日」便是守律法，便是「被奴仆的轭挟制」，是毫无圣经根据的。

3.「我们不要律法，也不要诫命。」这种信仰态度，与保罗所说「只要守神的诫命就是」（林前七19）的原则，相去何等遥远！难道为了强调「因信称义」的真理，就连「神的诫命」也非拒绝不可吗？

4.基督的救恩固然已经「成就得完备」不需要我们再「加上什么」，但这并不等于说基督徒不必守安息日。因为敬畏神，「谨守祂的诫命」，是人所当尽的本分（传十二13）「纪念安息日，守为圣日」（出二十8）这种本分，基督徒也该尽。因此，基督徒谨守安息日，只是尽了本分而已，非为「补满基督的救恩」，也算不得什么「功劳」。

5.圣经记载，有一个人来请教主耶稣说，他该作什么善事，才能得永生。主的答复是，「你若要进入永生，就当遵守诫命。」主所说的诫命，就是十条诫命（太十九16－19）。第四诫的「当纪念安息日，守为圣日」，在该处经文中未提，是省略；正如其它几条诫命未提，也是省略。由此可知，为了进入永生，必须遵守十条诫命，包括「守安息日」；「守安息日」这条诫命，与「得救」息息相关，岂可等闲视之？

八、守安息日与得救无关，不过是普通守日的问题，罗马书十四章告诉我们不必辩论了。「有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。」（5）。「但不要辩论所疑惑的事」（1）。根据这点，守第七日的人最好不另立宗派，终止一切辩论。

答：「罗十四5－6」的日子，与「安息日」无关。理由如下：

1.「罗十四5－6」的日子，与律法上所禁戒的「食物」相提并论，可见那是律法上的日子，与安息日无关。

2.「罗十四1－3」说，律法上所禁戒的食物现在可以吃了，但不吃也无妨。因此，吃的人不可轻看不吃的人说，你没有信心；不吃的人也不可论断吃的人说，你违背了律法。与此同理，律法上所规定的日子现在不必守了，但要守也可以，甚至日日都是一样。因为或守日；或吃东西，都是为主，而且都感谢神，所以不要辩论所疑惑的事（罗十四5－6、1）。

3.关于食物和守日，我们应该有的观念是：不可吃而吃是犯法，可以吃而不吃不算犯法；该守日而不守是罪，可以不守日而守不算罪，甚至那一天都无妨。或吃东西，或守日，都无关紧要，更可贵的是爱主的精神。

4.罗马书大约写于主后五十七年或五十八年，那时侯，「安息日问题」尚未成为争论问题。因此，「这日」和「那日」（罗十四5），绝非第一日与第七日之争。

5.保罗因废掉「割礼」而受了极大的逼迫，在圣经上有很清楚的记录（加五11，六12）。如果他吩咐基督徒不必「守安息日」，或主张日日都是一样，守第一日是为主，守第七日也是为主，为什么圣经上未曾提到他因此而受逼迫呢？总而言之，第一日与第七日之争，在圣经上是没有任何根据的。

九、使徒们既没有把安息日列在那几件不可少的事中（徒十五28－29），就显明他们以为安息日是基督徒不必守的。按新约所记，主耶稣和使徒没有一次吩咐基督徒守第七日的安息日，也没有一次责备人不守安息日，或称赞人谨守安息日。

答：1.使徒和长老在耶路撒冷开会的缘由，是因为关于「基督徒要不要受割礼」的问题，彼此的主张不一致；争论的焦点也是割礼问题，而不是安息日问题（徒十五1－11）。此事告诉我们，「当纪念安息日，守为圣日」这条诫命，是当时一切基督徒所赞同的；在恩典之下的人也必须「守安息日」，是当时一切基督徒所共识的。因此，在那路撒冷开会时，或会议的前后，从未因安息日问题而发生过任何争论。

2.在耶路撒冷举开高层会议时，使徒和长老之所以未将安息日列入基督徒当守的规条之中，乃因守安息日是「从古以来」一直延续着的规矩（徒十五21），是家喻户晓的事实，所以无须重申。

3.依据上述的理出，「当守安息日」这条诫命既然是众人所赞同，一件理所当然的事，主耶稣和使徒何必重新吩咐基督徒遵守？何至于责备人不守，或称赞人谨守呢？

十、为什么星期日是第一天，而不是星期一？

答：全世界的月历都是以星期日为第一天，所以周末Weekend是星期六，这也是世界公认的。在新约时代仍然要谨守诫命，是主耶稣和使徒们的共同教训（太十九16－19；林前七19；约壹五3；启十四12）。「当记念安息日，守为圣日」，是十诫中的第四诫。在新约圣经上不但未曾吩咐基督徒不必守安息日，反而特别强调主耶稣在安息日进入会堂，是「照祂平常的规矩」（路四16）；保罗一连三个安息日进入会堂，也是「照他素常的规矩」（徒十七1－2）。主耶稣和保罗所以如此重视安息日的崇拜，乃因谨守诫命是人所当尽的本分（传十二13），守安息日是「从古以来」（从旧约时代延续到新约时代，未曾间断），一直持守着的规矩（徒十五21），他们没有理由拒绝。因此，我们认为基督徒仍然要遵照诫命，纪念安息日，守为圣日。

* 现在是恩典时代，律法时代早已成为过去；我们都不在律法之下，乃在恩典之下（约17；罗六14 ）。因此，我们所当守的安息日，并不是「律法的安息日」，乃是「恩典的安息日」（可二27－28；西二14－17）。

拾、有关教会释疑

一、为什么一般基督教会也有神迹奇事？

答：1.类似的疑问，主耶稣的门徒约翰也发生过。他说：「夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。」主耶稣的回答是：「不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。」（可九38－40）。这就是说，他既然奉我的名行异能，便是高举我的名，他的工作对我们也是有帮助的；那么，神成全他的祈祷，使他能行异能，把我的名传开，岂不是理所当然的吗？为什么要禁止他呢？

2.一般教会的信仰，虽然不完全合乎圣经，但他们相信耶稣是救主，把主耶稣的圣名传开；却是正确的。因此，神所以垂听他们的祈祷，借着他们显明神迹奇事，并不是为了证明他们的信仰全部正确，而是为了证明他们所传的耶稣确实是救主；单就这点来说，神已经显明祂奇妙的作为，达成祂救人的初步目的了。

3.主耶稣说：「信的人必有神迹随着他们。」（可十六17）。由此可知，信心是显明神迹的必需条件。任何信徒，只要对主耶稣有确实的信心，就必有神迹随着他；反之，若对主耶稣缺少信心，就显不出神迹来了。需要留意的是，假基督（异端教会）和假先知（更改福音的传道人）也会显明神迹奇事，以混乱真道，迷惑世人（太二十四24；帖后二9－12）。因此，千万不可凡神迹都相信，而必须慎思明辨，到底是神的作为或是魔鬼的欺骗？免得受迷惑，离弃真道。

二、为什么一般教会也很兴旺？

答：1.一般教会所以很兴旺，乃因神要藉此把耶稣的名快快传开，使世界万民都知道耶稣是救主。正如第一题的答案1和2所说，神所以借着一般教会显明神迹奇事，是为了证明他们所传的耶稣是救主，使基督教早日传遍天下。

2.主耶稣曾说：「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」（约十16）。「羊」指信徒；「羊圈」，指教会；「这圈」，指主特别眷顾的教会；「我的声音」，指圣灵和真理的呼召，因为圣灵是主的灵，真理是主的话；「另外有羊」，指一般教会之中也有主的羊？如上面所说，神所以借着一般教会显明神迹奇事，或使他们很兴旺，是为了让万民都知道耶稣是救主，而把基督教早日传遍世界。他们的信仰虽然不完全合乎圣经，但他们之中却仍然有主的羊—真心敬畏神，虔诚事奉主的人。时候一到，主必领他们归入主特别指定的羊圈（真教会），他们也要听主的声音（听从圣灵的引导，接受真理的呼召）；并且要合成一群（在主名下、真道上、圣灵里合而为一），归一个牧人了。

三、真耶稣教会与犹太教不同吗？

答：1.当然不同。其不同点是：主耶稣曾说祂与父原为一，是神的儿子。犹太教徒认为这是僭妄的话，而拿石头要打祂（约十30－36）。后来，在公会前受审判的时候，大祭司和全公会的人也都认为耶稣说祂是神的儿子，是僭妄的话，是该死的（太二十六63－66）。但我们却相信耶稣确实是神的儿子（罗一4），也是在万有之上，永远可称颂的神（罗九5）。

2.犹太教徒服在律法之下，要照律法上的条例守节期、月朔、安息日，甚至连饮食也有限制。我们却在恩典之下，不受律法的条例捆绑，所守的安息日也是「恩典的安息日」，而不怕被任何人论断（约一17；罗六14；西二14－16）。

3.犹太教徒想靠律法称义，反而惹神忿怒，被律法定罪（罗四15；加三10）。我们却相信人称义是因为接受主耶稣的救恩，而不在乎遵行律法（罗三21－28）；因为律法只叫人知罪，并不能救赎人脱离罪（罗三20，七7－15）。

4.犹太教的「独一神观」与我们不同。犹太教的独一神观是，除了耶和华以外没有别的神，而否认耶稣的神性（申五7；约十30－33）。我们的独一神观是：圣灵是神的灵，也是耶稣的灵（罗八9；徒十六6－7）；耶稣是在肉身显现的神，有人性兼有神性（提前三16；罗一3－4，九5）；成为肉身的耶稣虽然有肉身的限制，但父子圣灵却是独一神，因为父子圣灵在灵里是一致的（约三13，十30，十四8－10）。

四、信从本教会的五大教义若系进天国的途径，那么，其它教会对于教义的主张不同，难道就白白信耶稣吗？

答：1.所谓「五大教义」，就是洗礼、洗脚礼、圣餐礼、圣灵、安息日等。惟因这些教义都与得救有关，所以必须逐项依照圣经信从并宣扬。可惜，一般教会却因前人领导的错误，而发生了偏差。

2.一般教会的信仰虽然不完全合乎圣经，但他们相信我们所敬拜的神是创造天地万物的主，并相信神的独生子耶稣基督是人类的救主，却是正确的。何况他们之中也有不少真心敬畏神，虔诚事奉主，爱神爱人的好信徒呢！

3.将来主耶稣再临审判万民的时候，主若悦纳他们敬虔的信仰生活，并怜恤他们所以在信仰上发生偏差，乃因前人带领上的错误，而不是自己故意曲解圣经，则他们也可以进天国。如果依据圣经的标准来审判，而他们的信仰又未完全合乎圣经，那就无法得救了。因为得救在乎信从主的救恩，并不在乎人的行为（弗二8－9）；而得救的正路如何，圣经上都有清楚的指示，是不容许任何人更改的（林后一18－19；加一6－9）。

4.审判在乎主，我们不能取代主的地位；主将来要如何审判，自有祂公义的标准。我们所应该努力的是，信得合乎圣经，并且尽本分传扬它。

五、一般教会说，他们有些信徒也领受了圣灵，有神同在，带领他们的圣工，并有神迹奇事随着他们。为什么？神也会眷顾他们吗？

答：1.「一般教会常说，只要有神同在，在圣工上有神的带领，便是有圣灵，不一定要「说方言」。但使徒们却认为，「说方言」才是受圣灵的凭据（徒十44－47，十一15）。依据圣经的原始资料，圣灵降临约五次代表性纪录中，四次都发生在祈祷的时候（徒一14，二1－4，八14－17，九11、17，十九6），另有一次是发生在听道的时候（徒十44）。但有神同在的感觉，或在圣工上有神的带领，却是在日常生活上体会出来的；而圣经上从未说过，这也是受圣灵的凭据之一。

2.一般教会即使有些信徒会「说方言」，也不要轻易相信，而必须慎重试验，是不是出于神（约壹四1－6）？

3.为什么他们也有神迹奇事？为什么神也带领他们的圣工呢？这两个问题，请看第一题和第二题的答案。

六、许多事物起初都不太完全，以后才渐趋完全。我们的教会是否也由不完全臻于完全呢？若然，一般教会是否也会渐趋完全，直到具备构成基督身体的三项条件呢？

答：1.圣经说，教会是基督的身体（西一24）。基督的身体必须具备三项条件。第一是，要有基督的灵，就是那充满万有者的灵—圣灵（罗八9；弗一23）；第二是，要说基督的话，就是所传扬的信息，尤其是基本信仰，都要出于基督的吩咐（太二十八20；加一11－l2；弗二19－20）；第三是，能显明基督的能力，就是有许多神迹奇事随着（可五25－30；路六19；来二4）。

2.一九一七年，本会成立于中国北平。一开始，本会就具备了基督身体的三项条件，而不是渐趋完全的。正如使徒时代的教会一样，也是一建立就具备这些条件了。因此，一般教会不可能渐趋完全，直到具备基督身体的三项条件；除非他们听从圣灵的引导，接受真理的呼召，归入主特别指定的羊圈（约十16）。

3.除了构成基督的身体应有的三项条件之外，本会当然也有幼稚的时代，然后日渐臻于完全的地步。诸如：真理的探讨、教会的组织和制度、圣工的推展方法、信心的操练、灵知灵智灵德的长进等，都是渐趋完全的；等到这一切都完全之后，我们就像妆饰整齐的新妇一样，可以等候基督来迎娶我们了（启二十一3、9－10）。

七、圣经上说，末世必出现假先知（太二十四24）。除去一般教会不谈，在本会中如何分辨这些人，免得受迷惑呢？若有同灵已经走差，我们应该采取什么态度来辅导他们呢？

答：1.假先知的特征是传假道，以混乱真道（加一6－9）；其目的是诱惑人离弃得救正路，使人成为地狱之子（太二十三13、15）。

2.圣经是辨别真假，判断是非的绝对标准。所传的信息若合乎圣经，便是真道；反之，便是异端。因此，我们必须时常查考圣经，熟悉圣经，并有属灵的智慧，才能正确的辨识谁传的是真道，谁传的是异端，而不致受迷。

3.对于在信仰上发生偏差的同灵，我们应该采取的态度是：

a.怜悯他的处境，专心倾听他的主张，了解他究竟错在那里。然后，用谦和的态度，逐条依据圣经来分析，以消除他的疑问，使他明白他的错误。如果找一个他所敬重的长辈，或与他比较亲密的同灵来劝导他，效果也许更理想。

b.时常为他代祷，求主保守他的信心，使他早日回头，如主为祂的门徒所做的（路二十二31－32），也非常重要。

八、为什么要依靠教会才能得救？

答：一般教会常说，耶稣是人类的救主，人的得救在乎接受耶稣的救恩，不是倚靠教会。因此，只要相信耶稣为救主，则归属任何教会都能得救。我们却认为得救与教会的关系非常密切。理由是：

1.圣经说，教会是基督的身体，基督是教会的头（西一18、24）；头与身体的关系至为密切，永远不可分离。

2.本会具备了构成基督身体的三项条件（请看本刊七月号第六题答案1），是名副其实的基督的身体。因此，在本会信主的弟兄姊妹，只要遵行天父的旨意，就必得救了（太七21）。

3.一般教会多数未具备构成基督身体的三项条件。请问：在这种教会信主的朋友，你能放心吗？妳不渴慕被圣灵充满吗？你不想追求纯正的福音吗？你不期待满有基督的能力吗？

九、真耶稣教会加了「真」字，很容易招受一般教会排斥。怎么办？

答：1.使徒时代的教会因为以耶稣为主，而既受犹太教徒的逼迫（路二十一16－17；约九22，十六2），又受罗马政府的逼迫（徒十七5－7），以致成为「到处被毁谤的教门」（徒二十八22）。本会为了复兴使徒时代的教会，在信仰上与一般教会发生很大的差异，因而遭受他们的排斥。这些事都极其自然，不足为怪。

2.主耶稣曾说：「我是真葡萄树，我父是栽培的人。」（约十五1）。「葡萄树」也可以象征教会，因为教会是基督的身体（西一24）。那么，主为什么要在葡萄树的上面加上「真」字呢？难道葡萄树也有假的吗？有！没有生命的葡萄树便是假的。本会因有基督的灵，而有基督的生命（罗八2；约壹五12；结三十七14），所以是「真葡萄树」。不但如此，本会既说基督的话—传扬基督的吩咐，又能显明基督的能力—有许多神迹奇事，是名副其实的基督的身体。因此，为了与一般教会有所区别，使虚心追求真理的人来就近本会，归入主的羊圈（约十16），而在会名的上面加上「真」字，确属必要。

3.主耶稣降生不久，西面指着祂说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。」（路三34－35上）。与此同理，对于本会会名上的「真」字，有些人虽因反感而拒绝与本会接触；但抱着好奇心来查考道理，要明白究竟真在那里，因而归属本会的，却也不少。由此可知，本会在会名的上面加上「真」字，对于引导主的羊归回主的羊圈，是有帮助的。

4.本会除了「真」字叫人厌恶之外，信仰上的差异和方言祷告的状态，也是常受一般教会排斥的原因。如果为了避免受排斥而可以去掉「真」字，难道连信仰也要更改，以迎合一般教会吗？

5.在信仰的立场上，我们应该采取的态度是，只求合乎真理，而不要顾忌一般教会的排斥。当然，在不违背真理的原则下，我们应该尽量避免无谓的争议，免得为自己增添传教上的障碍（林前九20－23），也是值得考虑的。

十、本会的信徒在外行为欠检点，以致被以「真教会的信徒如此这般」反讥。该如何回答？

答：1.主耶稣整夜祷告到天亮，才从众门徒中挑选出来的十二个使徒，竟然出现一个卖主的犹大（路六12－16）。这并不表示主的教导失败，而是因为犹大贪爱钱财，常常偷拿公款（约十二6），却不努力改变自己，而且硬心到底，始终不肯悔改的缘故（约十三21－27、30）。

2.哥林多教会是圣灵所建设，使徒所牧养，有各种属灵恩赐的教会（林前三16、17，十二8－11）。但哥林多教会的信心却非常软弱，灵性极其幼稚，有许多不可原谅的缺点（林前一10－13，三1－5，五1－2、13，六1－8，十一20－22）。这并非因圣灵无法改变他们，也非因使徒的牧养不力；乃因他们没有顺从圣灵的引导，也没有尊重使徒的训诲所致（加五16、25；罗八1－2、13；林后十二11－12、20－21）。

3.与此同理，本会有些信徒的行为所以不好，也是因为不努力灵修，并且没有顺从圣灵的缘故。对这种信徒，我们应该有耐性的劝导他回头，而且用爱心为他代祷，求主叫他早日醒悟（太十八15－17；雅五19－20；约壹五16）。当然，我们自己也要谨慎自己的行为，免得因为我们的欠检点，而叫别人跌倒（提前四16；太十八7）。

十一、不参加校园内其它教会的联合团契，以致受排斥。心理上该如何自处？

答：1.如果你的信仰根基稳固，参加其它教会的校园团契也无妨。参加他们的团契的目的是，找机会多与他们接触，多了解他们，以便将真道传给一些虚心追求真理的人。如果你圣经不熟，信心又软弱，最好不要参加，免得在不知不觉之中被灌输错误的信仰。

2.为了不参加其它教会的校园团契而受排斥，便是为义受逼迫，应该欢喜快乐（太五10 －12）。受逼迫还能快乐的理由是：

a.我们所以受逼迫，是被主算是配为主名受辱的（徒五40－41；十三50－52）。

b.受逼迫是神所命定的，应该欢喜接受（帖前二14；三3）。

c.受逼迫是与基督一同受苦，是有福的（彼前四12－14）。

d.天上的赏赐大（太五12）。

e.从前的先知也常为义受逼迫，我们并不孤单（太五12）。

十二、当前曾有数人离开本教会，对信心较软弱者该如何给予帮助，以免受影响？

答：1.离开教会的根本原因是，对本会的基本信仰认识不够。为了防止再发生类似的憾事，今后对于基本信仰的培植应该加强。

2.信心所以软弱，乃因信仰的根扎得不深。扎深信仰之根的方法是：

a.要有理论的基础：就是用心考查圣经，明白信仰的依据（徒十七11－12；约五39；四13）。既知自己所信都有圣经根据，自然不会离开主（约六66－68；罗八35），也不会离开祂的身体—真教会了。

b.要有体验的印证：就是追求单纯的信心，在祷告的事上多得效验，并在生活上常有主同在的深刻感受。蒙恩的体验既多，信仰获得印证，便越明白圣经的真实性，也越能体会主的爱了，这就是由风闻有神进到亲眼看见神的信仰（伯四十二5），是与主相交的活泼的信仰（约壹一1－3）。

c.重视信仰的实践：就是在生活上遵行主的吩咐，使信仰的根基建立在基督的盘石上。如此，则无论遇到任何考验，都不会倒塌的（太七24－25；西二6－7）。

3.对于一般信徒或信心比较软弱的同灵，教会除了加强上述的辅导之外，还要给他们认识，离开教会的事，在使徒时代也曾发生过。关于这件事，使徒分析它的原因说：「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」（约壹二19）。这些话一点儿也不错，他们所以会从我们中间出去，乃因他们不是属我们的。我们已经尽本分劝导过他们，也为他们代祷了，他们还是要离开我们，我们除了为他们哀伤之外，还能做什么呢？

十三、教会在末世传道，有时没有效果，只觉得必须举开例行的布道会而已。该如何振作起来？

答：1.掩耳不听真道，是末世的现象之一（提后四3－4）。然而，传福音究竟是我们的本分（可十六15；路二十四；林前九16－17），所以即使效果不好，也不要灰心，而当尽力传扬（太十7、14；提后四2；赛五十三1－3）。

2.撒了福音的种子之后，它能否扎根，并不在乎我们是否善于撒种；扎了根之后，它能否正常的成长，也不在乎我们是否善于浇灌。因为惟有神能给它生命，也惟有神能叫它正常的成长；撒种的和浇灌的都算不得什么，只是尽了本分而已（林前三6－7）。这就是所谓「只问耕耘，不问收获」的道理，所以别太介意得失。

3.为了求主同工，提高布道的成果，我们可以在布道会的一个月前做以下的准备工作：

a.使徒时代历史性的第一页，以「同心合意的恒切祷告」开始（徒一14）。所以圣工人员要带领会众，每天为布道会特别祷告。

b.将信徒分成几组，每组二人至三人，分散到医院、车站、路上等处，分发福音传。

c.布道会前，预先告知亲戚、邻居、朋友、同事、同学等，我们何时要举行布道会；布道会到了，就邀请他们到教会来听福音。当然，你得向他们约略介绍，听福音究竟有什么好处，以引起他们的兴趣。

十四、只要信耶稣就可，信那一个教会都是一样？

答：1.教会是耶稣的身体，身体只有一个（弗一23；四 4）。

2.教会是耶稣的新妇，新妇只有一个（启廿一2；太十九4－5）。

3.教会是末世方舟，方舟只有一艘（彼前三20－21）。

4.教会必备的条件：

a.真理（提前三15）。

b.圣灵（罗八9；弗一13）。

c.神迹（可十六20）。

十五、如何向外教会的人解释〝圣诞节〞是错误的？

答：圣诞节一般的教会是说庆祝耶稣诞生，一般以12月25日为庆祝日子。其实，圣经并无圣诞节这个名称，也没有记载耶稣是在12月25日诞生，圣经也没明示要基督徒来庆祝，所以不要守圣诞节，而主耶稣降生是神道成肉身，本是无始无终（来七3），所以也不要庆贺圣诞节。

十六、儿女移民国外，那里没有真教会只有长老教会，他们都到那里读经祷告，请问是否可以？

答：不可以。可在家中聚会，圣经中记载许多家中的聚会。（徒十二12；林前十六19）

十七、神是慈爱的，为什么祂不拣选全世界的人，人不是都是神造的吗？

答：由（彼后三9）知神救赎的心，然而（提后四3－4）人们不信的心，确自我断送神赐的救赎机会。

拾壹、杂选释疑

◎ 下列数题，有的是答复后才提出的，有的是遗漏的，有的是难以分类的，在此均并入「杂选」之内。

一、是否凡不出于神的，就是出于魔鬼？

答：未必。因为有些事之发生，是纯属人为的因素。

二、未信主的人，有的会用符咒来害人。据说，若信徒知道有人害他，符咒对他就无效；若是不知道，符咒就会发生功效。是不是？

答：1.圣经说：「断没有法术可以害雅各布布，也没有占卜可以害以色列……。」（民二十三23）。

* 雅各布和以色列都代表以色列民族，是神的选民，也是神的产业；神细心保护他们，如同保护眼中的瞳人（申三十二9－10）。因此，任何法术都无法伤害他们。

2.以色列民族是旧约时代的选民，我们是新约时代的选民。神既然随时随地保护以色列民族，使他们不受法术伤害，也必照样保护我们才对。事实，本会既往不少同灵，都有未受法术伤害的见证。

3.符咒是法术之一。符咒对我们会不会发生功效，与我们知道或不知道，毫不相干。因为即使我们不知道，我们所信靠的神仍然是知道的。祂昼夜都必保护我们，使我们得以免受一切的灾害（诗一二一4－7）；所以虽然行过死荫的幽谷，我们也不怕遭害（诗二十三4）。

4.本会的同灵之中，若有人曾受符咒的伤害，也许他是不知谨慎自守，给魔鬼留地步，或是已经丧失信心，偏离真道，与神疏远了。

三、天使有性别吗？被接进入天国之后的圣徒呢？

答：1.神先创造男人，再创造女人，乃为要使他们结婚，二人成为一体（创二22－24），传宗接代，管理神所创造的地上万物（创一27－28）。

2.复活灵化升天之后的圣徒，既无须传宗接代，就不必嫁娶，也不再有性别了。天使亦然（太二十二23－30）。

四、有没有外星人？有没有恐龙？如何依据圣经加以说明？

答：1.有没有外星人，圣经既没有记载，也未曾否定。目前所谓的「外星人」只是一种猜测而已；外星人究竟存在与否，有待将来科学界更明确的证实。即使真的有外星人，也与圣经不发生冲突。因为圣经是为要给地球上的人类看而写的（罗十五4；林前十11），

所以凡与地球上的人类无关的事，就都省略不提了。

2.一九八五年八月，回答如下受联总差派去泰国工作的时候，曾看过由中国大陆运来曼谷展览的恐龙的化石，体形非常庞大。除了完整的骨骼之外，还有恐龙的蛋和腿骨的化石。「说明书」说，牠们生存于地球上的年代，已有好几千万年，甚至上亿年了。此事如果属实，也与圣经不发生冲突。理由如下：

a.关于（创一1）的创造，有些解经家认为它包括地质学上的一切年代，是几亿年以前的事。

b.由（创一2）可以知道，在这个世代尚未开始以前，地球早已存在。（创一3）以下的创造，是创造光、水、空气，天体，以及地球上的万物。因此，有些解经家猜测，地所以「混沌」，渊面所以「黑暗」，乃是从前的世代之人类堕落的结果。于是，从（创一3）起，神便重新创造这个世界了。

c.由此可以推知，在中国大陆所发掘出来的恐龙的化石，可能是从前的世代的遗物。

五、圣经上有些教训，有不同的时代背景。如何依时代眼光的不同去诠释？

答：关于时代背景之不同，有时可以依据圣经解释；有时则要斟酌现状，作合理的解释。举例如下：

1.禁戒食物的问题

a.律法「规定」，以色列人有许多不可吃的不洁净的动物（利十一3, －23、41－45）。

b.但到了恩典时代（罗六14），依据新约圣经的教训，则除了祭过偶像的东西和动物的血，并勒死的牲畜之外（徒十五28－29），什么食物都可以吃了（提前四3－5）。

c.由彼得在异象中蒙主指示，「神所洁净的，你不可当作俗物」那件事也可以看出，律法时代所禁戒的食物，在新约时代已经解禁了（徒十9－16）。

2.辨别诸灵的方法

约翰所说，辨别诸灵约三个方法之中（约壹四1－6），前面两个方法都有时代性，只有最后一个方法才不受时代的限制。理由如下：

a.约翰写约翰壹书的时候，适值「神哲主义」（Gnostic ）混乱真道之际，甚至有人因受迷惑而离开教会（约壹二19）。他们认为物质是恶的，神是善的，所以神不可能成为肉身，与恶的物质发生接触。根据同样的理由，他们认为神的儿子不可能在十字架上受苦。他们说，救恩由知识而来，借着知识，人的灵能从他物质的牢狱中释放出来，升到神那里去了这就是得救。因为他们认为物质是恶的，灵是善的，所以人的灵必须脱离属于物质的躯体。他们又说，救恩既然由知识而来，所以与生活严谨与否绝不相干。更可怕的是，他们以知识的外衣，掩饰其不可告人的淫乱的行为。按「知识」一词，希腊文是”gnosis”，所以他们的思想被称为”Gnostic”。如今，基督是成了肉身而来的救主这项真理，早已成为基督教界的共同信仰，连假先知都不敢否认了。因此，我们今天不宜再以这个方法来辨别圣灵或邪灵（约壹四1－3），免得受邪灵的欺骗。

b.第二个方法（约壹四4－5），也有时代性。所谓「世界的事」（约壹四5），就是肉体的情欲和眼目的情欲，并今生的骄傲（约壹二15－16）。据我们所知，二十多年来，有些受邪灵控制的假先知，虽然所传的是假道，却显得似乎非常属灵；他们不但不「论世界的事」反而竭力攻击一切趋向世界的各教派，而以神的代言人自居。因此，我们今天若再用这个方法来试验真假先知，便可能上当了。

c.第三个方法（约壹四6），是永远不受时代限制的。所谓「听从我们」，就是信从使徒所传的福音。无论是谁，只要所受的是真理的灵（圣灵），就必听从使徒，接受使徒所传的福音；如果拒绝，甚至反对到底，则他所受的必定是妄的灵（邪灵）了。因为邪灵为了混乱神的道，迷惑人信从异端，牠什么都可以让步；只有使徒所传，能使人得救的福音，牠永远无法容纳。本会是复兴原始教会的末世真教会，本会所传的「基本信仰」便是使徒所传的原始福音。因此，凡受圣灵的，都必听从我们；若是拒绝我们，他所受的便是邪灵了。

六、与慕道者谈道时，同工在旁用灵言祷告是否得当？或以怎样的态度更合适？

答：不得当（林前十四23），默祷即可。

七、外教会信徒常先以安静的心，沉默不语表示等后神的心，之后才与人交谈，是否有必要？

答：人当谦卑在神前求神带领说出有造就人的话，所以有需要也当必要如此。

八、既然神是慈爱的神，为什么祂会让人类遭受战争、饥饿、穷困及自然灾害呢？

答：常常是因为人为的因素，而神是施恩典的神。

九、如何向那些多神教的人（如一贯道、统一教）传道理，而又不伤害他们？

答：只需见证自己福音的好处，勿作批评。

十、信耶稣是为得平安，又说要背十字架跟从主。请问，这两件事是否有所冲突？

答：1.信耶稣能得平安，是主所应许的，门徒在基督里必有的福分（约十六33）；背十字架跟从主，是主所提醒的，做主的门徒应有的精神（太十六24）。

2.信主的人所要得的平安、有肉体的平安、心灵的平安和永远的平安。分述如下：

a.肉体的平安是，疾病得着医治、犯鬼得着释放（太四23－24；可五1 －15）、化险为夷（可四36－41），以及衣食无虑等（太六31－33）。

b.心灵的平安是，不受环境支配的心灵上的平静和安宁。主所说，祂要赐给我们的「我的平安」，就是心灵的平安；「世人所赐的平安」则是肉体的平安（约十四27）。肉体的平安固然宝贵，但心灵的平安却更重要。

c.永远的平安是，我们将来在天堂所要享受的永远的安息（来四9－11）；那是我们信主的终极目的（帖前四16－17；启十四13），远胜于赚取全世界一切的财宝（太十六26）。

3.保罗和西拉为了传福音而坐监，是为义受逼迫（太五10－12），也是背起十字架来跟从主的具体表现。他们的肉体虽然被捆绑，心灵却是释放的；肉体虽然遇到患难，心灵上却极其平安。因为他们在监狱里所表现的，并不是懊恼、忧伤、痛哭；而是祷告、唱诗、赞美神，满心喜乐（徒十六22－25）。这就是心灵的平安。

4.司提反为了指摘以色列人说，他们的祖宗逼迫众先知，现在他们又杀害基督，而被暴民以乱石击死。临终时，因看见荣耀的主向他显现，而呼吁主说：「求主耶稣接收我的灵魂！」又跪下，大声喊看说：「主啊，不要将这罪归于他们！」（徒七51－60）。以俗眼看来，司提反实在死得非常悲惨，肉体太不平安了。但若用属灵的眼睛来看，司提反的心灵却是格外的宁静的。因为他不仅对逼迫者毫无仇恨，甚至为他们代祷，求主饶恕他们的过犯；而且对于灵魂被接于天家，享受永远之安息的盼望，有绝对的把握。

5.保罗、西拉和司提反的遭遇与心理反应告诉我们，我们应该追求的信心是：求主改变我们的观念，使我们能乐意接受祂一切的安排；而不是求主改变祂的旨意，使我们得以幸免一切的患难。因为万事都有主的美意，我们所遇到的患难，往往是主刻意的安排（创四十五5－8；罗八28）；为的是要使我们的信心更长进，灵性获得更大的造就（伯二十三10；箴十七3）。我们所当惧怕的并不是遭遇患难，而是深怕在患难中没有喜乐。所以神人摩西代表以色列人向神祈求：「求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。」（诗九十15）。当主耶稣受难的前夕，在客西马尼园祷告的时候，祂所祈求的也是愿天父成全祂的旨意，而不是求天父叫他免饮十字架的苦杯（太二十六39）。

6.圣经说，天天背起十字架来跟从主，是做主的门徒应有的精神（路九23）；荆棘满地，艰难重重，是进入神的国必经的途径（徒十四22）。许多古圣徒的信仰历程，都证实了这项真理。然而，信心坚固，明白凡事都有神的旨意的信徒，肉体上虽遇到患难，心灵上却仍然有满足的喜乐和意外的平安（腓四4－7）。

7.由此可知，信耶稣能得平安与背十字架跟从主，并没有冲突。

十一、旧约时代敬畏神的人没有机会信耶稣，能否进天国？

答：旧约时代敬畏神的圣徒不但能得救进天国，而且与新约时代的圣徒一样，也是因为主耶稣的救恩而得救的。叙述如下：

1.主耶稣曾说，将来在天国里，有为亚伯拉罕、艾萨克和雅各布布等圣徒所预备的席位（太八11）当主耶稣在山上改变形像的时候，早已离世的摩西和活着被接而升天的伊莱贾二人，一同向门徒显现，并与耶稣交谈（太十七1－3）。由此可知，旧约时代的圣徒也能得救进天国。

2.主耶稣会对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。」（约八56）。这就是说，旧约选民的祖宗亚伯拉罕尚且要仰望主耶稣来施行救恩的日子，才能得救，何况其它的圣徒呢？因为主耶稣是人类独一的救主，除祂以外，别无拯救（徒四12）。

3.希伯来书的作者列举旧约时代信仰之伟人的名单，以及他们因着信所做的事和信心的果效之后，下一个结论说：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」（来十一39－40）。可见旧约时代的圣徒的得救与新约时代的圣徒一样，也是因为借着主耶稣的救恩，而没有别的门路。因为十字架的救恩好像一座桥，在主的救恩尚未显明以前，旧约时代的圣徒好像在河的对岸等候，直到救恩成就，桥架好了，他们才能借着这救恩渡河，与我们同得主所应许永远的福分。

4.新约时代的选民，过犯得蒙赦免，是借着神的爱子耶稣的血（弗一7）。那么，旧约时代的选民，要借着谁的血来赎罪呢？律法书上说，被宰杀之牛羊的血，能为他们赎罪（利一3－13）。但希伯来书的作者却说，献上祭牲的作用，不过是叫人每年想起罪来而已；因为公牛和山羊的血，断不能除掉人的罪（来十3－4）。此事要如何解释呢？说明如下：

a.圣经分为旧约和新约两部分。「旧约」乃在律法时代，神对人所订立的救人的契约，「新约」是在恩典时代，神重新对人订立的救人的契约。律法是影儿，是预表（来十1）。就这个意义来说，旧约是救恩的计划，新约是救恩的实现（约十九30；路二十四27、44）。

b.在旧约时代，救恩尚未显明之前，神救赎人的方法是，吩咐人献上祭牲，以牛羊的血洁净他的罪污（利一3－13）。在新约时代，救恩成就之后，神救赎人的方法是，吩咐人信从主耶稣的福音，接受主宝血的洗礼，洗去他的罪污（可十六16；徒二十二16；约壹五6－7）。耶稣是神的羔羊，祂被杀害在十字架上，乃为要除掉世人的罪孽（赛五十三4－7；约一29）；律法上所制定，献祭赎罪的条例，已经成全在主的身上了（来九9－14，十5－12）。

c.希伯来书的作者所说，「牛羊的血断不能除罪」，乃站在新约时代的立场，否定在救恩成就之后，还要遵照律法献祭的犹太人的做法；并不是以新约的观点，否定在旧约时代救恩尚未显明之前，律法上所制定之献祭的赎罪功效。譬如说，在建筑房屋以前，建筑师需要先画制设计蓝图，做为建筑工程进行的依据；一旦建筑完成，设计蓝图就成为废物了。与此同理，律法不过是影儿，不是本物的真像，惟有基督才是形体（来十1；西二17）；现在形体基督既然出现，影像性质的律法就成为历史的陈迹了（来八7、13）。因此，主耶稣对当时的犹太人说：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」（约八24）。律法下的犹太人既被否定，他们所遵守的律法也就被否定了。

十二、慎终追远是美德，为什么不可拿香拜祖宗？又为什么不可吃祭过偶像之物呢？

答：1.所谓「慎终追远」（论语：学而篇），就是父母寿终时，办理丧事要尽礼尽哀；对于远代的祖先，则要尽诚追念。

2.「慎终」的主旨贵乎尽其哀礼的实质，发乎内心的哀恸，而不在乎祭祀的形式。所以子游说：「丧礼只要能尽哀便够了。」（子游曰：「丧致乎哀而止。」——论语：子张篇）。圣经记载，雅各布布离世时，约瑟伏在他父亲雅各布布的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人也为他哀哭了七十天。此外，约瑟又遵照他父亲的遗言，把他葬在迦南地。与约瑟同哀的，有法老的臣仆、埃及的长老、约瑟的全家，以及他父亲的眷属。他们到了约但河外，亚达的禾场，就在那里大大的号咷痛哭。约瑟为他父亲哭了七天。迦南的居民说，这是埃及人一场极大的哀哭（创五十1－11）。雅各布布的子孙虽然没有祭祀他，却为他大大的号咷痛哭，并且慎重办理丧事，以尽其哀礼，这样不就够了吗？

3.「追远」的主旨是不忘本，虽是远代的祖先，也必须追根溯源，时时思念；但可贵的是尽诚尽敬，而未必非祭祀不可。现在几乎家家户户都有照相机和录音机，如果将父母和祖父母的「生活照」多拍几张，并以录音机录下他们宝贵的家训，使他们的「音容永在」，而不祇是「音容宛在」，岂非此祭祀更能表达追思的意义吗？再说，我们的追远究竟能追溯到几代呢？通常只是四、五代，最远也不过是十几代而已。难道我们的祖先只有十几代吗？圣经说，人类的始祖是亚当（创二7），而亚当是神的儿子（路三38）。所以我们若要追远，应当追溯到我们的始祖亚当，再追溯到创造亚当的天父真神，才算彻底。

4.「慎终追远」确实是美德，其基本精神与圣经所教训的孝道，并不冲突（出二十12；弗六1－3）。祭祀祖先乃为表示孝亲，其动机原是无可厚非的。但孝亲的行为，更重要的是父母在世之日，当听从他们的教训，事事叫他们快乐；即使父母老迈，精神衰败，也不可藐视他们（箴二十三22、25）。父母死后，无法再尽儿女的本分事奉他们，则以父母生前的「生活照」和「录音」来追思。否则，父母，在世时不知孝顺，等到父母离世后才祭祀他们，究竟有什么益处呢？

5.依据民间的传说，中国人祭祀父母的渊源，始自汉朝的孝子丁兰。「孙盛逸士传」也记载：「丁兰少丧考妣，刻木像事之如生。」如果以祭祀父母与否来衡量孝或不幸，岂非等于说，丁兰以前全中国都没有孝子吗？不懂得祭祀父母的世界各国，难道也都没有孝子吗？在此，我们应该澄清的观念是，祭祀父母只是表示孝亲的方法之一而已，并不是唯一的方法。

6.我们应该祭祀的对象是，创造天地万物的真神（出十25，二十二20）；除祂以外，任何人都不配接受敬拜（徒十25－26，十四11－18），连天使都不例外（启十九9－10）。父母也是人，所以祭祀父母便是拜偶像，是十诫所禁止的（出二十3－6）。

7.基督徒所以不可吃祭过偶像之物，依据「林前十20－22」的说明，有下列三个理由：

a.偶像是魔鬼藉以诱惑人远离真神的工具。所以拜偶像便是拜魔鬼，吃祭过偶像之物便是与魔鬼相交（20）。

b.主的杯和筵席，就是举办圣餐礼之时所祝谢的杯和饼（14）。有分于圣餐礼的信徒，不可又有分于魔鬼的祭物（21、18）。

c.有分于魔鬼之祭物的信徒，必惹主的忿恨，所以要绝对禁戒，不可干犯；除非我们比神更有能力，不怕祂发怒（22）。

十三、为什么不可拜马利亚？

答：1.因为马利亚是人不是神，所以我们不可拜她。

2.拜马利亚是天主教的错误，圣经上没有任何根据。

十四、本教会信徒犯死罪，但有悔改的心，我们如何待他？

答：神是公义的，也是慈爱的（诗一四五17），所以犯罪者，神必管教刑罚，忧伤痛悔的心神必不轻看，神要真心悔改者，我们也当视其真心悔改与否来适当对待，且交由神来审判。

十五、问：如何做到「林前九22」的地步？

答：所谓「软弱的人」，就是因信心不足，而产生恐惧感的人（罗十四1－2）；或因肉体软弱，而无法战胜罪律的人（太二十六41；罗五6，七18－24；林前八7）。所谓「甚么样的人」，就是律法下的犹太人（20）、没有律法的外邦人（21），以及软弱的基督徒（22）；换句话说，就是不拘任何背景的人。保罗所以要「向软弱的人，就作软弱的人；向甚么样的人，就作甚么样的人」乃为要多救些人。正如二十三节所说，「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这并不是妥协，乃是在传福音的事上，为了提高效率，达成多救些人的目的，所应该采取的态度和技巧。

* 那么，要如何做到这个地步呢？

第一、在交谈中，要细心观察和思考，以了解他究竟属于什么类型的人。

第二、态度和语气要谦和，使对方产生好感。

第三、叙述要客观，使对方容易接受。第四、在不违反真理的原则下，尽量容纳对方。

十六、我国的易经是从那里来？里面的内容如何？

答：易经是孔子将中国夏商周加卜词加以整理，加上哲理而编成的书，内容讲八卦的各种现象。让人明白知进退哲理内容复杂并非三言两语可以沟通的。

十七、生辰、八字可用吗？

答：不可。请看迷信害人知多少一文。

十八、基督教教派分多少教派能否列出？到底有多少？

答：基督教派本来只有一派总名称为：「真神我们的父与主耶稣基督里的教会」（帖后一1）又称为「天父真神和主耶稣基督里的教会」（帖前一1）。后来因有人把基督福音更改了，成为被咒诅的别的福音，是出人意而分设各种教派，为「假基督教派」越分越多，难以数算（加一6，12；太廿四24）。

十九、神和耶稣为什么要爱人类？

答：神爱我们，因为起初人是照祂的形象和样式造的，所以人称为神的儿子，祂是我的天父，祂为了爱人，就亲自成为人—就是耶稣，来到世上，带给人丰富的恩典跟慈爱；神并不是因为我们是好人、行善事才爱我们。事实上，没有一个人好到值得神爱他。即使我们有时候不理祂，不听祂的话，祂还是爱我们。这不是很稀奇吗？

* 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约一14）

* 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。（罗五8）

二十、当我祷告时，要向神说些什么？

答：我们祷告时，很容易说重复的话。祷告变成了一种习惯，不经过思考就说出来。但事实上，祷告时，我们应想一想我们在说些什么，而且应当对神诚实。此外，祷告不是吹嘘我们自己，而应该把心中想说的告诉神。主祷文是一个指引，教导我们该对神说什么。要为神及祂所做的一切献上感谢；也可以承认我们的罪，为我们所做错的事忏悔。同样，可以求神帮助别人，也给我们力量及引导。我们可将心中任何事情向神倾诉。

* 你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。（太六8）

* 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。（约四23）

* 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。（徒十七24－25）

二十一、神是谁创造的？

答：没有人创造神—祂一直都存在。我们很难了解这个观念，因为就我们所知，所有的东西都有始、有终，比如：每天有早上有晚上；篮球比赛有开始有结束；人有生有死。但是神没有开始，也没有结束；祂从永远到永远都是存在的。

* 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（弗一23）

* 从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。（约壹四12）

二十二、神造人为什么有红、有黄、有黑、有白？

答：你能想象这样一个世界吗？所有的人都长得一模一样—一样高、一样重，头发的颜色、鼻子的长度、眼睛的颜色、耳朵的大小、皮肤的颜色都一样。如果真是这样，那有多无趣啊！再说，我们怎么区分呢？所以，神就创造人，使人有些人长得高，有些人长得矮；有些人比较黑，有些人比较白；有些人一头乌黑的直发，有的则是曲卷的红发等等。他们在神的眼中都是独特的。你难道不也喜欢与众不同吗？神的确如此！

* 祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。（徒十七26）

二十三、神长什么样子？

答：没有人知道神长什么样子，因为祂不像我们，有身体，看得见。但从祂的儿子—耶稣，我们可以认识神，晓得他的事。从圣经上，我们知道耶稣的生活，祂怎样对待别人，以及祂所教导的事。神就是那个样子。

* 耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父……（约十四9）

二十四、神为什么不干脆把坏人除掉？

答：神很爱世人，即使是坏人。所以，祂给他们机会悔改，远离恶事，归向神。神很有耐心。但是，有一天，时候要到，那些拒绝按神的方式生活，不愿意接受耶稣的人，会被处罚。那一天是很可悲的，但一定会来到。

* 主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后三9）

二十五、圣经是谁写的？

答：圣经里的话是来自于神。这是为什么它称作「神的话」的原因。神使用人写下祂想放入圣经中的思想、观念、教训及话语。这些作家是神所特别拣选来从事这项重要的任务。神使用了许多的人，书写的时间更经过许多、许多年。这些作者用他们自己的风格与语言写作，但写的却是神的话。神在他们写作时，引导他们的思想。并且，神保证他们所写的正是祂所想的。祂也保守他们不犯任何错误。今日我们能读到圣经—神的话，是神感动许多人，在许多年以前写成的。

* 第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。（彼后一20－21）。

* 圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。（提后三16－17）。

二十六、我睡前祷告了，为什么还作恶梦？

答：睡前祷告是很有益处的。它帮助我们反省一整天是怎么过的，也感谢神如此爱我们。我们也借机为第二天祷告。神并没有应许基督徒免遭一切问题、困难。但神却应许在艰难时刻与我们同在。有许多情况会作恶梦—心中有事、所吃的东西、噪音等等。求神帮助你安然入睡，但也记住，不论发生什么事，祂都在你身旁。

* 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。（诗三5）

二十七、为什么我祷告时，神不是每次都垂听？

答：听与回答之间是不同的。神听我们所有的祷告，但不会每次都将我们所祈求的赐下来。同样，神回应我们所有的祷告，但不一定都按照我们意思。有时我们向神求一些东西，祂的答案是—不或等待。好的回答不一定都是应允所求。

* 义人乎求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有患难，但耶和华救他脱离这一切。（诗三十四17－19）。

* 我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从祂得着。（约壹三21－22）。

二十八、我们为什么看不到神？

答：我们看不到, 因为神是灵是用肉眼是看不见的。但是我们可以看到祂所做的。就像气球里面充满了空气, 我们虽然看不见空气,但看到充气以后, 气球愈变愈大。收音机的音波也看不到, 但确实存在。所以, 我们看不到神并不表示神不存在。虽然看不到, 却仍然相信神, 这就是信心。有一天到了天上, 我们就会和神面对面了。

二十九、神住在哪里?

答：有时, 我们会把神想成像我们一样的人。人在一个时间内只能在一个地点, 也需要有住的地方, 我们想, 神也是这样。其实, 神没有身体的限制, 也不受时间、空间的限制。事实上, 神无所不在, 更居住在那些爱祂的人的心里。我们说, 教会是神的家, 因为教会是爱神的人聚在一起敬拜神的地方。不过, 无论我们在哪里, 神都会与我们同在。祂永远都爱我们。当然, 神也住在天上—有一天, 我们也会住在那里。

三十、我们为什么要祷告？

答：祷告是与神交谈。当我们有一位好朋友时, 会天南地北, 无所不谈。这才是所谓的好朋友。同样地, 我们应将生活中遭遇的事都告诉神。祂期等我们与祂分享, 告诉祂什么是令我们快乐、忧伤及害怕的事。祂乐意知道我们的需要, 什么是我们期待祂作在我们及别人身上的。此外, 当我们祷告时, 就是向神敞开自己, 让祂带来许多的好改变。

三十一、我们如果祈求, 神就给我们; 那为什么我们没有得着所有想的东西?

答：神不会把所有我们所祈求的都赏赐给我们, 祂只将我们所需用的给我们。有时, 我们所求的东西反而会造成伤害, 就像婴孩想要玩火一样。神知道有哪些东西伤害我们, 所以为了爱的缘故, 祂不将那些赐给我们。祂要给我们的, 是对我们有益的东西。

第 一 章 真 神

第 二 章 耶 稣

第 三 章 圣 灵

第 四 章 圣 经

第 五 章 世 人

第 六 章 天 使

第 七 章 魔 鬼

第 八 章 救 恩

第 九 章 水 洗

第 十 章 灵 洗

第十一章 洗 脚

第十二章 圣 餐

第十三章 祈 祷

第十四章 教 会

第十五章 圣 日

第十六章 神 迹

第十七章 审 判

第十八章 主 来

宣教大使命

第一课 宣道策略

第二课 宣道对象

第三课 宣道管道

第四课 集众布道

第五课 诗歌布道

第六课 福音茶会

第七课 跟进工作（一）

第八课 跟进工作（二）

第九课 慕道造就

宣教开拓计划

序 言

第一章 人人须拜真神

第一节 到底有没有神？

第二节 谁是真神？

第三节 为什么人人须拜真神？

第四节 真神在哪里？

第二章 人人陷在罪里

第一节 罪的来源

第二节 罪的权势

第三节 罪的报应

第三章 人人须信耶稣

第一节 为什么人人须信耶稣？

第二节 耶稣与世人有什么关系？

第三节 信耶稣有什么益处？

第四章 人人须归真教会

第一节 为什么人人须归真教会？

第二节 真教会应有的条件是什么？

契长的话

序言

壹、当地教会应配合事项

贰、出发之前应注意事项

叁、谈道技巧

肆、小组搭配原则

伍、进行当中应注意事项

陆、开门应注意事项

柒、常见的反对问题

捌、生活中谈论话题的思考

玖、自然界的启示

拾、事后工作

拾壹、台湾民间信仰的神观

拾贰、台湾民间信仰的心理

拾叁、病房福音探访须知

序 言

第一章 为何要得救

第二章 信心与得救

第三章 悔改与得救

第四章 水洗与得救

第五章 灵洗与得救

第六章 遵命与得救

附录一 要思念人生的结局

附录二 论拜公妈

附录三 耶稣与孔子

附录四 人人需要耶稣

附录五 真耶稣教会的特色

附录六 为什么称“真耶稣教会”？

序 言

最富足的人

最长寿的人

最幸福的人

最平安的人

最宝贵的是什么？

第一章真神

第二章耶稣

第三章圣灵

第四章圣经

第五章世人

第六章天使

第七章魔鬼

第八章救恩

第九章水洗

第十章灵洗

第十一章洗脚

第十二章圣餐

第十三章祈祷

第十四章教会

第十五章圣日

第十六章神迹

第十七章审判

第十八章主来

第一课宣道策略

第二课宣道对象

第三课宣道管道

第四课集众布道

第五课诗歌布道

第六课福音茶会

第七课跟进工作（一）

第八课跟进工作（二）

第九课慕道造就

序言

第一章人人须拜真神

第一节到底有没有神？

第二节谁是真神？

第三节为什么人人须拜真神？

第四节真神在哪里？

第二章人人陷在罪里

第一节罪的来源

第二节罪的权势

第三节罪的报应

第三章人人须信耶稣

第一节为什么人人须信耶稣？

第二节耶稣与世人有什么关系？

第三节信耶稣有什么益处？

第四章人人须归真教会

第一节为什么人人须归真教会？

第二节真教会应有的条件是什么？

序言

第一章　为何要得救

第二章　信心与得救

第三章悔改与得救

第四章水洗与得救

第五章灵洗与得救

第六章遵命与得救

附录一要思念人生的结局

附录二论拜公妈

附录三耶稣与孔子

附录四人人需要耶稣

附录五真耶稣教会的特色

附录六为什么称“真耶稣教会”？

序言

第一节幼儿组儿童布道

第二节幼年组儿童布道

第三节少年组儿童布道

第四节初级组布道

第五节中级班（高中生）布道

第六节成人布道

第七节老人布道

第八节城市布道与乡村布道

第九节校园布道

第十节医院布道