答：1.主耶稣曾说：「凡父所赐给我的人（凡父所拣选的人），必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」又说：「若不是差我来的父吸引人（若不是父的拣选），就没有能到我这里来的。」（约六37、44）。例如：吕底亚所以会信主，乃因主为了显明拣选的恩典，而开导她的心，叫她留心听讲；其它的妇女所以未信主，乃因没有主的拣选（徒十六12 －15）。

2.不拣选是神的预定，早在创立世界以前，万古之先，在基督里赐给我们的，所以与我们的行为无关（弗一4－5；提后一9）。但蒙拣选成为信徒之后，却要遵行神的旨意，保守圣洁，与拣选的恩典相称，才不至于被砍掉（太七21；帖前四3－5、7；罗十一22）。因此，保罗不但勉励腓立比教会说：「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」（腓二12）；而且自己也努力「攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）。

3.有些信徒所以会离开真道，被教会除名，并非因主选错了人，乃因他失去儆醒，未持守真道。例如：为了拣选使徒，主耶稣曾上山整夜祷告，直到天亮，才从许多门徒中挑选十二个人，称他们为使徒（路六12－16）。后来，使徒之一的犹大竟然出卖主耶稣，而成为灭亡之子（约十七12）！原因是，犹大贪爱钱财，时常偷拿公款（约十三4－6），而且在企图卖主之时，虽然经主一再提醒，仍然沉迷不悟，以致任由撒但摆布（约十三18－19、21－27）。

4.魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，要寻找可以吞吃的人，所以要谨守真道，儆醒祷告，用坚固的信心抵挡牠（彼前五8－9；雅四7；太二十六41）；尤其是当今魔鬼知道自己的日子不多，基督即将再临，审判大日迫近的时候（启十二12）。牠的工作更厉害。

五、何谓「三位一体论」？除了名称不恰当外，共内含有何错误？

答：关于「三位一体论」与「独一神观」的问题，请参考谢顺道长老著作之「圣灵论」（再版本）第一章何谓圣灵。

六、「奉耶和华的名」、「奉父子圣灵的名」、「奉耶稣基督的名」,有何不同意义？

答：1.旧约时代的先知，奉耶和华差遣，也奉耶和华的名说话或行事（赛六8；耶一4－10）。

2.新约时代的门徒，是奉耶稣基督差遣，也奉耶稣基督的名说话或作事（西三17）。

3.主耶稣将要升天的时候，曾经对门徒说：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（太二十八19）。但后来门徒给人施洗的时候，却都奉耶稣基督的名施洗（徒二38，八16，十48，十九5），而从未奉父子圣灵的名施洗。

4.主耶稣只对门徒说，奉父子圣灵的名施洗，并未说清楚那名是什么。五旬节圣灵大降那一天，门徒所以要奉耶稣基督的名施洗（徒二38、41），乃因他们明白：所谓「父子圣灵的名」，就是「耶稣的名；父、子、圣灵，都不是主的名，惟有「耶稣」才是。

七、耶稣是天上的神道成了肉身，降生于世，即带有神性，兼有人性。照理说，应有「少年的私欲」、「青春期的困扰」吧！若然，其青年期是否全然圣洁？

答：1.按肉体说，耶稣是大卫的后裔，出生于犹太国伯利恒城，当然具有人性，也有一般人在生活上的许多需要；但按圣善的灵说，却因从死里复活；以大能显明是神的儿子，是在万有之上，永远可称颂的神（罗一3－4，九5）。

2.「道成了肉身，住在我们中间……」的「道」，表示耶稣具有神性，因为道就是神（约一1、14）；「肉身」，英译本用”flesh”，表示耶稣带着有「肉欲」的身体；「住在我们中间」，则表示耶稣曾住在门徒之间，过着一般人的生活。

3.圣经说，耶稣禁食四十天，受魔鬼的试探。魔鬼虽然三次都失败，还是不肯罢休，而只是「暂时离开耶稣」（路四1－13）。若耶稣完全没有「肉欲」，魔鬼何必试探祂？为什么只是暂时离开祂，以后还要找机会再来呢？

4.耶稣虽然降生为有「肉欲」的人，却没有「青春期的困扰」，更未曾犯过任何罪（约八46，十八38；路二十三41；太二十七3－4）。因为罪的行为来自罪的思想，即罪的心思意念。「心思」是心所想，「意念」是意志和念头，是企图，所以说「意是心之行」。耶稣不但没有罪的意念，连罪的心思都没有，所以祂可以说：「这世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。」（约十四30）。耶稣的里面既然没有魔鬼的地位，便没有罪的心思意念，他能胜过肉体的软弱，也没有青春期的困扰了。

5.「我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。（来四15）耶稣因为有「肉欲」，也有肉体上的软弱，才会在许多事上受试探，也会体恤我们的软弱。耶稣虽然有「肉欲」，却因禁食祷告四十天、被圣灵充满、熟悉圣经、敬畏神、遵行神的旨意，而胜过魔鬼的各样试探（路四1－14）。

6.亚当的形像，就是耶稣所预定道成肉身的形像（罗五14）。所谓「形像」，就狭义而言，就是「人形」；就广义来说，应该包括「人性」。「人形」，是「外在」的形像；「人性」是「内在」的形像。具有人性的亚当，因背逆神而败在魔鬼的试探之下；但同样具有人性的耶稣，因顺从神而战胜了魔鬼的试探。

7.耶稣虽然具有人性，也有肉欲，却能够战胜魔鬼的试探，甚至使魔鬼在祂里面毫无所有（约十30）。惟有如此，耶稣的形像在基督徒的心目中方显得更伟大，更尊严；也惟有如此，我们要效法基督，才有成功的可能性（林前十一1）。

八、耶稣从死里复活之后，为何说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。」（约二十17）；而过了八日，却叫多马来摸祂呢（约二十26－27）？这段期间发生了什么变化呢？

答：1.「路二十四36－43」记载，复活后的主的身体，是可看可摸又能吃东西的。

2.「约二十17」的「摸」，吕振中译本译为「牵缠」。当马利亚找不到主的尸体，在坟墓外面哭的时候，主向她显现。马利亚起初以为是看园的，而不在意。后来，知道是主，便紧紧的牵缠着，而不让祂走了。因此，主对祂说：「不要牵缠我，因我还没有升上去见我的父呀！」。

九、所谓「从天降下，仍旧在天的人子。」（约三13），该如何解释？是否与「约二十17」有所矛盾？

答：1.「约三13」表示耶稣与天父的一致性。因为神的灵超越时间和空间的限制，同一时间既在这里，又可以在那里（耶二十三23－24；弗一23）；所以说，耶稣虽然降生到地上来，却仍旧活在天上。

2.「约二十17」表示耶稣是父所差遣的独生子，祂的任务是在父与我们之间做中保。如今，耶稣的任务尚未完成，需要留在父的右边继续做中保，不断的为我们代求（来七20－25），所以任何人都不得牵缠祂（约二十17）。

◎有关「神观」的疑难问题，讲参考谢顺道长老著作之「圣灵论」（再版本）第一章「何谓圣灵」。

十、耶稣复活后，在地上四十天显现给门徒看（徒一3），而后被接升天，直至今日。若以升天为分界点，请问升天前后的耶稣有何不同？今天是否可能出现，以我们的身体触摸能吃能喝的神呢？

答：1.「创十八1－8」记载，在幔利的橡树那里向亚伯拉罕显现的神，是能吃能喝的神。「路二十四36－43」记载，复活后的耶稣，不但可看可摸，而且能吃烧鱼。因为神是灵（约四24），不必吃喝，但要吃喝也可以。

2.复活后的耶稣是「灵性的身体」，简称「灵体」（林前十五44）。灵体的特性是：

a.当它显现的时候，你就看见它，也可以触摸它；但若隐藏起来，你就看不见，也摸不到了。

b.它不必吃喝，但要吃喝也可以。

3.升天前后的耶稣，并没有分别。只要神愿意，今天仍然可能出现，以我们的身体触摸，能吃能喝的神。

十一、独一神观和得救有关。其圣经根据在那里？　

答：1.奉谁的名施洗，与该教派对「神观」的信仰有关。凡是相信「独一神观」的教派，都必奉「耶稣基督的名」施洗；凡是相信「三位一体神观」的教派，则必奉「父子圣灵的名」施洗。

2.洗礼的正确方法之一，是奉「耶稣基督的名」施洗。这是起源于「五旬节」的传统信仰，也是使徒时代的「共信之道」（徒二38，八16，十48，十九5）。虽然主耶稣曾吩咐门徒说，要奉「父子圣灵的名」给人施洗（太二十八19）；但门徒却明白，所谓「父子圣灵的名」，就是「耶稣基督的名」。

3.洗礼有赦罪（徒二十二16）、称义（林前六11）、重生（多三5）、归入基督（加三27）、与基督同死、同埋葬、同复活等（罗六3－5）许多属灵功效，与得救有绝对关系（彼前三20－21）。所以洗礼的方法必须正确，不可认为无关紧要。

4.奉谁的名施洗，既然与该教派对「神观」的信仰有关；那么，神观是否正确，自然会影响到得救问题了。

十二、有些未信者说，耶稣是私生子。但查遍福音书的记载，却没有一处经文说耶稣是私生子。是否福音书的作者不够客观？　

答：1.就法律上的定义而言，所谓「私生子」，就是「非婚姻关系所生的儿子」。换句话说，生他的父母未办理结婚手续，其婚姻关系亦未得法律上的承认。

2.私生子的父母虽然没有合法的婚姻关系，却仍然有生他的父母。但耶稣是圣灵临到童女马利亚身上而降生的救主，约瑟并不是耶稣的生父，只是养父的角色而已（路一26－35，二1－14）。因此，耶稣不是私生子。

3.路加在路加福音的序言里说，他所写的路加福音书，「是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。」又说：「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。使你知道所学之道，都是确实的。」（路一1－4）。

4.路加是医生（西四14），也是保罗的同工（提后四11）。众所周知，由于职业上的需要，做医生的人都非常细心。正如路加所说，他所写的福音书并非仅以传道人的话为依据，而是经自己「从起头都详细考察」过的，是「确实」可信的。由此可知，福音书的作者是非常客观的。

十三、神为了拯救世人而道成肉身降生于世。然而，祂为什么要以男性降生，而不以女性降生呢？

答：1.一般说来，男人都比女人刚强（彼前三7）。除了体力之外，男人不但比女人更理智，意志也更坚强。因此，魔鬼起初要试探人类犯罪之时，牠所找的第一个目标是夏娃，而不是亚当；然后，再利用夏娃去试探亚当，使他们都违背了神的吩咐（创三1－6；二17；提前二14）。所以耶稣必须生为男人。

2.向亚伯拉罕显现的神是男性，而不是女性（创十八1－8）。我们也称神为「天上的父」（太六9），而不称祂为「天上的母」。耶稣是「神在肉身显现」的救主（提前三16），所以祂必须以男性降生。

3.神起初用尘土所造的人，被称为「首先的亚当」；采取与亚当同样形像而降生的耶稣，被称为「末后的亚当」（林前十五45）。亚当既然是男性，耶稣当然也必须以男性降生了。

4.基督与教会有夫妇的关系（启二十一2、9－1O）；基督是丈夫，教会是妻子（弗五31－32）。因此，耶稣非降生为男性不可。

十四、主耶稣是大卫的后裔。那么，大卫为何称耶稣为主？

答：1.所谓「耶稣是大卫的后裔」，是按肉体说；但按圣善的灵说，祂却是神的儿子，永远可称颂的（罗一3－4；九5）。

2.惟因耶稣是「道成肉身」，是「神在肉身显现」的救主（约一l、14；提前三16），所以不但大卫要称耶稣为主（徒二34－36），甚至连亚伯拉罕都要仰望祂的日子呢！（约八56－58）

十五、为何耶稣还要下地狱受苦？

答：1.耶稣下地狱受苦，有下列的圣经根据：

a.从午正到申初（下午三点），遍地都黑暗这段时间，是耶稣被钉在十字架上最痛苦的时候。到了下午三点，耶稣无法再忍受，突然大声喊着说：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太二十七45－46），这就是耶稣下地狱受苦的时候。耶稣很会忍受痛苦，虽然受鞭打，皮肉裂开（诗一三九3），被戴上荆棘的冠冕，又被钉在十字架上，百骨脱节（太二十七29、35；诗二十二14－17），祂都能静默无言，忍受到底（赛五十三7）。只有被神离弃，下地狱受苦，虽然是短暂，却无法忍受，所以祂便大声喊叫了。

b.「帖后一7－9」记载，当耶稣从天上在火焰中显现，要报应那些不认识神和不听从福音之人的时候，他们必受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。所谓「永远沉沦」，就是下地狱，永远受刑；「离开主的面」，就是失去主的恩宠；「离开主的荣光」，就是活在黑暗里。今天的世界虽然充满罪恶，神却仍未离弃世人，而借着福音要拯救他们出死入生；但当主耶稣再临的时候，那些被判定下地狱的人，却再也见不到主的面和荣光，而要永远受刑了。因此，当耶稣大声喊叫被神离弃的时候，正是祂下地狱代替我们受刑的时候。

c.「诗十六10」记载，大卫对神说：「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫妳的圣者见朽坏。」彼得说，这段经文是预言耶稣的复活，如今已经应验，并不是叙述大卫的遭遇；因为大卫已经死了，也埋葬了，却尚未复活（徒二27－32）。「撇在阴间」，日本文语体译本译成「弃置在阴间」；表示耶稣曾下阴间，只是未被弃置在那里。在旧约时代，「阴间」虽然也意味着坟墓，就是死人必去之地（创三十七35），但此处却不是；因为不至被弃置在阴间的，是主的灵魂，而不是主的尸体。「不叫你的圣者见朽坏」，则预言耶稣的尸体必从死里复活，而不至于朽坏。

2.耶稣所以要下地狱受苦，有下列几个理由：

a.满足神的公义：就国家的法律来说，罪重刑罚满重，罪轻刑罚也轻。只因世人罪恶滔天，所以耶稣必须被钉在十字架上，甚至下地狱受苦，才能满足神的公义，消除神的忿怒。如今，该受的苦耶稣都受了，神公义的要求已经得着满足，所以无人可控告神所拣选的人，也无人能定他们的罪了（罗八33－34）。

b.显明神的爱：人的生命比任何东西都宝贵，所以人人都珍惜自己的生命甚于一切。别人要为我们舍命，我们当然非常感激；如果要我们为别人舍命，就非再三考虑不可了。为别人舍命，确实不容易做到，即使为义人舍命，也是几乎没有的；若是为仁人舍命，或许有人敢做。惟有耶稣，既不是为义人死，也不是为仁人死，而是为罪人死，并且被钉死在十字架上，忍受痛苦的极限，神的爱就在此向我们显明了（罗五6－8）。

c.警告永刑之可怕：主耶稣被钉在十字架上的时候，无论是皮肉的痛苦或是百骨脱节们的痛苦，祂都能忍受到底。只有地狱的酷刑；虽然短暂，却无法忍受，所以祂就大声喊叫了。主耶稣曾说，在地狱里，「虫是不死的，火是不灭的。」（可九47－48）。若不是主耶稣舍命拯救我们，我们将来都要下地狱去永远受刑，我们怎能忍受得住呢？得知真道以后，若故意犯罪，就不再有赎罪祭，而必落在永生神的手里，永远灭亡，那是何等的可怕呢！（来十26－31）。

d.留下顺服的榜样：「我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照妳的意思。」（太二十六39）。这是主耶稣被捉拿那一天晚上，在客西马尼园的祷告词。「这杯」，就是十字架的苦杯。「求你叫这杯离开我」，是主耶稣当时的迫切需要，因为祂知道那杯是何等的苦，那刑罚是何等的恐布！「只要照你的意思」，表示主耶稣对天父绝对顺服的美德，因为祂知道，只有克服自己的软弱，遵行天父的旨意，才能成全救恩。

十六、何以说是独一神？耶稣不是有天上的父，而且又坐在天父的右边吗？

十七、为什么本教会不主张「三位一体」呢？

十八、主、神、基督、耶稣，各有什么分别呢？

上列三题，合并答复如下：

答：1.我们所以主张「独一神观」，乃因耶稣是在万有之上，永远可称颂的神（罗九5），是神在肉身显现（提前三16），也是圣灵来降生为人的救主（太一18－21）。其次，圣灵是父的灵（太十20）、神的灵、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六6－7），也是神儿子的灵（加四6）；由此可知，圣灵虽然有各种不同的名称，但父子圣灵究竟是同一位灵，而不是三位灵。因此，我们无法接受「三位一体」的神观。

2.耶稣所以称天上的神为父（太十一25），乃因祂成为亚当的样式，降生到世界来（罗五14；林前十五45），而亚当是神的儿子（路三38）。除了与亚当的身分相似之外，「神的儿子」也意味着神（约十30－36；罗一4）。

3.那稣所以坐在神的右边（可十六19），乃因神的救赎工作尚未完成（罗八23；弗一14，四30），所以祂升天后还要在神的右边继续做中保，不断的为我们代求（罗八34；来七20－25），直到祂将国交给父神（教会被提）为止（林前十五24；帖前四15－17）。

4.「主」：我们称神为主，也称耶稣为主（徒二34），因为我们是祂的仆人（伯四十二7；罗一1）。「神」：天地的主是神（徒十七24），耶稣也是神（罗九5），而且是同一位神（约十30，十四8－1O）。「基督」：是希腊文的音译，希伯来文的音译是弥赛亚（约一41 括号内的说明），意思是受膏者。耶稣是神的受膏者（徒十38），兼有先知（路四18；徙三22－23）、祭司（来九11－15）、君王（徒五31）等职分。「耶稣」：是道成肉身的救主的名字（太一18－21）。

十九、我怎样知道有神？（罗一18－20）

答：1.善恶的报应（18）（启廿二12）。

2.拜神的本性（19）（罗一21－23）。

3.善良的本性（19）（罗二14、15；太十九17）。

4.万物的受造（20）（来三4）。

5.生命的奥秘（20）（伯十二10）。

6.万有的秩序（20）（来一3）。

7.神迹的显明（20）（徒二22）。

8.圣灵的体验（约贰三24）。

二十、神是怎么有的？

答：1.非受造之物（罗一25）。

2.非人死所变（伯七9－10）。

3.是自有永有（出三14）。

4.是独一的神（可十二29；林前八5－6）。

5.是充满宇宙（约四24；弗一23）。

二十一、为什么要拜真神？

答：1.为尽本份（传十二13）。

a.我们是祂生（造）的（诗一百卅九13－15）。

b.我们是祂养的（徒十四15－17）。

c.生死祸福在祂手中（撒上二6－7）。

d.祂与人原有父子关系（路三38）。

* 如儿女孝敬父母（徒十七24－29；赛一2－3）。

2.为得平安（伯廿二21）（赛廿六3）。

* 世界如苦海。

3.为回天家（来十一13－16；启廿一4）如同浪子回头。

* 人生如客旅。

二十二、为什么须要信耶稣？

答：1.人人陷在罪里（罗三23－五12）（参考八我没罪？）。

2.不能自救救人（罗七14－24）（参考十三只要修身行善即可，何必信什么？）。

3.将来必要沉沦（来九27；罗六23）（参考九神这么善良不会定人的罪？）。

4.信耶稣得解脱（约三16－18）（参考十我罪很重，神不会要我?）。

二十三、耶稣是谁？（太十六）

答：1.是神降世为人（约一1、14、18）。

2.是人类的救主（路二8－11；约三16）。

二十四、从何事可以知道耶稣是真神？

答：1.降生（太一18－25）。

2.神迹（约三2；十37－38）。

3.德性（罗五6－8）。

4.复活（约廿26－28）。

5.应许（约十四16－20；徒二4）。

6.自称（约十30 ；十四8－9）。

二十五、怎么知道耶稣是救主？

答：1.无罪（罗五12；诗五一5；太一20－21）。

2.胜罪（罗七15－29；来四14－16）。

3.赦罪（可二5－12）。

4.复活（林前十五20－22；50－58）。

5.升天（约十四2－3；十六5－7）。

二十六、信耶稣没有科学根据。

答：宗教本身谈的是灵界，属灵的信仰，非物质界，所以不一定要有科学根据。

二十七、〝信耶稣有平安〞但我看你却是〝屋漏偏逢连夜雨〞，耶稣并不保护你啊？

答：（约十六33）耶稣的应许绝不改变，但他所赐的平安与世上的平安不同（约十四27）且人受患难原是命定的（帖前三3），但是神所给我们遭遇的试探不会过于我们所能受的（林前十2），且受苦可得益处（诗一一九17；彼前四1；太五11－12）。而到最后也必得安慰（约四十二10－15），且得荣耀（彼前二12）。

二十八、为什么外教会不称呼「神」而称呼「上帝」？

答：称呼「上帝」是来自「God」的翻译，这是自明朝末年，清朝初年的『耶稣会』传教士来中国后引用四书五经中的「上帝」一词译为「God」的中文称呼。所以上帝版的圣经称呼God为上帝。而圣经公会觉得不妥，因「上帝」为中国偶像神祇的名词，中国上帝是多数的如玉皇大帝、玄天上帝等故而有更正版「神版」的圣经。就把「上帝」两字取出，加入「神」，所以现今「神版」的「神」前面出现「空一格」的现象，真耶稣教会称「神」不用「上帝」是符合圣经原意的。

贰、有关罪、良心释疑

一、罪的观念从哪儿来？先天？后天？如何解释原罪和本罪？

答：1.圣经说，违背律法就是「罪」（约壹三4）。所谓「律法」，就是神的命令，能使人知道神的旨意（罗二18）；也是神审判律法下之选民的依据（罗二12）。

2.历史上第一个违背神的命令而犯罪的人，是人类的始祖亚当（创二17；三 6－11）。这是「罪」的起源。

3.罪有遗传性，如同动植物的特性也会遗传给后代一样。所谓「原罪」，便是出始祖亚当遗传下来的原始罪。大卫说：「我是在罪孽里生的；在我母亲怀胎的时候，就有了罪。」（诗五十一5）；保罗说：「这就如罪是从一人（始祖亚当）入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）。这些经文，都可作「原罪论」的神学根据。

4.所谓「本罪」，即本身所犯的罪。本罪包括思想、言语、行为，及信仰上的罪。分述如下：

a.思想上的罪：否定神（诗十4；十四1）、轻慢神（诗十13）、骄傲（箴十六5；可七1－23）、仇恨、嫉妒（加五19－21；约壹三12、15）、贪婪（可七21－23；弗五5）、淫念等（太五28），都是思想上的罪。

b.言语上的罪：撒谎（箴六16－19）、谗毁、背后批评人（罗一30）、秽言、淫词、妄语、戏笑的话（弗五3－4）、辱骂（林前五11）、咒诅（罗十二14；雅三9－10）、传舌等（箴二十六20－22），都是言语上的罪。

c.行为上的罪：苟合、偷盗、凶杀、奸淫、诡诈（可七21－23）、同性恋、邪恶、争竞、违背父母、背约（罗一26－32）、勒索（林前六10）、邪荡、邪术、恼怒、结党、纷争等（加五19－21），凡不该行而行的，都是行为上的罪。此外，知道行善却不去行，即该行而不行，也是行为上的罪（雅四17）。

d.信仰上的罪：天属神，地也属祂，世界和其中所充满的，都为祂所建立（诗八十九11），连我们人类也是祂所创造的（创二7）。神不但创造天地万物和人类，又赏赐空气、日光、食物和水给我们，以维持我们的生命。如果没有神的创造，便没有世界万物，也没有我们人类；如果神不赐给我们生活上的必需品，我们也不可能活到今天了。因此，敬畏神，谨守祂的诚命，是我们向神当尽的本分（传十二13）；凡不尽这本分的，都已干犯信仰上的罪了。此外，听见福音却拒绝不信也是罪（约十二48，十五22），看到神迹还是硬心不信更是罪（约十五24），而且定必受更重的刑罚（太十一20－24）

* 由上列的圣经根据可知，世界上确实没有一个完全无罪的人（罗三9，五12；加三22）。

e.原罪是「先天」的，本罪是「后天」的。原罪不但污染了人的「魂」，使人在母亲怀胎的时候就有了罪（诗五十一5），而且也是一种叫人不得不犯罪的力量（罗七14－20），圣经上称为「罪的律」；除非倚靠赐生命圣灵的律来释放，没有人能胜过它（罗七21－23，八2）。

二、如何使人知道他有罪？（一般人都说他没有罪）。

答：1.一般人所以会说他没有罪，乃因认为他既未犯国法，心地又善良，便毫无可责之处了。

2.我们所说的罪，是背逆神的罪。因为神是天地的主宰（徒十七24），祂的话就是命令，就是法律；祂是立法者，也是审判者（创二16－17；罗二2－6）。所以凡违犯神的话的就是罪人，而不管他是否违犯国法，心地是否善良。

3.职是之故，要使一个不认识神的人知道他有罪，必须先让他知道有创造天地万物的神；并且使他知道不尽本分敬畏神，谨守祂的诚命，就是罪，难免受审判（传十二13 －14）。

三、救恩和个人行为有关吗？大卫犯罪，神还是接纳他。而别人呢？

答：1.一个人所以能得救，乃始自神的拣选；而拣选是神的预定，与个人行为无关（弗一4－5；提后一9）。但蒙神拣选成为信徒之后，却要遵行神的旨意，恐惧战兢作成得救的工夫（太七21；腓二12）。这就是说，善行虽然不是得救的条件，却是信徒当尽的本分（多二14），不容忽视。

2.大卫犯罪所以蒙神赦免，有三个原因。如下：

a.旧约时代尚无重生的恩典，所以旧约选民无论犯什么罪，只要切实悔改，都可以得着赦免。

b.当先知指出他的罪的时候，他实时谦卑认错。所以先知说：「那和华已经除掉你的罪。」（撒下十二13）。不但如此，他又把犯罪的事实写在诗篇上，交给伶长（诗班的指挥官），让诗班唱出（看诗篇第五十一篇篇首的细体字），而将自己的罪公诸于众。大卫虽是一国之君，却不顾君王的尊严，而勇敢认罪；这种谦卑忏悔的态度，是神所悦纳的（诗五十一17）。同样身为君王的扫罗，在先知责备他的时候，虽然也认罪，却要求先知在长老和百姓的面前抬举他（撒上十五30），以维持君王应有的尊严。两代君王作一比较，相去何其遥远。

c.神虽然悦纳大卫的悔改，但他所犯的却是滔天大罪——污辱拔示巴，又谋杀其夫乌利亚（撤下十一2－5、14－17）。因此，神借着先知对他说：「刀剑必永不离开你的家。……我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人。」（撒下十二10－11）。后来，这些话果然逐项应验。大卫知道这些事都是出于神的惩罚，所以祸患虽然接踵而来，他却越发谦卑认罪，越发亲近神（撒下十六9－13）。这也是一般人难以做到的。

3.现在是新约时代，接受主宝血重生的洗礼之恩的信徒（弗一7；约壹五6－7；多三5），若再犯罪，怎能逃避神的忿怒呢？所以圣经警告我们说：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。」（来六4－6）。又说：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。……何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？……落在永生神的手里，真是可怕的。」（来十26－31）。

4.在新约时代犯罪的信徒，若想求神赦免他的过犯，他应该先问问自己：

a.我能像大卫这样谦卑认罪吗？

b.我有勇气当众忏悔自己的过犯吗？

c.当神的惩罚一再加重的时候，我忍受得住吗？我会更谦卑认罪，更亲近神吗？

5.信徒所犯的罪，有不至于死的罪，也有至于死的罪。所犯的若是不至于死的罪，别人当为他祈求，神必将生命赐给他（约壹五－6）；他自己也可以悔改，神必赦免他的罪，洗净他一切的不义（约壹一9）。所犯的若是至于死的罪，则不当为他祈求（约壹五16）。当然，这并不等于说，连他自己也不可悔改祈祷。因为我们的神是既公义又慈爱的神，一个犯了至于死的罪的信徒，如果切实悔改，即使无法获赦而得救，至少也可以减轻罪刑的。这样不是比自暴自弃，一去不返的恶到底，以致加添神的忿怒更好吗？

四、「良心」在主内和未信主的人间，其标准相同吗？

答：1.圣经说：「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。」（箴廿27）。由此可知「良心」是灵的作用，能辨别是非善恶；在保罗的书信上，被称为「本性」，或「是非之心」（罗二14-15）。

2.所谓「标准」，若指衡量是非的标准，主内和未信主的人当然不同。因为主内的同灵常受真理的启发，又有圣灵的感动，衡量是非比较正确；未信主的人，若非特别下工夫修养，则对于是非的判断，自然比较迟钝。换句话说，良心对于衡量是非反应的敏感度，往往因人而异。

五、神要凭人的良心审判人，其适用范围如何？现在的犹太人吗？真教会以外所有人吗？一般教会的信徒呢？

答：1.圣经说：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。」（罗二12）。这是神对外邦人（犹太人以外的世界万民）以及犹太人（律法下的人）研定的审判原则。在这个原则之下，没有律法的外邦人和律法下的犹太人，若不是悔改信从主的福音，都必灭亡。因为没有律法的外邦人，他们的良心有律法的功用，能辨别是非（罗二14－15）；但因肉体的软弱，凡想凭良心而行的人，都无法如愿（罗七18－24）。律法下的犹太人，也因为肉体的软弱，「有所不能行的」（罗八3）；以致想靠律法称义的犹太人，反而被律法定罪了（罗三20，四15）。所以圣经说：「我们已经证明，犹太人和希利尼人（代表一切没有律法的外邦人）都在罪恶之下。…没有义人，连一个也没有。」（罗三9－10）。

2.现在的犹太人也在律法之下，若不信从主的福音，将来必按律法受审判。因为现在的犹太人仍然持守他们的传统，从小就接受律法的训诲，以终其一生。但圣经预言，将来大患难临到他们的时候，他们「全家」（在大患难中留存下来的余数）都要得救全部悔改信从主的福音（罗十一25－27，九27、29；亚十三7－9）。

3.真教会虽然是基督的身体（西一24），也是基督的新妇，有资格被基督迎娶（启二十一2、9－10，十九7）。但信徒若未遵行天父的旨意，纵使奉主名传道，甚至有行神迹的恩赐，也是不能进天国的（太七21－23）。

4.对于一般教会的信徒，神要如何审判他们﹖请看本刊七月号「基本信仰」第四题的答案。

六、我没有罪？

答：Δ由罪的报应知道有罪。

1.劳苦（创三16－19；诗九十10）。

2.死亡（创三19；传八8；罗五12）。

3.恶行（创三7；罗七14－23）。

七、神这么善良，不会定人的罪？

答：1.神有慈爱，断不喜欢恶人死亡（诗一○三8－13；结三十三11；彼后三9）。

2.神是公义，万不以有罪为无罪（但九14；鸿一3）。

八、我罪很重,神不会要我？

答：1.耶稣降世为拯救罪人（提前一15；赛一18）。

2.耶稣是罪人的朋友（太九10－13；罗五8）。

3.当悔改归正受洗归主（徒二38；三19）。

九、我要先改好些，才信耶稣，这样好么？

答：1.人无法靠自己弃恶从善（罗七18－24）。

2.靠主才能完全（罗八1－4）。

十、只要我心真诚，信什么都是一样？

答：1.当以心灵和诚实拜神（约四24）。

2.只有信耶稣，罪才能得赦免而得救（约三16；可十六16；徒廿二16）。

3.不信真理，必被定罪（帖后二10－12）。

十一、只要修身行善即可，何必信什么？

答：1.世上没有时常行善而不犯罪的之人（传七20；罗二10－12）。

2.孔子：闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。可见至圣先师仍有许多软弱。

3.保罗（罗七18）立志行善由得我，只是行出来不由得我。

4.人能脱罪得救，非以立功之法，乃以信主之法（罗三23－28）。

十二、年幼的小孩没有做错事，为何会死？

答：人会死，都是由罪而来，因小孩也有原罪。

十三、为什么神允许死亡和痛苦发生？

答：是人犯罪的结果，也促使人在绝望中寻求真神。

十四、耶稣和穆罕默德有什么不一样？

答：耶稣是以爱吸引人，不是以武力压制人。

十五、为什么始祖犯罪，就使我们都犯罪，且神明知人的软弱，为什么要造善恶果。

答：罪是由一人而来（罗五12－14），连那些不与亚当犯一样过错的，也在他的权下。神造人给人自由意志，是人的不顺服之因而犯罪若没善恶果也可能从别处犯罪，而人若顺服神就不会犯罪。

十六、天使虽然骄傲，但神是慈爱的神为什么不包容赦免，而叫他们到世间来作魔鬼呢？

答：按（赛十四12－14）、（结二十八1－17）魔鬼非单纯的犯罪，乃是背叛的天使，再则神是公义的神，罪与罚是必然的，而人是特别蒙怜悯（来一5－6），有耶稣的代赎。

叁、有关神迹释疑

一、圣经说神无所不能，为什么佛教也能行大能？

二、佛教和基督教一样，也有许多神迹，为什么说只有耶稣才是真神？

三、佛教、一般基督教会和本会均有神迹奇事，此事如何解释呢？

上列三题，一并答复如下：

答：1.我们说神无所不能，并不等于说其它的宗教就不能行异能。神的无所不能与佛教或别的宗教也能行大能，并不发生冲突。

2.当亚伦把杖丢在埃及的法老和他臣仆面前，使杖变为蛇的时候，那些法老所召来的术士也用邪术照样而行。但亚伦的杖却吞了他们的杖（出七10－12）。此事告诉我们，术士虽然也会行异能，却还不及真神所彰显的大能。因为天使是神造，其能力是神所赋予；而魔鬼是犯罪的天使，其能力乃在神的限制之下。

3.亚兰国的元帅乃缦长了大痳疯病，虽然求遍了名医，却得不着医治，连偶像都无法使他恢复健康。后来，因信从以色列国神人的指示，下到约但河里去沐浴七回，他就得洁净，完全复原了。于是，乃缦回到神人那里，很感激的说：「如今我知道，天下没有神！」（王下五1、14－15）。乃缦所体验的神迹，不但使他肯定惟有耶和华才是真神，而且是全能的神；同时，又使他否定了亚兰国的偶像，甚至否定了全世界一切的偶像。

4.我们所以说，只有我们所敬拜的才是真神，乃因祂具备了独一真神应有的条件如下：

a.祂是自有永有的神（出三14），无生之始，无命之终（参考：来七3）。

b.祂不但创造天地万物（创一1；诗一四六6），而且也创造了人类（创二7）。

c.祂是天地的主宰，不住在人手所造的殿里，也不需要用人手服事；反倒将生命、气息和万物，赐给万人（徒十七24－25）。

d.祂的灵充满天地，不受时间和空间的限制（诗一三九7－12；耶二十三23－24）。

e.祂有绝对的权柄，可以统管万有；连有大能的天使都要听从祂的命令，成全祂的旨意（诗一○三19－20；来一3）。

5.主耶稣曾预言，出现于末世的假基督和假先知，也能显大神迹和大奇事，以迷惑无知的人（太二十四24）。保罗也预言，在基督再临之前，必出现不法的人，照撒但的运动，行各样异能、神迹和一切虚假的的奇事，以迷惑一切不信真理，倒喜爱不义的人（帖后三8－12）。因此，某些教会也有所谓神迹奇事，并不足为怪。

6.依据我们所知道的事实，今天有些传教师行异能的情形，确实非常怪异，使我们不得不怀疑他的能力来源。当然，我们并不否认在一般基督教会中有些虔诚的基督徒，也有行神迹的恩赐，因为主耶稣曾应许，只要有信心，谁都必有神迹随着他（可十六17）。关于一般教会也有神迹奇事这个问题，请参阅本刊一九八七年七月号「有关教会释疑」第一题的答案。

四、有一个弟兄还在拜偶像的时候，有一次要经过平交道时，火车来了。忽然出现一个穿白衣的人，把他拉回来，使他保住一条命。几年后，他受浸归入本会。请问，这件事可算为神迹吗？

答：1.这是神迹。因为一个人所以能信主，乃在乎神的拣选（约六37、44、65）；而神拣选的恩典是早在万古之先，就在基督里赐给我们了（弗一4－5；提后一9）。

2.神为了在那位弟兄的身上显明祂拣选的恩典，就在他遇到危险的时候，差遣天使来保佑他，使他以后有机会信主得救。

五、当我们发生意外事件而毫发未伤时，当然是蒙神保佑。但是未信主的人若有这种经验，是不是神的保佑？还是魔鬼所设下的圈套？

六、如果无神论者遇到了很神奇的事，是否也可称为神迹奇事？

上列二题，一并答复如下：

答：1.未信主的人或无神论者，以后也许会信主；若然，神当然会保佑他脱险了。

2.圣经说，凡事都有定期；生有时，死也有时（传三1－2）。因此，按照神的定命，如果他的死期未到，或不该如此死法，神也会保佑他脱险的；即使他不是神所要拣选的对象，也无妨。

3.如果是魔鬼所设下的圈套，必有迷惑人远离真神去信从牠的目的；若然，牠迷惑人的企图，必定很快就显露出来了。

4.除了上述几种情形之外，也可能是一种巧合。

七、神迹可遇不可求吗？

答：由下列的圣经根据可知，神迹是可求的。

1.大卫遇到危险时，常常求神保佑他脱险（诗三1－4；七1－2、10）。

2.神吩咐我们在患难之日要求告祂，祂必搭救我们，使我们得以荣耀祂（诗五十15）。

3.彼得坐监时，教会为他切切的祷告神。结果，神垂听他们的祷告，差遣天使来救彼得出监（徒十二1－12）。

4.雅各布布也告诉我们说：「你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅五14－15）。

5.当几个文士和法利赛人求主显神迹给他们看之时，主所以拒绝他们的要求，乃因他们不配看神迹（太十二38－39）；而且他们常存不信的心要试探主，甚至要控告主，并非真实需要神迹。因此，主没有理由显神迹给他们看。

八、巧合乎？神迹乎？如何分辨？

答：1.「本会有些同灵的遭遇，也许是一种巧合，而未必是神迹。但有些奇妙的体验，却非用「巧合」所能说明；尤其是当奇妙的事一连发生几件的时候，更不容以「巧合」来抹杀。

2.巧合与神迹之区别，在乎解释上不要过于勉强。似乎是巧合的，不要勉强解释为神迹；以巧合难以说明的，也不要勉强解释为巧合。

3.此外，当事人内心的感受也可以做判断的依据。因为神既然他的身上显明祂奇妙的作为，也必使他能觉察，以增强他的信心，并激发他感恩的心才对。

肆、洗礼教义释疑

一、本会在施洗时是奉主耶稣圣名施洗，然对「太二十八19」此节经文又该如何恰当解释？尤其如何攻破其它基督教派执此而提出的「三位一体论」？

答：1.主耶稣确曾吩咐门徒们说，对于那些想要做门徒的人，要「奉父子圣灵的名，给他们施洗」（太二十八19）。但后来使徒们给人施洗时，却都奉主耶稣的名（徒二38，八16，十48，十九5），而未曾奉父子圣灵的名。

2.本会所以要奉主耶稣的名施洗，乃因使徒时代的施洗都如此。此外，我们又明白所谓「奉父子圣灵的名」，其正意是「奉主耶稣的名」。怎么说呢？

a.「名」一字，在原文上是单数，其译本也是；此事表示，父子圣灵是独一神，祂的名是独一的，就是「耶稣」。

b.就父的名而言，「因你所赐给我的名，保守了他们」（约十七12）一句，日译文语体作「在你所赐给我的你的名里，保守了他们」；英译标准本作「我在神的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（I kept them in thy name,which thou hast given me.）可见父的名就是「耶稣」。

c.就子的名而论，祂是道成肉身的救主（约一14）；道就是神，那稣的降生就是神在肉身显现（约一1；提前三16）。子与父原为一（约十30），看见子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四8－9）。因此，子的名就是「耶稣」。

d.再就圣灵的名来说，圣灵是父的灵（太十20），神的灵（太三16）神儿子的灵（加四6）、基督的灵（罗八9），也是耶稣的灵（徒十六7），所以圣灵的名也是「耶稣」。

3.使徒们因为明白主耶稣所说「父子圣灵的名」的正意，所以虽然奉主耶稣的名给人施洗，却非但未违背祂的命令，反而更正确更明晰的遵行祂的旨意了。

4.关于「三位一体论」的错谬，以及本会所主张的「独一神观」，在此无法详述，请参阅「圣灵论」再版第一章。

二、圣经说，信而受洗的必然得救（可十六16）。犯罪后只要悔改，如天主教徒向神父忏悔，即能蒙主赦罪，为什么真教会不可？

答：1.圣经说，信徒所犯的罪有不至于死的罪，也有至于死的罪。若犯了不至于死的罪，同灵当为他祈求，神必将生命赐给他；如果所犯的是至于死的罪，则不该为他祈求（约壹五16－17）。

2.犯了不至于死的罪的信徙，只要切实悔改；主耶稣的宝血必洗净他一切的过犯（约壹一7－10）。若犯了至于死的罪，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂，而不能从心懊悔了（来六4－8）。

3.所犯的虽然是至于死的罪．但若因无知而犯，后来知罪的，而有意悔改，却可以求神饶恕。只是故意犯罪的就再也没有赎罪祭，惟有战惧等候神烈火的惩罚了（来十26－31）。

三、圣经有没有肯定受洗「一定」要在活水中？

答：1.本会在活水中施浸，有下列几种理由：依据旧约圣经的预言

a.神向以色列人所应许，要洗除他们的罪恶和污秽的，是「泉源」（亚十三1）。

b.主耶稣再临以前，神必饶恕祂「产业之余民」的罪过；那时，神必将他们的一切罪投于深海（弥七19）。「产业之余民」就是经历大患难而未死的「余数」或「余种」（罗九 27、29），将来他们都必悔改，「全家得救」（亚十三7－9；罗十一25－27，「深海」是活水，将他们的一切罪「投于深海」，即在海里受浸，洗净他们的一切罪污。

2.依据历史上的事实

a.主耶稣在约但河里受约翰的浸（太三13－16），为我们留下在「活水」中受浸的榜样。

b.「哀嫩」一词，在原文上的意思是「泉」。由此可知，施浸者约翰所以要在哀嫩施浸，除了「因为那里水多」之外，也因为它是「活水」（约三23）。

c.本会初期的工人魏保罗于一九一七年四月三日（阳历五月二十三日）蒙主启示，禁食三十九天。四月八日（阳历五月二十八日）一禁食期间—正在大声祷告时，又蒙主启示，并且被圣灵引导，在北京永定门外大红门河受浸，也是「活水」。几十年来，我们依据上述几种理由，在海里或河里施浸的结果，常常有人看见水里有血的异象，也有许多病人得着奇妙的医治。这些异象和神迹一同印证，当我们在「活水」里施浸时，确实有主耶稣的宝血在水中（约壹五6－7）；而且也足以令我们深信我们在「活水」里施浸是合乎真理的，是主所喜悦的（太三16－17）。

四、本会的洗礼为什么要用大水洗，而不于池水里施洗或施行点水礼？

答：1.本会所以不在「池水里」施浸，乃因池水不是「活水」；而且圣经上也没有可以在池水里施浸的吩咐，或在池水里施浸的纪录。

2.本会不施行点水礼的理由是：

a.「点水礼」（或称「滴水礼」）的施洗方式，没有圣经根据。

b.「受洗」一词，原文是「受浸」。所以当一位滴礼派的信徒问希腊东正教的信徒说，你们为什么要采取浸礼的方式而不施行滴礼之时，他答道：「我们希腊人看的是原文圣经，而这个字在原文上就是浸。我倒要问你，为什么你们要施行滴礼？」

c.主耶稣下水受浸，给我们留下了榜样（太三16）。主所受的是浸礼，所以约翰需要特地找「水多」的哀嫩施洗（约三23）。

d.使徒时代的洗礼，便是效法了主耶稣的榜样。施洗者腓利和受洗者太监，二人同下水里去；洗好了，二人就从水里上来（徒八36－39）。

e.全身浸入水里，才能表明与主耶稣同埋葬的样式（罗六3－4）。

f.挪亚的方舟会被大水包围（创七11－12、17－20），以色列人过红海之时也是如此（出十四21－22）；这两件事迹，都预表新约时代的浸礼（彼前三20－21；林前十1－2）。

g.神应许必饶恕祂产业之余民的方法，是将他们的一切罪投于「深海」（弥七19），即借着「大水洗」洗净他们的一切罪污。

h.本会初期的工人魏保罗蒙主启示，并且被圣灵引导，也是在河里受浸。

五、洗礼有赦罪的功效，而且圣经上说男女苟合即成为一体。若有姊妹在未受洗以前与人苟合，后来受了洗，她是否圣洁？与那个男人没有圣经上一体论的契约，而可以嫁给主内的弟兄？

答：此事要看那个男人是否有妇之夫？她与他发生性关系，是被迫的或是受骗的？或是同意的？那个男人若是有妇之夫，可以不嫁给他，而与主内的弟兄结婚。她虽然是未婚，但若因被迫或受骗而与他发生性关系，也不必嫁给他，而嫁给主内的弟兄（申二十二25－27）。因为在悔改而受洗的时候，她的一切罪污都已经洗净，成为圣洁了（徒二38，二十二16）。若是同意的（即纯属苟合性质），对方又是未婚，且彼此的条件也差不多，则嫁给他也无妨。

六、约翰的洗，也有「使罪得赦」（可一4）的功效吗？

答：1.「使罪得赦」一句，钦定版的译文是”for the remission of Sins.”。

2.”for”这个前置词，可以作「为求」某种目的讲，也可以作「向」某某目标讲。希腊原文是”eis”。依据「新约希腊语辞典」（岩隈直着，东京山本书店发行）的注释，”eis”有下列几种用法：

a.「为了」某种目的或企图例如：「作见证」（太十18）的「作」字；「使罪得赦」（可一4）的「使」字；「为此劳苦」（西一29）的「为」字。

b.「向」某某目标、目的地、结果……。例如：「以致灵魂得救」（来十39）的「以致」一词。

c.「为了」未来的目的例如：「好（做）夸（口）我没有空跑」（腓二16）的「好做」一词；「预（以）备将来」（提前六19）的「以备」一词。

3.综括上述钦定版的”for”与希腊原文的”eis”之含意和用法可知，这个字可以作现在的目的讲，也可以作未来的目的讲。当然，它另有其它多种含意和用法，在此不赘述。

4.兹依据圣经的真理，分别叙述这两种目的，以探讨约翰的洗是否有赦罪功效的问题如下：

①就现在的目的而言，「使罪得赦」一句，表示约翰的洗有赦罪的功效。理由是：

a.约翰是律法时代最后的一个先知（太十一13）。律法时代的选民以奉献祭牲给神，表示悔改，使罪得赦（利一3－4）；接受约翰的洗之人，则以受洗表示悔改（太三5 －8），使罪得赦。

b.所谓「公牛和山羊的血，断不能除罪……，.靠耶稣基督只一次

献上祂弛的身体，就得以成圣」（来十1－18），乃否定处在新约时代仍然持守律法之人的观念，并非以新约时代的信仰来否定旧约时代的作法（献祭）。

c.如果律法时代的献祭没有赦罪的功效，神所规定「燔祭便蒙悦纳，为他赎罪」（利一4）那条律法，难道是骗人的吗？当然，基督若没有降生，成全十字架的救恩，便没有人能得救，是不言而喻的（约十四6；徒四12）。但基督要降生舍命，成全救恩，是神早就计划好的。所以圣经说，亚伯拉罕在仰望基督的日子（约八56）；又说，旧约选民要与我们同得，才能完全（来十一39－40）。

d.如今，基督已经成全救恩，形体取代了影像，献祭成为历史的陈述，便该接受基督的救恩（西二14－17；来九9－10；十1－18），求告祂的名受洗，洗去一切的罪了（徒二十二16）。

e.由于这个缘故，约翰才说他不是基督，而是奉差遣在祂面前的，是新郎的朋友；又说，祂必兴旺，我必衰微（约三28－30）。也因为如此，保罗才对以弗所的门徒说，他们虽然已经接受了约翰的洗礼，却要再受耶稣的洗（徒十九1－5）。

②就将来的目的而论，「使罪得赦」一句，表示约翰的洗不能洗掉人的罪。怎么说呢？

a.约翰曾作见证说，主耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的（约一29）。

b.保罗说，约翰的洗是「悔改的洗」，不是赦罪的洗；因此，接受约翰的洗之人，必须再受耶稣的洗（徒十九1-5）。

c.「悔改的洗」虽然没有赦罪功效，却是赦罪的前提，即指向「赦罪目标」。所以说，约翰的任务是「预备主的道，修直祂的路」（太三3）。

5.这两种目的固然完全相反，却有一个共同点，即耶稣是独一救主，除了耶稣之外，在天下人间没有赐下别的名，可以叫我们靠着得救（徒四12）；在耶稣成全救恩之后，若有人已经受了约翰的洗，仍然要再受耶稣的洗，才能洗去一切的罪（徒十九1－5，二十二16）。

七、父母都已受洗，洗净了罪，为什么他们所生的婴孩还有罪呢？

答：1.原罪是由祖先遗传下来的罪，当然，父母的原罪也包括在内（诗五十一5；罗五12）。

2.父母受洗后，他们的原罪和本罪都已经洗掉了（徒二十二16）。但受洗后他们还会犯罪（约壹一8、10）——包括违背真理的一切思想、言语和行为。

3.由此可知，父母都已受洗，洗净了罪，他们所生的婴孩仍然有罪，所以非给他们受洗不可。﹙此题尚有意见？﹚

八、孕妇受洗之后，所生的婴孩需要受洗吗？为什么？

答：1.受洗不但有许多与得救有关的属灵功效，而且也是「个人」成为基督里的「肢体」，与基督发生一体关系的开端（林前十二13、27）。

2.孕妇受洗之后，她已有分于许多关乎得救的恩典，并且已成为基督里的肢体了。但她腹里的胎儿并没有受洗，所以出生后仍然要受洗，才有分于基督里的一切恩惠。

九、浸礼教义的问答：

1.为什么要受浸礼？

答：a.「受浸叫你们的罪得赦。」（徒二38）。

b.「信而受浸的必然得救。」（可十六16）。

c.「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三5）。

2.浸礼的方法当怎样？

答：a.要奉主耶稣的名（徒二38；十九5）。

b.要低下头（罗六4－5；约十九30）。

c.要全身入水（西二12；约三23）。

3.谁可以受浸？

答：凡是相信、悔改、立志的人都可以受浸（可十六16；徒二38；路十四25－33）。

4.婴孩受浸的根据是甚么？

答：a.婴孩生下来就有罪（诗五一5）

b.以色列人的婴孩，生下来第八天就要受割礼（创十七9－14；西二11－12）。

c.以色列的婴孩，都出埃及过红海（出十9；林前十1－2）。

5.受浸以后当怎样？

答：一举一动要有新生的样式（罗六4）。

伍、洗脚礼教义释疑

一、洗脚是犹太人的风俗，基督徒需要吗？一般教会不举办洗脚礼的理由何在？

答：一般教会认为洗脚只是犹太人的风俗，不是圣礼；主耶稣洗门徒的脚，不过是要教训他们彼此谦卑服事而已。但当主耶稣洗门徒的脚时，由祂所说的和所做的来判断，我们却认为洗脚是含有教训性的圣礼。理由如下：

1.主耶稣说，若拒绝祂的洗脚，就与祂无分（约十三8）。彼得知道事态严重，所以即时要求，不但脚，连手和头也要洗（约十三9）。拒绝了犹太人风俗上的洗脚，会严重到「与主无分」的地步吗？彼得会如此惶恐吗？

2.接受主的洗脚，有洁净的功效（约十三10）。但所要洁净的是灵性，而不是血肉之体（约十三10下－11）。犹太人风俗上的洗脚，能洁净人的灵性吗？岂非只能洗净血肉之脚的污秽吗？

3.「差人」一词（约十三16），在原文上与「使徒」（apostolos）同字，表示这洗脚不是对一般信徒的命令，而必须由奉主差遣的人来执行（约十三20）。犹太人风俗上的洗脚，何须由奉差遣的人来施行？不是谁都可以做吗？

二、洗脚是犹太人的习俗，表示谦卑的态度而已，是否该列入基本教义内？

答：洗脚原是犹太人的风俗，但当主耶稣洗门徒的脚之时，却已经超越了风俗的范围，而使它成为含有教训性的圣礼了。

三、洗脚礼执行者的位分，是否一定要比受洗者更大？

答：1.洗脚礼的执行者，必须是奉差遣的人。

2.所说「奉差遣的人」，就狭义而言，就是传道者、长老和执事等圣职人员；就广义来说，则一切受圣灵的信徒都是（约二十21－22；路四18）。

3.奉差遣的人奉主耶稣的名执行洗脚礼之时，是代表主的身分，所以接受他的洗脚，等于接受主的洗脚。因洗脚礼的执行者是奉差遣的，接受洗脚者应心存感谢。

四、接受洗礼时，要全身入水，那么全身都已干净，何必再次施行洗脚礼？

五、洗礼时已经全身受浸，若说已有赎罪功效，何需另外接受洗脚礼？

六、洗礼也有洗到脚，为何还要接受洗脚礼？

答：上列三项问题内容类似，一并答复如下：

1.首先，我们应该相信洗脚礼是必须接受的。因为主说，接受祂的洗脚，本与祂有分约十三8）；而彼得非常恐慌的对主说：「不但我的脚，连手和头也要洗！」（约十三9）。由此可知，拒绝洗脚礼的后果是多么可怕！另外，在约翰福音十三章十节所记：「只要把脚一洗」一句，亦表示洗脚礼是必需的。

2.其次，我们可以比较下列几种译本，以了解约翰福音十三章十节的正意：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。」（国语和合译本）。「洗了澡的人，除了脚以外，是无需乎再洗的，他乃是完全洁净了；你们是洁净，然而不都是。」（吕振中译本）。「洗过澡的人，全身都干净了，只需要洗脚。你们是干净的，但不是每一个人都干净。（现代中文译本，一九七五年圣经公会出版）。「沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了。你们原是洁净的，但不都是。」（思高译本）。

3.上列的译文中，下半句表示犹大企图卖主，因而灵性不干净（约十三11）。

4.上半句的经文，依据「国和译本」的译文，好像说，洗过澡的人，并未全身干净，所以需要洗脚。若然，受过浸礼的人（洗澡：比喻浸礼），是否全身的罪污没有完全洗净？浸礼的洁净功效，是否不够完全？依据「吕译本」、「现代中文译本」及「思高译本」的译文，则接受浸礼的人，已经全身洁净了。若然，何必再受洗脚礼？

5.其实，「国和译本」的含意，与其它三种译本并未冲突。理由是：

a.照字面上的意思来说，洗过澡的人，他的脚可能再沾污（犹太人的生活习惯是赤脚或穿凉鞋，容易沾污），所以需要「把脚一洗」，才能保持全身的干净。否则，何必洗脚？

b.就灵意上而言，洗澡比喻浸礼。所以受浸后还要接受洗脚礼，才能保持全身的圣洁。浸礼与洗脚礼的洁净功效，并没有抵触。

c.洗脚礼之所以有洁净灵性的功效，乃因不是单用水，而是「用水借着道」（弗五26）。道是神的话，能使人成圣（约十七17）。

d.受过浸礼和洗脚礼的人，在生活上若有过犯，只要坦诚认错，主的宝血就再一次洁净他了（约壹一7－10）。因为洗脚礼是与主有分的圣礼（约十三8），一生只接受一次就够了。

七、为什么要受洗脚礼？除了洗礼外（全身受浸），为何不受其它的洗礼？

答：1.我们必须接受洗脚礼的理由，请看第四问的答复。

2.受过浸礼之后，全身都干净了，所以只需要洗脚（约十三9－10）。

八、是否洗脚礼与洗礼，只因为圣经上有此记载？

答：不必列入可也。

九、主耶稣是否曾受洗脚礼？

答：没有。因为洗脚礼的功效是与主有分，并且保持全身圣洁，所以主耶稣不必接受洗脚礼。

十、耶稣已成全律法，我们可以不再守旧约那样烦杂的律例，所以洗脚礼可以只重意义，不重形式。

答：1.洗脚礼是新约时代的圣礼，不是旧约时代的律例。

2.洗脚礼是含有教训性的圣礼，所以意义和形式都重要。就意义来说，我们必须在生活上实践洗脚的教训；就形式来说，一切圣礼都是借着形式来表征的。

十一、本会施行洗脚礼时，为什么男的洗弟兄的脚，女的洗姊妹的脚？男的不可洗姊妹的脚吗？

答：圣经上并没有这种限制，但男的洗弟兄的脚，女的洗姊蛛的脚，总比男的洗姊妹的脚更合适；就授受与旁观者三方面的心理反应来说，都较合宜。

十二、施行洗脚礼的时间，是否必须紧接在施行浸礼之后？有没有圣经根据？若在受浸后隔一段时间才受洗脚礼，可以吗？

答：1.主耶稣设立洗脚礼之时，对彼得说：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。」（约十三10）。在此，「洗澡」乃比喻洗礼。可见受洗脚礼的时间，必须紧接在受浸礼之后。

2.若有人在受浸礼的时候，没有受洗脚礼，则隔一段时间才受洗脚礼也可以。

3.为了避免发生受浸礼而未受洗脚礼的情形，在前往洗礼场之前，应该向将要受浸礼的人吩咐清楚，使他们都知道，受浸后还要回来会堂受洗脚礼。

十三、如何为无双脚之人施行洗脚礼？

答：不必。因为他已无可洗之脚了。

陆、圣灵教义释疑

一、曾听到「拿撒勒人会」的信徒谈论圣灵的事情。他们走在「祷告山」得到圣灵，也是满心欢喜，而且看见异象。这与本会的圣灵是否相同？还是另有一灵迷惑众人？

答：1.受圣灵的绝对凭据是「说方言」，与使徒们的体验相同（徒十44－47；十一15）。

2.即使能「说方言」，也要试验那些灵是不是出于神。依据（约壹四1－6）那段经文，试验的方法是：

a.认耶稣基督是成了肉身来的吗？

b.所论的是属灵的事，或是世界的事？

c.能不能听从使徒们所传的原始福音？换句话说，能不能接受真教会所传的基本信仰？

二、如何客观证明得到圣灵？也就是说，如何告诉一位自己认为尚未得到圣灵的人说，他已经得到圣灵？

答：如果他能「说方言」，还不知道他已经受圣灵，则可以问他说：「你说方言是出于自己的意思呢？或是被动的呢？」若是被动的，便是圣灵感动他说的，他确实已经受圣灵了。

三、有些教会说他们也有圣灵（与我们类似），而我们说本会所领受的圣灵有圣经根据。如此各说各话，如何能合一呢？神让这种事发生，是否有属灵的意义？圣灵是进天国的凭据，其它教会若没有圣灵，是否能得救？

答：1.一般教会所领受的是不是圣灵，可以依据「约壹四1－6」的方法来试验（请看一问的答复）。其中最重要的是，其能否接受本会所传扬的基本信仰？当然，基本信仰的沟通，由于双方在观念上的差距，需要假以时日，多次的接触，才能成功。但若排拒到底，始终无法沟通，我们便可以断定他们所受的是谬妄的灵，而不是真理的灵了（约壹四6）。

2.「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」（约十16）。关于教会的合一问题，主耶稣在此告诉我们下列几件事：

a.「羊」指信徒，「羊圈」是教会；，「这圈」是主特别指定的真教会。

b.「我必须领他们来」一句，表示教会的合一是主的旨意，也是祂非做不可的工作；主的旨意没有人能拦阻（伯四十二2），用不着我们为祂担心。

c.「听我的声音」，就是顺从圣灵的引导，虚心接受真理。因为圣灵是主的灵（徒十六6－7；林后三17），真理是主的话（提前六3）。

d.时候一到，凡是主的羊，都必听从主的声音，「合成一群，归一个牧人了」。过去如此，将来也必如此。

3.神让这种事发生，不但有祂的旨意，而且对我们也是有益处的（罗八28）。如下：

a.他们新领受的若是圣灵，迟早必与我们合而为一。因为主的羊必听从主的声音，合成一群，归一个牧人。

b.惟因他们也主张「说方言」是受圣灵的绝对凭据，所以即使他们所领受的不是圣灵，也会把「受圣灵必说方言」的信息传开的。二十世纪初叶所兴起的「五旬节运动」，以及最近所兴起的「新五旬节运动」，对于基督教界所发生的影响，不是可以证实此事吗？

c.对于虚心查考真理，且渴慕被圣灵充满的人来说，则有比较真假道与辨别诸灵的机会。

4.进天国的条件，除了领受圣灵之外（约三5；多三5；罗八9；弗一14），还要接受「全备的福音」（西一25、28），就是未被更改的纯正的福音（加一6－9；提后一13－14），并要遵行天父的旨意（太七21－23）。一般教会自以为他们也有圣灵，乃由于既往的牧者的误导（耶五十6；太二十三15），而非因他们故意弃绝真道。当世界末日主审判万民的时候，主若要怜悯他们的无知，他们也许可以得救吧！至于主要依据圣经的话来审判他们呢？或要本着怜悯的心来包容他们呢？到了那一天就知道了。因为审判在乎主（徒十七31），我们不能取代。我们该持守的是合乎圣经的真理，我们当尽的本分是传扬纯正的福音。如此而已。

四、慕道朋友有时会问：「你们要请神来，为什么那样容易，一祷告圣灵就来？」我们该如何向他们解释「圣灵的浸」？

答：1.圣灵是神的灵（太十20；路十二12）；受「圣灵的浸」就是圣灵降在身上（徒一5、8），或说受圣灵（徒八15－17）。

2.我们所以知道神住在我们里面，是因为祂赐给我们圣灵（约壹三24）；我们所以知道我们已经领受了圣灵，则因为我们会「说方言」（徒十44－47）。能「说方言」，是为不信的人作「证据」的（林前十四22）；这证据，就是神住在我们里面的证据。

3.我们所以一祷告就被圣灵充满，会「说方言」，乃因圣灵永远住在我们里面（约十四16－17）；并不是每当祷告时，圣灵才重新降临。所以保罗说：「我若用方言祷告，是我的灵祷告…。我要用灵祷告，也要用悟性祷告……。」（林前十四14－15）。「我要……」，表示已经领受圣灵的人，随时随地都可以照自己的意愿，用「方言」祷告，被圣灵充满。

五、已经受圣灵的人，有圣灵的帮助，为何行道无力，无法过着得胜的生活？

答：1.哥林多教会是神的殿，神的灵住在他们里头（林前三16），而且有各种属灵的恩赐（林前十二8－27）。但他们却彼此嫉妒、分争结党、自高自大，在基督里做婴孩，永远不长进（林前一10－12，三1－3，四7）。

2.圣灵是从上头来的能力，能释放我们脱离罪的捆绑，帮助我们弃恶从善（路二十四49；罗八1－2），使我们过得胜的生活（结三十六26－27；路四1－14；约十四30）。

3.有些人领受圣灵之后，他的生命和生活确实有极大的改变（多三5），有些人却毫无改变，与未受圣灵的人并没有分别。若想过着得胜的生活，首先要决心「攻克己身，叫身服我」（林前九27），其次要「顺着圣灵而行」（加五16），靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13）。

4.主耶稣在客西马尼祷告的时候，因软弱而求神撤去十字架的苦杯；但主却不敢强求，而求神只要成就祂的意思。结果，有一位天使从天上显现，加添祂的力量（路二十二42－43）。主这次经历告诉我们，决心顺从天父的旨意在先，随后便能从神得着完成决心的力量了。

5.信仰生活是一场长期的战争，想完成灵修的工夫，过着得胜的生活，必须忘记背后，向前奔跑，不断的追求（罗七18－24；腓三12－14；太十一12；路九62），才能如愿以偿。

六、何谓五旬节？神为何在五旬节让门徒被圣灵充满？

答：1.「五旬节」也叫做「收割节」，在原文上的意思是「第五十」；即在逾越节过后，自无酵节的第一日算起第五十日（利二十三15－17）。

2.五旬节是犹太人一年中最重要的节日，散居在各国的犹太侨民都要回来耶路撒冷守节；但节日一过，他们就要束装离开祖国，回到他们的侨居地去了。由此可知，神选定五旬节来实现祂的应许，浇灌圣灵给他的选民，至少有下列两个目的：

a.为向从各地聚集在耶路撒冷的犹太人证明，基督已经从死里复活，并且升天了（约十六7；徒二33）。

b.为使基督的复活和升天以及圣灵降临的信息，在一天之内传遍于世界各国。

七、翻方言是翻译地方的语言，或是翻译灵言？

答：「方言」一词，原文是「舌」（glossa）；吕振中译本作「卷舌头说话」；浅文理译本作「灵言」。因此，翻方言并不是翻译地方的语言，而是把圣灵感动人说出来的「灵言」译成悟性的话，使各人都听得懂（林前十四2、13）。

八、五旬节圣灵降临时，门徒所说的是「别国的话」，并不是「舌音」（徒二4），是吗？

答：五旬节圣灵降临的时候，门徒所说的话虽然令人听得懂，却不是地上的各种语言。理由如下：

1.「别国的话」一句（徒二4），使人觉得门徒所说的，一定是地上各国的语言；其实，门徒所说的是「方言」，但圣灵却使那些犹太侨民听成自己的乡谈。

2.经验告诉我们，少数人同时说出几种不同的语言，就使听众因声音混杂而听不出什么了；何况五旬节圣灵大降时，约一百二十人都被圣灵充满（徒一15，二1－4），其声音必定更混杂。但那些从各国回来的侨民却听得出是自己的乡谈（十五种语言），并且能辨识门徒正在讲论着「神的大作为」（徒二11）。如果一百二十人真的同时说出地上的十五种语言，那些侨民各人都能听得如此清楚吗？

3.只有虔诚的犹太侨民才听得出是自己的乡谈（徒二5－8），而不虔诚的人都因听不懂而讥诮说，他们无非是被新酒灌满了（徒二13）。「还有人」下句（徒二13），原文是「其它的人们」，吕振中译本作「另有人」；表示那些讥诮的人是另一个团体，与虔诚人不同。如果门徒所说的是地上的各种语言，则虔诚与否，应该都听得懂才对。不是吗？

4.神为要拯救那些虔诚的犹太侨民，便赐给他们翻方言的恩赐，使他们明白门徒所讲论的是「神的大作为」；结果，他们便为罪自责，悔改信主，奉耶稣基督的名受浸了（徒二37－41）。

5.这种翻方言的恩赐，圣经上与特殊恩赐的「方言讲道」并列，并不是每个受圣灵的人都有分，而是圣灵要赐给谁就赐给谁的（林前十二10－11、30；十四26－28）。

九、同样是神所赐的圣灵，为什么有些人受圣灵很快乐，有些人却没有快乐的感觉呢？

答：受圣灵的体验，各人未必相同。只要能说方言，就算已经受圣灵了，有没有肉体快乐的感觉并不重要。事实上属肉体的快乐比较容易感觉得到，而受圣灵者有的只是属灵的快乐，心中清洁平静、安宁，何等美好！

十、受圣灵的人祷告时，为什么身体会振动？身体振动是不是必需的？

答：1.有些人认为受圣灵时身体会振动，是情绪的反应。其实，身体的振动也是有圣经根据的。如下：

a.主耶稣曾用风吹的情形，比喻受圣灵的状态（约三8）。「风」字，原文是「灵」同字。人用肉眼看不见风，也看不见圣灵；不晓得从哪里来，往哪里去。风吹的时候，人能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降临的时候，人能听见祂感动人说方言的声音，也能看见人体被振动的状态。

b.五旬节圣灵大降时，约一百二十人都被圣灵充满。有人讥诮说，他们无非是被新酒灌满了（徒一15，二1－4、13）。此事证明那些讥诮的人必定听见门徒「说方言」，并且看见他们「身体振动」，认为不雅观；因为发音不清楚，好像口吃，且摇晃不定，是喝醉酒的特征。为了澄清他们的误会，彼得说：「你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初（早上九点）。」（徒二15）。接着，彼得引证约珥的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了；他们所以如此，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16－18）。其次，彼得又证明基督已经复活升天，将神所应许的圣灵浇灌下来了；这就是你们现在「所看见，所听见的」（徒二32－33）。所谓「看见」，就是看见他们的身体会振动；所谓「听见」，就是听见他们会说方言。固然他们曾听见「从天上有响声下来」，又看见「有舌头如火焰显现出来」（徒二2－3）。但这些来自上头的奇妙景象，却只能叫他们惊奇，而不至于使他们讥诮；惟有「说方言」和「身体振动」，一见似乎有些怪异，才会使他们讥诮。

2.受圣灵时身体会振动虽然有圣经根据，却不是必需的。理由是：

a.依据约翰福音三章八节，主耶稣所强调的是「听见风的响声」；而「看见物体被风吹动」，是我们的了解。

b.五旬节圣灵大降时，圣经特地描述的是：「按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来」；「这声音一响，众人都来聚集」（徒二4、6）。

哥尼流的家人、亲属和密友受圣灵时，与彼得同行的信徒所以知道他们受圣灵，乃因「听见他们说方言」（徒十24、44－46）；至于他们的身体有无振动，圣经却只字未提。

d.依据本会信徒受圣灵的体验，除了会说方言之外，多数人连身体也会振动；但少数人却只会说方言，身体并没有振动。

e.因此，「说方言」是受圣灵的绝对凭据（徒十44－47，十一15）；身体振动是普遍的现象，而不是必需的现象。

十一、灵洗的教义问答

1.什么叫做圣灵的洗？

答：灵洗就是圣灵降在人的身上，充满于人的心里（徒一4、8；结三十六、26－27）。

2.圣灵是什么？

答：圣灵也称为「神的灵」或「基督的灵」，因为父与子原为一，圣灵就是真神自己的灵﹙罗八9；约四24﹚。

3.受圣灵的重要性是什么？

答：主说：「人若不从水和圣灵生，就不能进神的国。」﹙约三5﹚。「圣灵与我们的心同证，我们是神的儿女。」（罗八16）。「圣灵是我们得基业的凭据。」﹙弗一14﹚「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八9）「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」﹙徒一8﹚。

4.圣灵临到人的身上。有什么表现？

答：圣灵临到人的时候，人的舌头会跳动或卷动而说出方言圣灵的言语，身体也会被震动起来。所以第三者听得见，又看得见﹙徒十44－46；二33﹚。

5.怎样才能得到圣灵的洗？

答：要信主且领受合法的浸礼，并要在祷告时情词迫切的直求，就必蒙天父真神应允，赐给圣灵。﹙徒十九1－7；路十一5－13﹚。亦有人在慕道期间，因听到道理，心里相信，受圣灵感动而得圣灵，就像哥尼流的亲友们﹙参徒十44－48﹚。

十二、为何外教会也说他们有圣灵，且有神迹？

答：外教会有神迹，这可能有，而有圣灵，这可能其对圣灵的认定与我们教会有所不同，当谨慎辩明。

十三、为什么传道、长执看得懂真、假圣灵呢？

答：有属灵的智慧与经历，甚至有辨别诸灵的恩赐，就可看懂真、假圣灵。

十四、得胜灵的人会再得邪灵吗？正、邪不是对立的吗？

答：得圣灵后要保持圣洁，常常顺从圣灵引导结出圣灵果子，也不给魔鬼留地步，就不会再得邪灵。

十五、外教派说：耶稣的灵与神的灵是分开独立，也就是父子关系。何解？

答：神与耶稣父子关系乃是因救赎的需要而产生。然由（约一1－14）知耶稣就是神，且耶稣自己见证自己就是神（约十30），故神的灵就是耶稣的灵（罗八1－11）。

十六、我们信的时候就有圣灵了，你们的灵言只不过是一种恩赐而已。

答：如果信的时候就有圣灵了，保罗就不必问说：「你们信的时候受圣灵没有？」他们也回答说：「『没有』也未曾听见有圣灵赐下来。」（徒19：2）可见，信与受圣灵是两回事，有一次，腓利传福音到撒玛利亚，很多人信耶稣，并受了洗，还有许多神迹随着。可是圣灵却说：「圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗」（徒8：16）所以，彼得约翰特别为他们祷告要叫他们受圣灵，后来，他果然受了圣灵。而怎知道受圣灵呢？因听见说方言，就是所谓的「灵言」，当彼得在哥尼留家讲道的时候，圣灵降在一切听道的人身上，为何能知道呢？因听见他们说方言（徒10：44-48）所以，灵言不是一种恩赐而已。

十七、对本会的祷告方式不能接受？

答：有一句话说：「不习惯习惯养成的」，因以往没有接触过方言祷告。所以，不能接受本会祷告方式，相谮常常接触就会习惯了。此外，打从心里说：「我找到了！」而充满感谢。

十八、灵言有分别吗？

答：保罗说：「恩赐原有分别，圣灵却是只有一位」（哥前12：2）又说：「身体只有一个，圣灵只有一个」（弗4：4）所以，圣灵只有一个。没有分别，而显明圣灵的灵言，也许因口音而有些许的不同，但都有其共通点就是舌音，英文圣经提到说方言以speak in a fongue（哥前14：2）也就是舌头发音。

柒、圣餐礼教义释疑

一、常领圣餐，也常听圣餐礼的道理。但不知道这饼和葡萄汁的原料，以及制造过程和制造过程中应注意之事项。

答：1.材料

①饼

a.用无酵饼，因为酵表征罪，无酵饼表征主的身体圣洁无罪（林前五6－8）。主在逾越节的筵席上设立圣餐礼，祂所祝谢的是无酵饼（路二十二14－20、7；出十二17－18）。

b.只用一个饼，因为基督的身体只有一个，一个饼表征教会在基督里的一体关系（林前十17）。

②杯

a.生葡萄或葡萄干。

b.用葡萄汁（太二十六29），不用葡萄酒，因为酒也是发过酵的东西。

2.制造过程

①饼的制造过程

a.用水和面粉调和，揉出筋来。面粉要用高筋或中筋，韧性比较强。

b.面粉的量，视人数多寡而定。若是二百人，半公斤就够了。

c.揉好后，做成圆盘形，放在煎盘上，用文火烤。直到两面都熟透为止。

②杯的制造过程

a.将生葡萄放入果汁机，打出汁来，过滤待用。

b.若用葡萄干，则加入一点儿水，用果汁机打碎，以文火煮出汁来，过滤待用。

3.制造过程中应注意之要项

①做饼应注意之事项

a.揉面时，不可添加任何调味品。

b.烤圣餐饼的煎盘，不可做俗用。

c.烤饼时，不可放油。翻面时，要轻轻的翻，以免裂开，变成两个饼。

②榨葡萄汁应注意之事项

a.用葡萄干煮汁时，水不要过多，以免降低浓度。

b.瓶装或罐头装的葡萄汁，有防腐剂，不要用。

二、据我所知，分派洗涤圣餐杯之工作人员，都是未婚的姊妹，理由何在？已婚的弟兄姊妹，可否担任这项工作？

答：我们的前辈如此指导，大概认为未婚的姊妹比较圣洁。基于这种想法，原则上只要准备圣洁的身心，以敬虔的态度来洗涤，既婚的同灵也是可以担任这项工作的。

三、本会主张「灵化说」，即祝谢后，借着圣灵的运行，无酵饼和葡萄汁便灵化为主的肉和血。但圣经上未明载主耶稣的祝谢词。请问祝谢词该包括那些内容，才足使这无酵饼和葡萄汁灵化？本会对祝谢词的内容，有无作特别的规定？

答：1.无酵饼和葡萄汁的「灵化」，在乎主耶稣的话（太二十六26、28；约六52－53、 60－63），以及圣灵的运行，并不在乎祝谢词的内容。

2.祝谢无酵饼的内容可以包括：

a.感谢主耶稣为我们受死在十字架上，成全救恩。

b.感谢主的拣选，使我们得以领受弛的救恩，归入祂的名下。

c.愿主照着祂的话，并圣灵的运行，使这个饼灵化为祂的身体。

d.求主使我们同领祂的身体之后，更加同心团结，实实在在成为一体，兴旺教会，荣耀祂的圣名。

e.求主时时用真理教导我们，借着圣灵帮助我们，使我们今后更加爱主，尽心、尽性、尽意、尽力报答主的恩典。

3.祝谢杯的内容可以包括：

a.感谢主耶稣为我们舍命流血，洗净我们一切罪污，使我们不至灭亡，反得永生。

b.求主照着祂的话，并圣灵的运行，使这个杯灵化为祂的血。

c.求主凭着祂丰盛的慈爱，每逢我们想起自己的过犯，跪在祂的施恩座前悔改的时候，再一次用祂的宝血洁净我们，使我们成为圣洁。

d.求主使我们领受祂的肉和血之后，属灵的生命更丰盛，信心越发坚固，灵性更加长进，一生一世遵行天父的旨意，行完今生信仰的路程，将来得以被主接回天家，永远与主同在。

4.本会对祝谢词的内容，并没有特别的规定，各人可以凭着圣灵的感动祝谢。

* 上列祝谢无酵饼和杯的内容，只供为参考。「台湾总会规章细则」第一六九页有一篇「祝谢词」，也可以做参考。

四、圣餐礼的饼不能加酵，但是主耶稣却说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来（太十三33）。为什么？

答：1.「面酵」；表征虚伪（路十二1）、邪恶（林前五6－8）和异端（太十六6、12；加五7－12）。

2.由于化学作用，酵会使全团的面粉都膨胀起来（林前五6；加五9）。一点儿虚伪、邪恶和异端，若存在于教会中，则教会必俗化，而且败坏。

3.「妇人」：表征恶者（亚五7－8；启十七1－6）。虚伪（太五37；约八44）、邪恶（徒十三10（约壹三8、10）和异端（提前四1；约壹四6），都来自恶者。

4.「藏」；是偷偷地放进去，显露了恶者的工作向来都如此，所以要儆醒防备。

5.「面」：表征教会（林前五7）。

6.圣餐礼的饼，一经祝谢，便「灵化」为主耶稣的身体（太二十六26；约六52－53、60－63）；圣餐饼也可以表征教会，因为教会是基督的身体（林前十16－17；西一24）。因此，圣餐礼的饼不可加酵。

五、圣餐礼的无酵饼和葡萄汁不可留到隔天，要当天吃完。但以色列人出埃及时，神为什么吩咐他们要带着无酵饼？

答：1.逾越节的羔羊预表基督，逾越节的筵席预表圣餐礼（林前五7）；羊肉要全部吃完，不可留到次晨（出十二10 ），表示尊重主，不蹧蹋主。

2.圣餐礼的饼和杯，是主的肉和血（林前十16）；要全部吃完，不可留到隔天，也表示尊重主。

3.以色列人出埃及时，”神吩咐他们要带着无酵饼，有几个理由。

a.他们必须”吃无酵饼七日，世世代代守为无酵节（出十二15－20）。

b.他们被催逼离开埃及；不能耽延，没有时间等到面粉发酵（出十二39）。

六、发过酵的面粉容易酸化，无法久存：为什么无酵饼不能用煎的或蒸的？

答：1.「神吩咐以色列人说，逾越节的羊羔要用火烤，不可生吃，也不可用水煮（出十二8－9）。此事预表主耶稣在十字架上受煎熬，忍受痛苦的极限（诗二十二13－17；太二十七46）。

2.圣餐礼的无酵饼，一经祝谢，便灵化为主的身体，所以也要用火烤。

七、领受圣餐之前必须先自己省察，分辨自己。请问此行动的意义如何？

答：「林前十一27－31」所吩咐的是，领受圣餐应有的态度。兹将各节的重点说明如下：「不按理吃主的饼，喝主的杯」（27）：不但不分辨所吃的是主的身体，所喝的是主的血，而且不省察自己有没有过犯；换句话说，就是不尊重主的身体和血，也不悔改自己的过犯，轻率领受主的饼和杯。如此随便，便是干犯主的身体和主的血。「自己省察」（28）：省察自己有没有过犯？什么过犯？至于死的罪或不至于死的罪？若犯了至于死的罪，便不该领受主的饼和杯；若犯了不至于死的罪，则要切实悔改，求主赦免方可以领受。「吃喝自已的罪」（29）：现代中文译本译为「自招审判」，日译文语体也是如此。若不尊重饼是主的身体，杯是主的血，又不悔改自己的过犯，随便领受饼和杯，使自招审判，不能逃罪了。「在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少」（30）：哥林多教会的信徒因为不按理领受主的饼和杯，而被主惩治，成为历史上的鉴戒。「分辨自己」（31）：现代中文译本译为「省察自己」，新译本亦然。领受主的饼和杯之前，若先省察自己，切实悔改过犯，就不至于受审了。

八、保罗责备哥林多教会混乱圣餐的人说，他们在领受圣餐之时，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉（林前十一20－22）。我们是否应该先吃饱，才领受圣餐？本会圣餐的时间，往往在午餐后二至三小时，可算是吃饱吗？「彼此等待」（林前十一33），是等待什么？

答：1.使徒时代有所谓「爱餐」（agapai），在犹大书十二节译为「爱席」，与圣餐同时举行。其次序是，先共享爱餐，然后才同领圣餐（林前十一20－34）。爱餐的食物和饮料，是各人由自己家里带来的（吕振中译本：林前十一21），为了避免各种弊害，以后将爱餐和圣餐分开，最后废除爱餐只剩圣餐。

2.「彼此等待」（林前十一33），是爱餐，不是圣餐。因为圣餐不必彼此等待，一经祝谢，各人拿着，就各自吃喝了（太二十六26－27）。

3.哥林多教会那些混乱圣餐的人所以受责备，就是因为没有彼此等待，各人争先吃喝自己所带来的食物和饮料，以致有的吃饱，有的饥饿，甚至有的酒醉，因此，保罗吩咐他们说，在吃爱餐之时，要彼此等待，以保持聚会应有的秩序；若有人饥饿，无法彼此等待，应该在家里先吃饱才来，免得自己取罪（林前十一22、33－34）。

4.本会虽然通常在午餐后二至三小时举办圣餐礼，却未曾发生过混乱秩序的情形，所以我们可以照目前的方式进行，无须在吃饱后实时举办。

九、没有吃完的圣餐饼和葡萄汁，要如何处理？以什么态度处理？有何道理？

答：1.「举办圣餐礼正在证道之时，若安排工作人员数点人数，应该不至于剩余或不足够。万一剩余一点儿饼和葡萄汁，可由圣工人员或其它的同灵分领完；但态度必须敬虔，以感恩的心领受。

2.如果由于圣工人员一时的疏忽而忘记，到了次晨才发现有剩余的饼和葡萄汁，则要用火烧掉（出十二1O）。

3.我们如此慎重处理，乃为表示我们尊重主的身体和主的血。

十、我们是否应该常常领受圣餐？圣经上有没有详载圣餐礼的模式？什么人才能祝谢圣餐饼和葡萄汁？

答：1.「要常常领受圣餐」这件事，圣经上并没有明确的指示；不过，依据「每逢喝……」和「每逢吃……」（林前十一25－26」那两句话，我们却可以如此了解。举办圣餐礼的意义是记念主的死（林前十一24－26），立志为主而活（罗十四7－8），而且有属灵的功效（约六53－56）。因此，常常领受圣餐是一件美事。

2.至于多久领受一次圣餐，才算「常常」，圣经上也没有清楚的吩咐。台湾各地教会的惯例，向来都在一年一次或二次的灵恩会中举办圣餐礼，香港教会和新加坡教会都是每个月一次，沙巴州亚庇教会则每三个月一次。

3.圣餐礼的模式，可以看「太二十六26－28」和「路二十二19－20」。但保罗受主启示的模式，有些不同（林前十一23－31）。除了主所留下来的榜样之外，又加上「表明主的死」（林前十一26），以及「按理吃喝主的饼和杯」（林前十一27－31）二项，使圣餐礼办得更有意义。「表明」一词，吕振中译本译为「传扬」，在原文上，与「林前九14」的「传」是同字。因此，圣餐礼的证道人必须刻意「传扬主的死」，以唤起会众感念主恩之情，立志为主而活，报答主的恩惠。祝谢饼和杯之时，各人若想起自己的过犯，则要切实悔改，求主赦免。

4.圣餐礼是本会三种「圣礼」之一，原则上必须由长老或传道者祝谢饼和葡萄汁。依据台湾总会的规章？第六十条第三项之规定，传道者的职责是执行圣礼（即洗礼、洗脚礼和圣餐礼）；依据第六十五条第一项的规定，长老的职责是监督、管理、牧养教会，并执行圣礼；同条第二项的规定，执事的职责是协助长老之职务，及办理教会事务。

十一、邻近教会举办圣餐礼，需要特地赶往参加吗？领受圣餐的次数与恩典有无关系？在灵恩会时举办圣餐礼，是否有特别的意义？平时可否举办圣餐礼？

答：1.如果很久没有领受过圣餐，则在邻近的教会举办圣餐礼时，应该去领受；否则，无须特地赶往参加。

2.领受圣餐的次数，与主所要赐予的恩典无关。

3.在灵恩会时举办圣餐礼，是本会几十年来的惯例，虽没有特别意义，但借着此属灵圣会举办，能使更多的主内同灵一齐感恩领受。

4.除了灵恩会之外，平时也可以举办圣餐礼。

十二、少数信徒可否自己举办圣餐礼？否则，在没有教会的地区，如何领受圣餐？信徒自己办圣餐时，应该注意那些事？

答：1.举办圣餐礼时，原则上要由传道者或长老主持。但在没有教会的地区，则少数信徒也可以自办圣餐礼。

2.圣餐礼的主持人必须在本会领受过浸礼，且被圣灵充满，有美好的灵性的同灵。

十三、领受圣餐与得救相关吗？若领受圣餐是为记念主的死，不领受圣餐同样也能记念主的死。如此，圣餐礼的重要性是什么？

答：1.领受圣餐是领受耶稣基督的生命与得救有关，其属灵的功效是：

a.与主合而为一，使我们与主的关系更密切，生命更丰盛（约六56）

b.增强肢体的联合，使我们在基督里的一体关系更巩固（林前十16－17）；

c.有永生，在末日得以从死里复活（约六53－54）。

2.不领受圣餐时，固然也可以记念主的死。但举办圣餐礼时，借着证道人所传扬的「主受难的信息」，在圣灵的感动之下，大家虔诚同领主的肉和血，却更能触发记念主死的情绪，重新立志为主而活，效果必更好。

3.惟因领受圣餐与得救有关，有属灵的功效，而且可以加强记念主死的情绪和意念，所以我们必须常常举办圣餐礼。

捌、有关得救释疑

一、得救是否等于进天国？或者是两回事？

答：1.得救有三个步骤。分述如下：

a.第一个步骤是，信主以前的原罪（由祖宗遗传下来原始的罪）和本罪（本身所犯的罪），在信从主的福音，接受洗礼的时候，被洗净，并且被称义（徒二十二；林前六11）。

b.第二个步骤是，领受神所应许的圣灵，被印证为神的儿子（罗八16；加四6），得着承受天国基业的凭据（弗一14）；而且借着真理的教导（罗二18）；以及圣灵的帮助（罗八1－2、13；加五16），不再犯罪，保守圣洁的身分（帖前四3－5、7；来十二14）。

c.第三个步骤是，当主耶稣再临的时候，复活、灵化、被接升天，在天国永远与主同住（林前十五50－57；帖前四14一17），享受那令人心满意足，好得无比的福分（诗十七15；罗八18；林后四17－18；腓一23）。

2.天国是信主的终极目的地（林前十五19；提后四7－8），也是得救的人永远的归宿（约十四1－3、6；徒七59；提后四18）。

3.得救包括过去、现在和未来的蒙恩状态，而进天国是得救三个步骤之中最后一个步骤。换句话说，凡能进天国的人，都已经经历得救的三个步骤，是得救的人。因此，为了完成得救的工夫，顺利进入天国，我们必须战战兢兢，遵行天父的旨意（腓二12；太七21）。

二、得救与否，是否有正确的依据及客观的证明？例如有人临终时，主借着异梦或异象来启示他，使他知道他必得救。可否提出有关的见证？

答：1.得救的正确依据是，达到圣经的要求，经历得救的前两个步骤。那么，对于最后一个步骤——进入天国，必有把握（看第一题的答案）。

2.临终时，异梦或异象的启示，是主对临终者和遗族的安慰，也是主藉以坚固我们的信心的方法。但这种经历并不是每个能得救的信徒都有，也非绝对必要。有这种经历的信徒，固然必定得救；但没有这种经历的信徒，却未必不能得救。

3.临终时，作异梦、看异象或听见主呼召的声音等见证，在本会时有见证三则如下：

a.有位弟兄离世约三小时后，天未亮的时候，他的弟弟作了异梦。他梦见外面很热闹，便出去看个究竟，才知道原来是有人娶新娘哪！奇妙的是，娶新娘的队伍都穿着白衣，而且是在空中行走呢！那队伍来的时候，不但唱着很优美而动听的歌曲，又伴奏着各种乐器。到了他家的门口，队伍暂停，歌声和乐声也暂停，似乎要让他看得更清楚些。队伍移动了，歌声和乐声又响起，以至于渐远渐小…‥。天亮了，他赶快把这个梦说给太太听，并说「我哥哥大概走了！果然，过了一会儿，他就接到他哥哥离世的通知了。这个梦使我想起圣经上的话说，我们与基督有夫妇的关系（弗五31－32）；又说，基督来迎娶我们的时候，我们将被提到云里，在空中与祂相遇（帖前四16－l7）。

b.此弟兄离世后，其妻难免伤心一段时日。有一天，她梦见她上了天堂，与其夫会晤。在那里，她看见样样都新奇，圣徒的住宿也都非常舒适。便对丈夫说：「这里实在太好了！我舍不得离去，我要留下来陪你了！」其夫问她说：「谁邀请你来的呢？」她回答他说；「没有啊，是我自己来的！」其夫说：「那不行！没人邀请，这里是不准随便来的。」妻子作了这个异梦，受了莫大的安慰，才不再伤心。之后，她常对家人说：「要谨守主的教训，将来才能上天堂。那边样样都新奇，实在好极了！」家人问她说：「您说好极了，到底好到什么地步呢？」她回答说：「这就难倒我了！我只能说好极了，却不知道该如何形容呢！」这个经历，如保罗的话说：「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的」。（林后十二4）；又说：「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」（腓一23）。

c.其妻八十二岁那一年，害了一场大病。正当家人为她代祷的时候，她听见一个声音说：「给你活到八十六！」她以为是小孩子乱说，但睁眼看一看，并没有小孩子在那里呀！于是，闭眼继续祷告。一会儿，再听见那声音更清晰的说，「给你活到八十六！」她才知道，原来是主的恩言。奇妙的是，那折磨她的大病也好了。八十六岁终于到了：她就祷告说：「主啊！我的孙子在外地读书，六月才会毕业。求妳留我的命到六月，让我再见一次我的孙子吧！」六月，她的孙子毕业那等到天黑还没见到他，叫她心里有点儿着急。直到第二天才回来，因他说是去同学的家过夜，于是，她便一直和孙子交谈，谈个不停。然后，她就去洗澡。从浴室出来后，她觉得头痛，就去房间休息了。家人等了很久，没看到她出来，觉得奇怪。入房一看，才知道她已经走了，平平安安的走了。

三、得救进天国之后，我们在那儿？地球上，或另有一天地？

答：1.天国在天上，不在地球上（来一3；彼前三22）。因为圣经说，当基督再临时候，凡有「形质」的都要被烈火销化，「地」和其上的「物」都要烧尽了（彼后三10）。

2.物质世界被烈火销化后，剩下来的只有灵界。所以天国是在灵界里面，而不在物质世界里面；惟有得着不朽坏之灵体的信徒，才能到那边去（林前十五50－53）。

四、神是仁慈的，为什么不拯救全人类，使他们全部得救？

答：1.「人会信主得救，在乎神的拣选。神所要拣选的，必定到主这里来，主总不丢弃他（约六37）；反之，若不是神所要拣选的，就没有人能到主这里来了（约六44）。既说拣选，当然有所要的，也有所不要的；如果全部要，就不算拣选了。

2.神的拣选，有绝对的自主权，谁也不能抗拒祂（罗九11－15、19－21）。因此，蒙神拣选的人只当感谢神，而不得为未被拣选的人抱不平。

3.全世界只有两种人。第一种是亚当里的众人，都「死了」；第二种是基督里的众人，都要复活（林前十五22）。由此可知，未被拣选的人所以会灭亡，并不是神要他们灭亡，而是他们早就「死了」；这种死便是灵性的死，渊源于亚当的罪（创二17；罗五12），神只是保留「死了」的状态而已。至于蒙神拣选而可以复活的人，便是因神的救恩临到他，而改变「死了」的状态。因此，未被拣选的人不得埋怨神，而蒙神拣选的人却应该感谢神。

五、真教会信徒的得救，是预定的吗？

答：1.得儿子的名分（弗一5）、得救（帖前五9）、得荣耀（林前二7），以及得永生等（徒十三48），都是神所预定的。2.值得留意的是，预定有时也会变更。例如：有些国家因为行恶，神预定要将他们拔出、拆毁、毁坏；只因他们离开恶道，神就后悔，不将祂想要施行的灾祸降与他们了。反之，有些国家因为行义，神预定要建立、栽植他们；只因他们弃善行恶，神就后悔，不将所说的福气赐给他们了（耶十八7－10）。

3.惟因预定有时会变更，所以我们所有蒙神拣选信从福音的人，都必须切实遵行神的旨意，恐惧战兢作成得救的工夫（太七21；腓二12）。免得神预定要赐给我们的冠冕，又被人夺去了（启三11）。

六、我不能舍弃我不信主的同伴，怎么办？

答：1.你如虔诚信主，益友不会离开你。

2.和愚昧人作伴的必受亏损（箴十三20）。

3.不要起意与恶人相处（箴廿四1－2）。

4.滥交是败坏善行（林前十五33）。

5.惧怕人的陷入网罗（箴廿九25）。

6.与世界为友，就是与神为敌（雅四4）。

七、我很想信耶稣，但亲友与家人会反对逼迫，我所付出的代价太大了，我不敢相信，怎么办？

答：1.越困难得到的越宝贵。

2.要立志为主受苦（彼前四1－6；提后三１２）。

3.主必看顾（太十28－33；彼前五7－10）。

4.为主受苦有福（彼前二20；太五10－12；林后四17－18；罗八18；提后二12）。

八、我还年轻,迟些日子才信！

答：1.不要为明日夸口（箴廿七1；雅四13－14）。

2.以无知的财主为戒（路十二19－20）。

3.当把握机会（林后三2；传十二1）。

九、我很忙，没有空信耶稣！

答：1.为什么忙（诗卅九4－7；传一2－3）。

2.万事皆虚空（传一2－3；诗九十10）。

3.信主有满足（诗十七14－15）。

十、信耶稣不自由，我不能信！

答：1.信耶稣得真自由（约八36），不再被罪恶辖制。

2.犯罪的就是罪的奴仆（约八34），信靠耶稣可得胜罪恶。

3.真理使人得自由（约八31－32），当尽快信主享真自由。

十一、信耶稣不拜祖先，我不能信！

答：拜祖先的目的是慎终追远。

1.慎终：即父母年老，儿女当尽孝道,让父母得享受晚年。并慎重为其办理丧事。

* 信耶稣当尽孝道，是带祝福的诫命（弗六1－3）。

2.追远：寻根，不忘本。并记念祖先美德且效法之。

* 信耶稣乃是敬拜人的根源─真神（路三38；传十二13）。

十二、圣经可靠吗？

答：1.真神所默示（提后三16）。

2.耶稣的证实（太廿二31－32）。

3.预言的应验（赛四十四9－10）：

a.基督的降生（赛七14；太一18－25）。

b.圣灵的降生（徒一4－5；二1－4）。

4.信仰的体验（路一37,约五39）。

十三、信耶稣有得救的把握吗？

答：1.圣经的应许（约壹五13）。

2.圣灵的领受（弗一13－14）。

3.生活的体验（提后一12）。

十四、信耶稣进天国，但未信主的老伴将来下地狱受苦，我在天国岂有快乐可言？

答：1.人生如一出戏，世界是大舞台，每个人扮演着不同角色（来十一33），戏台上是夫妻关系，戏台下则否。

2.人伦关系只限今生，来生则无男女老幼之分，不娶不嫁，像天上的使者一样（太廿二29－30）。

3.既然来生无人伦关系，也就无需为亲友哀伤流泪（启廿一3－4）。

4.但是在人生舞台上，当努力成为一个成功的演员，尽人应有的本分，敬神爱人,将来在天国得享尊荣福乐（提后四7－8）。

十五、信耶稣有什么好处？

答：1.得平安（伯廿二21）。

* 肉体的平安（太八17）。

* 心灵的平安（太十一28）。

* 永远的平安（约十六33；来四9－10）。

2.得生命（约十10）。

* 世人死在过犯罪中（弗二1）。

3.得自由。

* 受罪辖制无自由（罗七14、17－24；来二15）。

* 靠主罪赦得圣灵才有真自由（罗八1－2；约八36）。

4.得盼望。

* 不信主活在世上无指望（弗二12），将来要受永刑（启廿一8）。

* 信主才有活泼盼望（彼前一3－4）。

十六、心怀成见的人常说：「什么宗教都一样，因为其中有好的信徒，也有一些不好的，只要诚心信什么都一样。」

答：1.树大有枯枝，族大总有坏子弟，不应以偏盖全。

2.撒网之喻（太十三47、50）告示我们败坏的信徒终将被弃。

3.当追求明了所信的是谁（提后一12；太五48），人会变，神不会变，因此不可信人，当信其神。

4.基督教就是以心灵和诚实敬拜真神（约四２４）。这位神就是起初创造天地和人类的真神（创一、二章）。

十七、从未听过耶稣福音的人怎么办？

答：若是他还活着就向他见证耶稣，若已离世，将来主耶稣自有公义的审判（参考：罗二2、6、12、14、15）。

十八、好人能进天国吗？

答：世上无完全人，有罪的人不配进天国。

十九、我只要作善事就好了为什么还要信耶稣？

答：行善是做人的本分，得救是灵魂罪得赦的问题，须靠相信耶稣。

二十、基督教与佛教有什么不同？

答：基督教能救人罪得永生，佛教只叫人行善。

二十一、基督徒可否研读佛经？

答：若为了谈道的需要（知己知彼），但自己要站稳立场。

二十二、基督徒可否祭祖？

答：可以记祖（纪念美德），不可祭祖，孝心应表现在活人身上。

二十三、有人虽不拒绝福音，但认为年老退休后再信就好。

答：生命不是在自己手中，把握机会接受救恩（传八 8）。

二十四、神是慈爱的，为什么不信它就要下地狱？

答：神有慈爱，但也有公义，人有罪，罪的工价即死亡（罗六23）

二十五、信徒是否可以参与练功之运动？

答：香功是佛教僧尼练身体的体操，如同瑜珈功，是佛教瑜珈三心的练功方式之一或内外丹功是道教的健身操相同，因内中多有拜偶像的动作在里面，如拜日式（结八16），面相太阳用手表示等，都是神所憎恶的。凡事都可行，但不都有益处，练各教的体操本就无妨，但若因而入迷或是惹神怒气受损则为不智！某信徒练香功后见异象，心神不宁，祷告后无不妥就不再练而平安。因此，若问可否参与香功之运动？，不如请你多向耶稣下跪祷告，被圣灵充满来得合算，灵内皆有益。

玖、安息日教义释疑

◎ 是否可大略介绍其它教会之信仰？尤其是安息日问题争论之说词。

基督教的派别甚多，信仰复杂，无法一一介绍。对于安息日问题之争论，则大约有下列几项：

一、主耶稣常在安息日医病，可见祂已经废掉了安息日。

答：主耶稣所以在安息日医病，并不表示祂要废掉安息日，乃为要纠正一般犹太人的错误观念。理由是：

1.犹太人认为，当安息日牲畜若掉在坑里，可以把牠拉上来，只是不得医治病人。主耶稣却认为人比牲畜更贵重，救活牲畜若不算犯安息日，医治比牲畜更贵重的人，当然也是可以的（太十二10－14；路十三lO－17；十四1－6）。由此可知，主耶稣的用意是要叫他们知道，当安息日医治病人不算犯安息日，而不是说不必守安息日。

2.当主耶稣在安息日医好一个瞎子之后，法利赛人中有的认为祂干犯安息日。但也有人说：「一个罪人怎能行这样的神迹呢？」瞎子自己也说：「我们知道，神不听罪人；惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才听他。」（约九14－16、24－25、30－31）。此事告诉我们：认为主耶稣干犯安息日，是法利赛人的误会；认为主耶稣废掉安息日，是今日一般教会的误会。其实，主耶稣对于安息日这条诫命，既没有干犯，也没有废掉，只是要藉此纠正犹太人的错误观念而已。

二、主耶稣的门徒在安息日掐了麦穗吃之时，因为未受主耶稣的阻止，而引起法人的非议（可二23－24）。此事说明，主耶稣有意废掉安息日，所以任凭祂的门徒在安息日做不可做的事。

答：主耶稣所以未阻止祂的门徒掐麦穗吃，并不表示祂有意废掉安息日，乃因记念安息日的方法，新约时代与旧约时代不同。理由是：

1.律法上规定，安息日不可收割（出三十四21）。法利赛人认为耶稣的门徒掐了麦穗吃，是属于收割的行为，所以向主耶稣提出抗议。

2.依据律法的规定，除了祭司之外，没有人可以吃陈设饼；但大卫和跟从他的人饥饿之时，大祭司却准许他们吃了（可二25－26）。与此同理，当门徒在饥饿之时，虽然做了安息日不可做的事，主耶稣却认为不必阻止他们。因为神「喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」（太十二1－7）。为了守律法而塞住怜恤的心，即使献上陈设饼为祭品，也未必蒙神悦纳；为了守安息日而勉强人忍饥挨饿，同样不合乎神「喜爱怜恤」的心意。但这并不是说主耶稣要废掉安息日，而是基于怜恤的心，默许了门徒的行为。

3.「安息日是为人设立的」（可二27上），表示新约时代的信徒仍然要守安息日；否则，主耶稣为什么要说，神「为人」设立安息日呢？

4.「人不是为安息日设立的」（可二27下），表示新约时代的信徒不要受律法的捆绑，成为安息日的奴隶；换句话说，新约时代的信徒虽然也要守安息日，却不必受律法上之条例的限制。

5.「人子也是安息日的主」（可二28）表示主耶稣既有权柄设立安息日，又有权柄制定或更改守安息日的方法。现在是恩典时代，我们都在恩典之下，而不在律法之下（约一17；罗六14），守安息日的方法已经改变了。因此，门徒虽然在安息日掐了麦穗吃，却不算干犯安息日。

6.律法之下的人所守的，是律法的安息日。律法的安息日严禁一切工作，干犯的人必被治死（出二十9－10，三十五1－2）。

第一、不可收取吗哪（出十六25－29），也不可耕种和收割（出三十四21）；即禁上任何生产工作。

第二、不可捡柴，也不可生火（民十五32－36；出三十五3），即禁止有关炊事的工作。

第三、连治病都不可以（太十二10；路十三14）；这是拉比们的传统观念，律法上并无明文禁止（太十二10－14；路十三10－17」。

第四、安息日可走的路程，也有所限制（徒一12）；这是拉比们综合圣经上几处经文所作的解释（出十六29；民三十五5；书三4）认为神的选民在安息日最远可以走二千肘（大约一公里）的路。

第五、除了上述各种禁戒之外，还要献上燔祭、素祭和奠祭（民二十八9－10）。献祭的目的，是要叫人想起罪来（来十3）。

7.恩典之下的人所要记念的，是恩典的安息日。恩典的安息日有伸缩性，不绝对禁止一切工作。

第一、可以行善，包括救助牲畜和医治病患（太十二9－13）。如果为了守安息日而禁止治病，使人的身心都不能享受安息，是毫无意义的。

第二、为要给人享受神的恩典而设立，非为捆绑人而设立（可二27）。律法的安息日，严禁一切工作；因此，要给人享受安息的安息日，反而成为人的桎梏。恩典的安息日，重视人身心安息的实际；因此，人要成为安息日的主人，而不要成为安息日的奴隶。具体的说，身不由主的人，如学生、公教人员、工人和军人等，都可以照常做他当做的事。有自主权的人，如店铺或工厂的老板、田地、农场或畜牧场的主人等，则当凭着信心停工，纪念安息日，守为圣日（出二十8），主必赐福（赛五十六2）。但信心只可追求或激励别人，不可勉强，也不可强人所难；否则，只拘守安息日的字句，心灵上却得不着安息，究竟有什么益处呢？

第三、「安息日会」因为忘记了现在是恩典时代，主耶稣已经改变了记念安息日的方法，而严守律法上所制定的许多条例，以致遭受基督教界各派的攻击。一般会则因为不知道新约时代所要记念的是恩典的安息日，并不违反福音的原则，而否定「当记念安息日，守为圣日」这条诫命（出二十8）。这是「值得三思考的是：圣经说，主耶稣在安息日进了会堂，是照祂「平常的规矩」（路四16）。由此可知，每周的第七天，主耶稣必定进入会堂去守安息日。主既然如此尊重诫命，循规蹈矩的谨守安息日，怎会废掉安息日呢？

三、保罗说，安息日是律法，已经钉在十字架上，所以基督徒不可因为不守安息日而让人论断（西二14－17）。由此可知，基督徒不必守安息日。

答：这段经文并不是说基督徒不必守安息日，而是说不必守「律法的安息日」。换句话说，基督徒在守安息日的事上，不必受律法的限制。

△我们的依据是：

1.保罗为了废掉割礼而受逼迫，在圣经上有很清楚的记录（加五11，六12）。如果连安息日也废掉，为什么圣经上未曾提及他因此而受逼迫呢？

2.「西二16」的安息日，与饮食、节期和月朔并列，是属于「律法的安息日」。律法上所规定的这些条例（律例），好像捆绑人的债务的借据；如今，神已经把它涂抹掉，并且钉在十字架上了（西二14）。分述如下：

a.「饮食」：是利未记十一章所规定，可吃与不可吃的东西。规定可吃或不可吃的原则是，洁净或不洁净（利十一46－47）；制定这些条例的目的是，要神的选民保守圣洁（利十一45）。如今，蒙主耶稣的救赎，我们已经成圣（来十10、14；林前一2），今后只要过着圣洁的生活，与神选召我们的旨意相称就可以了（帖前四3－5、7）。因此，律法上的条例所禁戒不洁净的食物，我们现在都可以吃了（徒十9－16；提前四3－5；来九10）。

b.「节期」：是利未记二十三章所记载的「耶和华的节期」，包括逾越节、无酵节、初熟节、五旬节、吹角节、赎罪日和住棚节等。这些节期都具有预表性，是后事的影儿；形体基督既然来到，节期就成为过去了（西二17；来九10）。

c.「月朔」：要依照律例上的规定献祭（民二十八11－15），正如「耶和华的七节期」，也要依照往例上所规定的献祭一般（民二十八16－31，二十九1－40）。如今，神的羔羊已经背负我们的一切罪孽，献上祂的身体，为我们被钉在十字架上，舍命流血，结束了献祭的条例（约一29；来九l0－14，十1－14、18；罗十4）。因此，「月朔」就与基督徒无关了。

d.「安息日」：有律法与恩典之别。「律法的安息日」，要依照律法上的条例谨守，干犯的人必被治死（出三十五1－2）；此外，还要献上燔祭、素祭和奠祭（民二十八9－10）。「恩典的安息日」不绝对禁止一切工作，也不必献祭。因为律法时代已经成为过去，现在是恩典时代，基督徒已经脱离律法的捆绑（约一17；罗六14），在基督里得着自由了（加五1、13）。

3.所谓「安息日，不可让人论断你们」，并不是说，不可因为不守安息日而让人论断你们；乃是说，不可因为未照律法上的条例守安息日而让人论断你们。换句话说，基督徒仍然要守安息日，但所要守的是「恩典的安息日」，而不是「律法的安息日」

4.如果「安息日，不可让人论断你们」一句，要解释为「不可因为不守安息日而让人论断你们，因为安息日已经钉在十字架上，基督徒不必守安息日」。那么，「在饮食上，不可让人论断你们」一句，是否也要解释为「不可因为不饮食而让人论断你们，因为饮食的已经钉在十字架上，基督徒不需要饮食」呢？当然不是！基督徒仍然需要饮食，只是在饮食上不再受律法上之条例的限制了。与此同理，基督徒仍然要守安息日，但在守安息日的方法上不再受律法上之条例的限制了。值得留意的是，那被钉在十字架上的是「饮食上的律例」，而不是「饮食」；是「安息日的律例」，而不是「安息日」。

5.依此类推，岂不是等于说，「基督徒仍然要守节期和月朔，只是在守的方法上不再受律法上之条例的限制」吗？不！因为「耶和华的七节期」和「月朔」，除了要宣告圣会以及献祭之外，几乎什么活动都没有。如今，基督既然将自己的身体，当作神所悦纳最美好的祭牲献上（来十5－14、18），我们就不必再献祭了。因此，「节期」和「月朔」的祭祀，也就成为历史的陈述，而与基督徒毫不相干了。

6.圣经上说，保罗一连三个安息日进去犹太人的会堂，是照他」素常的规矩」（徒十七1－2）。保罗既然效法主耶稣，如此重视安息日（路四16），怎么会吩咐歌罗西教会的信徒不必守安息日呢？一般教会说，保罗在安息日进去犹太人的会堂，是为了向犹太人传福音，证明耶稣就是基督，并不是为了守安息日（徒十七2－3）。我们认为向犹太人传福音只是目的之一，为了守安息日而进去会堂这个事实，不能因此而被抹杀。否则，「照他素常的规矩进去」一句，要如何解释呢？

四、行善不一定是守十诫，圣经不是说没有十诫便不能行善，就绝无标准，像守安息日的人所说的。最大的是爱，不是十诫。主耶稣说爱神爱人，是律法和先知的总纲，未尝说是十诫的总纲。

答：行善与谨守十诫并不互相抵触，想行善无须否定十诫。谨守十诚非但未违反爱神爱人的精神，反而是爱神爱人的具体表现。理由如下：

1.对一个尚未信主的人来说，行善固然未必以十诫为标准，没有十诫也可以行善。因为良心有律法的功用，能分辨是非，没有律法的人若顺着本性行律法上的事，自己就是自己的律法（罗二14－15）。但就神的选民来说，十诫却是行事为人的根本原则，所包含的内容极其广泛，可以牵连到生活上的许多细节。

2.十诫可以分成两个部分。前四条是向神当尽的本分，谨守前四条是爱神的表现；后六条是向人当尽的本分，谨守后六条是爱人的表现（太二十二37－40；出二十3－17）。因此，凡是谨守十诫的基督徒，都必敬畏神，远离恶事，热心为善；凡是立志要行善的基督徒，都不该拒绝十诚。

3.十诫的根本精神就是爱神和爱人，律法和先知的总纲也是爱神和爱人；爱与十诚，以及爱与律法和先知，关系至为密切，无人能予以割离。因此，当法利赛人问主耶稣说，那一条诚命最大之时，主的回答是爱神，其次是爱人，这是律法和先知一切道理的总纲（太二十二34－40）。

4.主耶稣说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」（太十九17）。保罗说：「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么；只要守神的诫命就是了。」（林前七19）。约翰也说：「圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和耶稣真道的。」（启十四12）。由此可知，基督徒仍然要遵守神的诫命；谨守诫命是人所当尽的本分（传十二13），与「因信称义」的真理并未冲突。

5.圣经上说：「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。」（约壹五3）。如果基督徒否定神的诫命，要凭什么说他爱神呢？圣经上何处吩咐我们说，基督徒不必遵守神的诫命呢？

五、创世记第二章的安息日，圣经明明说：「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了！」，一个安息日，是神的安息日。因为神歇了祂一切创造的工，就安息了！这安息日，与人类无关。

答：神在创世之初所设立的安息日，不是为祂自己的需要，而是关乎全人类的。理由是：

1.「神赐福给第七日，定为圣日。」（创二3上）一句，表示神赐福的对象是「人」不是神自己；圣日是为「人」分别为圣的日子，不是为神自己。这就是说，人当记念安息日，守为「圣日」，并且立志过着成圣的生活（结二十12）；如此谨守遵行的人，必蒙神「赐福」（赛五十六2）。

2.「因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。」（创二3下）一句，表示神设立安息日的目的，乃为要吩咐「人」纪念神创造万物的恩典（出二十11）。该去纪念的，当然是受造的「人」，而不是造人的神。

3.如果创世记第二章二至三节的安息日，「只是神的安息日，与人类无关」，那么，神究竟为谁「赐福」给这日，为谁定这日为「圣日」呢？不是为「人」吗？

4.主耶稣说：「安息日是为人设立的。」（可二27）。既然说「为人」设立了安息日，怎么可以断言「安息日与人类无关」呢？

六、照着恩典的真理说，基督徒是不受摩西的律法捆绑的，同样，也不受十条诫命的约束，摩西的律法如何出自西乃山，十诫也同样出自西乃山。律法的性质是行为，与恩典无关。人称义是因着信，不在乎遵行律法（徒十三39；罗三28）。

答：1.保罗所主张「因信称义」的正意是，信主以前的一切义行全无功效，既不能成为蒙主拣选的原因，也不足成为蒙神称义的条件（罗三20－28；弗一4，二8；提后一9；多三5）。但信主以后，即要有「生发仁爱的信心」（加五6），「热心为善」（多二14）；即如雅各布布所说，要有能显出义行的「活的信心」（雅二24－26），才是真实的基督徒。

2.保罗与雅各布布的主张，并未发生冲突。保罗否定的是，信主以前「想靠律法称义」的观念；雅各布布所强调的是，信主以后必须行义，藉以彰显真实的信心来。

3.值得注意的是，竭力主张「因信称义」的保罗，非但不因此否定「诫命」，反而说「只要守神的诫命就是了」（林前七19）。

4.出埃及记二十章三至十七节所记载「神的十诫」，一切反对守安息日的人都可以逐条自问自答，在恩典之下的基督徒，究竟要不要遵守？如下：

第一诫：除真神以外，基督徒可以有别的神吗？

第二诫：基督徒可以雕刻偶像、跪拜偶像吗？

第三诫：基督徒可以妄称神的名吗？

第四诫：暂且不问。

第五诫：基督徒可以不孝敬父母吗？

第六诫：基督徒可以杀人吗？

第七诫：基督徒可以奸淫吗？

第八诫：基督徒可以偷盗吗？

第九诫：基督徒可以作假见证陷害人吗？

第十诫：基督徒可以贪恋别人的东西吗？

◎答案应该是「否定」的。那么，凭什么理由断言「十诫」之中，第一至第三诫，以及第五至十诫，都没有时代性，新约时代也要遵守；只有第四诫「当纪念安息日，守为圣日」，却有时代性，新约时代已经不必遵守呢？这是毫无理由的。

5.本会所主张的安息日，是基督徒在恩典之下所要守的「恩典的安息日」，而不是旧约，选民在律法之下所守的「律法的安息日」。因此，与「恩典的真理」并不互相抵触。

七、基督徒应当清楚，「西乃山的作用只是看守，当基督来到时，它已经失去作用。如果基督徒仍然受制于西乃山，就是再被奴仆的轭挟制（加五1），是一桩极其不幸的事。我们不要律法，也不要诫命。基督已经为我们完成了救恩，所谓「完成」，就是祂已经为我们成就得完备，毫无缺欠，它不要我们加上什么。如果守安息日是得救的条件，那就是说，基督的救恩还不完全，必须补上人的「守安息日」；那也就是说，在得救的事上，人是有他一定的功劳的。你想基督的救恩需要我们补满吗？

答：1.在「被奴仆的轭挟制」（加五1）这段经文的下面，所提到的是割礼的问题（加五2－12）。这割礼问题的争论，已止于耶路撒冷会议（徒十五1－29），而且早已为浸礼所取代了（西二11－12）。因此，保罗告诉加拉太教会说，基督徒若受割礼，就是放弃基督里的自由，情愿「再被奴仆的轭挟制」了（加五1）。

2.从圣经「可以看出，保罗所主张「因信称义，靠律法不能称义」的许多言论，几乎都以「割礼」为题目（罗二25－29，三28－30，四9－15 ；加五1－12，六12－13、15），却从未以「守安息日」为题目。此事告诉我们，「律法与恩典」的争论点是割礼问题，而不是安息日问题；「当守安息日」的问题，在使徒时代从未发生过任何争论。在保罗的书信中，多处提到他竭力否定「割礼却没有一处说他反对基督徒「守安息日」。「受割礼」与「守安息日」，不可相提并论；基督徒不必受割礼，并不表示连安息日也要拒绝。因此，认为「守安息日」便是守律法，便是「被奴仆的轭挟制」，是毫无圣经根据的。

3.「我们不要律法，也不要诫命。」这种信仰态度，与保罗所说「只要守神的诫命就是」（林前七19）的原则，相去何等遥远！难道为了强调「因信称义」的真理，就连「神的诫命」也非拒绝不可吗？

4.基督的救恩固然已经「成就得完备」不需要我们再「加上什么」，但这并不等于说基督徒不必守安息日。因为敬畏神，「谨守祂的诫命」，是人所当尽的本分（传十二13）「纪念安息日，守为圣日」（出二十8）这种本分，基督徒也该尽。因此，基督徒谨守安息日，只是尽了本分而已，非为「补满基督的救恩」，也算不得什么「功劳」。

5.圣经记载，有一个人来请教主耶稣说，他该作什么善事，才能得永生。主的答复是，「你若要进入永生，就当遵守诫命。」主所说的诫命，就是十条诫命（太十九16－19）。第四诫的「当纪念安息日，守为圣日」，在该处经文中未提，是省略；正如其它几条诫命未提，也是省略。由此可知，为了进入永生，必须遵守十条诫命，包括「守安息日」；「守安息日」这条诫命，与「得救」息息相关，岂可等闲视之？

八、守安息日与得救无关，不过是普通守日的问题，罗马书十四章告诉我们不必辩论了。「有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。」（5）。「但不要辩论所疑惑的事」（1）。根据这点，守第七日的人最好不另立宗派，终止一切辩论。

答：「罗十四5－6」的日子，与「安息日」无关。理由如下：

1.「罗十四5－6」的日子，与律法上所禁戒的「食物」相提并论，可见那是律法上的日子，与安息日无关。

2.「罗十四1－3」说，律法上所禁戒的食物现在可以吃了，但不吃也无妨。因此，吃的人不可轻看不吃的人说，你没有信心；不吃的人也不可论断吃的人说，你违背了律法。与此同理，律法上所规定的日子现在不必守了，但要守也可以，甚至日日都是一样。因为或守日；或吃东西，都是为主，而且都感谢神，所以不要辩论所疑惑的事（罗十四5－6、1）。

3.关于食物和守日，我们应该有的观念是：不可吃而吃是犯法，可以吃而不吃不算犯法；该守日而不守是罪，可以不守日而守不算罪，甚至那一天都无妨。或吃东西，或守日，都无关紧要，更可贵的是爱主的精神。

4.罗马书大约写于主后五十七年或五十八年，那时侯，「安息日问题」尚未成为争论问题。因此，「这日」和「那日」（罗十四5），绝非第一日与第七日之争。

5.保罗因废掉「割礼」而受了极大的逼迫，在圣经上有很清楚的记录（加五11，六12）。如果他吩咐基督徒不必「守安息日」，或主张日日都是一样，守第一日是为主，守第七日也是为主，为什么圣经上未曾提到他因此而受逼迫呢？总而言之，第一日与第七日之争，在圣经上是没有任何根据的。

九、使徒们既没有把安息日列在那几件不可少的事中（徒十五28－29），就显明他们以为安息日是基督徒不必守的。按新约所记，主耶稣和使徒没有一次吩咐基督徒守第七日的安息日，也没有一次责备人不守安息日，或称赞人谨守安息日。

答：1.使徒和长老在耶路撒冷开会的缘由，是因为关于「基督徒要不要受割礼」的问题，彼此的主张不一致；争论的焦点也是割礼问题，而不是安息日问题（徒十五1－11）。此事告诉我们，「当纪念安息日，守为圣日」这条诫命，是当时一切基督徒所赞同的；在恩典之下的人也必须「守安息日」，是当时一切基督徒所共识的。因此，在那路撒冷开会时，或会议的前后，从未因安息日问题而发生过任何争论。

2.在耶路撒冷举开高层会议时，使徒和长老之所以未将安息日列入基督徒当守的规条之中，乃因守安息日是「从古以来」一直延续着的规矩（徒十五21），是家喻户晓的事实，所以无须重申。

3.依据上述的理出，「当守安息日」这条诫命既然是众人所赞同，一件理所当然的事，主耶稣和使徒何必重新吩咐基督徒遵守？何至于责备人不守，或称赞人谨守呢？

十、为什么星期日是第一天，而不是星期一？

答：全世界的月历都是以星期日为第一天，所以周末Weekend是星期六，这也是世界公认的。在新约时代仍然要谨守诫命，是主耶稣和使徒们的共同教训（太十九16－19；林前七19；约壹五3；启十四12）。「当记念安息日，守为圣日」，是十诫中的第四诫。在新约圣经上不但未曾吩咐基督徒不必守安息日，反而特别强调主耶稣在安息日进入会堂，是「照祂平常的规矩」（路四16）；保罗一连三个安息日进入会堂，也是「照他素常的规矩」（徒十七1－2）。主耶稣和保罗所以如此重视安息日的崇拜，乃因谨守诫命是人所当尽的本分（传十二13），守安息日是「从古以来」（从旧约时代延续到新约时代，未曾间断），一直持守着的规矩（徒十五21），他们没有理由拒绝。因此，我们认为基督徒仍然要遵照诫命，纪念安息日，守为圣日。

* 现在是恩典时代，律法时代早已成为过去；我们都不在律法之下，乃在恩典之下（约17；罗六14 ）。因此，我们所当守的安息日，并不是「律法的安息日」，乃是「恩典的安息日」（可二27－28；西二14－17）。

拾、有关教会释疑

一、为什么一般基督教会也有神迹奇事？

答：1.类似的疑问，主耶稣的门徒约翰也发生过。他说：「夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。」主耶稣的回答是：「不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。」（可九38－40）。这就是说，他既然奉我的名行异能，便是高举我的名，他的工作对我们也是有帮助的；那么，神成全他的祈祷，使他能行异能，把我的名传开，岂不是理所当然的吗？为什么要禁止他呢？

2.一般教会的信仰，虽然不完全合乎圣经，但他们相信耶稣是救主，把主耶稣的圣名传开；却是正确的。因此，神所以垂听他们的祈祷，借着他们显明神迹奇事，并不是为了证明他们的信仰全部正确，而是为了证明他们所传的耶稣确实是救主；单就这点来说，神已经显明祂奇妙的作为，达成祂救人的初步目的了。

3.主耶稣说：「信的人必有神迹随着他们。」（可十六17）。由此可知，信心是显明神迹的必需条件。任何信徒，只要对主耶稣有确实的信心，就必有神迹随着他；反之，若对主耶稣缺少信心，就显不出神迹来了。需要留意的是，假基督（异端教会）和假先知（更改福音的传道人）也会显明神迹奇事，以混乱真道，迷惑世人（太二十四24；帖后二9－12）。因此，千万不可凡神迹都相信，而必须慎思明辨，到底是神的作为或是魔鬼的欺骗？免得受迷惑，离弃真道。

二、为什么一般教会也很兴旺？

答：1.一般教会所以很兴旺，乃因神要藉此把耶稣的名快快传开，使世界万民都知道耶稣是救主。正如第一题的答案1和2所说，神所以借着一般教会显明神迹奇事，是为了证明他们所传的耶稣是救主，使基督教早日传遍天下。

2.主耶稣曾说：「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」（约十16）。「羊」指信徒；「羊圈」，指教会；「这圈」，指主特别眷顾的教会；「我的声音」，指圣灵和真理的呼召，因为圣灵是主的灵，真理是主的话；「另外有羊」，指一般教会之中也有主的羊？如上面所说，神所以借着一般教会显明神迹奇事，或使他们很兴旺，是为了让万民都知道耶稣是救主，而把基督教早日传遍世界。他们的信仰虽然不完全合乎圣经，但他们之中却仍然有主的羊—真心敬畏神，虔诚事奉主的人。时候一到，主必领他们归入主特别指定的羊圈（真教会），他们也要听主的声音（听从圣灵的引导，接受真理的呼召）；并且要合成一群（在主名下、真道上、圣灵里合而为一），归一个牧人了。

三、真耶稣教会与犹太教不同吗？

答：1.当然不同。其不同点是：主耶稣曾说祂与父原为一，是神的儿子。犹太教徒认为这是僭妄的话，而拿石头要打祂（约十30－36）。后来，在公会前受审判的时候，大祭司和全公会的人也都认为耶稣说祂是神的儿子，是僭妄的话，是该死的（太二十六63－66）。但我们却相信耶稣确实是神的儿子（罗一4），也是在万有之上，永远可称颂的神（罗九5）。

2.犹太教徒服在律法之下，要照律法上的条例守节期、月朔、安息日，甚至连饮食也有限制。我们却在恩典之下，不受律法的条例捆绑，所守的安息日也是「恩典的安息日」，而不怕被任何人论断（约一17；罗六14；西二14－16）。

3.犹太教徒想靠律法称义，反而惹神忿怒，被律法定罪（罗四15；加三10）。我们却相信人称义是因为接受主耶稣的救恩，而不在乎遵行律法（罗三21－28）；因为律法只叫人知罪，并不能救赎人脱离罪（罗三20，七7－15）。

4.犹太教的「独一神观」与我们不同。犹太教的独一神观是，除了耶和华以外没有别的神，而否认耶稣的神性（申五7；约十30－33）。我们的独一神观是：圣灵是神的灵，也是耶稣的灵（罗八9；徒十六6－7）；耶稣是在肉身显现的神，有人性兼有神性（提前三16；罗一3－4，九5）；成为肉身的耶稣虽然有肉身的限制，但父子圣灵却是独一神，因为父子圣灵在灵里是一致的（约三13，十30，十四8－10）。

四、信从本教会的五大教义若系进天国的途径，那么，其它教会对于教义的主张不同，难道就白白信耶稣吗？

答：1.所谓「五大教义」，就是洗礼、洗脚礼、圣餐礼、圣灵、安息日等。惟因这些教义都与得救有关，所以必须逐项依照圣经信从并宣扬。可惜，一般教会却因前人领导的错误，而发生了偏差。

2.一般教会的信仰虽然不完全合乎圣经，但他们相信我们所敬拜的神是创造天地万物的主，并相信神的独生子耶稣基督是人类的救主，却是正确的。何况他们之中也有不少真心敬畏神，虔诚事奉主，爱神爱人的好信徒呢！

3.将来主耶稣再临审判万民的时候，主若悦纳他们敬虔的信仰生活，并怜恤他们所以在信仰上发生偏差，乃因前人带领上的错误，而不是自己故意曲解圣经，则他们也可以进天国。如果依据圣经的标准来审判，而他们的信仰又未完全合乎圣经，那就无法得救了。因为得救在乎信从主的救恩，并不在乎人的行为（弗二8－9）；而得救的正路如何，圣经上都有清楚的指示，是不容许任何人更改的（林后一18－19；加一6－9）。

4.审判在乎主，我们不能取代主的地位；主将来要如何审判，自有祂公义的标准。我们所应该努力的是，信得合乎圣经，并且尽本分传扬它。

五、一般教会说，他们有些信徒也领受了圣灵，有神同在，带领他们的圣工，并有神迹奇事随着他们。为什么？神也会眷顾他们吗？

答：1.「一般教会常说，只要有神同在，在圣工上有神的带领，便是有圣灵，不一定要「说方言」。但使徒们却认为，「说方言」才是受圣灵的凭据（徒十44－47，十一15）。依据圣经的原始资料，圣灵降临约五次代表性纪录中，四次都发生在祈祷的时候（徒一14，二1－4，八14－17，九11、17，十九6），另有一次是发生在听道的时候（徒十44）。但有神同在的感觉，或在圣工上有神的带领，却是在日常生活上体会出来的；而圣经上从未说过，这也是受圣灵的凭据之一。

2.一般教会即使有些信徒会「说方言」，也不要轻易相信，而必须慎重试验，是不是出于神（约壹四1－6）？

3.为什么他们也有神迹奇事？为什么神也带领他们的圣工呢？这两个问题，请看第一题和第二题的答案。

六、许多事物起初都不太完全，以后才渐趋完全。我们的教会是否也由不完全臻于完全呢？若然，一般教会是否也会渐趋完全，直到具备构成基督身体的三项条件呢？

答：1.圣经说，教会是基督的身体（西一24）。基督的身体必须具备三项条件。第一是，要有基督的灵，就是那充满万有者的灵—圣灵（罗八9；弗一23）；第二是，要说基督的话，就是所传扬的信息，尤其是基本信仰，都要出于基督的吩咐（太二十八20；加一11－l2；弗二19－20）；第三是，能显明基督的能力，就是有许多神迹奇事随着（可五25－30；路六19；来二4）。

2.一九一七年，本会成立于中国北平。一开始，本会就具备了基督身体的三项条件，而不是渐趋完全的。正如使徒时代的教会一样，也是一建立就具备这些条件了。因此，一般教会不可能渐趋完全，直到具备基督身体的三项条件；除非他们听从圣灵的引导，接受真理的呼召，归入主特别指定的羊圈（约十16）。

3.除了构成基督的身体应有的三项条件之外，本会当然也有幼稚的时代，然后日渐臻于完全的地步。诸如：真理的探讨、教会的组织和制度、圣工的推展方法、信心的操练、灵知灵智灵德的长进等，都是渐趋完全的；等到这一切都完全之后，我们就像妆饰整齐的新妇一样，可以等候基督来迎娶我们了（启二十一3、9－10）。

七、圣经上说，末世必出现假先知（太二十四24）。除去一般教会不谈，在本会中如何分辨这些人，免得受迷惑呢？若有同灵已经走差，我们应该采取什么态度来辅导他们呢？

答：1.假先知的特征是传假道，以混乱真道（加一6－9）；其目的是诱惑人离弃得救正路，使人成为地狱之子（太二十三13、15）。

2.圣经是辨别真假，判断是非的绝对标准。所传的信息若合乎圣经，便是真道；反之，便是异端。因此，我们必须时常查考圣经，熟悉圣经，并有属灵的智慧，才能正确的辨识谁传的是真道，谁传的是异端，而不致受迷。

3.对于在信仰上发生偏差的同灵，我们应该采取的态度是：

a.怜悯他的处境，专心倾听他的主张，了解他究竟错在那里。然后，用谦和的态度，逐条依据圣经来分析，以消除他的疑问，使他明白他的错误。如果找一个他所敬重的长辈，或与他比较亲密的同灵来劝导他，效果也许更理想。

b.时常为他代祷，求主保守他的信心，使他早日回头，如主为祂的门徒所做的（路二十二31－32），也非常重要。

八、为什么要依靠教会才能得救？

答：一般教会常说，耶稣是人类的救主，人的得救在乎接受耶稣的救恩，不是倚靠教会。因此，只要相信耶稣为救主，则归属任何教会都能得救。我们却认为得救与教会的关系非常密切。理由是：

1.圣经说，教会是基督的身体，基督是教会的头（西一18、24）；头与身体的关系至为密切，永远不可分离。

2.本会具备了构成基督身体的三项条件（请看本刊七月号第六题答案1），是名副其实的基督的身体。因此，在本会信主的弟兄姊妹，只要遵行天父的旨意，就必得救了（太七21）。

3.一般教会多数未具备构成基督身体的三项条件。请问：在这种教会信主的朋友，你能放心吗？妳不渴慕被圣灵充满吗？你不想追求纯正的福音吗？你不期待满有基督的能力吗？

九、真耶稣教会加了「真」字，很容易招受一般教会排斥。怎么办？

答：1.使徒时代的教会因为以耶稣为主，而既受犹太教徒的逼迫（路二十一16－17；约九22，十六2），又受罗马政府的逼迫（徒十七5－7），以致成为「到处被毁谤的教门」（徒二十八22）。本会为了复兴使徒时代的教会，在信仰上与一般教会发生很大的差异，因而遭受他们的排斥。这些事都极其自然，不足为怪。

2.主耶稣曾说：「我是真葡萄树，我父是栽培的人。」（约十五1）。「葡萄树」也可以象征教会，因为教会是基督的身体（西一24）。那么，主为什么要在葡萄树的上面加上「真」字呢？难道葡萄树也有假的吗？有！没有生命的葡萄树便是假的。本会因有基督的灵，而有基督的生命（罗八2；约壹五12；结三十七14），所以是「真葡萄树」。不但如此，本会既说基督的话—传扬基督的吩咐，又能显明基督的能力—有许多神迹奇事，是名副其实的基督的身体。因此，为了与一般教会有所区别，使虚心追求真理的人来就近本会，归入主的羊圈（约十16），而在会名的上面加上「真」字，确属必要。

3.主耶稣降生不久，西面指着祂说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。」（路三34－35上）。与此同理，对于本会会名上的「真」字，有些人虽因反感而拒绝与本会接触；但抱着好奇心来查考道理，要明白究竟真在那里，因而归属本会的，却也不少。由此可知，本会在会名的上面加上「真」字，对于引导主的羊归回主的羊圈，是有帮助的。

4.本会除了「真」字叫人厌恶之外，信仰上的差异和方言祷告的状态，也是常受一般教会排斥的原因。如果为了避免受排斥而可以去掉「真」字，难道连信仰也要更改，以迎合一般教会吗？

5.在信仰的立场上，我们应该采取的态度是，只求合乎真理，而不要顾忌一般教会的排斥。当然，在不违背真理的原则下，我们应该尽量避免无谓的争议，免得为自己增添传教上的障碍（林前九20－23），也是值得考虑的。

十、本会的信徒在外行为欠检点，以致被以「真教会的信徒如此这般」反讥。该如何回答？

答：1.主耶稣整夜祷告到天亮，才从众门徒中挑选出来的十二个使徒，竟然出现一个卖主的犹大（路六12－16）。这并不表示主的教导失败，而是因为犹大贪爱钱财，常常偷拿公款（约十二6），却不努力改变自己，而且硬心到底，始终不肯悔改的缘故（约十三21－27、30）。

2.哥林多教会是圣灵所建设，使徒所牧养，有各种属灵恩赐的教会（林前三16、17，十二8－11）。但哥林多教会的信心却非常软弱，灵性极其幼稚，有许多不可原谅的缺点（林前一10－13，三1－5，五1－2、13，六1－8，十一20－22）。这并非因圣灵无法改变他们，也非因使徒的牧养不力；乃因他们没有顺从圣灵的引导，也没有尊重使徒的训诲所致（加五16、25；罗八1－2、13；林后十二11－12、20－21）。

3.与此同理，本会有些信徒的行为所以不好，也是因为不努力灵修，并且没有顺从圣灵的缘故。对这种信徒，我们应该有耐性的劝导他回头，而且用爱心为他代祷，求主叫他早日醒悟（太十八15－17；雅五19－20；约壹五16）。当然，我们自己也要谨慎自己的行为，免得因为我们的欠检点，而叫别人跌倒（提前四16；太十八7）。

十一、不参加校园内其它教会的联合团契，以致受排斥。心理上该如何自处？

答：1.如果你的信仰根基稳固，参加其它教会的校园团契也无妨。参加他们的团契的目的是，找机会多与他们接触，多了解他们，以便将真道传给一些虚心追求真理的人。如果你圣经不熟，信心又软弱，最好不要参加，免得在不知不觉之中被灌输错误的信仰。

2.为了不参加其它教会的校园团契而受排斥，便是为义受逼迫，应该欢喜快乐（太五10 －12）。受逼迫还能快乐的理由是：

a.我们所以受逼迫，是被主算是配为主名受辱的（徒五40－41；十三50－52）。

b.受逼迫是神所命定的，应该欢喜接受（帖前二14；三3）。

c.受逼迫是与基督一同受苦，是有福的（彼前四12－14）。

d.天上的赏赐大（太五12）。

e.从前的先知也常为义受逼迫，我们并不孤单（太五12）。

十二、当前曾有数人离开本教会，对信心较软弱者该如何给予帮助，以免受影响？

答：1.离开教会的根本原因是，对本会的基本信仰认识不够。为了防止再发生类似的憾事，今后对于基本信仰的培植应该加强。

2.信心所以软弱，乃因信仰的根扎得不深。扎深信仰之根的方法是：

a.要有理论的基础：就是用心考查圣经，明白信仰的依据（徒十七11－12；约五39；四13）。既知自己所信都有圣经根据，自然不会离开主（约六66－68；罗八35），也不会离开祂的身体—真教会了。

b.要有体验的印证：就是追求单纯的信心，在祷告的事上多得效验，并在生活上常有主同在的深刻感受。蒙恩的体验既多，信仰获得印证，便越明白圣经的真实性，也越能体会主的爱了，这就是由风闻有神进到亲眼看见神的信仰（伯四十二5），是与主相交的活泼的信仰（约壹一1－3）。

c.重视信仰的实践：就是在生活上遵行主的吩咐，使信仰的根基建立在基督的盘石上。如此，则无论遇到任何考验，都不会倒塌的（太七24－25；西二6－7）。

3.对于一般信徒或信心比较软弱的同灵，教会除了加强上述的辅导之外，还要给他们认识，离开教会的事，在使徒时代也曾发生过。关于这件事，使徒分析它的原因说：「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」（约壹二19）。这些话一点儿也不错，他们所以会从我们中间出去，乃因他们不是属我们的。我们已经尽本分劝导过他们，也为他们代祷了，他们还是要离开我们，我们除了为他们哀伤之外，还能做什么呢？

十三、教会在末世传道，有时没有效果，只觉得必须举开例行的布道会而已。该如何振作起来？

答：1.掩耳不听真道，是末世的现象之一（提后四3－4）。然而，传福音究竟是我们的本分（可十六15；路二十四；林前九16－17），所以即使效果不好，也不要灰心，而当尽力传扬（太十7、14；提后四2；赛五十三1－3）。

2.撒了福音的种子之后，它能否扎根，并不在乎我们是否善于撒种；扎了根之后，它能否正常的成长，也不在乎我们是否善于浇灌。因为惟有神能给它生命，也惟有神能叫它正常的成长；撒种的和浇灌的都算不得什么，只是尽了本分而已（林前三6－7）。这就是所谓「只问耕耘，不问收获」的道理，所以别太介意得失。

3.为了求主同工，提高布道的成果，我们可以在布道会的一个月前做以下的准备工作：

a.使徒时代历史性的第一页，以「同心合意的恒切祷告」开始（徒一14）。所以圣工人员要带领会众，每天为布道会特别祷告。

b.将信徒分成几组，每组二人至三人，分散到医院、车站、路上等处，分发福音传。

c.布道会前，预先告知亲戚、邻居、朋友、同事、同学等，我们何时要举行布道会；布道会到了，就邀请他们到教会来听福音。当然，你得向他们约略介绍，听福音究竟有什么好处，以引起他们的兴趣。

十四、只要信耶稣就可，信那一个教会都是一样？

答：1.教会是耶稣的身体，身体只有一个（弗一23；四 4）。

2.教会是耶稣的新妇，新妇只有一个（启廿一2；太十九4－5）。

3.教会是末世方舟，方舟只有一艘（彼前三20－21）。

4.教会必备的条件：

a.真理（提前三15）。

b.圣灵（罗八9；弗一13）。

c.神迹（可十六20）。

十五、如何向外教会的人解释〝圣诞节〞是错误的？

答：圣诞节一般的教会是说庆祝耶稣诞生，一般以12月25日为庆祝日子。其实，圣经并无圣诞节这个名称，也没有记载耶稣是在12月25日诞生，圣经也没明示要基督徒来庆祝，所以不要守圣诞节，而主耶稣降生是神道成肉身，本是无始无终（来七3），所以也不要庆贺圣诞节。

十六、儿女移民国外，那里没有真教会只有长老教会，他们都到那里读经祷告，请问是否可以？

答：不可以。可在家中聚会，圣经中记载许多家中的聚会。（徒十二12；林前十六19）

十七、神是慈爱的，为什么祂不拣选全世界的人，人不是都是神造的吗？

答：由（彼后三9）知神救赎的心，然而（提后四3－4）人们不信的心，确自我断送神赐的救赎机会。

拾壹、杂选释疑

◎ 下列数题，有的是答复后才提出的，有的是遗漏的，有的是难以分类的，在此均并入「杂选」之内。

一、是否凡不出于神的，就是出于魔鬼？

答：未必。因为有些事之发生，是纯属人为的因素。

二、未信主的人，有的会用符咒来害人。据说，若信徒知道有人害他，符咒对他就无效；若是不知道，符咒就会发生功效。是不是？

答：1.圣经说：「断没有法术可以害雅各布布，也没有占卜可以害以色列……。」（民二十三23）。

* 雅各布和以色列都代表以色列民族，是神的选民，也是神的产业；神细心保护他们，如同保护眼中的瞳人（申三十二9－10）。因此，任何法术都无法伤害他们。

2.以色列民族是旧约时代的选民，我们是新约时代的选民。神既然随时随地保护以色列民族，使他们不受法术伤害，也必照样保护我们才对。事实，本会既往不少同灵，都有未受法术伤害的见证。

3.符咒是法术之一。符咒对我们会不会发生功效，与我们知道或不知道，毫不相干。因为即使我们不知道，我们所信靠的神仍然是知道的。祂昼夜都必保护我们，使我们得以免受一切的灾害（诗一二一4－7）；所以虽然行过死荫的幽谷，我们也不怕遭害（诗二十三4）。

4.本会的同灵之中，若有人曾受符咒的伤害，也许他是不知谨慎自守，给魔鬼留地步，或是已经丧失信心，偏离真道，与神疏远了。

三、天使有性别吗？被接进入天国之后的圣徒呢？

答：1.神先创造男人，再创造女人，乃为要使他们结婚，二人成为一体（创二22－24），传宗接代，管理神所创造的地上万物（创一27－28）。

2.复活灵化升天之后的圣徒，既无须传宗接代，就不必嫁娶，也不再有性别了。天使亦然（太二十二23－30）。

四、有没有外星人？有没有恐龙？如何依据圣经加以说明？

答：1.有没有外星人，圣经既没有记载，也未曾否定。目前所谓的「外星人」只是一种猜测而已；外星人究竟存在与否，有待将来科学界更明确的证实。即使真的有外星人，也与圣经不发生冲突。因为圣经是为要给地球上的人类看而写的（罗十五4；林前十11），

所以凡与地球上的人类无关的事，就都省略不提了。

2.一九八五年八月，回答如下受联总差派去泰国工作的时候，曾看过由中国大陆运来曼谷展览的恐龙的化石，体形非常庞大。除了完整的骨骼之外，还有恐龙的蛋和腿骨的化石。「说明书」说，牠们生存于地球上的年代，已有好几千万年，甚至上亿年了。此事如果属实，也与圣经不发生冲突。理由如下：

a.关于（创一1）的创造，有些解经家认为它包括地质学上的一切年代，是几亿年以前的事。

b.由（创一2）可以知道，在这个世代尚未开始以前，地球早已存在。（创一3）以下的创造，是创造光、水、空气，天体，以及地球上的万物。因此，有些解经家猜测，地所以「混沌」，渊面所以「黑暗」，乃是从前的世代之人类堕落的结果。于是，从（创一3）起，神便重新创造这个世界了。

c.由此可以推知，在中国大陆所发掘出来的恐龙的化石，可能是从前的世代的遗物。

五、圣经上有些教训，有不同的时代背景。如何依时代眼光的不同去诠释？

答：关于时代背景之不同，有时可以依据圣经解释；有时则要斟酌现状，作合理的解释。举例如下：

1.禁戒食物的问题

a.律法「规定」，以色列人有许多不可吃的不洁净的动物（利十一3, －23、41－45）。

b.但到了恩典时代（罗六14），依据新约圣经的教训，则除了祭过偶像的东西和动物的血，并勒死的牲畜之外（徒十五28－29），什么食物都可以吃了（提前四3－5）。

c.由彼得在异象中蒙主指示，「神所洁净的，你不可当作俗物」那件事也可以看出，律法时代所禁戒的食物，在新约时代已经解禁了（徒十9－16）。

2.辨别诸灵的方法

约翰所说，辨别诸灵约三个方法之中（约壹四1－6），前面两个方法都有时代性，只有最后一个方法才不受时代的限制。理由如下：

a.约翰写约翰壹书的时候，适值「神哲主义」（Gnostic ）混乱真道之际，甚至有人因受迷惑而离开教会（约壹二19）。他们认为物质是恶的，神是善的，所以神不可能成为肉身，与恶的物质发生接触。根据同样的理由，他们认为神的儿子不可能在十字架上受苦。他们说，救恩由知识而来，借着知识，人的灵能从他物质的牢狱中释放出来，升到神那里去了这就是得救。因为他们认为物质是恶的，灵是善的，所以人的灵必须脱离属于物质的躯体。他们又说，救恩既然由知识而来，所以与生活严谨与否绝不相干。更可怕的是，他们以知识的外衣，掩饰其不可告人的淫乱的行为。按「知识」一词，希腊文是”gnosis”，所以他们的思想被称为”Gnostic”。如今，基督是成了肉身而来的救主这项真理，早已成为基督教界的共同信仰，连假先知都不敢否认了。因此，我们今天不宜再以这个方法来辨别圣灵或邪灵（约壹四1－3），免得受邪灵的欺骗。

b.第二个方法（约壹四4－5），也有时代性。所谓「世界的事」（约壹四5），就是肉体的情欲和眼目的情欲，并今生的骄傲（约壹二15－16）。据我们所知，二十多年来，有些受邪灵控制的假先知，虽然所传的是假道，却显得似乎非常属灵；他们不但不「论世界的事」反而竭力攻击一切趋向世界的各教派，而以神的代言人自居。因此，我们今天若再用这个方法来试验真假先知，便可能上当了。

c.第三个方法（约壹四6），是永远不受时代限制的。所谓「听从我们」，就是信从使徒所传的福音。无论是谁，只要所受的是真理的灵（圣灵），就必听从使徒，接受使徒所传的福音；如果拒绝，甚至反对到底，则他所受的必定是妄的灵（邪灵）了。因为邪灵为了混乱神的道，迷惑人信从异端，牠什么都可以让步；只有使徒所传，能使人得救的福音，牠永远无法容纳。本会是复兴原始教会的末世真教会，本会所传的「基本信仰」便是使徒所传的原始福音。因此，凡受圣灵的，都必听从我们；若是拒绝我们，他所受的便是邪灵了。

六、与慕道者谈道时，同工在旁用灵言祷告是否得当？或以怎样的态度更合适？

答：不得当（林前十四23），默祷即可。

七、外教会信徒常先以安静的心，沉默不语表示等后神的心，之后才与人交谈，是否有必要？

答：人当谦卑在神前求神带领说出有造就人的话，所以有需要也当必要如此。

八、既然神是慈爱的神，为什么祂会让人类遭受战争、饥饿、穷困及自然灾害呢？

答：常常是因为人为的因素，而神是施恩典的神。

九、如何向那些多神教的人（如一贯道、统一教）传道理，而又不伤害他们？

答：只需见证自己福音的好处，勿作批评。

十、信耶稣是为得平安，又说要背十字架跟从主。请问，这两件事是否有所冲突？

答：1.信耶稣能得平安，是主所应许的，门徒在基督里必有的福分（约十六33）；背十字架跟从主，是主所提醒的，做主的门徒应有的精神（太十六24）。

2.信主的人所要得的平安、有肉体的平安、心灵的平安和永远的平安。分述如下：

a.肉体的平安是，疾病得着医治、犯鬼得着释放（太四23－24；可五1 －15）、化险为夷（可四36－41），以及衣食无虑等（太六31－33）。

b.心灵的平安是，不受环境支配的心灵上的平静和安宁。主所说，祂要赐给我们的「我的平安」，就是心灵的平安；「世人所赐的平安」则是肉体的平安（约十四27）。肉体的平安固然宝贵，但心灵的平安却更重要。

c.永远的平安是，我们将来在天堂所要享受的永远的安息（来四9－11）；那是我们信主的终极目的（帖前四16－17；启十四13），远胜于赚取全世界一切的财宝（太十六26）。

3.保罗和西拉为了传福音而坐监，是为义受逼迫（太五10－12），也是背起十字架来跟从主的具体表现。他们的肉体虽然被捆绑，心灵却是释放的；肉体虽然遇到患难，心灵上却极其平安。因为他们在监狱里所表现的，并不是懊恼、忧伤、痛哭；而是祷告、唱诗、赞美神，满心喜乐（徒十六22－25）。这就是心灵的平安。

4.司提反为了指摘以色列人说，他们的祖宗逼迫众先知，现在他们又杀害基督，而被暴民以乱石击死。临终时，因看见荣耀的主向他显现，而呼吁主说：「求主耶稣接收我的灵魂！」又跪下，大声喊看说：「主啊，不要将这罪归于他们！」（徒七51－60）。以俗眼看来，司提反实在死得非常悲惨，肉体太不平安了。但若用属灵的眼睛来看，司提反的心灵却是格外的宁静的。因为他不仅对逼迫者毫无仇恨，甚至为他们代祷，求主饶恕他们的过犯；而且对于灵魂被接于天家，享受永远之安息的盼望，有绝对的把握。

5.保罗、西拉和司提反的遭遇与心理反应告诉我们，我们应该追求的信心是：求主改变我们的观念，使我们能乐意接受祂一切的安排；而不是求主改变祂的旨意，使我们得以幸免一切的患难。因为万事都有主的美意，我们所遇到的患难，往往是主刻意的安排（创四十五5－8；罗八28）；为的是要使我们的信心更长进，灵性获得更大的造就（伯二十三10；箴十七3）。我们所当惧怕的并不是遭遇患难，而是深怕在患难中没有喜乐。所以神人摩西代表以色列人向神祈求：「求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。」（诗九十15）。当主耶稣受难的前夕，在客西马尼园祷告的时候，祂所祈求的也是愿天父成全祂的旨意，而不是求天父叫他免饮十字架的苦杯（太二十六39）。

6.圣经说，天天背起十字架来跟从主，是做主的门徒应有的精神（路九23）；荆棘满地，艰难重重，是进入神的国必经的途径（徒十四22）。许多古圣徒的信仰历程，都证实了这项真理。然而，信心坚固，明白凡事都有神的旨意的信徒，肉体上虽遇到患难，心灵上却仍然有满足的喜乐和意外的平安（腓四4－7）。

7.由此可知，信耶稣能得平安与背十字架跟从主，并没有冲突。

十一、旧约时代敬畏神的人没有机会信耶稣，能否进天国？

答：旧约时代敬畏神的圣徒不但能得救进天国，而且与新约时代的圣徒一样，也是因为主耶稣的救恩而得救的。叙述如下：

1.主耶稣曾说，将来在天国里，有为亚伯拉罕、艾萨克和雅各布布等圣徒所预备的席位（太八11）当主耶稣在山上改变形像的时候，早已离世的摩西和活着被接而升天的伊莱贾二人，一同向门徒显现，并与耶稣交谈（太十七1－3）。由此可知，旧约时代的圣徒也能得救进天国。

2.主耶稣会对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。」（约八56）。这就是说，旧约选民的祖宗亚伯拉罕尚且要仰望主耶稣来施行救恩的日子，才能得救，何况其它的圣徒呢？因为主耶稣是人类独一的救主，除祂以外，别无拯救（徒四12）。

3.希伯来书的作者列举旧约时代信仰之伟人的名单，以及他们因着信所做的事和信心的果效之后，下一个结论说：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」（来十一39－40）。可见旧约时代的圣徒的得救与新约时代的圣徒一样，也是因为借着主耶稣的救恩，而没有别的门路。因为十字架的救恩好像一座桥，在主的救恩尚未显明以前，旧约时代的圣徒好像在河的对岸等候，直到救恩成就，桥架好了，他们才能借着这救恩渡河，与我们同得主所应许永远的福分。

4.新约时代的选民，过犯得蒙赦免，是借着神的爱子耶稣的血（弗一7）。那么，旧约时代的选民，要借着谁的血来赎罪呢？律法书上说，被宰杀之牛羊的血，能为他们赎罪（利一3－13）。但希伯来书的作者却说，献上祭牲的作用，不过是叫人每年想起罪来而已；因为公牛和山羊的血，断不能除掉人的罪（来十3－4）。此事要如何解释呢？说明如下：

a.圣经分为旧约和新约两部分。「旧约」乃在律法时代，神对人所订立的救人的契约，「新约」是在恩典时代，神重新对人订立的救人的契约。律法是影儿，是预表（来十1）。就这个意义来说，旧约是救恩的计划，新约是救恩的实现（约十九30；路二十四27、44）。

b.在旧约时代，救恩尚未显明之前，神救赎人的方法是，吩咐人献上祭牲，以牛羊的血洁净他的罪污（利一3－13）。在新约时代，救恩成就之后，神救赎人的方法是，吩咐人信从主耶稣的福音，接受主宝血的洗礼，洗去他的罪污（可十六16；徒二十二16；约壹五6－7）。耶稣是神的羔羊，祂被杀害在十字架上，乃为要除掉世人的罪孽（赛五十三4－7；约一29）；律法上所制定，献祭赎罪的条例，已经成全在主的身上了（来九9－14，十5－12）。

c.希伯来书的作者所说，「牛羊的血断不能除罪」，乃站在新约时代的立场，否定在救恩成就之后，还要遵照律法献祭的犹太人的做法；并不是以新约的观点，否定在旧约时代救恩尚未显明之前，律法上所制定之献祭的赎罪功效。譬如说，在建筑房屋以前，建筑师需要先画制设计蓝图，做为建筑工程进行的依据；一旦建筑完成，设计蓝图就成为废物了。与此同理，律法不过是影儿，不是本物的真像，惟有基督才是形体（来十1；西二17）；现在形体基督既然出现，影像性质的律法就成为历史的陈迹了（来八7、13）。因此，主耶稣对当时的犹太人说：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」（约八24）。律法下的犹太人既被否定，他们所遵守的律法也就被否定了。

十二、慎终追远是美德，为什么不可拿香拜祖宗？又为什么不可吃祭过偶像之物呢？

答：1.所谓「慎终追远」（论语：学而篇），就是父母寿终时，办理丧事要尽礼尽哀；对于远代的祖先，则要尽诚追念。

2.「慎终」的主旨贵乎尽其哀礼的实质，发乎内心的哀恸，而不在乎祭祀的形式。所以子游说：「丧礼只要能尽哀便够了。」（子游曰：「丧致乎哀而止。」——论语：子张篇）。圣经记载，雅各布布离世时，约瑟伏在他父亲雅各布布的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人也为他哀哭了七十天。此外，约瑟又遵照他父亲的遗言，把他葬在迦南地。与约瑟同哀的，有法老的臣仆、埃及的长老、约瑟的全家，以及他父亲的眷属。他们到了约但河外，亚达的禾场，就在那里大大的号咷痛哭。约瑟为他父亲哭了七天。迦南的居民说，这是埃及人一场极大的哀哭（创五十1－11）。雅各布布的子孙虽然没有祭祀他，却为他大大的号咷痛哭，并且慎重办理丧事，以尽其哀礼，这样不就够了吗？

3.「追远」的主旨是不忘本，虽是远代的祖先，也必须追根溯源，时时思念；但可贵的是尽诚尽敬，而未必非祭祀不可。现在几乎家家户户都有照相机和录音机，如果将父母和祖父母的「生活照」多拍几张，并以录音机录下他们宝贵的家训，使他们的「音容永在」，而不祇是「音容宛在」，岂非此祭祀更能表达追思的意义吗？再说，我们的追远究竟能追溯到几代呢？通常只是四、五代，最远也不过是十几代而已。难道我们的祖先只有十几代吗？圣经说，人类的始祖是亚当（创二7），而亚当是神的儿子（路三38）。所以我们若要追远，应当追溯到我们的始祖亚当，再追溯到创造亚当的天父真神，才算彻底。

4.「慎终追远」确实是美德，其基本精神与圣经所教训的孝道，并不冲突（出二十12；弗六1－3）。祭祀祖先乃为表示孝亲，其动机原是无可厚非的。但孝亲的行为，更重要的是父母在世之日，当听从他们的教训，事事叫他们快乐；即使父母老迈，精神衰败，也不可藐视他们（箴二十三22、25）。父母死后，无法再尽儿女的本分事奉他们，则以父母生前的「生活照」和「录音」来追思。否则，父母，在世时不知孝顺，等到父母离世后才祭祀他们，究竟有什么益处呢？

5.依据民间的传说，中国人祭祀父母的渊源，始自汉朝的孝子丁兰。「孙盛逸士传」也记载：「丁兰少丧考妣，刻木像事之如生。」如果以祭祀父母与否来衡量孝或不幸，岂非等于说，丁兰以前全中国都没有孝子吗？不懂得祭祀父母的世界各国，难道也都没有孝子吗？在此，我们应该澄清的观念是，祭祀父母只是表示孝亲的方法之一而已，并不是唯一的方法。

6.我们应该祭祀的对象是，创造天地万物的真神（出十25，二十二20）；除祂以外，任何人都不配接受敬拜（徒十25－26，十四11－18），连天使都不例外（启十九9－10）。父母也是人，所以祭祀父母便是拜偶像，是十诫所禁止的（出二十3－6）。

7.基督徒所以不可吃祭过偶像之物，依据「林前十20－22」的说明，有下列三个理由：

a.偶像是魔鬼藉以诱惑人远离真神的工具。所以拜偶像便是拜魔鬼，吃祭过偶像之物便是与魔鬼相交（20）。

b.主的杯和筵席，就是举办圣餐礼之时所祝谢的杯和饼（14）。有分于圣餐礼的信徒，不可又有分于魔鬼的祭物（21、18）。

c.有分于魔鬼之祭物的信徒，必惹主的忿恨，所以要绝对禁戒，不可干犯；除非我们比神更有能力，不怕祂发怒（22）。

十三、为什么不可拜马利亚？

答：1.因为马利亚是人不是神，所以我们不可拜她。

2.拜马利亚是天主教的错误，圣经上没有任何根据。

十四、本教会信徒犯死罪，但有悔改的心，我们如何待他？

答：神是公义的，也是慈爱的（诗一四五17），所以犯罪者，神必管教刑罚，忧伤痛悔的心神必不轻看，神要真心悔改者，我们也当视其真心悔改与否来适当对待，且交由神来审判。

十五、问：如何做到「林前九22」的地步？

答：所谓「软弱的人」，就是因信心不足，而产生恐惧感的人（罗十四1－2）；或因肉体软弱，而无法战胜罪律的人（太二十六41；罗五6，七18－24；林前八7）。所谓「甚么样的人」，就是律法下的犹太人（20）、没有律法的外邦人（21），以及软弱的基督徒（22）；换句话说，就是不拘任何背景的人。保罗所以要「向软弱的人，就作软弱的人；向甚么样的人，就作甚么样的人」乃为要多救些人。正如二十三节所说，「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这并不是妥协，乃是在传福音的事上，为了提高效率，达成多救些人的目的，所应该采取的态度和技巧。

* 那么，要如何做到这个地步呢？

第一、在交谈中，要细心观察和思考，以了解他究竟属于什么类型的人。

第二、态度和语气要谦和，使对方产生好感。

第三、叙述要客观，使对方容易接受。第四、在不违反真理的原则下，尽量容纳对方。

十六、我国的易经是从那里来？里面的内容如何？

答：易经是孔子将中国夏商周加卜词加以整理，加上哲理而编成的书，内容讲八卦的各种现象。让人明白知进退哲理内容复杂并非三言两语可以沟通的。

十七、生辰、八字可用吗？

答：不可。请看迷信害人知多少一文。

十八、基督教教派分多少教派能否列出？到底有多少？

答：基督教派本来只有一派总名称为：「真神我们的父与主耶稣基督里的教会」（帖后一1）又称为「天父真神和主耶稣基督里的教会」（帖前一1）。后来因有人把基督福音更改了，成为被咒诅的别的福音，是出人意而分设各种教派，为「假基督教派」越分越多，难以数算（加一6，12；太廿四24）。

十九、神和耶稣为什么要爱人类？

答：神爱我们，因为起初人是照祂的形象和样式造的，所以人称为神的儿子，祂是我的天父，祂为了爱人，就亲自成为人—就是耶稣，来到世上，带给人丰富的恩典跟慈爱；神并不是因为我们是好人、行善事才爱我们。事实上，没有一个人好到值得神爱他。即使我们有时候不理祂，不听祂的话，祂还是爱我们。这不是很稀奇吗？

* 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约一14）

* 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。（罗五8）

二十、当我祷告时，要向神说些什么？

答：我们祷告时，很容易说重复的话。祷告变成了一种习惯，不经过思考就说出来。但事实上，祷告时，我们应想一想我们在说些什么，而且应当对神诚实。此外，祷告不是吹嘘我们自己，而应该把心中想说的告诉神。主祷文是一个指引，教导我们该对神说什么。要为神及祂所做的一切献上感谢；也可以承认我们的罪，为我们所做错的事忏悔。同样，可以求神帮助别人，也给我们力量及引导。我们可将心中任何事情向神倾诉。

* 你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。（太六8）

* 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。（约四23）

* 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。（徒十七24－25）

二十一、神是谁创造的？

答：没有人创造神—祂一直都存在。我们很难了解这个观念，因为就我们所知，所有的东西都有始、有终，比如：每天有早上有晚上；篮球比赛有开始有结束；人有生有死。但是神没有开始，也没有结束；祂从永远到永远都是存在的。

* 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（弗一23）

* 从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。（约壹四12）

二十二、神造人为什么有红、有黄、有黑、有白？

答：你能想象这样一个世界吗？所有的人都长得一模一样—一样高、一样重，头发的颜色、鼻子的长度、眼睛的颜色、耳朵的大小、皮肤的颜色都一样。如果真是这样，那有多无趣啊！再说，我们怎么区分呢？所以，神就创造人，使人有些人长得高，有些人长得矮；有些人比较黑，有些人比较白；有些人一头乌黑的直发，有的则是曲卷的红发等等。他们在神的眼中都是独特的。你难道不也喜欢与众不同吗？神的确如此！

* 祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。（徒十七26）

二十三、神长什么样子？

答：没有人知道神长什么样子，因为祂不像我们，有身体，看得见。但从祂的儿子—耶稣，我们可以认识神，晓得他的事。从圣经上，我们知道耶稣的生活，祂怎样对待别人，以及祂所教导的事。神就是那个样子。

* 耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父……（约十四9）

二十四、神为什么不干脆把坏人除掉？

答：神很爱世人，即使是坏人。所以，祂给他们机会悔改，远离恶事，归向神。神很有耐心。但是，有一天，时候要到，那些拒绝按神的方式生活，不愿意接受耶稣的人，会被处罚。那一天是很可悲的，但一定会来到。

* 主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后三9）

二十五、圣经是谁写的？

答：圣经里的话是来自于神。这是为什么它称作「神的话」的原因。神使用人写下祂想放入圣经中的思想、观念、教训及话语。这些作家是神所特别拣选来从事这项重要的任务。神使用了许多的人，书写的时间更经过许多、许多年。这些作者用他们自己的风格与语言写作，但写的却是神的话。神在他们写作时，引导他们的思想。并且，神保证他们所写的正是祂所想的。祂也保守他们不犯任何错误。今日我们能读到圣经—神的话，是神感动许多人，在许多年以前写成的。

* 第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。（彼后一20－21）。

* 圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。（提后三16－17）。

二十六、我睡前祷告了，为什么还作恶梦？

答：睡前祷告是很有益处的。它帮助我们反省一整天是怎么过的，也感谢神如此爱我们。我们也借机为第二天祷告。神并没有应许基督徒免遭一切问题、困难。但神却应许在艰难时刻与我们同在。有许多情况会作恶梦—心中有事、所吃的东西、噪音等等。求神帮助你安然入睡，但也记住，不论发生什么事，祂都在你身旁。

* 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。（诗三5）

二十七、为什么我祷告时，神不是每次都垂听？

答：听与回答之间是不同的。神听我们所有的祷告，但不会每次都将我们所祈求的赐下来。同样，神回应我们所有的祷告，但不一定都按照我们意思。有时我们向神求一些东西，祂的答案是—不或等待。好的回答不一定都是应允所求。

* 义人乎求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有患难，但耶和华救他脱离这一切。（诗三十四17－19）。

* 我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从祂得着。（约壹三21－22）。

二十八、我们为什么看不到神？

答：我们看不到, 因为神是灵是用肉眼是看不见的。但是我们可以看到祂所做的。就像气球里面充满了空气, 我们虽然看不见空气,但看到充气以后, 气球愈变愈大。收音机的音波也看不到, 但确实存在。所以, 我们看不到神并不表示神不存在。虽然看不到, 却仍然相信神, 这就是信心。有一天到了天上, 我们就会和神面对面了。

二十九、神住在哪里?

答：有时, 我们会把神想成像我们一样的人。人在一个时间内只能在一个地点, 也需要有住的地方, 我们想, 神也是这样。其实, 神没有身体的限制, 也不受时间、空间的限制。事实上, 神无所不在, 更居住在那些爱祂的人的心里。我们说, 教会是神的家, 因为教会是爱神的人聚在一起敬拜神的地方。不过, 无论我们在哪里, 神都会与我们同在。祂永远都爱我们。当然, 神也住在天上—有一天, 我们也会住在那里。

三十、我们为什么要祷告？

答：祷告是与神交谈。当我们有一位好朋友时, 会天南地北, 无所不谈。这才是所谓的好朋友。同样地, 我们应将生活中遭遇的事都告诉神。祂期等我们与祂分享, 告诉祂什么是令我们快乐、忧伤及害怕的事。祂乐意知道我们的需要, 什么是我们期待祂作在我们及别人身上的。此外, 当我们祷告时, 就是向神敞开自己, 让祂带来许多的好改变。

三十一、我们如果祈求, 神就给我们; 那为什么我们没有得着所有想的东西?

答：神不会把所有我们所祈求的都赏赐给我们, 祂只将我们所需用的给我们。有时, 我们所求的东西反而会造成伤害, 就像婴孩想要玩火一样。神知道有哪些东西伤害我们, 所以为了爱的缘故, 祂不将那些赐给我们。祂要给我们的, 是对我们有益的东西。

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