陪谈百问百答
王路加 撰
陪谈和宣道
一、编写原则：
1.一问一答，也可成为陪谈者与谈话对象对谈的提示话题；
2.因陪谈对象多为慕道者、初信者、软弱者，答案尽量选用他们能接受的内容，避免深奥和上纲，尽量不刺激慕道者；
3.语言尽量简单，口语化，分条分点，方便记忆；
4.内容尽量引到陪谈对象加深对圣经权威性的理解和敬仰；
5.本问答主要是将教会陪谈中常见的、重要的提问和解答分类；汇编成手册，以便查询和解答；也可成为布道参考材料；
6.深层次的真理研讨不列入本讲义的编写范畴。
二、编写目的：
1.提醒所有信徒明确自己使命和职责，不能满足于听道与守道，应立志宣道和行道；
彼前二9
罗十14-15
提后四1-2
2.提供宣道和行道的基本知识和培训
科学与宗教篇
一、“当今社会人人讲科学，宗教是一种迷信，是反科学的东西，你们怎么会去信教？”
答：“科学”一词在拉丁文里即为“知识”，现代科学是人类对于宇宙间的事物或现象所知道的、有系统的知识。因此，科学也有局限性，它受到时间、空间和人类认识世界、研究世界的手段的限制。中世纪的科学与二十世纪的科学大不相同。二十世纪获诺贝尔奖的DDT农药，二十年后即被证明是可能毁灭人类的毒药。认为科学的研究结果是真理，“现代科学=真理”的思想才是一种迷信。世界上有许多客观实在，人眼不能见，但科学家一点不怀疑它们的存在。正因为此，大多数科学家都相信神的存在，都接受耶稣做救主。
英国科学家盖洛普曾调查过前三世纪300位世界大科学家的宗教观。结果显明有242位是相信神的基督徒，不信神者20位，无法知其信仰者38位，这样，基督徒占总人数的92%。特别是不少科学理论和发明的奠基人都相信神的存在：世界超级科学家牛顿、创立相对论的“原子弹之父”爱因斯坦、“发明大王”爱迪生、“电报之父”莫尔斯、“火箭之父”范伯郎、一生两次获得诺贝尔奖金的伟大女性居里夫人、X射线的发明者——世界第一个诺贝尔物理奖获得者伦琴，开普勒（天文学），法拉第（电磁学），波义尔（化学），麦克斯韦（电力学），巴斯德（细菌学），开尔文（热力学），摩理（海洋学），约翰·雷（生物学）等。现代科学最先发芽于宗教改革与启蒙时代并开始兴起来，绝非偶然。美国发明大王爱迪生，一生发明了电灯、电话、留声机等共2000多种，平均每15天一种。曾有记者问他的科坛生涯中最大的发明是什么时，爱迪生认真地回答道：“我发现耶稣是人类的救主！”他还在自己实验室里设立一块石碑，其上刻着：我深信有一位全智、全能、充满万有、至高至尊的神存在。
1969年7月16日，当阿波罗11号的宇航员阿姆斯特朗和尔德林，在月球上留下人类第一个脚印的时候，他们向人类发回的第一个信息，就是赞美神创造的大功。据报道，自人类登月以来，许多太空宇航员成为虔诚的基督徒。其中有13位都辞职到神学院深造做了宣教士。其中包括，阿波罗15号宇航员阿文回家后成立宗教财团传道，并六次组织人探找方舟；阿波罗16号宇航员查尔斯，1995年当传道，布道50多个国家。
振兴大英帝国的维多利亚女王、统一南北美国的林肯总统、近代中国名人孙中山先生、张学良先生……等；著名的文学家中有哥德、莎士比亚、司各脱、罗斯金、约翰逊、列夫·托尔斯泰、大文豪欧果……，谱写第九交响乐曲的大音乐家贝多芬、发现新大陆的著名探险家哥伦布等。他们均为相信神的基督徒。
二、“到底科学研究与宗教信仰的区别在哪？”
答：科学实际上是人类关于自然、社会和思维的知识体系。因此，它是人类认识自然的方法和手段，具有阶段性（时间限制）和局限性（空间限制）。如DDT曾于1948年获诺贝尔生物医学奖，可说是达到科研成果的顶峰，但60年代即被证明是将毁灭人类的大毒药。因此，科学是人类认识和探索物质世界的认知体系和手段，不是真理。它更不能解决精神世界和灵界的事。
科学研究与宗教信仰的不同之一是：前者是研究物质世界的东西；而后者是学习、认识灵魂世界、精神世界之事。前者是短暂的，而后者是永恒的；二者无论在时间、空间、深度和广度上都无法相提并论。同时，从社会学的角度，对宗教的深入研究会使人正确处理眼前和永恒的利益矛盾，懂得做人的道理。故大多数的科学家更了解人间知识的分量和人类的渺小，更容易接受永恒的真理，更能够以圣经的教训和标准做为处世待人的最高准则。
希伯来书十一6说：“人非有信，就不能得神的喜悦”，圣经确曾指出，不信乃是全然的愚昧。由于人无法在肉眼上直接看到神，就说神存在是不科学的信仰，乃是肤浅的说法。一切科学中最重要的学问，乃是神学，就是研究认识神。这项研究就是神学中的基督论，因为神是在基督里，主耶稣基督是道成为肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理（约一14）。神学曾被称为“科学之后”。诺贝尔物理奖获得者杨振宁先生说过：物理学不清楚的要去问哲学，哲学不清楚的要去问宗教。其道理正在于此。
三、“科学讲究证据，你有什么证据来证明圣经是神的话语？为什么要把圣经当作神圣不可侵犯的圣书？”
答：1.圣经写作时间的高跨度性、执笔者的多层次性和内容的惊人协调性证明该书非人力可为：圣经最早一卷约写于主前1440年（距今约3450年），而最后一卷约完成于主后95年（距今1900年），前后时间跨度1500多年。其作者的身份非常复杂，有君王、政治家、先知、祭司、农夫、税吏、医生、渔夫等共约四十位，如此地位、学问、性情、见解、风俗、习惯皆不同之作者又在不同的地方如圣殿、旷野、山上、河边、海岛、王宫甚或监狱中所写的，居然能够合编为一本书，前后毫无矛盾，且有统一之主题。试问世界上哪能有第二本呢？若非是神亲自带领与默示，则别无其它更好的解释。
2.圣经内容本身证明它是神亲自所授意让人记录下来：全部圣经约有二千余次写着：“这是我耶和华说的”。世上没有任何一本书或宗教著作敢作这样的宣称。
3.旧约中有关科学的记载，在3000多年前就惊人准确地描述和表达现代科学才能证明的自然现象，只能用神智来解释（如：伯廿六7；赛四十22、12；传一6-7）。
4.圣经的广传性证明了神的作为：依照圣经公会在全世界的销售统计来看，全年总数达数亿本的成绩，全世界没有一本书有圣经如此庞大的销售量。
5.圣经预言与应验证明了圣经至高无上权威性：1900年《自然与人》刊登，美国著名天体物理学家赫·洛斯，根据严格的研究与考证，认为《圣经》中有2500个各种各样的预言，到目前为止，其中有2000个已得到证实。世界上还没有其它任何一本书有圣经所具有的大能力。他利用数学对《圣经》中所发现的奇迹作了定量的计算，得出结论是：这些精确的预言，如果不是神的安排，偶然猜中率只有10%。为此，赫·洛斯指出《圣经》是由神的意志通过人写成的。他深信自己找到了神、发现了神，也就信了神，成为一名虔诚的基督徒。
四、“我只相信事实证明，能否举一两个例子证明圣经中的预言和应验的情况？”
答:一般条件下，得应验的预言必须要同时具有以下五个条件：a.在应验前先宣示大众；b.大预言多为出人意料，或人力所不能促成；c.预言内容必须解说详细，毫无破绽；d.自预言到应验必须有一段时间；e.应验必须很清楚明显。现例举圣经中关于基督和圣灵的两大预言，来说明圣经的神圣权威：
1.关于基督的预言
1）预言基督为童女所生：约在主前735年，以赛亚先知即预言基督将由童女所生（赛七14），（太一18-25）应验了先知的预言。
2）预言基督降生于伯利恒：约在主前700年，弥迦先知即预言救主将降生于伯利恒（弥五2-3）。但约瑟是贫苦的木匠，住在北方的加利利，怎么会带马利亚到伯利恒生下孩子？但因要各归各城报名上册的缘故，马利亚竟怀着身孕，从拿撒勒南下，长途跋涉了约120公里的路程到伯利恒，而诞生了基督，（路二1-7）也记载了这件事情。对此，考古学家在1893年间，发现一些古纸草卷，载明罗马国每十四年一次使附属之埃及全国人民各归各城报名上册。从而圣经的预言得到奇妙的应验。
3）预言基督的容貌：（赛五二14）描写耶稣在世上时的容貌是如何的枯槁憔悴，约八57证实了此一预言，当时年仅30岁的耶稣，犹太人还以为祂已经50岁了。
4）预言耶稣传道的态度：（赛四二1-3）描写耶稣传道的态度很温柔，隐藏自己，不争竞宣扬，且为神所喜悦，（赛六一1-2）描写耶稣传福音给谦卑的人，（太十二9-21）与（路四18）证实了此一预言。
5）预言耶稣在加利利传道与行神迹的情形：（赛九1-2；卅五5-6）描写耶稣将在加利利传道，并行出许多神迹奇事，使外邦人也要得着荣耀。由耶稣传道的事迹，我们知道祂一开始就在加利利传道，并且所行的神迹奇事也很多（太四18 — 十七）。
6）预言耶稣将被本国的领袖所拒绝：约在主前一千年，大卫作诗预言“匠人所弃的石头已成了房角的头块石头”（诗一一八22），耶稣传道时，心里有感而发，亦引用这句话说到祂自己（太廿一42-44）。
7）预言耶稣骑驴进入耶路撒冷：约在主前520年，撒迦利亚先知即预言耶稣将如何骑驴进入耶路撒冷（亚九9），（太廿一1-8）证实了此一预言。
8）预言耶稣被朋友出卖的事：（诗四一９）描写“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”，耶稣也提到这句话，说祂自己被门徒犹大所出卖（约十三18-27；路廿二47-48）。
9）预言耶稣受审的情形：（赛五三7）描写耶稣将如何受审，（太廿七13-14）证实了此一预言。
10）预言耶稣在十字架上喝醋的事：（诗六九21）描写耶稣在十字架上喝醋的事，（约十九29）证实了此一预言。
11）预言兵丁拈阄分耶稣衣服的事：（诗廿二18）描写兵丁将如何拈阄分耶稣的衣服，（约十九22-24）证实了此一预言。
12）预言耶稣和罪犯同列的事：（赛五三12）描写耶稣和罪犯同列在十字架上，（太廿七38）证实了此一预言。
13）预言耶稣全身骨头保全完整的事：（诗卅四20）描写神将“保全祂一身的骨头，连一根也不折断”，（约十九31-33）记述两位强盗的腿骨均被打断，而耶稣却得以保全，因而证实了此一预言。
14）预言耶稣被枪扎肋旁的事：（亚十二10）描写“他们心仰望我，就是他们自己所扎的”，（约十九34-35）记述兵丁拿枪扎了祂的肋旁，而我们却仍要仰望祂方能得救，正证实了此一预言。
15）预言耶稣和财主同葬的事：（赛五三9）描写耶稣将和财主同葬的事，（太廿七57-60）证实了此一预言。
16）预言耶稣复活的事：（诗十六10）描写耶稣被钉死后将要从死里复活，（徒二31-32）证实了此一预言。
17）预言耶稣升天的事：（诗六八18，一一O1-3）描写耶稣复活后要升到高天，（徒一9）证实了此一预言。
18）预言耶稣再临的事：（亚十四5）描写到了“那日……耶和华我的神必降临，有一切圣者同来”，而耶稣还没有升天以前，他也说“我若去，为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里”（约十四3）。现在虽然耶稣还没有再来，但是我们相信祂必会再来。
由以上的叙述，可以知道为人类救主的耶稣基督，祂一生中的点点滴滴，圣经上在主降生约一千年前起即陆陆续续有预言，而所有的预言也都一一地应验了。
2.关于圣灵降临的预言
约在主前835年，神藉约珥先知预言说：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的”（珥二28）。此后，约在主前600年，在耶利米先知又说：“祂按时赐雨，就是秋雨春雨”（耶五24）。我们知道，雨预表圣灵，第一次的雨，也就是秋雨的圣灵己于使徒时代照着神的应许降下来了（徒二1-4），而现在末世的时候，第二次的雨，也就是春雨的圣灵，神也照着祂的应许降临在末后的真教会。
3.关于当前中东战乱的预言
当今中东地区的战乱在近2000年前的启示录中早有预言。请看启示录九章13-15节和十六章12-16节。
五、“你们常说神创造天地万物，到底有什么证明一切是神造的？”
答：1.至今科学家们对自然与人类的来源尚未找到共同认可的答案。但科学家们公认的因果率（爱因斯坦）告诉我们：“宇宙不能凭碰巧运转，因果率非存在不可，即任何现象都有产生的原因，不存在没有原因的结果。”世人公认的生活常识也告诉我们：房子、大桥、机场、城市必须有人设计（来三3-4），有人建造。看看大自然的千奇百妙，能没有一个伟大的设计师？ 宇宙浩瀚、斗转星移，各有其秩序、轨道、角度、速度，丝毫不乱，好似一座设备完善的城市，街道纵横、交通如织；如没有权威法纪、设计师、交警，规矩、方圆何以成立？
2.神将祂的旨意写在圣经上，也写在大自然的奇妙吻合上，使我们无可推诿。以我们所居住的地球为例： 1）地球直径12，640公里，圆周40，000公里，若自转速度变更一下，或太阳与地球的距离不管是缩短或加长，则地上所有之生物亦将被烧死或冻死。
2）更奇妙的是地球的倾斜度固定为23.5度，使太阳光照的角度有所变化，因而造成四季的更迭，使万物生长适时，人类得到良好的生存空间。否则，热的地带整年被热气灼炽，痛苦非常；寒的地带整年天冷地冻，无法生活。 3）地球如果和月球一样，如没有大气圈保护，动物植物都不能生存；同时，有大气圈保护，当外空陨石穿过大气层撞向地球时，会发生燃烧消耗，使地球免受破坏。因此，我们看见所有的“安排”都是那么的恰如其分，难道没有一位伟大的设计师吗？这样巧妙的配合，绝对不是偶然的，一定有一超然的全智全能的造物者，独一的真神来创造。
3.传道书三11说：“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”； “你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。”（伯十二7-8）； “诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。”（诗十九1-2）； “自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗一20）。
4.有人曾问西班牙的哲学家巴尔买斯，能否证实天地主宰实在有，他便指着自己的钟表，简单果断的回答说：“天地主宰实有的证据，就在我的怀中带着。”世界是偶然碰巧产生的吗？如果将五彩画色和油布放入搅拌机，无穷搅拌，能否搅出武夷春景油画？或在森林中放上一堆炸药，能炸出一个图书馆吗？耶稣说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约 三12）。大自然的启示、圣经的教导、生活的体验，能帮助我们了解宇宙的极大奥秘，晓得人生的意义和目标。从圣经中知道，主宰宇宙开始的是神，结束的也是神，这位宇宙的创造者同时也管理宇宙，使整个宇宙在秩序中和谐运行。
六、“进化论是科学的结晶，否认进化论就是否认科学。现在是二十一世纪了，你们怎么不讲科学？”
答:关于进化论与科学，先请看美国著名的“时代”周刊于2005年8月15日发表的文章题为“进化论大战”。国内权威报纸“参考消息”、北京的“新京报”分别于8月17日和21日对此加以报道。现对其中某些内容介绍如下：
目前，在美国进化论课程教学在受到挑战。有20个州正在讨论或考虑过从某种意义上挑战进化论教学的新法律。
挑战进化论的是一种称“智慧设计”的理论。它认为：生命实在精巧复杂，去掉或改变其中任何一部分都会使整体失效，不可能通过偶然突变和自然选择进化而来。对生命的某些方面的最佳解释不是自然选择，而是某种有智慧的力量。连布什总统也表示赞同将“进化论”课程与“智慧设计”讨论结合起来。一些州教育委员会和城市教育局已裁定或声明学校有教授“智慧设计”理论的权利。
2005年6月，哈里斯民意调查所对1000名成年人调查，55％除进化论外，孩子还应学习神创论和“智慧设计”；54％不相信人类是从更早的物种进化而来，比1994年的45％增加了九个百分点。
2005年3月，美国全国理科教师协会网上调查显示：三分之一教师受到家长和学生的压力，要求科学课除上进化论外，还要上“智慧设计、神造论；三分之一教师感到要他们在课程中略去进化论的压力。
2004年年底，盖洛普民意调查显示：只有35％美国人认为达尔文进化论有足够的科学依据；35％人称证据不足。有45％美国人认为现代人是神创造出来的，而不是进化来的。
这种论战实际上是长期以来进化论与灾变论，进化论与神造论的争战的继续。争论的核心话题是进化论证明的化石记录缺乏进化环节；其中，毁灭性的打击是最新发现的在寒武纪地层中涌现的大量新物种:
在古代的化石记录中，最令人费解的是“寒武纪生命大爆发”（Cambrian Life’s Explosion）或称作“寒武纪生命大爆炸”（Cambrian Life’s Big Bang，指绝大多数动物门类在寒武纪就像“爆炸”般地突然出现）。“中国澄江化石群”的考古发现引起世界媒体的强烈关注，震惊考古、生物学界。此外在加拿大布尔吉斯发现中寒武纪的页岩也有生命“爆发”的大量地质资料。1995年5月25日，《人民日报》海外版刊登了纽惟恭的报导《澄江化石生物群研究成果瞩目》，他指出，“寒武纪生命大爆炸”是全球生命演化史上突发性重大事件，对其进行深入研究，可能动摇传统的进化论。1995年7月19日《人民日报》又发表《向进化论挑战的澄江化石》一文。作者丁邦杰指出，达尔文进化论的中心论点是：生物种是逐渐进化变异的。但是寒武纪化石证明：生命存在形式是突然出现的，并非渐变进化而来。按照达尔文的生物进化论，寒武纪出现多细胞动物之前必然经历了一个漫长的演化过程，然而事实上到目前为止，我们还没有找到任何在这个中间演变过程的证据。美国加州大学伯克利分校法学教授詹腓力（Phillip Johnson），曾任美国大法官华伦（Warren）的助手。当他读到进化论的文献时，以法官的身份，多次质问：“我们怎样才能知道“进化论”是真实的？确凿的证据何在？”他在自己写的一本书《审判达尔文》（Darwin on Trial）中做了这样的总结：“化石向我们展示的都是突然出现的有机体，没有逐步进化的任何迹象……这些有机体一旦出现，基本上就不再变了，哪怕过了几百万年，不管气候环境如何变化。如果达尔文的理论成立，这些条件本应该引起物种的巨大变化。”
总而言之，结论有三：
a.不要把进化论与科学划等号，其科学性目前还是社会争议的话题之一；
b.将达尔文猜想当作科学定律来膜拜是不科学的；
c.以达尔文猜想为准则去论断其它，可能扼杀真理。
七、“进化论与神创论争论了150多年。它是科学与伪科学之争，物竞天择、优胜劣汰是自然法则，科学的进化论取代旧的学说只是时间问题。”
更正：1859年，达尔文在《物种起源》中根据一些零散的事例，提出了进化的猜想，认为今天复杂的生物界是从简单的原始生物一步步进化而来。对此，我们可从以下几个方面加以分析解剖达尔文物种起源说的错误：
通常情况下，科学研究三步曲是： a.人们广泛地考察世界，发现问题，提出问题；如：“苹果熟了，为什么会落到地上，而不是飞到空中？” b.寻找答案，提出假设和理论；如：万有引力。c.用实验证明答案和理论。
达尔文的进化论是建立在有限的观察、抽象的假设（共365种）和不合逻辑的推理之上。其理论无法在实践中得到验证（至今人与猴之间并无过渡种），特别是至今找不到能证明进化的中间种化石依据。因为，写于约3500年前的创世纪第一章中十次重复强调:神造生物是“各从其类”，种类不可能跨越。以现代动物马和驴相交为例，其后代为骡，但骡子没有生殖能力繁衍后代。又如生活在深海中的两种动物，章鱼和乌贼，他们每天待在漆黑的环境中，用不着眼睛。奇怪的是，章鱼和乌贼的眼部构造，竟然与人类的眼睛大致相同。依照进化论“用进废退”假设，它们实在用不着这双大眼睛。按照进化论“适者生存”理论，他们这双眼睛并不会增加生存竞争力，因此这个例子刚好说明了进化论的假设错误。
自然科学的理论要建立在包罗万象的考察、分析、总结和归纳上。科学一词出自拉丁文 Scientia，字根是scio，意为知道。一般的意思指知识，或某一项知识，显出对实际或真理的了解。因此科学方法是，观察、分析、假设、推理、实验、证明及可重复性研究等。人们经由不断地观察，集合了大量的观察结果，再提出设想或学说，然后还必须经过更严格的扩大观察和实验证明，一旦发现不能解释的例证时，（如达尔文的熊下到水中，变成水生动物，最后变成像鲸那样巨大的生物的假说）这个学说就不成立了，必须退回去重新作新的假设，重新审视科学的归纳法和演绎过程。而要成为理论就需要长时间的研究和更严谨验证。对于进化论，太多的事实归纳不进去！从化石依据、考古发现、史前文化、自然资源到宇宙大爆炸等等许许多多都归纳不进去，也验证不了。而且不断的新发现都否定了进化论，证明了其逻辑推理是基于先入为主的诡辩，是不科学的。因此，进化论实质是一个无法验证的猜想和草草归纳的假说。
自然科学的理论还必须建立在科学的逻辑推理上，进化论的逻辑错误形象地说就是：“因为人和猿有许多近似之处，所以人就是猿进化来的。”这正重复了“因为白马是马，所以马是白马”，或换一个更通俗的说法：“如果甲是乙的弟弟，甲就比乙小；因为甲比乙小，甲就一定是乙的弟弟。”的逻辑混乱。
进化论的“物竞天择、优胜劣汰”和“适者生存”给社会带来不可挽回的危害，一旦该法则成为人们处事的准则，将产生可怕的恶果。它曾被法西斯所引用作为“大日耳曼民族”要征服全世界，弱肉强食的精神支柱；小则成为人们自私钻营的温床。
进化论误导的根源在于他们没有跳出“我思故我在”的思维范畴，而导出“我在即实在”的思想误区，将人的思想与神分离，因为他们没有也不愿意作任何探讨，在大自然之上有一个主宰一切的旨意和力量；奇妙无比的大千世界不是无目的、盲目的“自然淘汰”的产物，没有无原因的结果，科学的基本原则“因果率”始终存在；“太初有道，道与神同在，道就是神”（约一1），“祂在万有之先，万有也靠祂而立”（西一17），“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（罗十一36）；一切结果的源头在于主宰一切的真神。
八、“考古已发现了猿人的存在，人正是从猿猴慢慢进化来的。”
更正：支持进化论的科学家与各界人士往往会拿出猿人的例子说明进化论的正确性。事实上大部分关于猿人的报导是投机和欺骗多于事实。猿人化石更是一笔糊涂账，主要是基于一些化石碎片。“新科学”刊物说：“将(世界)所有化石收集起来铺不满一个台球桌”；“科学”刊物上有文章说：“所有证据来自少量骨片，以其重建人类演化史，如从几张分散的纸片来恢复《战争与和平》小说”。
爪哇人（Java Man）被认为是猿人，其基本证据仅仅只有一根腿骨、三颗牙齿和一部分头盖骨。腿骨像是人的，而头骨却像是类人猿的。但是这两部分化石是在同一水平的岩石上相距十四米的地方发现的，现场也有真正的人头骨，而后一部分事实却被隐藏了许多年。这些化石的发现者都波士（Dubois）于其晚年才宣布它们并非猿人的遗骨。然而，进化论者拒绝接受他所说的，于是，建立在少得可怜的证据上的爪哇人仍旧被拼凑起来，作为确据出现在教科书里。由唐纳德·乔汉森在东非大裂谷发现的“露西”，曾被认为是早已消失的人和猿的共同祖先，但现在科学家已经鉴定其为一种绝种的猿，属于“南方古猿阿法种”。
科学界也发生了为拥护权威理论而出现的造假事件，其中最著名的即为皮尔当（Piltdown）欺骗事件。故事发生在二十世纪初，一位业余收藏家道森（Charles Dawson）在皮尔当发现了几块人类的颅骨。随后，大英博物馆的Arthur Smith Woodward 爵士以及Pierre Teilhardde Chardin 等科学家也加入了挖掘工作，他们发现了一块像猿的颌骨以及几块较古老的哺乳类化石。这时Dawson 和 Woodward 想到，如果把发现的人类头骨和像猿的颌骨拼在一起，正好能够组成一个来自于更新世早期或上新世晚期的人类祖先化石，这样的组合便可以有力的证明进化论的存在。随后他们便对科学界宣布了“皮尔当人”这一发现。然而四十年后，维纳（J.S. Weiner）连同其他一些英国科学家，共同揭露了“皮尔当人”是个超级骗局，而且这个骗局是由一些具有专业科学技术的人一手炮制的。有大英博物馆的Arthur Smith Woodward 爵士、皇家外科医学会 Hunterian 博物馆的Arthur Keith 爵士、剑桥大学地质学院的William Sollas以及著名解剖学家Eliot Smith，当然还有Dawson和Pierre Teilhardde Chardin。揭露骗局的维纳后来在发表感想时说：“在这一切背后，我们感受到了一种强大而急迫的动力……有一种几近疯狂的愿望，希望能够填补那些对进化论来讲十分必要的缺失环节，以便证明进化论的正确……。”这是典型的人造进化论。
九、“圣经创世纪中的描述多是神话和天方夜谈，你们这么会相信如洪水灭世、挪亚方舟之类的传说？”
答：1.大量的事实和科学考证证明了创世纪第七章记载的史前洪水与方舟是真实无误的。世界上大多数民族都有大洪水的远古传说和记录。中国大洪水还和女娲造天地相连。传说天地开辟的时候，女娲于正月初一到初六创造出鸡、狗、羊、猪、马等，初七这一天，女娲用黄土和水，仿照自己的样子造出了一个个小泥人，她造了一批又一批，觉得太慢，于是用一根藤条，沾满泥浆，挥舞起来，一点一点的泥浆洒在地上，都变成了人（《太平御览》）。后来是共工和祝融大战。共工兵败，就一头撞向不周山，谁知不周山是撑天的柱子，经共工一撞便断了，于是半边天塌下来，天上露出大洞，大地也裂成沟痕，洪水从地底喷涌而出，滚滚浪花泻满大地，一片汪洋，人类在此情况中已无法生存。造人的女娲眼见此惨烈灾祸，便炼五色石用来补苍天。苍天补好，四方也正了，大水干竭，天地才算又奠定了，谨慎善良的人得以存活。这则故事讲述了天地、动物和人都是受造之物；讲述了远古洪水灭世的史实；讲述了只有善良的人才能得以存活的真理。这里值得注意的是：a.女娲（luwa）和原文发音的挪亚(Noah)极为相似；b.主人翁都涉及灭世大洪水和救世活动；c.中文造字的“船”字由“舟八口”组成与挪亚方舟中的八口吻合。这一切绝不是一种偶合，而是基于同一事实的世代口传造成的误差。
2.在伊拉克的沙漠地区大量出土了苏美人的楔形文字的泥板，泥板的年代大约有五千年，记载着美索不达米亚的神话和传说——远古时代地球曾经发生一场惊天动地的大洪水：在那个时代，地球上人烟十分稠密，人类不断繁衍，整个世界充满噪音，如同野牛吼叫，吵得天神不能成眠，于是决定消灭人类。水神怜悯世人。他来到王宫对国王说，得赶紧以均衡相称的长宽比例建造一艘船，将世界上所有生物的种子贮存在船中，赶快逃命，保全一家人的性命。那个日子终于来临了，一连六天六夜，暴风和洪水同时发威咆哮，波涛汹涌，洪水淹没整个世界。第七天黎明，暴风终于平息，国王打开鸟笼放出一只鸽子，它在水面上盘旋了一会，找不到可以栖息的树木，飞回船上。国王又放出一只燕子，它也找不到落脚的地方，只好飞回来。国王再放出一只乌鸦，它看见洪水已经消退、高兴得啼叫起来。
3.在希腊神话故事里，也有一段这样的传说：天帝宙斯统治大地，看到人类愈来愈残忍无道，人心险恶，弱肉强食，正义和礼节渐离人而去，就说：“人类是世间祸源，若怜悯他们而让他们享乐，就会立刻繁殖，变得骄纵傲慢；如果惩罚他们而让他们受点灾难，固然会收敛，但转瞬又会堕落，无恶不作；因此，倒不如一次消灭了他们。”便召集诸神开会，决定下大雨制造洪水把人类淹死。盗火给人类而受罚的普罗米修斯，他有个儿子，名叫鸠凯林，正在世间劝人类向善，以免遭受神罚。普罗米修斯告诉他：“天帝宙斯不久要用洪水淹死全人类，你快准备逃命方法。”鸠凯林立刻造了一艘坚固的船，把生活必需品装到船上避难。果然，没几天，倾盆大雨从天而降，下了数个月，洪水淹没整个大地，连高山都没入水中。世人都遭毁灭。
4.印度有则传说，有一个名叫摩奴的苦行僧在恒河沐浴时，无意中救了一条小鱼。小鱼告诉他，今夏洪水泛滥，将毁灭一切生物，让摩奴做好准备。到洪水泛滥时，小鱼又拖着摩奴的大船到安全的地方。此后摩奴的子孙繁衍成了印度人的始祖。
5.英国的民族学家弗雷泽曾指出：在北美洲、中美洲、南美洲的一百三十多个印第安种族中，没有一个种族没有以大洪水为主题的神话。想一想，散居世界各地的人们为什么会有如此类似的神话与传说呢？从这样遍布全世界的记载，我们可以断定：上古时代人类确实经过毁灭性的洪水灾难。这些洪水神话其实都在表达相同的历史事实。
6.1960年九月份的《生活》杂志，刊登了一张由土耳其的侦查机于一万尺高空所拍摄到的卫星照片，图中明显的可以看到在土耳其和希腊阿拉特山附近确实有一个船形遗迹，发表后吸引了许多科学家前往探索。
十、“圣经创世纪中的描述古代人为巨人，想造通天巴别塔，你们怎么会相信？”
答：1.一系列关于巨人的考古发现，证明圣经创世纪六4中有关巨人的记载是真的：
a.1911年，在美国内华达州垂发镇西南方35公里处，一个叫垂发洞的山洞。矿工在挖掘垂发洞的鸟粪之后，发现一具巨大的木乃伊，身高达2.3米。接着，垂发镇的采矿工程师李德与其他人员测量了挖掘出的一些股骨长度，发现股骨所属的那些人，身高可达二至三米。这些骸骨至今还被内华达州的亨波特博物馆收藏。
b.1950年代后期，土耳其的山谷地区发现了许多的巨大骨头化石。经调查证实与人的骨头十分近似，只是比例出奇地大。其中的一个人的大腿骨化石，长达120公分。依照这个比例推算，这个“人”的身高有五公尺，真的称其为巨人一点也不为过。
c.在美国德克萨斯州Glen Rose的帕拉克西河（Paluxy）河床中发现有生活在白垩纪的恐龙的脚印，考古学家们吃惊地在恐龙脚印化石旁有十二具人的脚印化石，长约40厘米，可见其身高近3米。有一个人的脚印迭盖在一个三趾恐龙脚印上。把化石从中间切开后，发现脚印下的截面有压缩的痕迹，这是仿制品无法做到的，显然不是假冒的。另外在附近同一岩层还发现人的手指化石和一件人造铁锤，有一截木头手柄还紧紧地留在铁锤的头上。这个铁锤的头部含有96.6％铁，0.74％硫和2.6％氯。这是一种非常奇异的合金，品质非常好，现在都很难造出这种氯和铁化合的金属来。铁锤的一截残留的手柄已经变成煤。锤子是掉在石缝中的，如果压力和温度不够，就不存在使手柄煤化的过程。这说明岩层在变硬、固化的时候，锤子就在那儿了。发现人造工具的岩层和恐龙足迹所在岩层是一致的。这说明人类和恐龙的确曾经生活在同一时代。
d.在马来西亚的沙劳越一带，也流传着巨人的传说，本世纪初，有人在沙劳越的密林中发现了一些巨大的人用木棒，这些木棒长达2.5～9米，据说是巨人使用的工具。
2.金字塔的存在证明了圣经中关于史前文明和技术先进的记载。埃及大金字塔，高146公尺，其四面底边长分别为230公尺，占地52900平方公尺，共用了230万块石材，每块平均重达2.5吨。大金字塔的力学构造极其巧妙。它并不是将二百多万个石头直接堆砌成锥型。若构造如此单纯的话，只要其中的一部分崩溃，就会因为过于笨重，而全数崩坏。支撑大金字塔的，是类似树木年轮的构造，也就是由称为扶壁的硬体构造和填塞其空隙的填石层所组合成的。这种构造使得大金字塔在十三世纪时的一次大地震中，只有少部份的外侧石块崩落，整体结构丝毫不受影响。
大金字塔最惊人之处在于其方位上。因为其各个棱线都极为正确地面向东南西北，各方位的误差也都在五分（一分是一度的六十分之一）以内。这不但是非常精确的观测技术，更令人惊奇的是建造者竟然能在这样庞大的建筑物上保持超高的精确度。 其水平度的正确度也令人震撼。因为其误差仅3.8厘米，即使是现代的建筑也难以媲美。如何从地面到一百多公尺的高空中，将这些大石头从下面搬上来，运到正确的地方，始终都摆在绝对精密的位置上确实令人不解。埃及学者们前后推测了三十种以上建造的方法，然而经过分析检验，发现这些方法实际上都不可行。关于这么庞大的工程如何建成？不可思议的智慧来自何人？以及为了什么目的而造的等等谜团却始终没有解开，因为没有记录。
有“现代古埃及学之父”之称的法兰西斯·强波林认为建造金字塔的人在智慧上是属于巨人型的，他说：“他们的想法有若身长一百英尺（约30米）的巨人一样高人一等。”这是一个很值得思考的说法，既然种种证据显示埃及人并无法造出大金字塔，那有没有可能是由有着巨人般智慧或身材的史前文明的人类所造的呢？圣经的创世纪六章中记载的“伟人”（巨人），“神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”（创六4）；创世纪第十一章中所记载的建筑塔顶通天的巴别塔的史实（创十一3-9）等应该是解开金字塔之谜的钥匙。
十一、如果真有史前文明的存在，洪水灭世倒是可信的，你有没有更多事实说明史前文明的存在？
答：1.一位美国业余地质学家在美国内华达州的Fisher峡谷内，发现了一块带鞋印的化石。化石被发现的时间是1927年，不过当近期的科学家以显微摄影重现这个遗迹时，才发现鞋跟的皮革由双线缝合而成，两线相距三分之一寸平行延伸。加州奥克兰考古博物馆荣誉馆长Samuel Hubbard针对这个化石下了这样的结论：“地球上今天的人类尚不能缝制那样的鞋。……地球上已存在具有高度智慧的人”。而中国一位著名的化石专家海涛在新疆的红山也发现了奇特的类似人类鞋印的化石。鞋印的印迹前宽后窄，并有双重缝印。鞋印左侧较右侧清晰，印迹凹陷，内呈中间浅两端深，形态酷似人类左脚鞋印，由于这个脚印与美国Fisher峡谷的发现相似，被人称为新疆的“奥帕茨之谜”（意为不符合那一地层时代的出土物）。
2.出乎现代科学家的意料之外，最新的考古发现在大洋底下陆续出现的海底文明遗迹。这些海底遗迹的建造者，不仅已经有了精巧的建筑、工艺水准，并显示当时已拥有高度的文明，也懂得运用文字及拥有建造金字塔的能力。如果以现代科技推算这些海底遗迹所在位址的海域，在史前它们存在于海平面以上；可以明确地判断史前时代，曾经存在高度发展的人类文明；现列举如下：
在日本琉球群岛的与那国岛南端，潜水员们在海底潜水时发现了人造建筑物的遗迹，包含被珊瑚覆盖的方形结构物、巨大带棱角的平台、以及如街道、楼梯及拱门状的建筑等。这可说是一座像是祭坛之类的古城遗迹，其范围东西长约200公尺，南北宽约140公尺，最高处约达26公尺。琉球大学成立“海底考古调查队”开始长达八年的调查，包含在石桓岛东南至东西方沿岸的海底，又陆续发现各种石砌建筑、柱穴、人头雕像、拱门及几何图形的海龟雕塑等，证明了这是一个高度发展的人类文明所遗留下来的古文明遗址。
在与那国岛最西端的西崎海域也有重大的发现。1990年潜水人员在西崎海域海底，发现了一个以岩石堆砌的庞大金字塔。这个金字塔型结构宽183公尺、高27.43公尺，由长方形的一公尺高巨石构成的巨大台阶，应是一种阶梯式金字塔。总共有五层。而大金字塔附近还发现几座小的石墩，形状类似于大金字塔，是由石板拼成阶梯状的袖珍金字塔，宽约10公尺、高2公尺。可见当时人已有能力建造这种金字塔型建筑物。
资深潜水人于1982年找到了澎湖虎井古沉城正确的位置。古墙遗址呈十字形形状，以指北针测量呈90度，为不偏不倚的南北、东西走向。主体为玄武岩构成，东西向总长约160公尺、南北向总长约180公尺。在北部另有呈圆盘形的构造物，外墙直径约20公尺，内墙则约15公尺。“上帝的指纹”一书闻名全球的英国作家汉卡克还对该古城做了鉴定。
欧洲科学家在著名的百慕达三角洲海底探测时，也发现百慕达海底耸立着一座无人知晓的巨型金字塔，金字塔边长300公尺、高200公尺。塔上有两个明显为人工建造的巨洞，海水急速从这两个巨洞流过，形成巨大旋涡，使四周一带水域波涛汹涌，海面雾气腾腾。推算这座海底金字塔建造的时间相当困难，但已知是这一带陆地沉入海底的。
十九世纪末，英国上校James Churchward驻防印度期间，在一个极特殊的机缘下，由一位印度教古寺院的住持手中得到一块Naccal碑文，这是一种极为艰涩难懂的文字，上校费尽艰难终于在一位印度高僧的指点下，读出了一个伟大古文明的兴衰史。1926年上校出版了关于Mu大陆文明的著作“遗失的大陆”。Mu大陆的位置根据碑文上的记载位于现今的太平洋海域上，人类在Mu大陆上曾经发展出一个伟大繁荣的文明，创造出高度的文学、艺术、工艺、制造等文化。当时居民拥有高度的建筑技术，能够建造大型建筑物、金字塔、石碑及城堡、道路等。据说Mu大陆的首都和各都市中都铺有整齐的石板道路和运河，都城中的墙壁装饰着闪亮的金饰，所有人都过着奢华的生活。Mu大陆居民也十分精于航海技术，航海足迹遍布各大洋，甚至发展出强大的殖民帝国，当时Mu大陆被称为“世界文化的屋顶”。 Mu大陆后来完全消失在太平洋下。
3.玛雅的金字塔可说是仅次于埃及金字塔的最出名的金字塔建筑了。整个金字塔也是灰白色的，他不完全是锥形的，。玛雅金字塔四周各有四座楼梯，顶端有一个祭神的神殿；每座楼梯有九十一阶，四座楼梯加上最上面一阶共365阶（91×4＋1=365），刚刚好是一年的天数。巨大的石块如何切凿，搬运到丛林的深处，再把一块块十几吨的石块堆积起来，堆高至七十米处，要是没有先进的交通工具及起重设备，是难以完成这个任务的。而生活在丛林里的民族，为什么要花这么大的功夫，建立一个天文观测网？历史记载，望远镜是伽利略十六世纪才发明的，接着才有大型天文台的出现，而天文观测网的观念是近代才出现的，这样的观念可说是相当先进。我们用现代天文观测知道一年是365.2422天，而玛雅人已测出一年是365.2420天。这么高的精确度计算出金星历来，实在是件不可思议之事。1927年在中美洲的贝利兹（Belize）的玛雅遗迹中发现的水晶制成的头颅骨就更令人叹为观止了。这颗水晶头颅骨完全以石英石加工研磨而成，大小几乎和人类的头颅骨相同。水晶即石英晶体，它的硬度非常高，仅次于钻石（即金钢石）和刚玉，用铜、铁或石制工具，都无法加工它。即使是现代人，要雕琢这样的水晶制品，也只能使用金钢石等现代工具。经研究证实，此水晶头颅骨是利用某种碰撞力量雕刻成的，但现在科技仍未掌握此技术。由此可以肯定的是，玛雅人当时的科学与今天相比毫不逊色。
十二、“圣经创世纪中的描述古人年龄高达400到900多岁，你们这么会相信？”
答：创世纪第五章中所记载的亚当后裔七百多到九百多岁的年龄。第十一章中记录了挪亚的后代的年龄平均约400多岁。不少慕道者认为这种记录的随意性太高，因此怀疑圣经记录的真实性。
我们知道现代科学研究证明，人的寿命一受先天遗传和变异因素控制，二受后天环境变化的影响。先让我们系统地考察创世纪的记载：
神造天地之时“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下”（创一6），“有雾气从地上腾，滋润遍地”（创二6），可见当时如同现代温室般宜人的自然环境，空气之上还有水层保护，使人免受外空有害射线的伤害。
当时的人种先是“神就照着自己的形象造人”（创一27）。 “那时候有伟人（巨人）在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”（创六4）。可见当时人种的优秀；长寿是必然的事。
创世纪五章和十一章所记录的年龄突变的原因可在第六和第七章中找到：到挪亚时代“世界在神面前败坏。地上充满了强暴”（创六11）。神决定以洪水灭世。“大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上”（创七11-12）。
从以上世界记载，可以看出：良种和优良生活环境促成了古代人的高寿。由于人的犯罪，良好的环境破坏了，天上的保护层取消了，挪亚后代靠的只是先天的生理遗传，折寿一半是天经地义的。
现代科学和逻辑推理都证明了圣经的真实性。现发现有一张15世纪的海图，其上注明是根据其它地图编绘而成。奇妙的是该海图上画出了南极洲的陆地轮廓线。然而，历史文献表明南极大陆是覆盖在冰川之下的；没人看见过它的轮廓。二战后瑞士与英国曾对南极洲做过物理勘探，发现测出的南极大陆轮廓线与该海图标明的相似。这表明史前天上水层还未破坏和洪水灭世之前，南极大陆曾露于海平面之上；并曾有人将它测绘出来过。
十三、“你有什么现代证据或考古证据能证明圣经创世纪所记载的天地初创和伊甸园的环境良好？”
答：1.一个惊人的世界奇迹使现代自然资源科学家们至今困惑不解，那就是当今巨量石油储量的来源问题。全世界每天的原油消耗量已非常惊人，2001年时就已突破7.4千万桶/天，石油输出国组织OPEC预计到2020年时原油需求将达到每天一亿桶（一桶等于159公升）。 OPEC已查明的蕴藏量最大中东地区，包括伊拉克、沙特阿拉伯、科威特、伊朗等国，原油储量为6856亿桶，占世界总储量的近70%。天然气储量约为56万亿立方米。按目前中东产油国的生产量计算，其石油还可开采80年，天然气还可开采240年。
2.按现在的理论，史前生物在还原环境下腐化并经高温高压，碳水化合物才能分解成碳氢化合物，成为石油。如此惊人巨量的有机物质的生成需要多少的史前生物毁灭是可想而知的。其成因科学家们依常识至今还未找到正确的答案。但根据圣经记载，该地区正是圣经中所记载的伊甸园的所在地（创二6-15）。“神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类，…神就赐福给这一切说，滋生繁多，充满海中的水。”（创一21-22）。现在多为不毛之地（创三17-19）的中东沙漠之下埋藏如此巨大石油宝藏，其谜底正记录于圣经之中。中东特有的丰富石油资源正证明了古伊甸园的存在。
3.当代科学无解的问题在圣经中可找到答案。圣经和信仰可带给人智慧和力量。不信的人无法解答“是先有鸡，还是先有蛋？”；而信神的人，即使是小孩，人人可正确回答此类问题。
十四、圣经上说神六日创造天地，第七日休息，加上亚当至今只有六千多年，如何解释现代科学家测出地球的年龄约四十五亿年？
答：关于创世纪中神创造天地的“日”有几种不同的解释：
a.有人认为它与现在的日一样，等于24小时。
b.创世记第一章系采用诗歌体裁，其“日”的原文意思可作“日”或“一个时期”解释；根据诗篇九十4和彼后三8，一日应等于一千年或“一个时期”。
c.决定日期之太阳与月亮是在第四“日”创造的，所以“日”的定义在前三天为“一个时期”，其后为“廿四小时”。
d.神让摩西看异象，启示神创造天地共六个阶段；因此，六日的创造不是6 X 24 小时的时间概念，而是“一个时期”。
笔者根据野外考察证据，比较赞同第四种解释。但关于科学家测出地球的年龄约四十五亿年之事，我们须知道科学家是利用地球上岩石或陨石中放射性物质之放射强度侦测地球的年龄。对比较古老的岩石多用同位素年龄钾－氩法或铀－铅法来鉴定。然而，从实地、采样、包装、运送、实验室样品制备、人的触摸到测试仪器不可能有绝对干净的环境，样品都可能参入外来的上述元素。其测试结果可想而知，误差可达数千万年到数亿年。有人从夏威夷刚喷发200年的火山中取出部分岩石样本用钾－氩法进行测试，测出的岩石年龄从1.6亿年到30亿年都有。
总之，笔者认为：
a.创世纪中神创造天地的“日”以“一个时期”解释为宜；
b.现代科学技术还未解决岩石年龄测定的精度问题；
c.不管单位时间的跨度有多长和“绝对年龄”是45亿年与否，公认的事实是天地有个“起头”时间。这个起头之日正是创世纪所记载的神创造的开始。
十五、据说北京猿人年龄定在五十万年前，这与圣经记载亚当距今仅六千多年加以比较，该矛盾如何解释？
答：1.近代的考古学家都采用碳十四同位素测定法测定年龄。该方法与前述的钾－氩法和铀－铅法一样存在准确度问题。其基本原理是空气中二氧化碳中的碳元素当受到外空侵入的射线的激发后由碳12变成碳14。后者受光合作用后被植物吸收。由于碳14不稳定会还原为碳12。科学家根据碳元素的半衰期，通过测定标本碳14的含量及其它因素来确定标本的年代。必须知道，在计算年龄时，还须了解当时空气中其它主要元素的含量。这对科学家来说是一个至今未解的难题。迫于无奈，现代科学家们就以现代空气中元素的含量为标准去计算。这显然是不正确的，其误差大，也是必然的。
2.有人对同一骨头化石进行碳14测定，再用不同的空气元素含量代入计算，可得出8000年到50万年的不同结果。
3.有人对现代海滩中活的贝壳进行碳14测定，结果是它已死3000多年。因此，了解了其所以然，就可知道科学家们为什么会信主。牛顿就是最好的例子，他发明了开启现代科学的力学定律，精确地计算太阳系九大行星的运行轨道，然而他却相信神才是创造这精巧无比的太阳系的真正主角。科学与宗教并不矛盾，只是层次一浅一深；时间一短暂一永恒罢了。
4.北京猿人发现于上世纪初，在第二次世界大战时失踪，现在无法找到，因此形成一无头公案。当时如何估算为五十万年目前未见报道，当时是否有碳十四同位素测定？目前，猿人到真人的过渡化石从来未被找到，也无法证明它们间有“进化”关系。
十六、神创造宇宙，又充满宇宙万有。请问：宇宙受造之前，神住在那里？
答：1.《淮南子》说：“往古来今，谓之宙；四方上下，谓之宇。”由此可知，“宇”指空间，“宙”指时间。按创世纪记载神所创造的是宇宙间的万物。
2.宇宙既然包括无限的时间，便是永恒，无始无终。神也是永恒，无始无终，“昔在今在以后永在的全能者”（启一8）。圣经“出埃及记”三章14节“神对摩西说，我是自有永有的”，英文钦定版译为I AM THAT I AM，中文可以直译为“我即我是”，即独一无二、本来就有、永远不改变之含意。
3.神永远充满宇宙，是天地的主宰（耶廿三23-24；徒十七24）。因此，在万物受造之前，祂早已充满了宇宙。
十七、神创造天地之时，第一日至第六日都说“有晚上，有早晨”（创一5、8、13、19、23、31），是否指着先有晚上，才有早晨？
答：1.犹太人对于日子的算法是，由晚上到次日晚上。因此，按犹太历法，晚上是一天的开始（利廿三32；尼十三19）。
2.第七日的安息，预表将来在天上的永远的安息（来四4、9-11）。在神永远的安息里。守安息日应从星期五晚上开始。
基本教义篇
一、“现基督教、天主教中有不少教派，各自都宣称代表真理，到底谁对？谁真正代表基督身体？什么是正统基督教教义？”
答：1.教义一词在旧约是“leqah”的翻译，指所接受（来于神）的教训、道理和言语（申卅二2；伯十一4）。到新约时代，它意为教会传统权威的教导和行为准则（太七28－29，十五7-9）；是教会依据神的话语（约七16-17）和使徒的教训（徒二42）的系统化总结。
2.正统的基督教教义必须本于圣经完全遵照主耶稣的吩咐（太廿八20），而且确实“按着正意分解”（提后二15）；基本教义要合乎使徒从耶稣基督所领受“那纯正话语的规模”（加一11-12；提后一13）。因为圣经是基督教信仰的惟一根据，也是辨别真假道的过滤网（林后一18-19；弗二19-20）；任何教义，都不得越过基督和使徒的教训（约贰9；加一6-9；约壹四6）。教会作为基督的身体，必须百分百遵照基督的话和使徒教训去学、去传、去作。
3.教会代表基督的身体，必须有“基督的灵”，即被那充满万有者的灵所充满（弗一 23）；并以会“说方言”为受圣灵的凭据，如同使徒们“当初”受圣灵的经历一般（徒十44-47，十一15）。任何教会，如果不会“说方言”，没有基督的灵，他就不属于基督（罗八9），不是基督的身体了。
4.五大教义和十大信仰是真教会的根基，也是信徒个人的信仰根基。此外，圣经观、神观、创造论、救赎论、终末论等，也涵盖新旧约圣经真理，都属于基督教的教义之范畴。
有关安息日的教义问答
二、“当主日，我被圣灵感动”（启一10）。基督徒应当记念主日，也就是主的复活日。”
更正：1.这段经文既没有说明“主日”即七日的第一日，也没有吩咐我们要在这一天记念主的复活；即使本段的前后文，甚至他处经文都没有。
2.（帖前五2；帖后二2；彼后三10；结卅3；启一7）中“主的日子”是指主再临之日。此处的“主日”并不是七日的任何一日，而是旧约圣经上常说的“耶和华的日子”（赛十三6、9；结十三5；珥一15，二1，三14；摩五18；亚十四1），也称为“耶和华大而可畏之日”（珥二11、31；玛四5），并不是“复活日”。
3.主并没有吩咐纪念复活日，只吩咐纪念其死（路廿二19）。
由此可知，认为“主日”即七日的第一日，也是基督徒应当记念的复活日，是毫无圣经根据的。
三、“安息日是赐给犹太人的，与基督徒无关。”
更正：1.“安息日是为人而设立的”（可二27），“人”不只指犹太人（罗三29）。第七天休息是创世之初立的，当初还没有犹太人。
2.旧约时代外邦人也可以享安息日恩典（赛五六6-7）。
3.“人子是安息日的主”（可二28），教会是主的身体（弗一23），岂有不守安息日之理。
4.（雅二8-11）指出，对“至尊的律法”―十诫，“只在一条上跌倒，他就是犯了众条”；可见守第四诫安息日的重要（太十九17-18；约壹二3-4）。
四、“七日的第一日就是‘复活日’，也就是‘主日’，基督徒应该在这一天参加崇拜聚会，记念主的复活。因为（约廿19）记载：‘那日（就是七日的第一日）晚上……，耶稣来站在当中……。’”
更正：1.（约廿19）记载的是星期日晚上，按犹太人的历法实为七日之第二日，不是后人所称的“主日”；
2.据（约廿26）记载，“过了八日”，主耶稣又向门徒显现。由此可知，主耶稣向门徒显现，未必每一次都择定七日的第一日或第二日。
3.（约廿19）记载的主向门徒显现的时候，圣经只说“门徒因怕犹太人，门都关了”；并没有说他们正在聚会，记念主的复活。
五、“徒廿7中记载七日的第一日，我们聚会擘饼的时候……；可见，在使徒时代的教会，每逢七日的第一日都有记念聚会，吃圣餐。”
更正：1.（徒廿7-12）中：只字未提聚会是为了记念主的复活。因此，依据“七日的第一日，我们聚会擘饼”几个字，就断定复活日的记念取代了安息日的崇拜，是无法令人信服的。
2.使徒时代的擘饼聚会，有爱餐、天天享用（徒二46；犹12）和圣餐（林前十一23-25）两种。从“保罗因为要次日起行”（徒廿7下）一句看来，该次擘饼应该是为了送行而举行的爱餐，而吃了又吃（徒廿11），非圣餐。
3.退一步说，如果是“圣餐”，也是为了记念主的死（林前十一23-25），怎么可能藉此记念主的复活呢？而且“直到天亮”（徒廿11），已到七日的第二日，与记念复活日毫不相干。
六、“（林前十六2）中说：每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。可见，在使徒时代的教会，每逢七日的第一日都有记念聚会，并有奉献”。
更正:1.（林前十六2），吕振中本译为：“每逢安息周的第一日，你们各人总要照自己所得的盈余，放在身边储藏着，免得我来时捐款才要现凑。” 或译“各自存放着”（思高译本），或译“存放在自己的身边”（日本口语体译本），或译“储藏在自己的家里”（日本文语体译本）。由此可知，并不是说，“每逢七日的第一日”要特别奉献。而是说，当天要从上周的进项中抽出一部分来，存放在身边或家里。当时习惯周日得工钱（进项），抽出来部分“放在身边储藏”，正说明七日的第一日没有聚会。
2.保罗所以如此吩咐哥林多教会的信徒，是为了收取捐款的方便。所以接着说，“免得我来的时候现凑”（林前十六2下）。而捐献的目的是，帮助耶路撒冷的穷人（罗十五25-26）。因此，保罗开头就说：“论到为圣徒捐钱”（林前十六1上）；最后又说：“把你们的捐资送到耶路撒冷去”（林前十六3下）。因此，（林前十六2）的奉献，并不是经常性的奉献，更不是为了记念复活日而设定的特别奉献；每逢七日的第一日，使徒时代的教会有“复活日的记念聚会”之说，也只是猜测而已，毫无圣经根据。
3.使徒行传中有大量守安息日的记录，如：（徒十三14、27、42、44，十五21，十六13，十七2，十八4）等，充分说明使徒时代都守安息日。
七、“（西二14-17）中，安息日已经钉在十字架上，早就废掉了，所以基督徒不可因为不守安息日而让人论断。”
更正：1.要明白律法中有两种安息日：a.“The Sabbath day”（出二十），记于十诫中，指星期六；b.“Sabbaths”指与节期、月朔有关的日子（利廿三5-8、24、27、32、39）；以上日子都叫安息日，不可能全落于星期六。
2.律法上所规定的条例（律例），包括：“饮食上（指卫生律）或节期、月朔、安息日（指节日的安息日，礼仪律）”（民廿八11、14），好象捆绑人的债务之借据，神已经把它涂抹掉，并且钉在十字架上了（西二14-17）。注意：此处的安息日，与饮食、节期和月朔并列，乃属于“律法的安息日”。
3.所谓“不可让人论断”（西二16），乃是说不可因为未照律法上的条例守安息日而被论断。换句话说，基督徒仍然要“记念安息日，守为圣日”；只是在守安息日的方法上，却不必再遵照律法上的条例了。
4.使徒行传中保罗自己照常守安息日（徒十七1-2，十八4）。此事告诉我们说，新约时代的选民也要守安息日，只是不再受律法上的条例之限制了。
八、“依据（罗十四5-6）主张（包括加四10-11），只要是为主守，安息日或复活日都无关紧要，不必争执。”
更正：1.罗马书中“这日”、“那日”联系前后文，系与“吃”有关的日子，全是摩西律法中关于节日饮食之规矩。“守日”指一些禁食节如：赎罪日禁食（利十六29、31），普珥日禁食（斯九31），其它禁食日（亚八19）。
2.加拉太书中“日子、月份、节期、年份”指的是礼仪律中的节日（申卅一26），不是指安息日。保罗强调现为恩典时代，礼仪律中禁戒的食物现在可以吃（罗十四1-4；提前四3-4）；所谈的“这日比那日强”，或“日日都是一样”（罗十四5），并不是关于“守安息日与复活日”之争论，因犹太人从不为安息日争论（徒十五21）。
3.（罗十四1-6）的“这日”和“那日”，与可吃和不可吃的“食物”相提并论，可见那是属于律法所规定“节期的日子”。如今，食物和节期的律例已经被钉在十字架上，基督徒不可因为未守而让人论断了。原来，这些律例都不过是后事的影像，惟有基督才是形体（西二14-17）。律法上所禁戒的食物，基督徒可以随意吃，而无须顾忌了（徒十9-16；提前四3-5）；但信心软弱的人（对“因信称义”的真理认识不足的人），宁愿只吃蔬菜也无妨（罗十四2-3）。因为不可吃而吃才算犯罪，可吃而不吃并不是罪，基督徒无须争执（罗十四5）。守日的人是为主守，吃的人是为主吃，不吃的人也是为主不吃；他们的动机都正确，也都可以感谢神（罗十四 5-6）。既然如此，为什么不能彼此接纳（罗十五7），而非为这些无足轻重的事争论不可呢？
4.保罗一贯强调守诫命（林前七19），诫命比割礼更重要，割礼可废，诫命不可废。保罗在帖撒罗尼迦工作的期间，一连三个安息日进去犹太人的会堂，是“照他素常的规矩”，就是遵守安息日这个规矩。保罗如此重视安息日之崇拜聚会，可见不是为“安息日和复活日”而争论。
5.不要把婴儿和洗澡水一起泼出去（申卅一24-26；启十一19）。
九、“诫命与律例、典章的区别是什么？”
答：1.律法可分成仪文律（有关节期、月朔、行为等的礼仪律和有关饮食的卫生律等律例和典章）和道德律（十诫）两个部分（申四13-14）。
2.道德律是神圣洁公义本性的体现，是人类伦理道德和法律的基础。道德律却放于约柜内（来九4），是永远不能废去的。（雅二8-10）中称其为“至尊的律法”，即“律法之王”，是指十条诫命，每个基督徒都必须遵守（启十四12；约壹二3）。
3.仪文律法是为主耶稣作预表的，是影儿，实体是基督。仪文律法放于约柜旁（申卅一26），主耶稣来已经成全，故已完全废去（来九10；八13）。
十、吴恩溥牧师《法律与恩典》（基督教中国布道会出版）：“十诫不适用于基督徒。第一：十诫从西乃山传出，基督徒对西乃山无份无关；第二：十诫的性质是行为；第三：十诫在基督徒眼光看来，究竟粗浅不够份量，十诫在得救的基督徒身上，我认为是不必要的。”
更正：1.主耶稣和使徒们一致强调，新约时代的选民仍须遵守诫命；（太十九16-19）记载，有一个人来请教主耶稣说，他该作什么善事，才能得永生。主的答复是，“你若要进入永生，就当遵守诫命。”守诫命是本分，没时代性，不可废（启十四12；约壹五2-3；林前七19）；认为“基督徒不必刻意遵守诫命”，乃是似是而非的异端。
2.仔细查考十诫的内容，从第一诫至第三诫（出廿3-7），以及第五诫至第十诫（出廿12-17），一共九条诫命，都不受时间限制，新约时代的选民仍然要谨守。既然如此，为什么只有第四诫，“当记念安息日，守为圣日”（出廿8-11），却要受时间限制，基督徒不必遵守呢？（约壹二3-4）。
3.守十诫与“因信称义”并不矛盾。对未信之人，先要因信称义，受洗赦罪（罗三22-25、31），而对已入信之人，当明白“信心因着行为才得成全”（雅二21-24）。
4.十诫是爱的最高表现，而不是粗浅，无份量（太廿二37-40）（爱神爱人）；（罗十三9）。
5.十诫不但定不信者的罪，也定信者的罪，（雅二8-11；彼前四17）。
十一、“圣经记载，主耶稣屡次在安息日治病（太十二9-14；路十四1-6；约九13-16）；当安息日，耶稣的门徒掐了麦穗吃，法利赛人问耶稣说：‘看哪！他们在安息日，为什么作不可作的事呢？’耶稣不但没有责备门徒，反而为他们辩护（可二23-28）。可见主耶稣已经废掉了安息日。”
更正：1.（太十二9-14）所记载的是，主耶稣所以要在安息日治好一只手枯干之人的病，并不是说不必守安息日；乃是说安息日既然被准许救一只羊，比羊贵重的人当然更应该救他了。（路十四1-6）所记载的是，某安息日，主耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭。在祂面前，有一个患水臌的病人。耶稣主动的问律法师和法利赛人说：“安息日治病，可以不可以？”耶稣就治好他的病，叫他走了。然后，又问他们说：“你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立时拉牠上来呢？”。由此可知，主耶稣所以要在安息日治病，并不是为了废掉安息日；而是为了改变犹太人的错误观念，要改变犹太人守安息日的方法，让他们知道安息日可以治病。（约九13-16）所记载的是，有一个安息日，主耶稣治好一个生来就瞎眼之人的眼睛，叫他能看见。耶稣在安息日治病，彰显了大神迹。这件事告诉我们，以“耶稣在安息日治病”为理由，论断耶稣干犯安息日，是昔日法利赛人的错误。
2.大卫逃避扫罗的追杀，到了祭司亚希米勒那里。大卫和跟从他的人都饿了，祭司便拿“圣饼”给他们吃（撒上廿一1-6）。主耶稣引证这段历史说，那神殿里的陈设饼，除了祭司以外，谁都不可吃，但祭司却给他们吃了（可二25-26）。“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”（可二27）。神所以设立安息日，乃为要给人享受身心的安息；“所以人子也是安息日的主”（可二28）。这就是说，人子耶稣有权柄设立安息日，也有权柄制定或更改守安息日的方法。所谓“恩典的安息日”，并不是说不必守安息日，而是说恩典之下的基督徒，在守安息日的方法上不再受律法的条例之限制了。
3.主耶稣在安息日进了会堂，是“照祂平常的规矩”（路四16）。祂既然如此重视“当记念安息日，守为圣日”这条诫命（出廿8），从未间断地遵守着，怎么可能废掉安息日呢？
十二、“神创造天地万物时，世界尚无历法，我们怎么能确定，今日的星期六就是神起初所制定的安息日呢？”
答：1.大约公元前1300年，旧约选民出埃及之后，在旷野旅行的时代，神以降吗哪为记号，指示他们如何计算安息日（出十六14-30）。众所周知，今日世界各地的以色列人，都以星期六为“当记念的安息日”（出廿8）；而这个安息日（星期六），乃是3300年前，他们从旷野旅行的时代一直持续记念下来的（徒十五21）。
2.在基督教会史上，天主教和一般基督教都以今天的星期日为主的复活日，在教会举行崇拜聚会；而圣经说，七日的第一日，主耶稣复活了（路廿四1-6）。如果圣经所说七日的第一日，就是今天的星期日；那么，七日的第七日，岂不是今天的星期六吗？
十三、“十诫之一的安息日须严格按条例守才行吗？”
答：1.现为恩典时代（约一17；罗六14；西二14）。
2.按主教导守（可二27-28；太十二11-12）。
3.人不可因行律法称义（加二16，三2，五4-6）。
4.以色列靠条规不可进入安息（来三16-19；罗九31-32）。
十四、“恩典时代与律法时代之重要差异是什么？”
答：1.律法的功用是叫人知罪（罗三20），不要惹动神的忿怒，免受刑罚（罗四15）。
2.恩典是凭着主耶稣的血，藉着人的信，白白赦免人的罪，白白称人为义（罗三24-25）。
3.基督徒是在恩典之下，而不在律法之下（罗六14）；但这非但不能成为可以犯罪的借口，反而是更要顺从神的命令（罗六15-18）。
4.本会禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜，并奸淫（徒十五28-29），又要遵守安息日等（路四16；徒十七1-2），都有新约圣经的根据，不算遵守旧约时代的律法。
5.被钉在十字架上的是律例（律法上的条例），包括：饮食、节期、月朔、安息日（指礼仪律中节日的安息日，具体参上文第十一之解释）等。这些都是后事的影儿，已经被成全了（西二14-17）。
十五、“恩典时代当如何守安息日？”
答：1.放下俗事（赛五八13）。
2.参加聚会（利廿三3；路四16；徒十三44）。
3.传道行善（可一21；徒十六13；太十二11-12）。
十六、“谁将星期日代替安息日？有什么证据？”
答：在教会历史上，关于守星期日的由来，在奇尔门神父所著“信徒教义问答”一书第五十页，有清楚的答案。1910年，该书曾受教皇的祝福。现将有关以星期日替代安息日的记录，摘录如下：
“问：哪一天是安息日？
答：星期六是安息日。
问：为什么我们不守星期六，而守星期日？
答：因为在老底嘉会议的时候(主后364年)，天主教会将这仪式由星期六改至星期日，所以我们守星期日而不守星期六。”
由上列的问答可知，废掉安息日而改守星期日的是天主教会；反对基督徒守安息日而主张记念复活日，便是为天主教会的错误做毫无圣经依据的辩护。
有关圣灵的教义问答
关于“圣灵”，基督教各教派之间经常引起争论的问题有三项：第一、是否一信主就领受了圣灵？第二、方言问题。第三、受圣灵与得救是否有关？
十七、“哥林多前书十二章 3节说：‘若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。’我们既然相信耶稣是主，所以我们当然有圣灵，任何人一信主就领受了圣灵。”
更正：1.（徒八14-17）中，撒玛利亚人领受了神的道，并且接受过洗礼，但并未领受圣灵；直到使徒按手在他们的头上，他们才领受圣灵。
2.根据（徒十九2），信主的人，未必都有圣灵。
3.根据（弗一13），可知“听”“信”“受”是互为独立的三件事，“听”不等于“信”，“信”不等于“受”。受圣灵的人一定有圣灵的感动，但被圣灵感动的人却不一定有圣灵。
4.信之后有受圣灵的“应许”（路十一13），信加求，必得到所应许的，教会有责任引导人求圣灵，把人完完全全地引到神的面前（西二28）。
十八、“在五旬节圣灵降临之时，耶稣基督的整个教会就已代表性的领受过圣灵了，至今一千九百多年来圣灵并未曾离开过教会，所以每个人在相信主的时候即已领受圣灵了”。
更正：圣经上关于圣灵降临的记载前后共有五次：
- 第一次在使徒行传第二章，记载五旬节到了，门徒都被圣灵充满。
- 第二次在使徒行传第八章，记载撒玛利亚人受圣灵。
- 第三次在使徒行传第九章，是扫罗受圣灵。
- 第四次是使徒行传第十章，哥尼流一家人受圣灵。
- 第五次是使徒行传十九章，以弗所的门徒受圣灵。
由此可见圣灵是“分别领受”，并无所谓“代表性领受”。而且，（徒十44-47）告诉我们，圣灵降在人身上可以看得出来，因为得圣灵之人可说方言。此外，以弗所的门徒受圣灵（徒十九1-6）记录还告诉我们，如果洗礼的方法错误，就不能领受圣灵；方法正确，奉主耶稣的名受洗，“圣灵便降在他们身上，他们就说方言”。
十九、“受洗之时即同时领受圣灵。如歌罗西书二章12节所言：‘你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。’既然与祂一同复活，就有基督的生命在里面，既有生命当然就有圣灵，因为生命是由基督的圣灵而来，因此受洗复活了就应该有圣灵。”
更正：1.（徒八14-17）中记载：撒玛利亚人受洗之后，圣灵并没有降在他们身上，直到彼得按手在他们头上，他们才领受圣灵。如果照他们所说，受洗即有圣灵，那么撒玛利亚人受洗的时候，为什么没有人受圣灵呢？
2.主耶稣说；“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神得国”（约三5）。受洗是从水而生，受圣灵是从灵而生，是两回事，不能混为一谈。
3.“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8）。主耶稣以风为圣灵之象征来向尼哥底母解释，什么叫“从圣灵生”。风吹动时有响声，令人听得见；而圣灵降临在人的身上时，会感动人说方言（徒十44-47），因为“从他腹中要流出活水江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的”（约七38-39）。
二十、“‘又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。’（林前十二10），‘岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？’（林前十二30）。根据这些经文，‘说方言’仅是圣灵的诸恩赐之一，并不是每个受圣灵的人都会说方言。”
更正：1.（林前十四15）告诉我们：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告”。可见，祷告有两种，一种是用方言祷告，另一种是用悟性说话的方式祷告。“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。”（林前十四2）。方言祷告是要来造就自己，提高灵性的（林前十四4）。这种恩赐在（徒十45；二38）中原文称“Dorea”，即遍在的恩赐。是可求得的（路十一13），因为是向神说的，所以没有这些限制，人人皆可求。
2.方言讲道则是一种特别的恩赐，原文称“Charismata”，为神的特殊恩赐——包括医病、行异能等。作先知用方言讲道是要造就教会的方言，必须有翻方言恩赐的人（林前十二4、10、30，十四27-28）。
3.“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。因听见他们说方言，称赞神为大。于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（徒十44、 46-47）。“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。”（徒十一15）。使徒一再的强调“与我们一样”说方言才算是得圣灵。因此，教会要引到信徒追求与使徒受圣灵一样的体验，不能说方言就不能算是受圣灵。
二一、“‘他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？’（徒二4、8）。照这样看来，方言好象是能够听得懂的，为什么我们现在所说的方言却无人能懂？这岂不是和五旬节降临的圣灵不符合吗？”
更正：1.五旬节，一百二十人在一起迫切祷告，圣灵降临，门徒都被圣灵充满了，说同一种灵言。使徒行传二章9-11节说，当时围观的人包括帕提亚人、玛代人、以拦人……等，共有十五个国家和地区的人。他们的乡谈各不相同。而祷告得圣灵的人是加利利人，神却使那十五个不同地方的群众能听见说方言的加利利人是用围观者的乡谈说话（徒二7-8）。这是一种奇迹，是神开他们的耳朵，使他们明白，因为主要通过这些围观者回各地去作圣灵降临的见证。
2.请注意：当时的围观群众可分成两种人，一种是“虔诚的犹太人”（徒二5），神开了他们的耳朵，使他们所听见的是“用我们的乡谈讲说神的大作为”；还有一种是不虔诚的，神并未开启他们的耳朵，所以他们就讥诮门徒说，“他们无非是新酒灌满了”（徒二13）。门徒讲的方言虔诚的才听得懂，不虔诚的听不懂，所以不能接受。神的子民，只要真心祈求，就能接受方言，得到方言。
二二、“保罗也反对在教会里说方言，他说：‘但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。’（林前十四 19）。”
更正：1.保罗在（林前十四4）说：“说方言的是造就自己，作先知讲道的乃是造就教会”。在（林前十四 19）中，保罗所反对的是没有翻译的方言讲道，而不是方言祷告。因为方言讲道若没有翻译就无人能懂，讲一万句也没有益处；但方言祷告非但不需要翻译，且能造就自己，当然无禁止之理。
2.当时哥林多教会那些有方言讲道恩赐的人，虽然有时无人翻译，也硬要以方言讲道，所以保罗才会出此言。“我感谢神，我说方言比你们众人还多。”（林前十四18），保罗既然如此注重方言祷告，他怎么会反对说方言呢？“所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？”（林前十四23）。方言讲道若不限制人数，不轮流，且无人翻译，毫无秩序，自然容易遭人误会。
3.方言祷告是以虔诚的态度在向神说话，人家一望即可知你是在祷告，听不懂也无妨，“他在心灵里，却在讲说各样的奥秘”（林前十四2），自不会发生误会。“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前十四33）。保罗是因为当时哥林多教会的方言讲道发生混乱，才出此言，并非反对方言祷告。“所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。”（林前十四39-40）。
二三、“你们教会祷告时会说方言，是‘外在’的圣灵；而我们祷告时不说方言，则是‘内在’的圣灵，内在比外在更重要，我信的时候就已经有圣灵了。”
更正：1.使徒行传一章4-5节记载了主耶稣升天前嘱咐门徒：“不要离开耶路撒冷……不多几日，你们要受圣灵的洗”。如果信的时候就已经有圣灵了，主耶稣又何必如此嘱咐？120名门徒也不必聚集在耶路撒冷“恒切祷告”七天之久，直到五旬节圣灵降临(徒一14-15，二1-4)。
2.在（徒十九1-2）中，保罗问以弗所教会的信徒说：“你们信的时候，受了圣灵没有？”若说信的时候就已受圣灵，保罗就无须多此一问了。
3.翻遍整本圣经，绝没有圣灵有内在和外在分别之记载；只有受圣灵者说方言的记录(徒二4，八17，十46，十九6)。
二四、“受圣灵的人祷告时，为什么身体会震动？样子很难接受。身体震动是不是必需的？”
答：1.主耶稣曾用风吹的情形，比喻受圣灵的状态（约三8）。“风”字，原文是Pheuma，与“灵”同字。人用肉眼看不见风，也看不见圣灵；不晓得从哪里来，往哪里去。风吹的时候，人能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降临的时候，人能听见祂感动人说方言的声音，也能看见人身体被震动的状态。（约七38-39）中还用腹中有活水的江河流出来加以比喻。腹中的活水从口中流出，人眼看不见，却可从震动的舌头观察出来。彼得说：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初（早上九点）。”（徒二15）。接着，彼得引证约珥的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了；他们所以如此，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16-18）。
2.在（徒二32-33）中，彼得又证明基督已经复活升天，将神所应许的圣灵浇灌下来了；这就是你们现在“所看见，所听见的”。就是“看见”他们的身体会震动；“听见”他们会说方言。
3.受圣灵时身体会震动虽然有圣经根据，却不是必需的。五旬节圣灵大降时，圣经特地描述的是：“按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”；“这声音一响，众人都来聚集”（徒二4、6）。说方言、发舌音、身子震动圣经中有记载，是正常的；说方言是受圣灵的绝对凭据（徒十44-47，十一15）。不信的人还讥诮门徒说，“他们无非是新酒灌满了”（徒二13），觉得难以接受。
4.圣经也预言到世人不愿接受圣灵（约十四17）。因此，在查考圣经，明白真理之前，千万别单凭感情的能否接受来论断圣灵。
二五、“旧约的圣灵与新约的圣灵，有什么分别？”
答：1.旧约时代的圣灵，称为感动的灵，当神要托付任务给人时，祂就降在人身上；任务完成，祂就离开（结二2，三22、24，八1，十一5）。
2.新约时代的圣灵，浇灌于五旬节那一天（徒二1-4），称为五旬节的圣灵。主应许，祂要永远与我们同在（约十四16-17）。选民若受圣灵，生命将大大地改变。如彼得的经历，五旬节圣灵降临以前，非常胆小，而三次否认主（太廿六69-75）；但五旬节受圣灵以后，他就变得非常刚强，而到处勇敢为基督作见证了（徒二22-24、36，三13-15，四20）。
3.在旧约时代，受圣灵的人不会说方言；在新约时代，受圣灵的人必说方言（徒十44-46；约七38-39）。
4.旧约时代的选民生在律法之下做奴仆，他们所受的灵称为奴仆的灵；基督徒却在恩典之下，所受的灵叫做儿子的灵（加四4-7、9-10；罗八14-16）。（罗八15）中的心，原文是灵。奴仆的心，即奴仆的灵；儿子的心，即儿子的灵。这是身份上的差异。
二六、“我也试着求圣灵，但求不到，如何才能得到圣灵？”
答：1.以信心祈求（太廿一22）。信什么呢？第一、要相信主的信实和应许（提后二12-13）。主既然应许“你们祈求，就给你们。”（太七7），祂必成全。第二、要相信天父的慈爱（约壹四8）。父亲爱儿女，知道拿好东西给儿女；天父爱世人，也必赐圣灵给求祂的人（路十一11-13）。主的信实和慈爱，是我们信心的保障。
2.恒切祈求（西四2）。“恒”就是常，就是坚持起初确实的信心，永远不变；“切”就是迫切，就是倾诉内心的渴慕，在神面前献上悔改的决心，立下切实跟主的心志。五旬节那一天，圣灵之所以要大降在一百二十个门徒的身上，乃因他们懂得“恒切祷告”（徒二1-4，一14-15）。
3.专心祈求（耶廿九13）。“专心”就是集中精神，全神贯注与神交通、祈求。主耶稣教训我们说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。”（太六6）。就字面上的意思来说，进入内屋，关上门，与外界断绝，不受任何干扰，祷告当然会专心。就灵意上而言，即关上心门，进入心灵的深处，与神作更深一层的灵交，更能专心祷告。这就是所谓“密室的灵交”，是有效的祷告的秘诀。
二七、“据说，除了真耶稣教会之外，别的教会也有受圣灵，会“说方言”的情形。曾听到‘拿撒勒人会’的信徒谈论圣灵的事情。他们是在‘祷告山’得到圣灵，也是满心欢喜，而且看见异象。请问：你们对他们的看法如何？”
答：1.受圣灵的绝对凭据是“说方言”，与使徒们的体验相同（徒十44-47，十一15）。
2.圣经说，一切的灵不可都信，总要试验那些灵是不是出于神（约壹四1）。试验的基本方法是：
a.必须承认耶稣基督是道成肉身，是救主（约壹二23，四3）；若是真理的灵，必听从使徒们所传的“从前一次交付圣徒的真道”(犹3；加一8-9)，即以圣经为信仰的根基；若不听从使徒，而否定圣经，就是谬妄的灵了（约壹四6；林前三11；弗二19-20）。
b.属灵教会所坚持的基本教义，必须有清楚的圣经根据，既不能增、删（申四2；启廿二18-19），也不能更改圣经（加一6-9），而且按着正意分解（提后二15）。因为圣经是神的默示（提后三16），也是辨别真假道的惟一标准。以守诫命为例（约壹一4），一般教派对“当记念安息日，守为圣日”这条诫命（出廿8），多认为安息日已经废掉，基督徒应该记念的是“复活日”，或说“主日”。这种主张究竟对不对，我们应该回归圣经去寻求答案，才不致于偏离原始教会的纯正福音。
c.所谓“异端”，乃指一切违反圣经真理的信仰而言。所论的如是属世界的事，人的教训和遗传，拜人不拜神就越过了基督的教训，就“不要接他到家里”（约贰9）。
二八、“已经受圣灵的人，有圣灵的帮助，为何行道无力，无法过着得胜的生活？”
答：1.哥林多教会是神的殿，神的灵住在他们里头（林前三16），而且有各种属灵的恩赐（林前十二8-27）。但他们却彼此嫉妒、分争结党、自高自大，在基督里做婴孩，不长进（林前一10-12，三1-3，四7）。
2.主耶稣在客西马尼祷告的时候，因软弱而求神撤去十字架的苦杯；但主却不敢强求，而求神只要成就祂的意思。结果，有一位天使从天上显现，加添祂的力量（路廿二42-43）。主这次经历告诉我们，决心顺从天父的旨意在先，随后便得着完遂决心的力量了。
3.已受圣灵的人不等于是完全人，正如保罗自己认为不完全，尚须竭力追求（腓三12）。因为人有血肉之体，故有情欲和圣灵的争战（加五17；罗七21-25）。
4.有些人领受圣灵之后，他的生命和生活确实有极大的改变（多三5）；有些人却无什么改变，与未受圣灵的人并没有分别。若想过着得胜的生活，首先要决心“攻克己身，叫身服我”（林前九27）；其次要“顺着圣灵而行”（加五16），靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13），脱旧更新、穿上新人，有真理的仁义和圣洁（弗四20-24）。
5.圣灵是从上头来的能力，能释放我们脱离罪的捆绑，帮助我们弃恶从善（路廿四49；罗八1-2），使我们过着得胜的生活（结卅六26-27；路四1-14；约十四30）。
6.信仰生活是一场长期的战争，想完成灵修的工夫，过着得胜的生活，就必须忘记背后，向前奔跑，不断的追求（罗七18-25；腓三12-14；太十一12；路九 62），才能如愿以偿。
二九、“何谓五旬节？神为何在五旬节让门徒被圣灵充满？”
答：1.“五旬节”也叫做“收割节”，在原文上的意思是“第五十”；即在逾越节过后，自无酵节的第一日算起第五十日（利廿三15-17）。
2.五旬节是犹太人一年中最重要的节日，散居在各国的犹太侨民都要回来耶路撒冷守节；但节日一过，他们就要束装离开祖国，回到他们的侨居地去了。由此可知，神选定在五旬节来实现祂的应许，一是浇灌圣灵给祂的选民（约十六7；徒二33、39），并通过彼得向民众见证得救真道和成立教会（徒二38、41-42）；二是为向从各地聚集在耶路撒冷的犹太人证明，主耶稣曾作的关于圣灵降临的预言（约七38-39，十四16-17、26，十五26，十六7、13；徒一4-5），以及主复活升天前所发出的依靠圣灵传道到地极的命令（徒一8）；让到耶路撒冷守节之人将神的信息传遍天下。
三十、“主耶稣向门徒吹一口气说：‘你们受圣灵！’（约廿22）。那时，门徒是否受圣灵？”
答：这是门徒蒙差遣受圣灵，有赦罪和留罪的权柄（23），他们受的是蒙托付和差遣的灵。理由是：
1.（约七37-39）说，要等到主耶稣得着荣耀，圣灵才会降临；而主耶稣得着荣耀，是在祂复活，并且升天之后（腓二8-11；来四14；彼前三22）。
2.升天前，主耶稣还在嘱咐门徒，要留在耶路撒冷等候圣灵（路廿四49；徒一 4-5）。首次圣灵降临，是在五旬节那一天（徒二1-4）。
三一、“只要你信主，有好行为即可得救，与圣灵、教会无关。”
更正：1.（徒十1-4）记载了百夫长哥尼流“是个虔诚人，他和他全家敬畏神”，他的祷告和周济百姓“达到神面前已蒙记念”，对于这样有好行为之人，神还是差遣彼得往哥尼流家传道、施洗、求圣灵（徒十17-48）。
2.彼得在耶路撒冷为哥尼流一家受洗、得圣灵，作见证时说到神差天使到哥尼流家，要哥尼流打发人去请彼得，“可以叫你和你的全家得救”（徒十一1-18）。可见信和行为虽是得救的必要条件，但还不足组成得救的充分条件。得救还与受洗、得圣灵等有关。
3.（启廿二18-19）中指出：圣经上的预言不可加添，也不可删去，不然神就要在“圣城删去他的分。”当今不少教会体贴人意，随意更改和解析圣经。本会严格遵守圣经教诲，坚守“不加添、不减少、不改变”三原则，才能守住在圣城的分，得救与是否守道有密切关系。
三二、圣灵与得救有什么关系？
答：1.得救、重生（约三5；多三5）、属基督（罗八9）。
2.得圣灵是复活、得生命的凭据（结卅七14；林后五1-6）。
3.得圣灵是复活的条件（罗八11）。
4.得圣灵是得基业的凭据（弗一14）。
5.帮助信徒成圣（罗十五16；帖后二13）。
三三、“有的病人在他受洗之后不久就离世了，但他尚未领受圣灵，那他是否能够得救？”
答：要相信神是公义、公正的，本会信徒除非是犯了致死的罪，神早晚必将圣灵赐给我们，因为这是神的应许。我们要有信心，忍耐到底的必然得救，教会中有大量老弟兄、老姐妹数十年如一日求圣灵，得圣灵的见证。如：
1.台湾有一老工人，信主50年如一日相信主的应许，热心为主做工、热心奉献，终于求得圣灵，现在已是教会长老。
2.英国有个老姐妹本人没文化，但数十年如一日帮助女儿（教会执士）努力作主工，求圣灵，到70多岁时求得圣灵。
3.日本有个老姐妹，90多岁了，因儿孙的带领，神的感动来教会慕道，认真听道学圣经，接受洗礼不久后于05年6月，临终得圣灵。
三四、“五旬节圣灵降临，教会成立；罗马时代教会俗化，进而变质，圣灵停降；近代晚雨圣灵重降。如此重大之事件必有圣经预言，请举证说明。”
答: 1.早雨圣灵降临的预言包括：（赛四四3；结卅六27；珥二23、28-29；亚十二10；路十一13；约七38-39，十四16-17、26，十五26，十六7；徒一4-5）等。
2.圣灵停降预言包括：（耶三2-3、6-14，二20-25；申十一16-17；诗一O七33-34）；因选民犯罪、淫行、拜偶像，甘霖停降，春雨不降。
3.晚雨圣灵降临的预言包括：（珥二23、28-29；耶五24）。
三五、“方言有哪些功用？”
答：1.代求（罗八26-27；弗六18）。
2.为不信者作证据（林前十四22；约壹三24）。
3.方言祷告，造就自己（林前十四4）。
4.方言讲道，造就教会（林前十四26-28）。
三六、“方言祷告与方言讲道有何区别？”
答：1.方言祷告是普遍恩赐（林前十四15），是受圣灵的凭据（徒十44-46），对象是神，是造就自己(林前十四4)，不必翻译。
2.方言讲道是特殊的恩赐（林前十二10-11），是造就教会，对象是人(林前十四4)，必须翻译，若无翻译，对会众无益。
三七、“真教会是圣灵设立的，为什么还会出现许多不完全的问题？”
答：1.撒但要拦阻破坏神的救恩。信徒和主的工人还未完全，都有人性的软弱，都存在着不同程度的情欲、人意、血气，造成教会出现不完全的事（约一13；加五17）。
2.信徒灵命的长进、成熟有一个过程；同理真教会装饰整齐，亦须有一个过程（启廿一2）。
3.神要藉着艰难、痛苦来操练圣徒的灵命，学习属灵的功课，才能达到完全（罗五3-5；林后一4-5；彼前一7）。
关于洗礼教义的问答
三八、“洗礼不过为重生之表记，与入教之仪式和神前作证而已，这人已信主，洗不洗与得救无关”，“以洗礼为得救所必须，乃是不妥当的教义，儿童患病不受洗而死也有重生的恩典，因神应许祂要作我们和我们后嗣的神，这就等于将我们的婴孩于出生之前便立为祂的儿女。”
更正：1.洗礼被称为“重生的洗”（多三5），主耶稣也说“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约三5）。可见除水洗和灵洗重生之外，别无进神国的门路和方法。
2.（徒廿二16）中说：“现在你为什么耽延呢，起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪”。可见受洗不是仪式，它可洗罪，而且要抓紧时间，不可耽延，不要失去机会。它能“拯救你们”（彼前三21）。
3.洗礼之所有赦罪、重生的效能，乃因水中有主血（约十九34；约壹五6-7）。在新约时代，洗礼已替代了割礼（西二11-12），谁不受洗，谁就与神的应许无分；何况这恩约不但向成人，而且也是向婴孩所立的呢（徒二38-39）！以为洗礼“与得救无关”，乃是不妥当的教义，其所产生的不良结果，很少有人知道，所以他们就不很谨慎。
三九、“圣经告诉我们，当以色列人在旷野流浪时，‘都在云里、海里受洗，归了摩西’（林前十2）。‘受洗’这词在此不能作‘受浸’解。出埃及记十四章22节告诉我们，他们是从干地上走过。他们也没有浸入海里。埃及人才浸沉海中，以色列人并没有。”
更正：1.约翰福音三章23节告诉我们，约翰在哀嫩施洗，“因为那里水多”。
2.（太三16；可一10；路三21）中，告诉我们两点事实：主耶稣在约但河里受洗，并当祂受了洗后是“从水里上来“。如果主所受的是浇水洗或洒水洗，祂何必下到河里去？
3.使徒行传八章36-39节所记载埃塞俄比亚太监受洗的事：“腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。当他们从水里上来……。”1923年，埃塞俄比亚的太子到美国说，他们到现今没有改变腓利所传的道，他们受的是浸礼，在礼拜六守安息日，他们国里有三千六百万人都守安息日（见《北京神召会报》）。这个报导使我们看出，腓利当日给埃塞俄比亚的太监施行的确实是浸礼。
4.罗马书六章2-5节所要告诉我们的是受洗的意义，这些意义就是与主同死、同埋葬、同复活。而这些意义只有借着浸礼才能表明出来，即：低头，表明与主同死（约十九30）；全身浸入水里，表明与主同埋葬；由水里上来，表明与主同复活（西二12）。这是用洒水洗和浇水洗所无法表明的。
5.意大利罗马附近有一个山包下发现一奇迹般的地下工程，是主后100－400年间古信徒遭迫害时挖的隧洞，一层又一层，层层相通，最深达24米；层层隧道相加总长度达数十公里。隧道两壁全部镶放着古信徒的尸体，据展示馆介绍，总共有50万具尸体。其中，有一个壁画，画着一个信徒受洗后从水中出来的情形：他只穿一短裤，从水中出来后，全身还有水滴向下滴。可见早期信徒是全身入浸受洗的。
四十、“十字架上的强盗，在他被钉之后才接受救主，而根本没有受洗的机会（路廿三43），但救主仍应许在天国中有他的位分，洗礼的效能单就施洗的礼节来说并无救人脱罪的功效。”
更正：1.十字架上的强盗之所以未受浸而能进天国，一则因主耶稣尚未由死里复活，宝血的泉源未开，强盗的死还是属旧约时代（罗四25，五8-10；约壹五6-7）；二则因主耶稣亲口应许他说，“今日你要同我在乐园里”（路廿三43）。这是空前绝后的史迹，不能以此为根据主张若没有机会受洗也能得救。
2.新约教会产生于五旬节圣灵降临，教会奉主耶稣差遣施洗（太廿八18-20）；受洗有赦罪的效能（徒二38，廿二16）。除了受洗之外，别无重生进天国的门路（约三5；多三5）。拒绝受洗的人之所以不得进入天国，主要的是因他并没有重生。
四一、“婴孩的受洗问题，婴孩不但无本罪，亦无原罪，不可领受洗礼，因为他们还没有信仰知识。”
更正：1.婴孩虽然没有本罪，却有原罪（诗五一5）。凡是罪人都需拯救，所以应该趁早给他们施洗，使罪得赦（徒二38，廿二16；提前一15）。
2.旧约选民受割礼的条例预表（西二11-12；创十七9-14、23-27；利十二3）；以及以色列百姓老少过红海的预表（林前十1-2；出十9-10、24，十二31；民十四31）。
3.原始教会有许多“全家受洗”的史实（徒十六15、32-34；林前一16），婴孩当然没有除外。
4.主爱小孩（可十13-16），这恩约也应许要赐给他们（徒二38-39），谁也不能拒绝他们。
5.经上多处记载许多孩子病重，只赖其父母出于信心的祈求，便蒙主治愈的实例（太十五22-28；可九17-27；约四46-53）；同理，婴孩虽然尚无信仰知识，但可以凭着父母的信心而受洗
四二、“父母对受洗后的儿女应尽什么责任？”
答：1.父母对受洗后的儿女当尽责教导他走当行的道，使他终身不偏离（箴廿二6；太十五28；约四49-51）；
2.教导儿女的标准是，主的教训和警戒（弗六4）；教导的方法是，无论坐在家里，或行在路上，或躺下，或起来，随时随地都要谈论（申六6-7）；
3.提摩太从小就明白圣经，有得救的智慧（提后三15），是母亲悉心教导的成果；他心里无伪之信，由来自外祖母和母亲两代持续的培植（提后一5）。
四三、“受浸者须具备哪些条件？”
答：1.必须相信(可十六16)：相信真神的存在，相信天地万物是祂创造；相信耶稣是独一救主，除祂以外，别无拯救(徒四12)；相信主的血有赦罪的效能(弗一7)；相信本会是基督的身体(西一24)，是圣灵同在、传全备福音，是末世得救的真教会。
2.必须悔改(徒二38)：悔改的意思是，心意的改变，就是从罪恶的道路中回转归向耶和华，信守与神所立的约；
3.要立志：一生跟主到底，更要多学道，立稳根基，不离弃真道、故意犯罪（来六1、4-8，十26）。
四四、“有人说凡要求受洗的都可施洗，也有人说没有完全明白道理，不能给予施洗；到底什么时候受洗最合适？”
答：1.“哥林多人听了，就相信受洗”（徒十八8）；“彼得说你们各人要悔改，奉主耶稣基督的名受洗”（徒二38）；可见听、信、悔改、洗是受洗的四步曲。
2.（徒八36-37）中记述太监问“这里有水，我受洗有什么妨碍呢，腓利说“你若是一心相信就可以”，可见象太监一样虚心听（徒八29-35），一心信（悔改也必包含其中），即可受洗。不一定要拘泥于时间的长短（徒二41，十六14-15、33）。
3.有条件的情况下多听、多学更好，圣经上也有多多查经后相信的例子（徒十七10-12）。
四五、“我（或他）对圣经知道得太少，不理解的地方不少，怎么能受洗？”
答：1.关于受洗条件的基本答案同四十三条。
2.追求完全理解真理是十分美好的愿望。但我们应该明白人能称义实在是“本乎恩，因着信”，是因为我们的信“白白的称义”（罗三22-25）。举例说（创一1）：“起初神创造天地”，这一辈子，你能凭自己的考察证明和理解吗？（林前一21-25）。因此，凭信心入信是最关键的一步；同时要求圣灵帮助，圣灵将引导你明白万事（约十六13-15）。如一个婴儿，不生下来怎么“胎教”学吃奶？当务之急是抓紧时间生下来，自然就会吃奶。
四六、“一个人在尚未明白神基本的信仰之前已受了洗，那么，在他了解福音的教训之后，再受一次洗礼也是可以的（徒十九1-5）。”
更正：1.（徒十九1-5）中以弗所的门徒之所以重洗，并不因他们不明白基本信仰，乃因他们所受的是奉约翰的名所行悔改的洗，而不是奉主耶稣的名所行赦罪的洗。
2.如果一个人以前受的洗礼不是奉主耶稣的名所行，应该效法使徒时代所传、所行的，如徒十九4-5所描述的去作。
四七、“（太廿八19）说，要奉父子圣灵的名施洗。请问：我们为什么奉主耶稣圣名施洗？”
答：1.父、子、圣灵是“称谓“，不是名字。
2.在原文上，父子圣灵的名的“名”用单数，英译本亦然；此事表示，父子圣灵是原为一，祂的名是独一的，这名就是独一真神“耶稣”。除了耶稣，没有别的名可以使我们靠着得救（徒四12）。
3.（约十七11）后半节，中文译本译为“圣父阿，求祢因祢所赐给我的名保守他们”；希腊文直译本（吕振中译）译文是“圣父阿，求祢用祢的名保守祢所给了我的人”；（约十七12）中文译本为“因祢所赐给我的名，保守了他们”，希腊文直译为：“用祢的名保守了祢所给了我的人”；日本译文译为“在祢所赐给我的祢的名里，保守了他们”；英文标准本直译为“我在祢的名里保守了他们，那名是祢所赐给我的。”（I kept them in thy name， which thou hast given me.）可见父的名就是耶稣。
4.耶稣是道成肉身的救主（约一14），道就是神（约一1），耶稣的降生就是神在肉身显现（提前三16）。子与父原为一（约十30），看见了子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四8-9）。圣灵是父的灵（太十20）、儿子的灵（加四6）、神的灵（太三16）、耶稣的灵（徒十六7），也是基督的灵（罗八9）。
5.总而言之，父子圣灵的名就是耶稣；父子圣灵的灵是一致的。使徒们因为明白这项“独一神观”的奥秘，所以给人施浸时，都是“奉耶稣基督的名”（徒二38，十48），或“奉主耶稣的名”（徒八16，十九5），而未曾“奉父子圣灵的名”。效法使徒所行不会有错（加一11-12）。
四八、“长老会施洗用洒水，乃是因为我们相信洗礼是象征圣灵降临在受洗的人身上，洒水的洗礼是最适当的表记（路三16；徒一5，二38）。（民八6-7）明明的说：‘你们当这样行，弹水在他们身上’。这是在旧约的律法之下受的洗，而且在旧约中唯一的施洗方法就是洒水。我们从圣经上‘降在其上’、‘落在其上’、‘降临在其上’、‘来在其上’等语（太三16），便明白了洒水或浇水是圣灵降临的最好的象征。”
更正：1.圣经之所以用降、落、降临等语来描写人受圣灵的情形，乃因圣灵是由上头来的（路廿四49）；但受洗礼却当“下水里去”（徒八38），“从水里上来”（太三16；可一10；徒八39），而不该由头上洒水。
2.《信条学》记载：“初期教会颇重视浸礼”；从教会历史也可以看出，在主后250年以前并没有洒水洗。意大利罗马附近发现的主后100－400年间古信徒遭迫害时挖的隧洞中，有一个壁画，画着一个信徒受洗后从水中出来的情形：他只穿一短裤，从水中出来后，全身还有水滴向下滴。可见早期信徒是全身入浸受洗的。
3.所谓“耶稣受洗图”，便是罗马教的遗物，可见洒水洗并不是来自圣经，乃是罗马教更改的。
四九、“根据（徒三19），只要悔改归正，罪便得以涂抹，所以悔改可赦罪，而洗礼没有赦罪的功效。”
更正：1.（徒三19）中“当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”是赦罪的必要条件之一，但不是充分条件。
2.（徒廿二16）：“求告祂的名受洗，洗去你的罪。”也是赦罪的必要条件。圣经真理不会互相抵触，只能是互相补充，成为全备的真理；才能把人“在基督里完完全全的引到神面前”（西一28）。
3.根据（徒二38）说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”是充分且全备的赦罪之道。相信主，悔改还要受洗才可得赦罪。
五十、“约翰的洗有没有赦罪的功效？”
答：1.（太三11）中约翰说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改”；（徒十九4）中保罗说：“约翰所行的是悔改的洗”，并没有讲到赦罪的功效。
2.（可一4）英－中文圣经译本：“照这话，约翰在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦”。据此，不少教会认为约翰的洗可赦罪。这与以上点1有矛盾。希腊－中文直译本（吕振中）译为：“照这话，施洗的约翰就来了，在野地里宣传以得罪赦的洗礼”。必须注意：两版本在句的开头都加“照这话”三个字，强调（可一3）所引述以赛亚书四十3的预言约翰是为主耶稣预备道路的。可见（可一4）记载约翰的作用是宣传赦罪的洗。同类记载可参（太三2-3、8、11；约一29，三26-28），约翰是宣传和见证主耶稣的洗。
3.结论：约翰“悔改的洗”是影子，“奉主耶稣的名施洗”是实体，有赦罪功效（徒八16，十九4-5，廿二16）。
五一、“（来六2）中‘各样的洗礼、按手之礼’，表明点水洗、池子洗、大水洗等都合法。”
更正：1.（来六2）的英文翻译是：“of the doctrine of baptisms，of laying on of hands”，这里的洗礼和按手的“手”字后都加了S，表示复数。可解译成“各样”洗礼和按手，也可解译成在各种场合、对各种人所施的洗礼和按手。笔者认为后种解法的可能性更大，因为这句话的关键词是教训，并不是强调各样洗礼。
2.如真要坚持以“各样的洗礼”来解，更妥当的解法应该是：指“各样洗包括：悔改的洗、灵洗（太3：11；约一33）、火洗（太3：11）、道洗（弗4：23）的教训”。
3.主耶稣说：“我有当受的洗还没有成就”（路十二50），但耶稣却没有再受水洗。此处耶稣乃指祂还要受十字架的洗（可十38）。
五二、“洗礼的功效和方法是什么？”
答：1.洗礼的功效：赦罪（徒二38，廿二16）；称义（林前六11）；重生（多三5）；复活（西二12）；归入基督（加三27）；披戴基督（加三27）；得救（彼前三20-21）。
2.洗礼的方法：奉主耶稣的名（徒二38，八16，十48，十九5）；低下头（罗六3-5；约十九30）；全身入水（太三16；约三23；徒八38）；使用活水（亚十三1；弥七19；约三23）；施洗者必须已受圣灵（约廿21-23）。
五三、“圣经中‘一洗’是什么意思？它包括哪些要点？”
答：“一洗”原文是“一种的洗礼” 的意思，包括五个要点：
1.野外天然活水（太三13；亚十三1；约三23）。
2.全身入水（浸礼）（太三16；徒八38-39）。
3.面向下（低下头）（罗六5；约十九30）。
4.奉主耶稣名（徒二38，十48，十九5）。
5.属灵人（水灵重生者）施浸（约廿21-23）。
五四、“施浸者须具备哪些条件？”
答：1.受过本会的洗礼。旧约祭司献祭前必须洗澡，预表新约的工人必须自己先受洗，使罪得赦，才能事奉主，执行圣礼（民十九18；出廿九4）。
2.受圣灵，才有奉差遣的证据（路四18），才有赦罪的权柄(约廿21-23)。
关于洗脚礼教义的问答
五五、“洗脚是犹太人的风俗，基督徒不需要洗脚礼，一般教会也不举办洗脚礼。主耶稣洗门徒的脚，不过是要教训他们彼此谦卑服事而已。”
更正：1.主耶稣说，若拒绝祂的洗脚，就与祂无分（约十三8）。可见，拒绝了洗脚已严重到“与主无分”的地步。所以，彼得知道事态严重性，实时要求，不但脚，连手和头也要洗（约十三9）。
2.接受主的洗脚，有洁净的功效（约十三10）。但所要洁净的是灵性，而不是血肉之体（约十三10-11）。“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。”
3.“差人”一词（约十三16），在原文上与“使徒”（apostolos）同字，表示这洗脚不是对一般信徒的命令，而必须由奉主差遣的人来执行（约十三20）。所谓“奉差遣的人”，就广义来说，则一切受圣灵的信徒都是（约廿21-22；路四18）。奉差遣的人奉主耶稣的名执行洗脚礼之时，是代表主的身分，所以接受他的洗脚，等于接受主的洗脚（约十三20）。
4.主在说了要“彼此洗脚”之后特意交代“叫你们照着我向你们所作的去作”（约十三15），接着又意味深长地交代说“你们既知道这事，若是去行就有福了”（约十三17），可见效法主彼此洗脚的重要性。
5.受过浸礼和洗脚礼的人，在生活上若有过犯，只要坦诚认错，主的宝血就再一次洁净他了（约壹一7-10）。因为洗脚礼是与主有分的圣礼（约十三8）。
五六、“施行洗脚礼的时间，是否必须紧接在施行浸礼之后？若在受浸后隔一段时间才受洗脚礼，可以吗？”
答：1.主耶稣设立洗脚礼之时，对彼得说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约十三10）。在此，“洗澡”乃比喻洗礼。可见受洗脚礼的时间，必须紧接在受浸礼之后。
2.若有人在受浸礼的时候，没有接受洗脚礼，则隔一段时间才受洗脚礼也可以。
3.为了避免发生受浸礼而未受洗脚礼的情形，在前往洗礼场之前，应该向将要受浸礼的人吩咐清楚，使他们都知道，受浸后还要回来会堂受洗脚礼。
五七、“洗脚礼既是重要圣礼，圣经中为何只记载一次？”
答：1.确立圣礼的三个标准是：a.主命令必须去做；b.主亲自实行为我们作榜样；c.与得救有关（约十三1-17）。
2.原始教会把洗脚礼视为洗礼的一环，所以无须记述。
3.圣经中只记载一次，不表明不重要，如神命亚当不能吃禁果及神命挪亚造方舟都只记载一次。
五八、“有人说每年举行一次洗脚礼有年赦的功效，临终实行洗脚礼有终赦的功效。对吗？”
答：不对。因为：
1.圣经中没有“年赦”、“终赦”的根据。
2.主耶稣只“一次将自己献上”就成了我们“永远得救的根源”（来五9，七27，九12）。若信徒还需要“年赦”、“终赦”，则表明我们不相信主钉死十字架及受洗有完全赦罪的功效。
3.信徒犯了不至于死的罪，可以藉着悔改祷告，求主赦免（约壹五16）。若犯了至死的罪，赎罪祭就没有了（来十26）。
4.提倡“年赦”、“终赦”，易开犯罪的门，灵命幼稚的信徒就因此不攻克己身，放纵肉体的情欲，因为认为还有赦罪的机会。
5.请问，那些为主殉道的使徒和圣徒，他们都没有经过临终洗脚的“终赦”，是否可以得救？
五九、“为人施行洗脚礼的工人没有‘脱衣、束腰’，是否影响圣礼的功效？”
答：不影响。因为：
1.因为主为门徒洗脚前的“离席、脱衣、束腰”都是当时环境和社会文化背景下的举动。当时在吃逾越节的筵席，主穿着长袍，而当时奴仆的装束是以带束腰；而我们现在没有吃逾越节筵席，也没有穿长袍，现在的仆人也不束腰，故没有必要在外表形式上仿效。
2.洗脚圣礼关键在于主说：“我若不洗你，你就与我无分了。”故属灵的功效在“洗”，而不在“脱衣、束腰”。所以只要奉教会差遣的属灵工人，奉主耶稣圣名为信徒洗脚，就有属灵功效。
六十、“洗脚礼有哪些属灵教训？”
答：1.切实相爱（约十三1、34；约壹三16）。
2.保守圣洁( 约十三10；箴四23、27，廿五28 )。
3.谦卑服事人（约十三4-5）。
4.完全饶恕（约十三10-11；太十八21-22）。
关于圣餐礼教义的问答
在教会历史上，圣餐是惹起争论最多且最厉害的教义之一，路德（Luther）与慈运理（Zwingli），只因对“这是”（太廿六26、28）二字的观点互异而分道扬镳，彼此著书论战，各不相让。圣餐这一主耶稣亲自垂范的单纯的真理却成了复杂深奥的“学问”和哲学论战，不少教会为之争辩言词，败坏听见的人。要解决这难题，最好的办法是拋弃世上的小学，回到圣经里去，这是唯一正确的办法。
六一、东正教的圣餐礼：（所谓“东正教”，就是希腊正统教会，因誓不承认罗马城的教皇制度，于主后1054年与西方罗马教分裂；又因遍传东方的小亚细亚、叙利亚、俄罗斯、埃及、希腊诸地，所以也叫做东方教会。）“圣餐材料：用有酵饼、红色酒、水；圣餐领法：当颁给圣餐时，将三物（饼、酒、水）混合后，搅之一匙。这是纪念耶稣当日水血涌出之状（约十九34）。”
更正：1.圣餐是在逾越节的筵席上设立的，那筵席上所用的是无酵饼，并且绝对不得吃有酵之饼（太廿六17-28；出十二8、15-20）。原来酵代表邪恶（林前五7-8）。酒也是有酵的东西，圣经所记载的是“葡萄汁”（太廿六29），而不是葡萄酒；因为一切有酵的东西都必须除净，才能迎接逾越节（出十二15-20）。圣经清楚给我们看出，主当日设立圣餐时，只祝谢饼和葡萄汁而已（太廿六26-29），并没有用水。
2.饼和葡萄汁（不是酒）当分开领受，不得混合为一匙。因为主先拿起饼来祝福，擘开，递给门徒说：“你们拿着吃”；然后，又拿起杯来祝谢了，递给他们说：“你们都喝这个”（太廿六26-27）。
六二、罗马教的圣餐礼：“a.材料：用特制的许多小圆薄饼，一人分领一个。b.领法：受礼者不能用手摸饼，必须由祭司放在他的口中；他也不能用牙齿咬，必须让饼自己化掉。c.小孩不得领受。d.为了尊敬主，圣餐礼必须在禁食之后举行，在领受圣饼的前三小时内不准吃东西，一小时内不准喝水。e.惟有举行圣餐的祭司才可以喝酒，一般信徒或其它未参加施行圣餐的神甫们只吃饼；理由是：当主设立圣餐时，只有使徒而没有普通信徒在场。f.‘变质说’：所用的饼酒，一经神甫祝谢，即变为基督真实的身体和血。此说创于主后1215年所举开的拉提兰会议；会中宣称基督的身体和血，实在包含在饼酒之内，甚至规定，凡是不信从此说的，必要时予以囚禁。至 1551年举开天特会议时宣称：‘饼酒在祝谢后，实时变成基督真实的体血。所以当敬拜圣体，一如敬拜真神。’”（圣餐偶像化──供人跪拜）
更正：1.只用一个饼，擘开分受（太廿六26；林前十17）；
2.主当日对门徒说：“你们拿着吃”（太廿六26）；不但可以用手接过来，而且可以咀嚼着吃；
3.小孩子应该领受圣餐的理由是：主耶稣不拒绝小孩子（路十八15-17）。圣餐与浸礼同被称为圣礼（Sacrament），小孩子既可领受浸礼，当然也可领受圣餐。领受圣餐的果效是与主联合，有永生，在末日能复活（约六54、56），小孩子也有分于这些恩典。
4.主当日设立圣餐时，是在逾越节的筵席上设立的，主和门徒乃先吃过逾越节的筵席再吃祝谢餐（太廿六26-28），所以禁食并不是必需的。
5.罗马教只用饼不用酒，乃经主后1215年所举开的科尼特议会（Kostnits）决定的，并非出自圣经。
6.主当日说祂的肉可以吃，祂的血可以喝之后，曾说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）。可见，主耶稣要赐给我们吃喝的，并不是祂属物质的肉和血。
六三、 信义宗的圣餐礼：（“信义宗”（The Evangelical Lutheran Church）照字直译，应该是“福音路德教会”；因路德曾强调福音的根本要道是“因信称义”，故信义宗起初叫做“路德教会”）“a.材料：用饼与酒，取日用食料；不论材料、有酵或无酵、咸或甜的，手擘开或用刀切。b.领法：必须虔敬跪在圣台前领受，却不像罗马教有敬拜饼酒。c.限制：小孩不得领受。”
更正：1.要用面粉做的无酵饼（出十二8、15-20；林前五7-8），且不得加甜、咸等调味料。分饼时，要用手擘开（太廿六26），不得用刀切。其次是宜用葡萄汁（太廿六29），不可用酒；因为酒是发过酵的，且在圣礼上用酒也不合适（利十8-9；结四四21）。
2.圣经只说，“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。”又说，在这席上，耶稣祝谢饼和杯，递给门徒吃喝（太廿六20、26-28）。并没有说，门徒“虔敬跪在圣台前领受”。
3.圣经没有这种限制。小孩子虽然没有信心，也可以接受浸礼。
六四、 慈运理的圣餐礼：（1529年，因对圣餐的见解迥殊，而与路德分道扬镳改教，向以武力迫人信从。）主张“象征说”，而且简直是近乎轻蔑的纯象征主义。他与路德完全不同，认为耶稣所说“这是我的身体”一句，应作形容词解。晚餐的元素只是表号。在圣礼中只有普通的饼，一如在市场上所卖的。不少其它教派也都坚持“象征说”。
更正：1.主耶稣所说的是“这是我的身体……这是我立约的血”（太廿六26、28），而不是说“这表明我的身体……这表明我立约的血”，也不是说“这象征我的身体……这象征我立约的血”。
2.论到这肉和血的时候，主耶稣很清楚的告诉我们：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约六55）。
3.“同领”二字（林前十16），在希腊原文上是团契、共享之意（ koinonia），显见领受圣餐是一种属灵的团契与共享；它是信徒与基督之间的联合（约六56），也是信徒彼此之间的联合（林前十16-17）。正因为并不单纯是象征意义，保罗才强调“同领”。
4.要领受圣餐的人，必须自己省察，预备圣洁的身心，以敬虔的态度，在严肃的气氛之下领受；哥林多教会有人违反这个原则，立刻遭受神的惩罚，留为后世的鉴戒（林前十一27-30）。显然慈运理所主张的“象征说”完全不合乎真理。
六五、“圣餐礼的属灵奥秘（功效）是什么？”
答：圣餐礼确实深具奥秘性，在古代教会称为“Sacrament”，意思是神迹、奥秘、圣礼等。因为圣餐礼是神与人之间的属灵契约，也是一种极其奥秘的事迹。其意义是通过记念主死(林前十一24-25)，同领主的血和身体，保守属灵生命，在末日复活。其属灵功效是：
1.与主交通（林前十16；约六56）。
2.保养灵命（约六53、51、55）。
3.与教会联合（林前十17，五7）。
4.末日复活（约六54、56）。
六六、“对圣餐礼应有怎样的态度？”
答：1.敬虔、感恩：因为是记念主死，当感念主爱。
2.按理举办：
a）一个无酵饼，一杯葡萄汁（林前十16-17，五8-9）。
b)表明（传扬）主的死（林前十一26）。
c)要在一处同领（林前五7；出十二46）。
3.按理领受：
a)要省察，有犯了不致于死的罪，当求主赦免罪。
b)要分辨，不可把圣餐当作寻常之物而随便领受。
c)不可混乱圣餐，不可分门结党（林前十一17-20）。
d)不可留到次晨（出十二10）。
六七、“领受圣餐后当立何志？”
答：1.报答主恩，为主而活（罗十四7-8；林后五14-15）。
2.追求圣洁（林前五6-13；提后二20-21）。
3.彼此相爱，不但与主联合，也要在主里与同灵联为一体，不可纷争结党（林前十17；约十三34-35；弗四1-3）。
4.待望主再临，复活回天家（约六54；林前十一26）。
六八、有人根据（林前十一23）：“主耶稣被卖的那一夜”办圣餐，规定只能每年一次在逾越节办圣餐。对吗？
答：不对，因为：
1.这句经文只表明圣餐礼的起源是主耶稣被卖的那一夜设立的。主耶稣当时只说“你们应当如此行，为的是记念我”，主并没有说：“你们应当在这一天如此行”。
2.圣经说：“你们每逢吃这饼，喝这杯”，表明不限定办圣餐的次数和时间，教会可以根据圣工和信徒需要而举办。
神观和救赎篇
一、“诗八二1、6中写道‘在诸神中行审判’、‘你们是神’，因此，神是复数的，证明三位一体是对的。”
更正：1.希伯来文“神”字有单、复数之分：
A.“EL”＝ 神（单数）；
B.“Elohim”＝ 神复数
a.表示无限权力、能力、尊荣、智慧等（赛九6)；
b.外邦的神 － 多神（士六31）；
C.“EL”和“Elohim”常在互用，如：
a.如（创十七1）用“EL”，这是神的自称，并有独一之意；（创十七3）用“Elohim”，是对神无限权力之尊称；
b.赛四五21-22“再没有别神”(Elohim)、“我是神”（El）、“公义的神”（EL）
2.（诗八二1）的原文直译是：“神（Elohim）站在神（EL）的会中在诸审判官（Elohm）中施行审判。”注意第2-5节为审判内容，对象是“你们”，可见这里的“Elohim”，是指分别为圣的以色列人众领袖，并不能证明有了多位神。
3.第6节“你们是神”是指分别为圣的神的儿女们（罗八16；弗五8）。因此，经文解释，要参看前后文，不可断节取义。
二、“‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’（创一26）。神自称‘我们’，所以三位一体神观是正确的。”
更正：1.用复数之称呼，表示神的无限权力、能力、尊荣、智慧，至尊至大，超乎众人之上，贯乎众人之中（弗四6）；同时，众天使之灵性与神相似（诗一○三19-22）。
2.紧接着，在（创一27）摩西就用自己（单数）和他（单数）表述神，因他知道神是独一的。
3.犹太人至今还是坚持“独一神观”，因为他们理解“单数”和“复数”的希伯来文之表述。
三、“父、子、圣灵明明是不同的三位，怎么能说是独一的呢？”
答：
1.首先要明确“名”与“称呼”的区别：名副其实，名代表实质；而称呼是他人对你之叫法（如：老师、爸爸、经理、同志等）；实质只有一个，称呼可以不同。圣经中对真神的称呼众多，如：
a.耶和华以勒（Yahweh-Jireh）－神必预备（创廿二14）
b.耶和华尼西（Yahweh_Hishi）－神是我的旌旗（出十七15）
c.耶和华沙龙（Yahweh-Shalom）－赐平安的神（士六24）
d.耶和华沙伯（Yahweh-Aabaoth）－万军之神（撒上一3）
e.耶和华西肯努（Yahweh-Tsidkenu）－神是我的义（耶三5-6）
f.主前300年起，犹太人为避犯第三诫，称神名为Adhonai（阿多乃）意即主
g.以玛内利（太一23）
2.父、子、圣灵为称呼：
a.父：父是称呼，“也不要称呼地上人为父”（太廿三9）；
b.子：“我人子是谁？”（太十六13），人子为称呼；
c.圣灵：也是称呼：父的灵（太十20）、子的灵（加四6）耶稣的灵（徒十六7），世人对之称呼众多。
3.称呼众多，实质只有一位（太二八19），不是多位，也不是三位，名只有一位（单数）。
4.真神的名字叫什么？
a.耶和华（Yahweh）－我就是我（出三13-15），“自有永有”之意，独一的名字。旧约是“影子”
b.基督揭示神名：实体耶稣（约十七11，26，十六24）－Yahweh salvation(路一31)
5.耶稣的名独一无二（撒迦十四9），不可困惑，怀疑。
四、“圣经说，耶稣在神的右边（可十六19；徒七55-56），说明三位一体神观是正确的。神、基督、耶稣，各有什么分别？”
答：1.耶稣所以坐在神的右边，乃因神的救赎工作尚未完成（罗八23；弗一14，四30），所以祂升天后还要在神的右边继续做中保，不断地为我们代求，表现主的大祭司之工作（罗八34；来七20-25，八7），直到祂将国交给父神（教会被提）为止（林前十五24；帖前四15-17）。
2.灵界真理之显现方式有不同。如：（太三16-17），圣灵如鸽子，但不是鸽子；“天上有声音说，这是我的爱子”。
五、“因父子圣灵同时显现（太三16-17），所以‘三位一体’神观是正确的？“
答：不对。“三位一体”神观的根本错误，就是以物质观念来了解神和神的作为，把圣灵的完整性分解了。
1.神是灵（约四24），不受时空限制，祂可以降生为“子”，又可以从天上赐给祂“圣灵”，而且向祂说话。
2.耶稣在世时，祂仍然在荣耀的天上，因祂是灵，故可以同一时间，在这里，又在那里（约三13）。
六、“主耶稣吩咐门徒要奉父子圣灵的名施洗，所以三位一体神观是正确的。”
更正：1.原文“名”乃单数，说明父子圣灵只有一个名——耶稣，祂是独一的真神。
2.“父”指明神和人的父子关系（路三38；弗四6），祂是耶稣的根源（约三2、17，七29），可称为祂的父（约三16；太十一25-27；约十七1）。
3.“子”原来即“父”（约十四9），祂与父原为一（约十30），看见祂即看见父（约一18，十二45）。
4.“圣灵”是神的灵（太三16），也是父的灵（太十20）、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六6-7），又称为“神儿子的灵”（加四6），虽然有各种不同的名称，但父子圣灵是同一位灵，而不是三位灵。“父”和“子”原为一，是同一位神。
七、“为何（林后十三14）中用耶稣、神、圣灵三个不同名词？”
答：1.正如恩惠、慈爱、感动是不可分开一样，耶稣、神、圣灵是不可分开的。难道耶稣只给恩惠，不给慈爱？神只给慈爱？圣灵只给感动吗？
2.（约廿27-29）；多马认耶稣说：“我的主，我的神。”
八、“三位一体也讲父是神、子是神、圣灵是神，它到底错在哪里？”
答：三位一体的关键错误在于认为：
1.圣父≠圣子，而经文早已写明：“我与父原为一”（约十30，十四8-10）。
2.圣父≠圣灵，而经文早已写明：“神是个灵”（约四23-24；太十20）。
3.圣子≠圣灵，而经文早已写明：基督的灵＝圣灵＝基督，（罗八9）。
4.错在将圣父，圣灵人格化。我们必须知道：神是昔在今在、无所不在的，祂不受时间和空间的限制。人如果从四维时空去研究祂，其结果必是越讲越糊涂，互相矛盾。
九、“你们说三位一体没有圣经依据，请列举独一神观的圣经依据。”
答：1.圣经指示神是独一的神的证据比比皆是（申六4；可十二29；约十七3；徒四12；提前一17；犹24）。
2.父、子、圣灵原为一（约三13，十四11）；圣灵又称父的灵（太十20）、子的灵（加四6）、耶稣的灵（徒十六6-7）、基督的灵（罗八9）。
3.“三位一体”神观并不反对“独一神”的观念，他们认为“三个位格一位神”。“位格”是指具有理智和意志的独立存在的实体，原文是“面具”和“角色”的意思，即“一位神三神身”。他们错在忘记了圣经中至关重要的关键词：“我与父原为一”（约十30），其中的关键字是“原”字。神是“自在今在，以后永在”，是本源，其独一性不言而喻。“三位一体”的根本错误，就是以物质观念来了解神观，把神的本源和完整性支解了。
4.神国的奥秘记在（提前三16），说“神在肉身显现，被圣灵称义”；（约壹五20）写道:“在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”因此，凡事应奉主的名求（西三17）；施洗要奉主耶稣的名施洗（徒二38，八16，十48，十九5）。神观与得救有关。
十、“‘因信称义’中的‘信’是什么意思？”
答：1.信真神，祂是天地的主宰，独一的真神（约十四1；可十二29）。
2.信耶稣，是人类独一的救主（徒四12；约十31）。
3.信圣灵是神的灵，也是耶稣的灵，父子圣灵原为一（约四24；林前十二4-6）。信基督徒必须得到主所应许的圣灵为印证（弗一13-14），并以说方言为受圣灵凭据（徒十44-46，十九6-7；林前十四2）。
4.信圣经是神的话（提后三16）。信神正照祂的话成全应许并要审判世界（赛四六10；约十二48；徒廿七25）。信心就是以顺服和实际行动来回应神的话（太七21）。
5.信圣灵所设立的真教会是得救的方舟。
6.信心必须追求长进，即“本于信以致于信”（罗一16-17），即始于信而终于信，自始至终毫不动摇，从最初的信心出发，再凭信心守诫命，在主道中追求更新和完全，达到实在服从之人的信。
十一、“圣经教导说因信称义，我们信的时候，已经称义得救了，怎么说我们得救还有问题？”
答：1.《罗马书》的主题是因信称义（罗一1-17）。本卷圣经是对神的救恩真理的最全面的阐述：第一到五章论人的义与不义和因信称义；第六到十一章论救赎和成圣的方法——人须接受水洗（六1-10），灵洗（八1-17），才归属基督；第十二章之后论信仰的实践——基督徒的生活标准（十二1 — 十五13），包括守诫命（十三9-10）。因此，入信之后进入基督恩典之下的基督徒，要靠圣灵得胜罪恶权势，脱离肉体的败坏，守诫命、实践主爱，才能保守自己得到彻底的救赎。
2.（雅二21-26）“我们的祖宗亚伯拉罕……岂不是因行为称义吗？ ……这样看来，人称义是因着行为，不是因着信。” 可见，“信”不是孤立、静止、抽象的，乃要不断巩固，强化进步而且以顺服的行动来回应神的话语。所以，没有用顺服的行动来回应神旨意的信心是假的信心（约壹二3-4）。
3.（雅二19）你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。撒但难道不相信耶稣是神的儿子吗？
4.（约壹三7）“小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。”可见只讲“因信得救”不必行义的“道理”是诱惑人的危险道理。
5.（太七21）主耶稣说：“凡称呼我主啊、主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”不遵行天父旨意的人，信主亦徒然。
十二、“（罗十9-10）中说：口里认耶稣为主，心里相信神，就必得救。我们认为得救是恩，可见一次得救，永远得救。请谈谈你们的得救观。”
答：
1.真耶稣教会的救恩全貌通称“七阶天梯”，它包括：
a.悔改（可一14-15；徒二38）；
b.相信（约六40、47，三18，十四6，十七3；徒十六31，四12；可十六16；罗十9-10）；
c.水洗（可十六16；多三5；徒二38；约三5，十三8；徒廿二16）；
d.灵洗（约三5；弗一14，二18；罗八11；多三5）；
e.守诫命（太十九16-18；雅二10-12；约壹二3-4）；
r.作主工（太七21，廿四12-13；路十25-28；约六53-54）；
g.求完全（来十二14；启廿一27；太五48）。
2.真理具全面性，不改变性，切忌抓住一条，片面提升，否定其它。圣经是一个整体，一定要小心，不要低水平强解，或争辩言词。如（约三17）中说：神子不定世人罪；（约九39）中说：我为审判到这世上；片面看似乎圣经有矛盾，其实，答案在（约十二47-48）。因此，要相信天衣无缝，要全面查考、学习圣经，小心强解（提后二14-16、23）。
3.“一次得救，永远得救”的说法不合乎圣经教导，（林后一10）中保罗写道：神曾救我们，现在仍要救我们，将来还要救我们。在这里关于得救保罗用了三个时态，说明得救的过程。
4.（来六9）说“亲爱的弟兄”、“近乎得救”，可见他们还未得救（来三14），而且还有被剪除的危险（来六4-6）。
5.（腓二12-16）要求信徒“作成你们得救的工夫”，要“立志行事”，以成就神的美意。
十三、“其它教派也有神迹奇事，是否表明所有教会都是一样的？”
答：1.类似的疑问，主耶稣的门徒约翰也发生过。他说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”主耶稣的回答是：“不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。”（可九38-40）。这就是说，他既然奉神的名行异能，便是高举神的名，他的工作对我们也是有帮助的；神成全他的祈祷，使他能行异能，把神的名传开，不要禁止他们。
2.主耶稣说：“信的人必有神迹随着他们。”（可十六17）；神迹是信心的果效（太十五22-28）。由此可知，信心是显明神迹的必需条件。只要对主耶稣有确实的信心，就必有神迹随着他。当然，信心从初信到全备有一个过程。神迹的“随着”也是一个过程，神通过神迹引人明白真理，真教会不少信徒都是从外教会转过来的。如施洗约翰，他们为真道开路。又如尼哥底母因见神迹而认识主，进一步追求永生之道（约三1-5）；哥尼流见到异象，尚须接受水洗、灵洗重生（徒十3-5、44-47）。
3.“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。”（约十16）。这里的“羊”是指信徒；“羊圈”是指教会；“这圈”是指真教会。“我必须领他们来”，表示教会的合一是主的旨意，信徒要配合神的工作；“听我的声音”，就是顺从圣灵的引导，圣经的教诲（提前六3），虚心接受和传扬真理。时候一到，凡是主的羊，都必听从主的声音，“合成一群，归一个牧人了”。过去如此，将来也必如此。
4.需要留意的是，假基督（异端教会）和假先知（更改福音的传道人）也会显明神迹奇事，以混乱真道，迷惑世人（太廿四24；帖后二9-12）。因此，千万不可凡神迹都相信，而必须慎思明辨，以圣经为照妖镜，免得受迷惑，离弃真道（徒十六16-18）。
十四、“有的人攻击本会是异端，你如何反驳？”
答：1.在（徒廿四14）保罗写道，自己也被攻击是“异端的道”，保罗争辩说自己是信合乎律法和先知书上所记载的，可见判断是否异端的标准是：所传的教义是否合乎圣经的真理。
2.本会所传的教义完全符合圣经，对圣经坚持“不加添、不减少、不改变”三原则（启廿二18-19），高举耶稣基督的名，有神迹奇事伴随，爱神爱人、只传耶稣、荣耀主名。在目前还没有其它教会敢如此宣称百分百按圣经教导传道。
3.我们的五大教义、十大信仰宣讲（略，具体参相关问答）。
十五、“常听人说他们看异象、得启示、作异梦，我们如何判断它是否出于神？我们对于异象、启示、异梦应采取的正确态度是什么？”
答：1.通常听到有人谈到有关“异象、异梦”的经验，需要谨慎分析，一般情况下其产生的可能三种：
a.真神的启示和教训；
b.撒但制造的混乱；
c.人自己的意念（如：常言说的“日有所思，夜有所梦”）。
2.凡从神来的异象、异梦、启示一定会应验，一定符合圣经，一定与神的慈爱、圣洁、公义的本性一致，一定造就教会和信徒。
3.正确的态度是：
a.先放在心里，反复思想，等待应验，再作传扬，如马利亚和野地的牧羊人（路一26-45，二18-20）；
b.告诉教会，不可强解，以免给撒但留地步；
c.不可以得异象等为凭据随意批评一些人、颂扬另一些人，自己要谦虚，以免骄傲，落入撒但的网罗里；
d.对启示、异象、异梦不可强求，乱求。