真道提要问答

答：『住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的。』（提前6：16；伯9：11； 23 ： 3、8-9；出33：20；约1：18；来11：27），那地方圣经称为『天堂』（来9：24），又称为『第三层天』（林后12：2）。以赛亚书说神在众星之上（赛14：13），天使说神在『至高之处』（路2：14）。总之，神是在『天上』的(诗123：1；太6：9)。但神是灵，是超物质的，所以祂无所不在（诗139：7-8），『充满天地』（耶23：23-24）。这就是说，神不受空间时间的限制。

六、神既是不能看见的，怎能知道有神呢？

答：虽不能见，却能知道有神。因为圣经告诉我们说：『神为自己未尝不显出证据来。』（徒14：17）神显出证据，就是叫人知道祂的存在，有证据方能决定存在，并不是凭空想虚测的。圣经指出神将生命、气息、万物，赐给万人（徒17：25），这就是神在我们每一个人身上所显出的证据。饮水思源，就该知道这生命、气息、万物从神而来。科学家虽然已经找出了物质的元素，但在这无生命的元素中，怎能产生出生命来呢？这个关于生命来源的大问题，除神所赐给以外，科学家永远无法做其它解答。所以，世界上有『生命』这个东西，就是有真神的证据。这证据显在每一个人身上，是何等显著而有力阿！

此外，还有以下各种证据，使我们知道有神：

1.万物的由来：

『自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见(神)；但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。』（罗1：20）我们从天地万物的创造，在客观上可以『晓得』有一位神，不然，这宇宙万物从何而来呢？物有本末，本源是什么呢？那就是真神。最近一般著名的科学家们也在研究创世问题，曾得到一个有证明的答案，就是认为在宇宙中有一个共同的出发点，在原始时，许多星球都是由这同一的出发点爆发出来，向外分散飞行，而成为有形质的宇宙。这一个共同的出发点，科学家告诉我们，是宇宙的种子，这种子就是由无可估计的『能量』所组成的。

这一堆『能』到底从什么地方产生出来呢？它存在哪儿？到底有多久呢？科学家们对这个问题，还不能想象得到，只存而不论。但圣经却早已直截了当地告诉我们：『我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的，谁与我同在呢？』（赛44：24）『我将北极铺在空中，将大地悬在虚空。』（伯26：7）所谓宇宙的种子与能量，科学家不知从何产生，我们却认为是由神产生出来的。所以说：『我们因着信，就知道诸世界是借着神的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。』（来11：3）『诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成。』（诗33：6）

2.宇宙的秩序：

凡秩序，必有使之有秩序者，火车在轨道上行驶，不至误时相碰，因为有人在维持着它的秩序。试观天上千千万万的星球，各按轨道运行不乱，银河的旋转，行星的环绕，必有一个引力在维系着。地上的稼穑、寒暑、昼，夜、节令、雨露、动植物的生存繁殖各从其类，都有规律，这规律从何而来？火车循轨道按时间行驶。岂能说它不用人管理，自己天然那样守秩序么？明乎此，可知宇宙间必须有一位主宰维持着万有的秩序，用权能的命令托住万有（来1：3），保存万有（尼9：6；彼后3：7）。

3.良善的根源：

有曲即证明有直，有暗即证明有光，有恶即证明有善。世界上既有罪恶，又有良善与之对立，这良善的出发点就是神。『除了神以外，没有一个是良善的。』（太19：17）神将是非之心赐给人类（罗2：14-16），使世人在良知中有道德观念，又有信仰神的特性，能感觉到宇宙中必有一位良善真实的神存在着。故圣经上说：『神的事情，人所能知道的，原是显明在人心里，因为神已经给他们显明。』（罗1：19）神向人心所显明的，就是『道德观念』和『良知特性』，这就是人类所以异于禽兽的地方。

4.奇迹的显明：

在人所不能为之事，在神都能。神除了创造世界的奇迹之外，又屡次显出其它超自然的神迹奇事；不但圣经中有明确的记载，就是今日也屡次有神迹奇事显明在神的教会中，将祂证明出来（徒2：22），使人知道神之所以为神（王上18：38-39）。

5.神子的降世：

神曾在肉身显现（提前3：16），就是降世为人的耶稣，这是一件震古烁今空前绝后的大事，世界公历已证明这事的真确性。圣经所说『道成肉身』，『道就是神』，神成了肉身来到世界，这世界是借着祂造的。耶稣来世上，是为着寻找拯救失丧的人类（路19：10），并将真理告诉世人，将所闻所见的见证出来，证明神是真的（约4：22-23），将那没有人看见过的神表明出来（约1：18）。所以耶稣说：『人看见我，就是看见了父。』

6.圣经的记载：

自创世以来，神的旨意和作为，在圣经上写下不可磨灭的记录，指示了神在过去和未来所做的事，祂的预言都一一应验。这圣经就是有神的见证，其中的记载，都是历代人与神接触的确实经验，和真理的启示。所以明白圣经，就必晓得神的大能（可12：24），因为圣经都是神所默示的。

7.圣灵的能力：

圣灵是从神出来的（约15：26），祂是在耶稣成肉身降世之后，继续被差遣降临世上的。圣灵虽不能见，却是从上头来的能力（路24：49），这圣灵降在人身上时，就有特殊的感觉，进入人内心时，也都有奇妙的感化。这种超自然的灵感灵力，使许多信耶稣的人都确实体验过，就证明有一位赐圣灵给我们的神（帖前4：8）。

8.教会的见证：

『教会是祂的身体，是充满万有者所充满的。』（弗1：23）因为教会是神所选召重生的一个团体，直接与神联合，在神所造万物中，教会是初熟之果（雅1：18）。所以神的一切旨意、智慧、能力、荣耀、真理、恩典，都借着教会显明出来（弗3：9、10）。神本性一切的丰盛，既都在基督里面，教会是基督的身体，在基督里面也得了神的丰盛(西2：9、10)。教会的信徒，必须感觉神向我们信的人所显的能力，是何等浩大(弗1：19)。所以神说：『你们是我的见证，我所拣选的仆人，既是这样，便可知道，且信服我，又明白我是耶和华，在我以前没有真神，在我以后也必没有。』（赛43：10）这就是教会所作有神的见证。

9.善恶的报应：

神在圣经中说：『赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22：12）报应不是偶然的，有其必然的因果关系。善恶有报，或迟或早，这是谁在掌管着？世界上有人执掌赏善罚恶的权柄，这都是公义的神所命定的（罗13：1-2）。而神自己所执行的善恶报应，就是末日的大审判，则更为严密而彻底。所以圣经说：『不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。』（加6：7）所谓『天网恢恢，疏而不漏』，这种因果报应岂不是证明有神的存在么？

10.魔鬼的反证：

世界有鬼灵的存在，这是许多人都承认的事实，虽有人否定鬼灵，但事实胜于盲目的否定。圣经记载人被鬼灵所附，失去理性，无法制伏（可5：2）。这种魔灵附着人的身体，并不是一种疾病，亦非医药所能治。但当这些被鬼附着的人，遇见耶稣时就说：『至高神的儿子耶稣….不要叫我受苦。』耶稣用一句话把鬼赶出去，使人平安。不但圣经记载此事，今日各地也常有被鬼附着者，种种作祟，无法医治，只由教会奉耶稣的名赶鬼而得愈，这是非常确凿的事实。足证在魔灵邪鬼的反面，必有至高真神的存在。

七、凭以上的证据，我们就能完全知道了神么？

答：神既为自己显出证据来，为要叫人寻求祂，可以揣摩而得（徒17：27）。但人类在宇宙中是极其渺小的（赛40：15、17），神为至大，我们不能全知（伯36：26；11：7）。如今所知还是有限（林前13：12），世人若单凭自己的智慧，是不能认识神。只有借着神的启示，揣摩祂为自己所显出的各种证据，竭力追求认识祂（何6：3），真知道祂（弗1：17），多知道祂（西1：9）。

八、神的智能和知识怎样？

答：『深哉！神丰富的智能和知识。』（罗11：33）神是无所不知（来4：13），世人一切隐密的心思和意念，神全都知道（诗44：21；约2：24-25；林前4：5；结11：5）；『人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。』（伯11：11）；人舌头上的话，他没有一句不知道的（诗139：4）；万物在神面前都是赤露敞开的（来4：13）。

九、神的能力怎样？

答：神无所不能，『在神凡事都能』（太19：26）。在祂没有难成的事（创18：14；耶32：17），故称为『全能者』（启11：17；伯37：23），『全能的神』（创17：1）。『神』字在原文上也是『有能者』的意思。

十、神的权柄怎样？

答：神的权柄是永有的（但4：34）。天上地下所有的权柄都属于神（太28： 18），没有权柄不是出于神的（罗13：1；约19：10-11）。神的权柄略举如下：

1.统管万有之权（诗103：19；约17：2）。

2.审判万民及天使之权（约5：27；启11：18；彼后2：4）。

3.报应祸福之权（赛45：7；耶32：19；路12：5；帖后1：8-9；罗2：6-10）。

4.定罪赦罪之权（约3：18；8：11；可2：10；太12：37）。

5.决定生死之权（撒上2：6；雅4：15；路12：20；伯27：8；34：14-15）。

6.决定受造万物存废之权（罗8：20；9：20-23；尼9：6；来1：3；彼后3：7、10）。

7.决定时候日期之权（传3：1；徒1：7）。

十一、神的性情怎样？

答：神的性情是完全的（太5：48）。这性情曾在耶稣基督的身上，表现给世人看见。又在圣经上宣示祂的神性，好叫我们得与祂的性情有分（彼后1：4）。神的性情略举如下：

1.神是圣洁的（彼前1：15；利19：2）。

2.神是光明的（约壹1：5；赛2：5）。

3.神是仁爱的（约壹4：8；耶31：3）。

4.神是慈悲的（诗145：9；林后1：3）。

5.神是信实的（林前1：9；诗36：5）。

6.神是公义的（约壹2：29；伯35：2）。

7.神是和平的（林后13：11；赛9：6）。

8.神是宽容的（尼9：30；彼后3：9）。

9.神是怜悯的（罗9：15；珥2：13）。

10.神是忌邪的（申4：24；来12：29）。

11.神是恨罪的（箴6：16-19；来1：9）。

12.神是威严的（诗93：1；罗11：22；赛26：10）。

十二、真神、耶稣、圣灵三者有何分别？

答：神只有一位，就是圣父、圣子、圣灵合一的神。三者在工作上的表现，因时期不同而有分别：圣父显明创造之能（创1：1），圣子显明救赎之恩（罗3：24），圣灵显明启导之功（约16：13）。但都是出于一，也都归于一（约10：30）。神是独一无二的，当耶稣降生，圣经预言祂就是『全能的神，永在的父』（赛9：6）。希伯来书一章八节：『论到子却说：神阿!』彼得后书一章一节：『我们的神救主耶稣基督….”』。使徒行传五章3至5节，说人欺哄圣灵就是欺哄神。主耶稣说祂自己是：『从天降下仍旧在天。』（约3：13）我们对这个神性的奥秘，现在所知有限，彷佛对镜观看，模糊不清，到那时，就要面对面了，那时就全知道，如同主知道我们一样（林前13：12）。

十三、神在宇宙中居于什么地位？

答：神是宇宙和其中万物的主宰（徒17：24）；『地和其中所充满的，世界和住其间的，都属耶和华。』（诗24：1）又是人类的天父（玛2：10、太23：9），超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（弗4：6）。万有都是本于祂，依靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们（罗11：36）。

十四、神对待世人是什么态度？

答：神爱世人，且以『永远的爱』吸引是人（约3：16；耶31：3）。虽然世人都是背逆神，离弃神，偏行几路，自取灭亡。神却不愿意一个人沈沦，所以本着怜悯的心肠，赐给世人有悔改蒙恩得救的可能。耶稣基督所讲浪子回家的比喻，就是证明天父是何等慈爱恩待我们（路15：20；约壹3：1）；『整天伸手招呼那背逆顶嘴的百姓』（罗10：21）。我们难道还不肯回转归向神么？

十五、神爱世人有什么旨意和应许？

答：神的旨意是预定我们作祂的儿女（弗1：5；约1：12-13）；祂所应许赐给我们就是永生（约壹2：25）。这永生是祂在万古之先所应许的（多1：2），我们凭着永生的盼望成为神的后嗣（多3：7），与基督同作后嗣（罗8：17），可以承受神为我们存留在天上的永远基业（彼前1：3-4）。

第二章耶稣

一、耶稣是谁？

答：耶稣是神，是太初的生命之道，道与神同在，道就是神（约1：1）。这道成了肉身，降世为人，故自称『人子』（太16：13），也是神的爱子（太3：17）。『爱子是那不见之神的像，是首生的，在一切被造的以先，因为万有都是借着祂造的…….又是为祂造的。』（西1：15-17）所以耶稣基督，乃是为世界人类而降生的救主（路2：11-12）。

二、耶稣与真神有什么相同的呢？

答：与神同在（约1：1；14：9-10），与神同等（约5：18；10：30），与神同权（约5：27；太28：18），与神同荣（约17：5），与神同尊（约5：23），与神同工（约5：17、19），与神同称（彼后1：1；多2：13），与神同活（启1：17-18；约6：57），与神同圣（路1：35；启15：4；彼前3：15）。

三、耶稣既是神，为什么要降世为人？

答：神要在肉身显现，故成为人身，住在我们中间。『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来』。（约1：18）耶稣降世的目的，为要拯救罪人，显明神的爱（提前1：5；约壹4：9-10），使世人因信祂而得救。（徒16：30-31）。

四、神爱世人，拯救世人，为什么必须差耶稣降世？

答：世人因罪恶与神隔绝，必须由耶稣来到世间，作为神与人中间的中保（提前2：5；约壹2：1），使世人借着主耶稣与神和好（罗5：10），引我们到神面前（彼前3：18），做属神的儿女（玛3：18）。

五、耶稣基督的名字有何意义？

答：『耶稣』这名字是希腊语，希伯来文及『约书亚』，译意『耶和华是救主』。所以这名就是神的名（赛9：6），除祂以外，并无别名可以靠着得救（徒4：12）。『基督』也是希腊语，希伯来文是『弥赛亚』，译意『受膏者』。因为古希伯来的君王、先知、祭司，都要行受膏礼。基督乃是神所立的受膏者，为万王之王，万主之主（启19：16；约18：37）。

六、耶稣怎样降生？

答：藉童女马利亚的身体，从圣灵怀了孕而生（太1：18、25；路1：34-35；4：4）。这事在主降生前七百余年，以赛亚先知受灵感已经预言：『必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。』就是神与我们同在的意思（赛7：14；9：6）。

七、耶稣降生到现在已经多少年了？

答：耶稣降生之年，据历史家推算，是在罗马建国后之750-754年之间，及中国汉朝哀帝建平的时候。中国所谓『公历』，现在世界通行的公历，就是以耶稣基督降生之年算起，到现在已有一千九百多年了。我们称为『主历』，就是以主降生为起点。

八、耶稣是何月何日降生的？

答：圣经上没有记载耶稣在何月何日降生，历史上亦无从稽考。虽然有的说是1月6日，有的说3月28日，或5月20日、11月17日等，但这些都是出于人意的推测，毫无根据。

九、阳历12月25日是不是耶稣诞辰呢？

答：那也是无稽的伪圣诞节日，是天主教所遗传的异教风俗。十二月二十五日，乃是古代太阳教的一个节日，异教徒在这日庆祝冬至，因为冬至是太阳力量开始增大的头一天。由这天起，夜就渐短，日就渐长。他们为庆祝『冬至一阳生』，便举行特别的祭典，以表示其崇拜太阳的虔诚。这异教的风俗，在当时的罗马极为盛行。

天主教采用了君士坦丁皇帝所主张的异教风俗『基督化』的政策，于主后353年左右，由里比里亚主教领导第一次以12月25日为圣诞节。他门以为耶稣也是人类精神上伟大的太阳，正与太阳教庆祝太阳诞生的意义相同，所以也采用这一天来庆祝耶稣的降生，流传至今。

十、可否另外定一个日期来庆祝耶稣的降生？

答：圣经上不记载耶稣降生的日期，就是不许可人为祂做生日的庆祝，因为耶稣是太初的道，道就是神。祂说：『还没有亚伯拉罕，就有了我。』（约8：58）而且是：『在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。』（箴8：22）祂的降世为人，是神在肉身显现（提前3：16），住在世人之间（箴8：31；约1：14）。所以不要给祂一个日子，作为肉身诞生的起始，因为祂本是无始无终的神。

十一、耶稣降生及长大在什么地方？

答：降生于犹太的伯利恒城（路2：4），那地方是大卫王家族的所在地。约瑟和马利亚因奉旨由拿撒勒回本城报名上册，适在此时候生了耶稣。以后又随父母迁到加利利省的拿撒勒城居住长大（太2：23）。按拿撒勒是一个低区僻谷的小城，谷长约有三里，宽约一里多，那城就在谷的东南面斜坡上，能俯瞰全境。三面的山峰，比谷高出五百尺以上。南面有依斯代伦大平原，东面是提庇里亚大海埠（即加利利海）。在那谷的里面有园林，满布着花草果木，还有香柏树围绕着城郊村民的住宅，所以这地方的风景，四季都很优美。

十二、耶稣时代的犹太国家情形如何？

答：那时犹太全境已被罗马帝国征服统治，但罗马政府对附庸的各国，尚采取宽大的政策，有一部份的属地还允许有自主的权利，风俗及宗教信仰都可照旧时的习例，只是罗马保有驻兵权，和给罗马皇帝尽纳税的义务（路20：25）。耶稣时代就是这样受着罗马保护的犹太国，在公元前三十七年，建立了『希律王朝』，和『犹太公会』，虽有审理教务聚议民政的特权，但判处死刑时，一定要请罗马所派的犹太巡抚来执行（太27：1-2），所以犹太名存而实亡。

十三、罗马建国及其强大的经过怎样？

答：罗马的兴起是在公元前二世纪的时候。如希腊、埃及、叙利亚、迦大基、菲尼基等这些古代的文明国家，都相继被他征服。那时候的罗马王亚士督，已经把领土扩张到跨有欧、亚、非三洲。东抵幼发拉底河，南界非洲和亚拉伯大沙漠，西至大西洋，北面以日耳曼为边界，计算起来，纵的方面约九千里，横的方面约六千里，人口约有一亿二千万人，真是罗马帝国空前绝后的膨胀时期。

在公元前六十六年前后，就相继吞并了邦国有二十一个之多。罗马这种武力征服和他的政治作用，使各邦国的文化知识有自由交流的机会。例如希腊原有优越的文化，希腊语文早经叙利亚、马其顿提倡推行，以后地中海滨各个邦国，也都采用了希腊的语文为通商语，所以耶稣以后的新约圣经也是用希腊文写的，可见希腊文化在当时居于崇高的地位。所以保罗曾说：『犹太人是要神迹，希利尼（即希腊）人是求智慧，我们却是传十字架的基督：』（林前1：22-23）『基督总为神的能力，神的智慧。』（林前1：24）

十四、耶稣时代犹太的社会环境如何？

答：犹太自被罗马统治，经过战乱之后，国内元气大衰。那时也有不少爱国保教的热心志士，热望以色列国的复兴（徒1：6），并进行着革命的工作。但也有些人迎接外邦文化思想，期与本国固有的宗教相调和。因思想上的纷歧，党派的对立，造成了混乱、虚伪、欺诈的社会环境。所以耶稣赌此情景，不禁有『人子来的时候，遇得见世上有信德的么』之叹（路18：8），又屡次指斥当时为邪恶谎谬的世代，人心刚愎，道德沦亡，麻木不仁。祭司与利未人对于落在强盗手里，被打个半死的旅客，毫无同情相助的比喻（路10：31-32），深刻地说明了当时冷酷无情的人心，竟到了『我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不捶胸』的地步（太11：17）。

十五、耶稣时代的犹太社会有什么党派？

答：1. 法利赛党（正统派）：在宗教上他们以正统自居，多是知识分子，包括律法师、文士等上流人物（路11：52）。这党人当耶稣在世时，是最占有势力的。他们接受旧约的教义，严守摩西的律法，注重外表虚仪，为人多自义骄傲，假冒为善，言行相反，诡谲多端。故时常被耶稣所痛斥（太23章）。

撒都该党（守旧派）。此派是当时的祭司所组织的一个教门（徒5：17），他们的主张，多与法利赛人相反，只相信磨西五经，及律法书上的话。不信灵魂永存，不信死人复活，不信天使和鬼魂的存在，不信将来的报应（可12：18；徒23：8）。这派在当时反对耶稣的立场上，与法利赛人是一致的，而且谋害耶稣，出头定案，比法利赛人更凶。
希律党（保王派）：是一个政党，当犹太成了罗马的属国，大希律被封为王。大希律原是外邦的以土买人，贩依犹太，受了割礼，所以大希律也有犹太人之名义。一般由犹太人想达到政治上自由自立的目的，希望借着拥护希律来增加势力，这就成了『希律党』（太22：16）。在耶稣时代，是希律安提帕分封为加利利的王（路23：6-7）。
奋锐党（过激派）：他们笃信摩西的律法，决心光复祖国想要靠民族和宗教信仰来唤起犹太人的革命意识，倡言犹太人自古是神的选民，只有服从神的统治，主张不惜用武力对付罗马人。耶稣的十二门徒中就有一个是奋锐党的西门（太10：4）。据说，在主后66-70年，犹太所招致的最后王国大战乱即是该党运动所造成的形势。

十六、耶稣对于当时各党派的态度如何？

答：耶稣曾对门徒说：『你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。』（太16：6）又说：『你们要谨慎，防备希律的酵。』（可8：15）可见耶稣对以上三大党派都是不妥协的，对于奋锐党的主张，也不赞成。虽有一部份拥护耶稣的人，要强迫耶稣作王，领导革命，复兴以色列国，但耶稣却退避了他们（约6：15）。因为祂说：『我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要战争，使我不至被交给犹太人，只是我的国不属这世界。』（约18：36）这就是说，主耶稣是天国之王，祂为此而生，也为此来到世界，其最崇高的任务，就是拯救普天下罪人进入神的永远的天国（提后4：18）。

十七、耶稣何时开始传道？何人作祂的先锋？

答：耶稣约三十岁开始传道（路3：23），有一个先知，名叫约翰，先耶稣出来，奉神差遣传悔改的洗礼，为耶稣预备传道的道路，向百姓指明在他以后来的基督，能力比他更大（太3：1、11）。又说：『祂必兴旺，我必衰微。』（约3：30）

十八、耶稣曾经受洗吗？

答：耶稣曾在约旦河中受约翰的洗，但祂受洗并非为着自己悔改的缘故，因祂并没有罪（约壹3：5；彼前2：22；林后5：21）。乃是尽诸般的义（太3：13、15），并做了榜样，要叫许多罪人都有谦卑悔改的觉悟，回转离开罪恶（徒3：26）。

十九、耶稣受洗以后怎样？

答：祂受了洗，从水里上来，天忽然为祂开了，神的灵彷佛鸽子降下，落在祂身上，从天上有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太3：16-17）

二十、圣灵降在耶稣身上何人看见并作见证？

答：施洗约翰作见证说：『我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上。』『我看见了，就证明这是神的儿子。』（约1：32、34）约翰又说：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』（约1：29）

廿一、耶稣受洗之后，还经历什么事呢？

答：祂受洗后，就被圣灵引到旷野去，作40日的禁食灵修，并受魔鬼的试探（太4：1-10），都完全得胜。所以，圣经上说：『祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。』（来4：15）

廿二、耶稣开始传道，讲什么道理？

答：祂说：『日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1：14）又说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。』（路4：16-19）这就是祂口中所出的恩言，也就是耶稣作自我介绍，要叫世人认识信靠祂。

廿三、什么叫做福音呢？

答：福音就是好消息，这信息是与普天下人都有关系的，人若信从这福音就必得救，所以也叫做『得救的福音』（弗1：13），凡一切相信的人，都必因这福音得救（林前15：1-2）。主耶稣一开头传道就说：『神的的国近了，你们当悔改，信福音。』这就是说，人要进入神的国，必须由『悔改』和『信福音』这两个步骤为起点。

廿四、这福音所告诉世人的是什么重要信息？

答：神的福音就是告诉世人：差祂的独生子（耶稣）到世间，作世人的救主。祂的救恩成功在五件大事上，这五件大事就是福音的纲领，也是救恩的根源。请注意这五件大事都是『为』我们作的。我们必须如此传，也要如此信，就是：

基督为我们降生：『为你们生了救主，就是主基督。』（路2：11）
基督为我们受死：『为我们的罪死了，而且埋葬了。』（林前15：3-4；罗5：8） 3. 基督为我们复活：『复活，是为叫我们称义。』（罗4：25：参看小字） 4. 基督为我们升天：『我去原是为你们预备地方去。』（约14：2-3） 5.基督为我们再来：『将来要向等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。』（来9：28）以上五点，是基督徒的基要信仰，是得救福音的纲领。

廿五、耶稣传道时，选立几个使徒？他们的名字叫什么？

答：耶稣选立十二个使徒，就是：彼得、安得烈、雅各、约翰、腓力、巴多罗买、多马、马太、达太、雅各、西门、犹大（太10：2-4）。又设立了七十个门徒，差遣他们两个两个的，往自己要去的各城各地方去，医病赶鬼，宣传神的国近了。（路10：1）

廿六、耶稣在世上，除了讲道教训外，还有什么任务？

答：主耶稣不但将真理告诉世人（约8：45），也将生命赐给世人（约10：10），又给我们开了一条又新又活的路（来10：20）。是故祂说：我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去（约14：6）。所以，主耶稣不单是说教者，也是舍身者，作万人的赎价（提前2：6），这就是祂在世上所成就的伟大恩工。非祂舍身赎罪，我们就不能得救。

廿七、耶稣在世上时怎样待人？

答：祂心里柔和谦卑，有丰富的怜悯，周流四方行善事。祂说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6：37）『凡劳苦重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。』（太11：28）尤其对于失丧的罪人，祂正要寻找拯救（路19：10）。

廿八、耶稣在世所行的善事，能使世人得着什么好处？

答：主耶稣来到世间，所给予人类的恩典与福份，是包括人的身体与灵魂两方面的需要，但身体是暂时，灵魂是永远的，故后者比前者更重要，主耶稣在世曾医病赶鬼，使死人复活，这不过在一部份人身体上所作的事，使人因此信靠祂，其最后的目的，乃在乎要解决每一个人的灵魂生命的大问题，所以祂向人所行的善事，都是灵肉相关的，使世界上每一个人，因信祂都得着下列的恩典：

得平安：（路1：79；可5：34；路7：48、50；约14：27；16：33；排4；7；西3：15）。
得自由：（约8：36；路13：16；罗8：1-2；加5：1；林后3：17；加5：13）。
得光明：（约8：12；9：5；12：46；太9：29-30；约9：11；弗1：18；5：13-14；徒26：18）。
得生命：（约10：10、28；11：25-26；路8：53-55；西3：4；约5：40；20：31；弗2：1、5）。
得饱足：（约6：35；太5：6；14：20；约6：27-28；林前10：3-4）。
得喜乐：（路1：47；约3：29；16：22、24；17：13；20：20；徒16：34；腓4：）。
得保卫：（太23：37；约17：12、15；6：39；帖后3：3；帖前5：23；彼前1：5）。

廿九、耶稣在世传道多少年？祂怎样死？

答：祂传道只有三年多，竟被叛徒犹大所卖，为不信的恶人所害，钉死在十架上（约19：17-18），作了替罪的羔羊。在钉十字架前，还受了鞭打，头带荆棘冠冕，种种戏弄，被人吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头。这样受苦受死，并非祂不能抗拒（太26：53），乃因祂甘愿这样忍受。因此，祂才得了空前绝后的大胜利（西2：15）。

卅、耶稣既是神的儿子，又是无罪，为什么甘愿忍受十字架的死刑？

答：因为祂要成就神的旨意，神早已定意将祂压伤，使祂受痛苦，以祂为赎罪祭（赛53：10）。这样，才能实现神爱世人，为世人赎罪的伟大救恩（约18：11；约壹4：10）。故祂甘心舍命，作多人的赎价（可10：45），又因摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来12：2）。

卅一、耶稣的死，除了成就神旨外，是否单为着犹太人的缘故？

答：主耶稣是为着代替普天下人的罪而死（约壹2：2），祂被害是为着我们的过犯（罗4：25），祂被挂在木头上，亲自担当我们的罪（彼前2：24），为我们受咒诅（加3：13-14）。以赛亚书上清楚地预言：『祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。』（赛53：4-6）所以，主耶稣的死，与每一个世人都有密切的关系。应当诚心接受祂为独一的救主。

卅二、耶稣的死，对于魔鬼有何影响？

答：神曾对诱惑夏娃犯罪的蛇（即魔鬼的工具）说：『女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』（创3：15）这就是预言耶稣的死，表面看来似乎是被交给人的手，让黑暗掌权（路22：53）。其实是反给魔鬼以惨重无比的打击：『特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并释放那些一生因怕死而为奴仆的人。』（来2：14）故耶稣的死，对神是顺服，对人是救赎，对魔鬼是胜利。

卅三、耶稣受死的重要价值在那里？

答：在流血。『若不流血，罪就不得赦免了。』（来9：22）『祂爱我们，用自己的血，使我们脱离罪恶。』（启1：5）我们也靠着祂的血，得与神亲近（弗2：13），靠着祂的血称义（罗5：9），因祂的血得以坦然进入神的至圣所（来10：19），又因祂的血胜过撒旦（启10：19）。

卅四、耶稣死时怎样？

答：祂在十字架上说了最后一句『成了』，便低下头，将灵交付神了。有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来（约19：30、34）。

卅五、耶稣死后怎样？

答：埋葬在坟墓里，过了三日祂从死里复活，离开坟墓（太28：6），应验了祂自己多次对门徒说死后第三天复活的预言（太16：21；17：22；可8：31；路9：22；18：33）。

卅六、耶稣复活后是什么身体？

答：是灵性的身体（林前15：44），物质不能限制祂的行动-『门都关了，耶稣来站在当中』（约20：19、26），又『忽然不见了』（路24：31）。但并非无骨无肉的，是可以触摸得着，且能吃东西，说话如常人（路24：39、43）。故耶稣的复活，断不是所谓『精神不死』可比，的确是祂的身体从死中复活，一变而为『荣耀的身体』（徒2：31：非3：21）。

卅七、耶稣复活的原因及作用何在？

答：是神叫祂复活（徒2：32；林前6：14），因耶稣是生命之主（徒3：15）。祂说：『我有权柄把生命舍去，也有权柄把它取回来。』（约10：18）又说：『复活在我，生命也在我。』（约11：25）。故祂不能被死亡拘禁（徒2：24），死亡反被祂的复活所吞灭（赛25：8；林前15：26），所废去，将不能坏的生命彰显出来（提后1：10）。

卅八、耶稣复活对于信徒有什么关系？

答：耶稣复活是基督教基本福音之一，是神救赎法最重要的关键，关系信徒之得救甚大，故必须照圣经所说的相信，且要持守这个信仰（林前15：1-2）。因为耶稣若没有复活，信耶稣便是徒然，仍在罪里，已死的基督徒也灭亡了，没有来生的指望，岂不比众人更可怜（林前15：17、19）？须知复活不单是灵性的，在末日身体也必要从死里复活（约6：40）。

卅九、耶稣复活在信徒身上所成就的是什么？

答：藉祂的复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望（彼前1：3），就是既将我们以前死在过犯中的『魂』，得与基督一同活过来而称义（西2：12-13；罗4：25；8：10），还要使我们这必死的『身体』，在末日又活过来而得赎（罗8：11、23；约6：39-40）。基督是复活的初熟之果，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活（林后4：14），一同坐在天上（弗2：6）。

四十、耶稣复活之后往那里去？

答：主耶稣复活后，用许多凭据将自己活活的显给使徒和许多人看（林前15：4-8），并讲解圣经，及神国的事（路24：27、45）。在地上过了四十日，然后被接升天去（徒1：3、9），进了天堂，坐在神的右边（来9：24；罗8：34）。祂是长远活着，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，替我们祈求（来7：24-25）。因祂生入高天，作我们的大祭司（来4：14）。

四十一、耶稣还要再来么？

答：主耶稣一定要再来，祂说：『看哪，我必快来！』（启22：7、12、20）当祂驾云降临，众目都要看见祂（启1：7），『将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。』（来9：28）这是基督徒应该专心盼望的一件大事（彼前1：13）。

第三章圣灵

一、圣灵是什么？

答：圣灵是神的灵，神是灵（约4：24）。经上说：『主就是那灵』（林后3：17），可知圣灵乃是有位格的主。

二、圣灵还有什么称呼？

答：又称『保惠师』（约14：16），还有称做神的灵（创1：2；林前3：16）、耶和华的灵（赛11：2）、永生神的灵（林后3：3）、父的灵(太10：20)、基督的灵(罗：8：9)、耶稣的灵(徒16：7)、主的灵（路4：18）神儿子的灵（加4：6）、真理的灵（约16：13）、永远的灵（来9：14）、荣耀的灵（彼前4：14）、智慧和启示的灵（弗1：17）、公义的灵（赛4：3-4）、圣善的灵（罗1：4；尼9：20）、神的七灵等（启1：4）。总而言之：『圣灵只有一个』（弗4：4）。

三、圣灵什么时候起在世上工作？

答：远在再创世的时候，圣灵就运行在水面上（创1：2）『神发出祂的灵，他们便受造。』（诗104：30）。『藉祂的灵使天有装饰』（伯26：13）。『神的灵造我，全能者的气使我得生』（伯33：4）。这是圣灵在创造万物上的工作。人类犯罪属乎血气，神的灵就不永远住在人里面（创6：3）。在旧约只屡次向先知和义人做特别感动和帮助，或说出神的话或行出奇事异能（士15：14；撒上16：13），或赐人有先见预知之明（路2：20）。耶稣降世，也是借着圣灵而生，受圣灵感动引导，靠圣灵医病赶鬼，圣灵在耶稣身上是没有限量的（路4：18；约3：34），这是圣灵与圣父圣子子同工的明证。主耶稣升天后十日，接着乃是圣灵降临工作的时期，从五旬节开始（徒2：1）。

四、自五旬节直到今日，圣灵都是不离开教会么？

答：圣灵是从父神出来的，天地的创造藉祂运行，教会的建造也是藉祂运行。五旬节的圣灵，是沛然如雨浇灌下来，大量而有力地浇灌在耶路撒冷等候的信徒们身上，那就叫做『圣灵的洗』（徒1：5）。圣经常以『雨』预表圣灵，雨又有秋雨春雨之分（申11：14），这是适应农事上的需要（雅5：7、18）。神要耕种并收成天国的庄稼，无雨（圣灵）是不成的，春秋是多雨季节。五旬节圣灵是秋雨的浇灌（亦称早雨），现代圣灵降临是春雨的浇灌（亦称晚雨）。

春雨结束，接着就是『夏天』来到。主耶稣已预言：『你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了，这样你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了』（太24：32-33）。无花果树即指以色列国，现在以色列已复国，正在『发嫩长叶』之中，可知主之再临近了。现在也正是『春雨的时候』，过此就是夏天来到。启示录11章6节，以预言新约教会必有这事发生，就是在使徒时代以后，教会于主后二百多年完全变质成为背道与世俗合污的罗马教，从那时候起，圣灵就开始停止降临。

五、『天闭塞不下雨』，的原因何在？圣经对此有何预示？

答：这是一件严重的演变，神早在旧约书上预先指出其原因：

申命记11章16-17节：『你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去事奉敬拜别神，耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐的美地上速速灭亡。』
耶利米书5章24节：『祂按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。你们的罪孽，使这事转离你们，你们的罪恶，使你们不能得福。』同书3章2节：『并且你的淫行邪恶玷污了全地，因此甘霖停止，晚雨不降。』以上经文，虽然是对古代以色列人民说的，也正是预指新约教会圣灵停止降临的原因。在旧约以色列王亚哈时代，天就闭塞三年半不下雨，即因亚哈受迷惑，偏离正路，事奉、敬拜巴力假神。他所行的，惹神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚（王上16：32-33）。此事既应验于亚哈，又在属灵上重演于罗马教时代，照样的偏离正道，敬拜偶像。所谓『甘霖停止，晚雨不降』，自有必然的原因。神原要『按时赐雨』，但因教会偏邪背道，使这事转离教会，亦为必然结果。

六、怎样才能得着晚雨圣灵的浇灌呢？

答：1. 『我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂，祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。』（何6：3）这就是说，必须先追求认识神的真理（晨光），顺从神的真理，因为圣灵就是真理，神只赐圣灵给顺从真理的人（徒5：32）。晨光（真理）在什么地方出现，甘雨（圣灵）也必临到什么地方，从认识晨光才能得到甘雨，这是值得今日基督徒注意追求的一件事。

『当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。』（亚10：1）这是说向神祈求圣灵的必要。以利亚是好榜样：『他又祷告，天就降下雨来。』虽然正当春雨的时候，还是要向神求雨，求才能得着（路11：9-10）。『你们得不着，是因为你们不求。』（雅4：2）
『凡我所疼爱的，我就责备他，所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我就要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席…..圣灵向众教会所说的，凡有耳的，就应当听。』（启3：19-22）这是说『热心』与『悔改』也是接纳圣灵的条件。不热心（即对圣灵这件事太冷淡），不悔改（即不肯除去自以为一样都不缺的自高骄傲），有此阻梗，必不肯向神祈求，也就是拒绝圣灵于门外了。所以神说：『你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。』（箴1：23）

七、为什么圣灵必须在耶稣升天后，才降临工作？

答：因为主耶稣尚未得着荣耀（指未从死里复活），那时还没有赐下圣灵来（约7：39）。主耶稣说：『我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。』（约16：7）被主差遣的圣灵，就是接续耶稣在世上的工作，如同父差主耶稣来，作父的事工一样（约9：4）。

八、圣灵来，为耶稣作什么？

答：为耶稣作见证（约15：26-27；徒5：32；来10：15），要荣耀耶稣（约16：14），将所受于耶稣的告诉门徒（约16：15），叫门徒想起耶稣对他们所说的话（约15：26），作耶稣的代表，与门徒同在，（约13：20；14：17-18）。

九、圣灵来，接续耶稣基督什么工作？

答：1. 主耶稣在世叫人悔改（可1：15），圣灵来也是叫人悔改（徒11：18），使人自己责备自己（约16：8）。

主耶稣将真理告诉我们（约8：45-46），圣灵也引导我们明白一切真理（约16：13）。
主耶稣将生命赐给信从祂的人（约10：10），圣灵也将生命赐给悔改信主的人（徒11：18），即『靠圣灵得生』（加5：25）。
主耶稣说『我就是门，凡从我进来的，必然得救』（约10：9）。我们也必须靠圣灵入门（加3：2），因为『若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的』（林前12：3）。
主耶稣使信的人作神的儿女，称神为父（约1：12；20：17）。圣灵也引导人作神的儿女，呼叫阿爸父（加4：6；罗8：14、16）。
主耶稣将神的爱显明出来（约3：16；罗5：8），圣灵将神的爱浇灌在信徒的心里（罗5：5）。
主耶稣在天上作信徒的中保（约壹2：1），圣灵在地上作信徒的保惠师（约14：16）（保惠师原文与中保同）。
主耶稣在天上为信徒祈求（来7：25），圣灵在地上为信徒祈求（罗8：26-27）。
主耶稣在世时，差遣门徒出去传道（太10：5），圣灵来也差遣使徒去作祂召他们所作的工（徒13：2、4）。
主耶稣末日再来接取信徒（约14：3），圣灵将信徒从地上一同提到云里，在空中与主相遇（帖前4：17；徒8：39）。

十、『受圣灵』与『信耶稣』有什么关系？

答：信耶稣的目的，在乎『属基督』。『你们是属基督的，基督又是属神的』（林前3：23）。『凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐』（可9：41）。可见『属基督』何等重要，『人若没有基督的灵，就不是属基督的』（罗8：9）。人受了圣灵，才算有了属基督的印记（弗4：30），这印记就是说：『主认识谁是属祂的人』（提后2：19）。没有受圣灵，虽然信了耶稣，没有印记的见证（徒8：18-23），如同愚拙童女，有灯无油，不能发光，到了那一天，主就实在告诉他们说：『我不认识你们』（太25：12）。

十一、圣灵使信徒可得着什么恩典？

答：1. 信徒得重生：『人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国，从肉身生的是肉身，从灵生的就是灵』（结37：14；约3：5-6）。

使信徒有印记：『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记』（弗1：13）。『你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到』（弗4：30）。『赐给我们圣灵作凭据』（林后5：5）。
使信徒得释放：『赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了』（罗8：2）。『主的灵在那里，那里就得以自由』（林后3：17）。
使信徒受教导：『主的恩膏在凡事上教训你们』（约壹2：27）。『祂要将一切事指教你们』（约14：26）。『属灵人能看透万事。』（林前2：15）。
使信徒能刚强：『借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来』（弗3：16）。『你们为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常在你们身上』（彼前4：14）。
使信徒作见证：『圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力….作我的见证』（徒1：8）。『不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证』（林前2：4）。
使信徒结善果：『圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制』（加5：22-23）。『我们这有圣灵初结果子的…等候得着儿子的名分』（罗8：23）。
使信徒善祷告：『在圣灵里祷告』（犹20）。『靠着圣灵，随时多方祷告祈求』（弗6：18）。『圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告』（罗8：26）。『我若用方言祷告，是我的灵祷告』（林前14：14）。
使信徒享恩赐：『恩赐原有分别，圣灵却是一位…这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的』（林前12：4-11）。
使信徒蒙安慰：『凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰』（徒10：31）。『使你们借着圣灵的能力，大有盼望』（罗15：13）。
使信徒成圣洁：『借着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了』（林前6：11）。『因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳』（罗15：16；彼前1：2）。
使信徒身体复活：『借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来』（罗8：11）。

十二、圣灵的性质及其性格怎样？

答：有人以为圣灵只是神的一种感力和生气，误解了『灵』字在原文上的意思是『气』或『风』，以为这就是圣灵的性质了，忽略了圣灵的位格和神性，实属错误。须知圣灵不单是一种感力和生气而已，还有祂参透万事的知识（林前2：10），有自己的意思（罗8：27；林前12：11），有爱心（罗15：30），能施恩（来10：20），能担忧（弗4：30），能教训（尼9：20），能说话（徒8：29），能禁止（徒16：6-7），能差遣（徒13：2、4；赛48：16小字），能立职（徒20：28），能作证（约壹5：7），能启示（弗3：5）。这都是显明圣灵具有完全的神格、神性和神能，因此，祂是不能干犯和亵渎的。

十三、圣灵可否使人体验得到？

答：圣灵的本身是无形无像，主耶稣明说：『看不见祂。』（约14：17）这看不见的圣灵，叫人如何能够认识并接受祂呢？感谢主耶稣，祂除告诉我们圣灵的位格及能力外，还指示我们可以体验得到圣灵的感力，祂说：『风随着意思吹，你们听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去，凡从圣灵生的，也是如此。』（约3：8）风吹的时候有响声，令人听得见。圣灵降在人的身上时，会感动他『说方言』（徒10：44-47），叫人可以听见（徒2：33）。由此可知，圣灵降临在人的身上，虽如风不能见，却是可以感觉得到的。何况圣灵厚厚浇灌人的身上（多3：6），不能没有一点的感觉和经验。

十四、圣灵如风、雨、鸽子等，是什么意义？

答：圣经中常用几种标记，作为圣灵的象征。但这些标记，当然不就是圣灵的本身，不过藉此以表明圣灵在我们身上工作的功用。例如：

风-表明圣灵的运行与更新（约3：8；徒2：2；结37：9-10）。
火-表明圣灵的热烈与锻炼（徒2：3；赛4：4；）。
水-表明圣灵的生活与丰盛（约7：38-39；4：14）。
油-表明圣灵的喜乐与发光（来1：9；太25：4）。
雨-表明圣灵的滋润与公义（太5：45；亚10：1；何6：3；10：12）。
鸽-表明圣灵的良善与和平？（太3：16；10：16；创8：11）。
印-表明圣灵的真实与坚固（弗1：13；4：30；提后2：19）。
质-表明圣灵的安慰与可靠（弗1：14；林后1：22；5：5-6）。
剑-表明圣灵的刚锐与严厉（弗6：17；创3：24；来4：12）。
光-表明圣灵的责备与提醒（弗1：18；5：13-14）。

十五、圣灵是无论何人都能接受么？

答：圣灵是神所应许要赐给『神所召来的人』（徒2：39）。神所召来的，就是听福音而且相信耶稣的人（徒15：7-8；加3：5）。主耶稣说：『圣灵乃是世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。』人若不相信主耶稣，或不顺从真理，就没有认识并接受圣灵的可能。

十六、我们对于圣灵应当怎样？

答：1. 要敞开心门接纳圣灵的进入（启3：20；加4：6）。

要祈求圣灵的降临（路11：13；徒1：14）。
要切慕圣灵的恩赐（林前14：1）。
要被圣灵充满（弗5：18）。
不要叫圣灵担忧（弗4：30）。
不要消灭圣灵的感动（帖前5：19）。
当依靠圣灵行事（加5：16、25）。

十七、何谓得罪圣灵，其后果如何？

答：1. 抗拒圣灵：指人不但硬心强项不信耶稣，而且逼迫为耶稣作见证的传道者和教会，这就是抗拒圣灵的罪（徒7：57）。

欺哄圣灵：指已信耶稣者，因自私自利，对教会作假冒虚谎的行动，亚拿尼亚夫妇因此致死（徒5：3）。
亵慢圣灵：指已信主蒙恩者，得知真道以后，故意犯罪离道，践踏神的儿子，把祂赎罪成圣之约的血当作平常，又轻视圣灵所施恩赐，此及亵慢圣灵，必受重的刑罚。（来10：29）。
亵渎圣灵：指有人将圣灵的工作和恩赐，竟当作魔鬼的作为（可3：28-30），自己不明白圣灵的工作，竟胡乱指为邪灵或巫术，这种亵渎圣灵，是严重的『永远的罪』，永不得赦免（太12：31-32）。

第四章圣经

一、圣经在世界上居什么地位？

答：圣经在全世界上，是一本最有权威的书。今天圣经已经全部或局部被译成一千多种的语言与文字。在一年中，印出来的圣经，有数千万本之多，而且逐年增加，可说没有一本别的书可与圣经相比。我们认为这是奇迹。

二、圣经为什么在世界上流传如此广大？

答：因为神要用文字信世人启示，使人人都能明白神的旨意和作为，以及宇宙与人生的原委和结局。神用文字的启示，是神伟大奇妙的作为。神既与全世界人类有密切的关系，所以圣经的流传也是普世性的。真所谓：『祂的量带通遍天下，祂的言语传到地极（诗19：4）。

三、圣经对于世人最重要的作用是什么？

答：『这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧；于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的』（提后3：15-16）。它是世人信仰的向导，天路之明灯，并不是徒供人作文学的欣赏，历史的考据，哲理的虚谈而已。圣经最重要的三大作用是：

使人归正：许多人『离弃正路，就走差了』（彼后2：15）。真神说：『你们当因我的责备回转』（箴1：23）。『你们当站在路上察看访问古道，那是善道，便行在其间，这样，你们心里必得安息』（耶6：16）。『他们若是站在我的会中，我必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道，和他们所行的恶』（耶23：22）。这就是神用圣经吩咐各处的人都要悔改归正（徒17：30；3：19）。
使人学义：『饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足』（太5：6）。这义就是神的义，因信耶稣基督家给一切相信的人，并没有分别（罗3：22）。『你们靠磨西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了』（徒13：39）。人信靠耶稣基督白白称义之后，还要受圣经的教导，学习仁义的道理（来5：12-13）；『叫属神的人得以完全，预备行各样的善事』（提后3：17）。
使人得救：主耶稣说：『我所受的见证，不是从人来的，然而我说这些话，为要叫你们得救』（约5：34）。神在圣经上向我们所说的话，目的就是叫我们得救。主又说：『我对你们所说的话，就是灵，就是生命』（约6：63）。『人若遵守我的道，就永远不见死』（约8：51）。『这道，就是能救你们灵魂的道』（雅1：21）。『所传给你们的福音，就是这道』（彼前1：25）。

四、圣经是人写作的，何以说是神的话呢？

答：圣经虽是由人写作，但这些人是受神的灵感动和引导，所以说：『圣经都是神所默示的』（提后3：16）。『神在经上向你们所说的』（太22：31）。因此，其中的奇妙、活泼、伟大、坚定、丰富、奥秘、真实之处，远超过人类所有的智能之上。若非神所默示，任何人绝对不能写这样有权威的书，『乃是人被圣灵感动说出神的话来』（彼后1：21）。这话即是神的道，查考圣经，就是要晓得这道（徒17：11）。

五、圣经的文字就是神的道吗？

答：文字只是记载神的道，是表达和流传的工具。没有人类文字之先，就有神的道了。道就是神，这道太初与神同在（约1：2），亦称为『起初原有的生命之道』（约壹1：1）。这道必须成为肉身的具体显现，使世人可以亲眼看过，亲手摸过，住在我们中间，将这道的永远生命赐给世人（约壹1：1-2）。另一方面，在道成为肉身之前后，先在旧约书上预言，又在新约书上证实，使后世人对道成肉身所成就的事，借着文字得以明白（提前2：4-5）。这些事不但有先知更确实的预言（彼后1：19），且经传道者详细的考察，然后按次序写给我们，使我们知道所学之道，都是确实的（路1：3-4）。

六、神用什么方法，将祂的话成为圣经？

答：神将圣言交托犹太人（罗3：1-2；9：4），他们是神的选民，世界上没有其它民族，能像他们听见神说话的声音（申4：33、36）。所以圣经的写作者，多是犹太人，他们领受了活泼的圣言传给我们（徒7：38），其领受的来源和方法如下：

神像摩西面对面说话，乃是明说，不用谜语（民12：7-8）。
神亲手用指头写字在石版上（出31：15；申10：2）。
神用声音与先知说话（王上19：12-13；撒上3：10）。
神自天发声音从云彩里出来指示人（太3：17；路9：35；约12：28、30）。
神差遣天使传言（但9：21；路1：11；来2：2）。
神在梦中及异象启事（民12：6；太1：20；林后12：1、4）。
神藉圣灵感动默示先知及使徒口传笔写（撒下23：2；彼后1：21；启1：19）。
神直接差儿子耶稣来说祂的话（约3：34；8：26；12：49-50）。

七、圣经的内容，全是神的话么？

答：圣经不仅是神的『语录』，也是史事的『记录』。所以也有许多是人自己说的（但10：12），和天使说的话（路2：13；启22：8-9）也有撒旦说的（伯2：4）。不过圣经中清楚地记载各种的语类，使我们一看就分别出来。

例如，神对亚当说：『你不可吃，因为你吃的日子必定死』。撒旦却否认说：『你们不一定死。』『神岂是真说？』神对人说：『当拜主你的神，单要侍奉祂』。撒旦却说：『你若在我面前下拜，这都要归你。』这是很明显的对照。撒但反对神的话，叫人对圣经发生怀疑不信，这是牠最得意的教授法。牠也会利用人做出口，说出假冒为善的话（太16：23；徒16：16-17），也会借用圣经的话，增减曲解，向人诱惑（太3：6；林后11：3），这是必须知所分辨，免得中了撒旦的诡计，和欺骗的法术（弗4：14）。

八、全部圣经写成的时间，经过多少年？

答：由摩西所写的第一卷『创世纪』，到约翰所写最后一卷『启示录』，中间相隔约有一千五百年之久。四十个不同时代地点的人，他们写出来的各卷，应该是不能和谐的。可是奇妙得很，圣经一书头尾连贯，极有系统，不约而合，如同出于一个意志在指挥着全书的编写，这意志无疑是出于永恒的神所启示（启1：1）。

九、圣经分为新旧两约，其中心何在？

答：全书分新旧两约，共66卷。旧约39卷，是耶稣降生前所写，每卷中都有预言或预表暗示耶稣是神的儿子，并要降世救人。新约27卷，是记载耶稣降生的事迹、教训，以及圣灵在教会的工作，并预言以后将要成的事。新旧约的中心点，就是主耶稣基督。所以祂说：『为我作见证的就是这经』（约5：39）；『摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必约应验。』（路24：44）。

十、旧约39卷，其内容性质如何划分？

答：旧约可分为『律法』、『历史』、『诗歌』、『预言』四类：

『律法』又称『摩西五经』，即简称『创、出、利、民、申』5卷，其中多是律法、礼仪、律例、典章，创世记是上古时代的历史。
『历史』共12卷，简称『书、士、得、撒上、撒下、王上、王下、代上、代下、拉、尼、斯』。
『诗歌』5卷，简称『伯、诗、箴、传、歌』。
『预言』（即先知书）共17卷，简称『赛、耶、哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚、玛』。

十一、新约27卷，其内容性质如何划分？

答：新约可分为『福音』、『历史』、『书信』、『预言』四类：

『福音』4卷，及『马太、马可、路加、约翰』。这是主耶稣在世的传记。
『历史』1卷，即『使徒行传』。此书是圣灵接续耶稣工作的记录，也是新约真教会的发源史。
『书信』21卷，简称『罗、林前、林后、加、弗、腓、西、帖前、帖后、提前、提后、多、门、来、雅、彼前、彼后、约壹、约贰、约参、犹』。
『预言』1卷，即『启示录』。

十二、圣经的原本，是用什么文字写的？

答：旧约用希伯来文写，新约是用希腊文写的，这就是原文的圣经。原文抄本仍保留在世界上，作为许多学者翻译的根据。因为原文是神的灵感动祂的仆人直接写出来的字句，又由很多熟悉原文意义的学者转译为各种语文。现在中国通行的是国语和合译本圣经，译意相当正确，文字也优美。此外还有其它新译本，也值得参考，可以对照并启发了解原文的真义。

十三、我们对圣经应具有怎样的信心？

答：基督徒必须相信圣经是完全没有错误的，因为它是神所默示的话，神的话是极其精炼（诗119：140），没有一句不带着能力的（路1：37），不能增添也不能减少（启22：18-19）。主耶稣说：『经上的话，是不能废的』。因此，必须完全相信、并接受其中全部的神的话语，不可因为不适合世界人意的标准，便妄自取消其中超然的特质，或强解其中奥秘的灵意（彼后3：16）。应当虚心求主开我们的心窍，能明白圣经（路24：45）；并祈求圣灵指示明白一切的真理（约16：13），『因为字句是叫人死，灵意是叫人活。』（林后3：6）。

十四、圣经对于世人所发生的能力是怎样的？

答：『神的道是活泼的，是有功效的。』圣经对于世人所发生的能力，约有下列的功效：

圣经是镜子，能照出人的罪恶丑态（加3：22；雅1：23），使人知道自己是罪人（罗3：20）。
圣经是利刃，能刺入人的灵魂与骨髓，剖开人的刚性（来4：12）。
圣经是打碎盘石的大锤（耶23：29），使人刚硬的心被击破。
圣经是火，『我必使我的话，在你口中为火，使他们为柴，这火便将他们浇灭。』（耶5：14；23：29）
圣经是不能坏的种子（彼前1：23 ）；撒人心田，生长结实（太13：23）。
圣经是灵魂生命的食物（耶15：16；来5：14），和灵奶（彼前2：2）。
圣经是脚前的灯，路上的光（诗119：105、130）。
圣经是医治心灵全体的良药（箴4：20、22）。
圣经是洗净玷污瑕疵的清水（约15：6；来10：22）。
圣经是致胜魔灵的宝剑（弗6：17）。

十五、圣经中的『律法』，其性质和作用，有什么区别？

答：旧约的律法，是借着摩西传的（约1：17），从西乃山开始（出19章）。到了新约，耶稣基督降世，就开始了恩典时代的新纪元，所以旧约的律法，因其内容性质的不同，而有所存废（路16：17；来7：18）。『律法』是总名称，其中包括『诫命』、『典章』、『律例』，这三种原素组成了律法，分析起来是不同的：

诫命（道德性的）：即十条诫命（出20：1-17），是律法的最高的标准，是一点一画不能废的（太5：17-18），即不受时地的限制。
典章（礼仪性的）：是管理当时以色列人社会生活的规则，立定百姓彼此的关系和权利（出21：1；24：11）。
律例（宗教性的）：是规定以色列人敬神事神的宗教生活（出24：11；31：18），以后即成为犹太教的教条和规例（加1：14；徒28：17）。

十六、神的十条诫命是什么？

答：第一诫：『除了我以外，你不可有别的神。』

第二诫：『不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，不可跪拜那些像。』

第三诫：『不可妄称耶和华你神的名。』

第四诫：『当记念安息日，守为圣日。』

第五诫：『当孝敬父母。』

第六诫：『不可杀人。』

第七诫：『不可奸淫。』

第八诫：『不可偷盗。』

第九诫：『不可作假见证。』

第十诫：『不可贪恋别人的东西。』

十七、十条诫命中哪一条最大，其总意是什么？

答：一至四条是属于爱神的本分，五至十条是属于爱人的本分，可归纳为二，就是：『要尽心尽性尽意尽力爱主你的神。其次，就是说，要爱人如己，再没有比这两条诫命更大的了』（可12：30）。『这两条是律法和先知一切道理的总纲』（太22：35-40）；『所以爱就完全了律法』（罗13：10）。人只在一条上跌倒，就是犯了众条（雅2：10-11）。

十八、信耶稣的人，对于神的诫命，有什么责任？

答：信耶稣的人，已经因信称义，由恩得救，乃在恩典之下，不在律法之下。『这样，就可以犯罪么？断乎不可』（罗6：15）。『因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法』（罗3：31）。所以，基督徒对于神的十条诫命，应该把它当作『自由的律法』来坚固它（雅1：25）；又当作『至尊的律法』来成全它（雅2：8）；『使律法的义，成就在我们这不随从肉体只随从圣灵的人身上』（罗8：4）。凡真正的圣徒，他们必遵守神的诫命，和耶稣的真道（启14：12）。

十九、如何才能解释圣经上属灵的事？

答：圣经既是神的灵所默示的，也只有领受神的灵的人才能明白并解释它。『将属灵的话，解释属灵的事』（林前2：12-13）。所以属灵的基督徒，不要因为属血气的人，不领会圣经上属灵的事，反倒以为愚拙，就动摇了对于圣经的信念。基督徒之所以能完全信服并明白圣经的真理，也不是他们自己有特殊的理解能力，实有赖于圣灵的指教（约14：26）。所以，属血气人之不领会，是理所当然的。惟其如此，越发显明神乐意用人所当为愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了（林前1：21）。

二十、圣经在历代以来，曾否受人的反对和摧残？

答：历代以来，圣经不断感化人心，指示光明。年代不能淹没其流传，时间不能折磨其光彩，暴力不能毁灭，咒诅不能损害。三千年中，世界上没有一本书，能像圣经如此坚强壮大，就是将来也没有。许多不信神的人，或想毁灭圣经，或禁人阅读圣经，神一个一个的使他们失败。在一百多年前，有一个有名的法国反对宗教者名叫福尔推，他说圣经有一日必会消灭，但今天他的家址已经被改作圣经的仓库了。我们便了解神大能的手在保护着圣经，因为祂的话安定在天，直到永远（诗119：89）；『草必枯干，花必凋残，帷有我们神的话，必永远立定』（赛40：8）。『天地要废去，我的话却不能废去』（可13：31）。可见圣经的地位是何等的坚固了。

廿一、圣经上所写的『记事』、『教训』、『预言』，对人有什么作用？

答：1. 记事部份：

(1)叫人相信：『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，因祂的名得生命』（约20：31）。

(2)是作人鉴戒：『他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（林前10：11）。『免得有人学那不信从的样子而跌倒了』（来4：11）。『免得先知书上所说的临到你们。』（徒13：40-41）。

教训部份：『圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望』（罗15：4）。教训的目的是：『劝化人』（多1：9）、『造就人』（林前14：26）、『提醒人』（彼后1：12）、『坚固人』（西2：7）、『勉励人』（帖前4：1）、『保守人』（约贰9）、『滋润人』（申32：2）。主耶稣说：『凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了』（太28：20）。基督徒恒心遵守圣经上的教训，是极重要的。
预言部份：预言就是把『将来必成的事写出来』。旧约的预言，很多已经应验了，最大的事，就是耶稣降生、受死、复活的情形；这些话先知预言在几百年之前，都已一一应验，这是基督徒周知的事实。此外，旧约预言已应验的部份略举如下：

（1）关于推罗的预言（结26：12）。

（2）关于埃及的预言（结30：14-16；赛19：5-8）。

（3）关于以东的预言（俄18；结25：13）。

（4）关于巴比伦的预言（赛13：20-21；14：25；耶50：25-35）。

（5）关于非利士的预言（番2：5）。

（6）关于帕勒斯坦的预言（申29：28；弥1：6；3：12）。

（7）关于犹太国的预言（赛6：9-12；申28：64；利26：44；耶9：19）。

（8）关于世界历史的预言（但2、7、8个章中之异象）。新约中也有不少预言，有的已应验了，有的正在应验中。还有许多在将来必要应验。这是信神的人所公认的。因为惟有真神才能够：『指示我们来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们』（赛41：22）。

廿二、传道者对于圣经应具有什么态度？

答：1. 所说的应与圣经相符（赛8：20）。

经上指着耶稣的话，要讲解明白（路24：27）。
从经上对人传讲耶稣（徒8：35）。
本着圣经解陈明基督（徒17：2-3）。
按着神的圣言讲道（提后4：11）。
按正义分解真理的道（提后2：15）。
不传是而又非的道（林后1：18）。

廿三、信徒学习真道，对于圣经应具有什么态度？

答：1. 天天的查考（徒17：11）。

时时的诵读（书1：8；诗119：43）。
深深的默想（诗119：15、99）。
切切的祷告（诗119：125；弗1：17）。
常常的听问（路2：46；徒8：31）。
多多的引证（路23：29-33）。
一一的实行（太7：24；雅1：25）。

第五章世人

一、人是从那里来的？

答：人不是从其它的动物进化来的，是神起初照着自己的形象造的（创1：26）。人受了神的赐福，有智能管理全地，制伏各种的走兽、飞禽、昆虫、水族（雅3：7），故人自称为『万物之灵』。

二、神怎样造人？人的本质是什么？

答：神用地上的尘土造人，这和『神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟』（创2：19），在物质上是相同的。但人有一点最大的不同，就是神『将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。』（创2：7）这生气就是使人有属神的『灵命』，是其它动物所没有的。故人不单是一个肉体，还有一个『灵』住在肉体之中（亚12：1；伯32：8、18；林前2：11），有一个『魂』，分别得很清楚（帖前5：23；来4：12）。

三、灵魂与身体孰为重要？

答：灵魂虽不能看见，却比身体更重要，更宝贵。身体没有灵魂是死的，所以主耶稣说：『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他』（太10：28）。因此，『我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的』（林后4：18）。故灵魂是永远的。

四、人的灵魂离开身体后，是什么情形？

答：灵魂离开身体，身体死亡（雅2：26）。『他将近于死，灵魂要走。』（创35：18）死后的尸体毫无知觉，归于尘土，在日光之下的一切事，永不再有分了（传9：5-6）。但灵魂仍然存在，不因身死而消灭，乃是『归他永远的家』（传12：5-7）。凡悔改信主耶稣得救的人，死后灵魂便被天使带去，归在神的乐园里（路16：22；23：43）。不信主的罪人，灵魂就落在一个『痛苦的地方』，就是阴间（路16：23-28）。将来身体和灵魂还要灭在地狱里（可9：44）。

五、人身体死后，灵魂仍有知觉么？

答：灵魂既不因身死而消灭，它当然还是会有知觉的，引证如下：

拉撒路死后，被天使带去，所带去的当然不是尸体，乃是灵魂，仍有『得安慰』的知觉（路16：25）。
财主死后，在阴间里，有『受痛苦』的知觉（路16：23-24），并且能够『回忆生前享过福』又能想起在世上还有五个弟兄，切望他们悔改，免得也来到那『痛苦的地方』（路16：28）。那地方（阴间）既是痛苦的，有痛苦及证明有知觉。
『在世曾为首领的阴魂』，在阴间有被『惊动』的知觉，且能发言（赛14：9-10）。这些人在世上曾为首领，死后他们的『阴魂『』在阴间，都变为软弱。乔布记26章5节：『在大水和水族以下的阴魂战兢』。可见人死后，仍有阴魂的存在和知觉（箴9：18；21：16）。
为神的道并为作见证被杀之人的『魂』，仍能大声喊着说：『胜洁的主阿，你不审判住在地上的人，给我们身血的冤，要到几时呢？』（启6：6、10）
灵魂离开身体之后，便有『与主同住』的感觉（林后5：8）。『今日你要同我在乐园里了。』（路24：43）因此保罗认为离世与主同在，是好得无比的（腓1：23）。

六、什么叫做死亡？其意义如何？

答：『死亡』有三种意义，也就是有三种死亡的事实，可能在一个人身上作三幕悲剧的排演，这是每一个人不可不知道的。

肉体的死：就是灵魂离开身体，亦即『气绝而死』（创35：29）。『祂若……将灵和气收归自己，凡有血气的，就必一同死亡，世人必仍归尘土』（伯34：14-15）。『他的气一断就归尘土，他所打算的，当日就消灭了』（诗146：4）。因为神『赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人』（赛42：5）。神若收回灵和气，人便死亡。神说：『今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？』（路12：20）。这一种死，是世人看为最不稀奇的，他们也只为这一种死而关心害怕。
灵魂的死：就是神所赐的永远生命隔绝了（弗4：18），虽生犹死（路9：60；提前5：6），这死自人类始祖就开始了。神对亚当说：『你吃的日子必定死。』在亚当吃了那禁果的日子，肉体并未死，且还活了九百岁才死，但他们内在的灵命已在那一天死了，即『死在过犯之中』（弗2：1-5），『死在罪中』（约8：24）。这一种死亡，比肉体的死更严重，是人类受了魔鬼最致命的诱害。不但身体受咒诅也要死，连灵魂都要陷入将来更可怕的永死。
永刑的死：就是永远与神脱离。圣经对这一种死的解释是：『要报应那不认识神的人，和那不听从我主耶稣福音的人，他们要受刑罚，就是永远沈沦，离开主的面和祂权能的荣光』（帖后1：8-9）。这就是第二次的死，是扔在火湖里永永远远受痛苦的（启21：8；20：10），也就是进入那位魔鬼和牠的使者所预备的永火里去（太25：41）。永火就是『永刑』（太25：46）『在那里虫是不死的，火是不灭的』（可9：48）。这一种死，并不是一次消灭，化为无有，乃是灵魂和身体沈沦在刑罚里永远受痛苦。所谓『落在永生神的手里，真是可怕的』（来10：31）。

七、为什么人类有这样严重可怕的死亡？

答：圣经上说：『罪的工价乃是死』（罗6：23）。人类受造之后，理当顺服圣善的神，以享受美满的生活。但竟背逆了神，去听从那从起初就犯罪的魔鬼（恶），以致犯罪堕落，从此就卖给罪作奴仆，就得了罪的工价，这是必然的后果。于是死亡在世人身上的扮演如下：

死亡的起因：『因一人的悖逆，众人成为罪人』（罗5：19）。
死亡的扩张：『于是死就临到众人』（罗5：12）。
死亡的掌权：『因一人的过犯，死就因这一人作了王』（罗5：14）。
死亡的普及：『在亚当里众人都死了』（林前15：22）。
死亡的定命：『按着定命，人人都有一死』（来9：27）。
死亡的归宿：『死亡和阴间也被扔在火湖里』（启20：14）。

八、世界上都是罪人么？难道古今中外没有一个无罪的人？

答：罪既入世，就成了不可抗御的无敌攻势，向世人侵袭，一个人也逃不掉。所以世人又称为『罪人』，这个名副其实的称呼，是神所判定的（罗4：5）。神从天上看世人，没有一个行善的（传7：20；诗130：3；罗3：10-11），世人藉行为自夸为『好人』或『贤人』，其实他们所有的义都像污秽的衣服（赛64：6），都是偏离正路（罗3：12），在神的标准衡量之下，没有一个人是无罪的（约壹1：8）。

九、罪恶的权势和性质如何？

答：罪恶的权势，如毒钩，钩死了每一个人（林前15：56）。如剧病，害死了每一个人（路5：31-32）；如重担，压死了每一人（太11：28）。罪的性质可分析为：

罪原：及人类始祖所遗传的原罪，是与生俱来的：『我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪』（诗51：5）。
罪性：即人类犯罪的天性：『人从小时，就怀着恶念』（创8：21）。『人心比万物都诡诈，坏到极处』（耶17：9）。『一出母胎，就与神疏远：一离母腹，便走错路，说谎话』（诗58：3）。『神造人原是正直，但他们寻出许多巧计』（传7：29）。
罪行：『行那些不合理的事，装满了各样的不义、邪恶、贪婪的、满心是嫉妒、凶杀、争竞、毒恨、又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行』（罗1：28-32）。『放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行』（弗2：3）。

十、人能够改变自己的罪恶么？

答：罪原既是遗传的承受，罪行又是天然的习惯，罪行更是自己的喜好，三重桎梏，自己无法救拔，也不能改变。『古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变班点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了』（耶13：23）。

十一、改造社会环境和制度，提高道德水平，可以消灭罪恶么？

答：人的良知总是希望提高道德，改良社会环境，实现一个美好的世界。但这只是一种空幻的希望，因为人的良知，早已没有抵抗罪恶的能力。『立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去做所不愿意做的，就不是我作的，乃是在我里面的罪作的』（罗7：18-20）。此所以这世界根本不可能用人为的方法加以改造，以消灭罪恶。

十二、神为什么让人去犯罪？

答：神造人原是好的（创1：31），是照着自己的形象，不但赐人有圣善的生命和生活，也给人有一个自由的意志，和自主选择的权力，让他负责自己的行为。人并不像一部机器，人是有良知的，可以晓得什么是应当听从的，什么是应当拒绝的。神尊重人的自由意志，不用压制，只用指示（弥6：8），要人能自愿地顺从神，与神同行，这才算是好的。所以神明明白白地告诉人什么是『可以』的，什么是『不可』的（创2：16-17）。神愿意人作祂所认为可以做的事，拒绝那不可作的，又明显指示做那不可做的后果如何。可是，人类偏偏选了那不可作的事，而自食其果。因此，不但人类自己犯罪，也亏缺了神的荣耀（罗3：23）。

十三、神为什么在伊甸园中造一棵不可吃的分别善恶的果树？

答：因为在人类受造之先，宇宙中就早有『恶』的存在了，就是撒但，牠是犯了骄傲和反抗神的罪而堕落的天使（赛14：12），且具有『迷惑普天下』的魅力。神要始祖亚当知道有恶者的存在和试探，所以造一颗分别善恶的树，叫他遵守神命，从善拒恶。而撒但乃利用最狡猾的蛇，向女人下手（提前2：14），这一试探使她失败了，连男人也同坠骗术中。从此人类就倒向恶的方面，陷在罪里，其后果是破坏了自身的光荣，毁灭了灵命的生活，把罪带入了世界。所以按情节来说，人类犯罪，固然是由于不忠实信服神的话，误用了自由意志。但也是由于恶者的引诱（林后11：3），使人怀疑神的话，去相信牠的谎话，这也是造成人犯罪的原因。

十四、神用什么来定人的罪，并叫人之罪受审判？

答：在神所立的诫律中，其中包括『当行』与『不可行』的律法，凡违背这律法的就是犯罪（约壹3：4）。神不但用律法叫人知罪，也用律法来定人的罪（罗3：20；7：7）。『好塞住个人的口，叫普世的人都伏在神审判之下』（罗4：19）。

十五、世人除了违背神律法之罪外，还有什么罪？

答：1. 不信神的罪：『凡不出于信心的都是罪』（罗14：23）。『不信神的，就是将神当作说谎的』（约壹5：10）。『不信的人，罪已经定了』（约3：18）。『不信子的…神的震怒常在他身上』（约3：36）。

不爱光的罪：光即良善，『不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此』（约3：19）。『光照在黑暗里，黑暗倒不接受光』（约1：5）。『那光是真光，照亮一切生在世上的人』（约1：9）。

十六、世人在罪恶中的时候，对神的态度是怎样的？

答：1. 远离神：『我们….，远离神的人』；『与神所赐的生命隔绝了，都因自己的无知，心里刚硬』（弗2：13；4：18）。

敌挡神：『商议要敌挡耶和华，并祂的受膏者』（诗2：2）。『不认父与子的，就是敌基督的』（约壹2：22）。『因着恶行，心里与神为敌』（西1：21）。
试探神：『他们仍旧试探悖逆至高的神』（诗78：56）。『耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？』（太22：18）。
亵渎神：『我从前是亵渎神的』（提前1：13）。『向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的』（启13：6）。
忘记神：『恶人，就是忘记神的外邦人』（诗9：17）。

十七、世人在罪恶中普遍的情形怎样？

答：1. 偏行己路：『我们都如羊走迷，各人偏行己路』（赛53：6）。

恨光爱暗：『世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗…凡作恶的便恨光，并不来就光』（约3：19-20）。
服事私欲：『我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐』（多3：3）。
随从风俗：『那时你们在其中行事为人随从今世的风俗』（弗2：2）。『与世俗为友，就是与神为敌』（雅4：4）。
没有指望：『活在世界没有指望，没有神』（弗2：12）。『我们就吃吃喝喝罢，因为明天要死了』（林前15：32）。
怕死为奴：『一生因怕死而为奴仆』（来2：15）；『所有犯罪的，就是罪的奴仆』（约8：34）。『卧在恶者手下』（约壹5：19）。
等候审判：『死后且有审判』（来9：27）。

十八、世人在罪中的情形既是如此，对自己应有如何的觉悟？

答：应该觉悟自己在神面前是个『罪人』（路5：8）；又是与神为敌的『仇人』（西1：21；罗5：10；8：7）；也是渐渐变坏的『旧人』（弗4：22）；且是与神生命隔绝的『死人』（路9：60；弗2：5）。有此觉悟，才知道自己是何等需要神的怜悯和拯救。

十九、世人需要怎样的拯救？

答：1. 『罪人』需要赦罪：『凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪』（徒26：18）。

『仇人』需要和好：『我们因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和』（罗5：1）。
『旧人』需要变新：『若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了』（林后5：17）。
『死人』需要生命：『你们信了祂，就可以因祂的名得生命』（约20：31）。

二十、世人能否靠自己得救？

答：不能。因为世人『已经卖给罪了』（罗7：14）。卖给罪之后，全世界就卧在恶者手下，自己永不能翻身，『一个也无法赎自己的弟兄』（诗49：7）。幸神怜爱世人，不愿意一个人沈沦，『祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉来，使我的脚站在盘石上』（诗40：2）所以，得救不是出于自己，乃是神所赐的。

得救的基本意义是：1. 『从罪里救出来』（太1：21）。

『救我们脱离将来的忿怒』（帖前1：10）。
『救我们进入神的天国』（提后4：18）。

廿一、人生的目的是什么？是只为着今生的享受，还是也为着来生的得救？

答：人生的价值在基督看来是无价之宝，因为人除了肉体之外，还有灵魂。主耶稣说：『人若赚得全世界，赔上了自己的生命（灵魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（灵魂）呢？』（太16：26）故人生的目的，不单是为着今生暂时肉体的享受，更是为着来生永远灵魂的得救。因为神所应许我们的，就是永生（约壹2：25）。试一推想，全世界乃至全宇宙中，还有什么比『永生』更宝贵的呢？

因此，圣经上说：『日光之下所做的一切事，都是虚空』；『虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空』。一世之雄，而今安在？大卫王说：『至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；它的原处也不在认识它。』（诗103：15-16）。『世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然』（诗39：6）。这就是因为不能超越死亡的权势。所以，只有向神悔改，信靠耶稣，便能得着罪恶和死亡的大解脱，『不致灭亡，反得永生』（约3：16），这就是人生最高的目的与价值。

第六章天使

一、天使是谁？

答：天使就是神的使者（路15：10），住在天上，常见神的面（太18：10）；亦称『天上的使者』（太22：30；可13：32），作神的『诸军』和『仆役』的（诗103：20-21）。

二、天使的来历怎样？

答：天使是神所造的（诗148：2-5），在没有人类之先，就有了天使，那时亦称为『神的众子』（伯38：6-7）。

三、天使受造的性质怎样？

答：天使都是『服役的灵』（来1：14），是属灵之体，与人的血肉之体不同。神造万物各从其类，天使异于人类，其性质是不死、不娶、不嫁、不育（太22：30；路20：35-36）。他们是一个一个的被神所造成的，并不像世人从一位始祖生出万族的人（徒17：26；创1：28）。天使犯了罪，也是各不相关，不像世人都受始祖的连累（罗5：12）。

四、天使的数目有多少？

答：『他们的数目有千千万万』（启5：11）；『事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。』（但7：10）。

五、天使有等级和名称么？

答：有。天使长名叫米迦勒，他似乎是一位争战和防卫的使者（但10：13、21；12：1；启12：7；犹9）。又有一位名叫加百列，他似乎是传命和指示的使者（但8：16；9：21-22；路1：19、26）。还有『基路伯』（创3：24），和『撒拉弗』（赛6：2-6），是天使中尊贵的职衔，并不是名字。众天使，和有权柄并有能力的天使，都服从敬拜主耶稣（彼前3：22；来1：6）。

六、天使的地位、智能、品德比世人如何？

答：世人的地位比天使微小一点（来2：6-7），且天使比世人更有能力（彼后2：11；诗103：20），更有智慧（撒下14：20），更圣洁（但8：13；可8：38），更谦和（启22：9；彼后2：11；犹9），更荣耀（路9：26）。

七、天使能被人看见么？

答：天使是灵体，光明而洁白（林后11：14；太28：2-3；徒10：30）。平常不被人看见，但他奉差遣向人说话或行事，有时显现人的形状和举动（但8：15；创18：5；19：10、16）。神若使人的眼睛明亮，就能看见他（民22：31）。有十人看见他，还不知是天使呢（来13：2）。

八、圣经中有无记载天使显现人的形状向人说话行事？

答：记载很多。例如：天使报所多玛之灾（创18、19章），报参孙之生（士13：3），阻止巴兰（民22：31），帮助约书亚（书5：13-14），责罚以色列族（撒下24：16-17），启示但以理（但9：21），报约翰之生（路1：11），报耶稣降世（路1：26），报耶稣复活升天和再来（约20：12；徒1：10-11），拯救彼得出监（徒12：7、11），指示哥尼流（徒10：30），安慰保罗（徒27：23-24），指示约翰（启22：8）。

九、天使在天上的职务是什么？

答：侍立神前（王上22：19），成全神旨（诗103：19-20），赞美真神（诗148：2；赛6：3；伯38：7），敬拜耶稣（腓2：10；来1：6），击败魔鬼（启12：7-8），察看救恩（彼前1：12）。

十、天使在地上对圣徒有什么任务？

答：（1）观看圣徒言行（林前4：9）。

（2）服事圣徒蒙恩（来1：14）。

（3）帮助圣徒前进（王上19：5）。

（4）保护圣徒平安（诗91：11-12；出23：20）。

（5）搭救圣徒危难（但6：22；诗34：7）。

（6）指教圣徒奥秘（但8：19；9：21-22）。

（7）安慰圣徒惊慌（徒27：23-24）。

（8）引导圣徒工作（徒8：26）。

（9）增加圣徒力量（路22：43）。

（10）接带圣徒灵魂。（路16：22）。

十一、天使还有其它特殊的任务么？

答：还有向世人传授神的律法（徒7：53；来2：2；加3：19），执行刑罚敌主的恶人（徒12：23；王上19：35），将来还要同主耶稣从天上驾云降临（太25：31-32；帖后1：7）。在世界的末了，天使奉差遣招聚神的选民（太24：30-31）。在神的国里挑出恶人，分别义人（太13：41、49），并要捆绑撒但（启20：1-2）。

十二、我们可以敬拜天使么？

答：天使曾对约翰说：『千万不可，我和你并那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神』（启19：10；22：6）。因为天使也是受造之物，其能力知识虽比人大，但终是有限的（太24：36；伯4：18；15：15），只有神是至高全能全知无可比的主宰（赛40：25）。

十三、天使会不会犯罪？

答：天使会犯罪（彼后2：4）。不守本位，离开自己的住处（犹6），就是『不守真理』（约8：44），以致变为恶灵。但天使犯罪，神并不宽容，也不救拔（来2：16），必永久为恶，不能悔改，等候大日的审判。

第七章魔鬼

一、魔鬼是什么？

答：魔鬼是空中属灵气的恶灵，人不能看见，是管辖幽暗世界的（弗6：12），是迷惑普天下的（启12：9）。首领是撒但（弗2：2）。

二、魔鬼有什么名号？

答：圣经中记载鬼的名号很多，在启示录12章9节就有四种：

魔鬼：在原文上是『谗谤』、『诬告』的意思。牠在世人面前毁谤神（创3：1、4-5），也在神面前毁谤人（伯1：9、11；2：4-5），控告人（启12：10）。
撒但：在原文上是『敌挡』、『反对』的意思（太4：10小字）。旧约记这名号共十八次，新约共三十六次。牠的思想行动，专门反对真神，敌挡良善。
古蛇：在原文上有『发光』、『诱惑』的意思。表明牠是狡猾的、欺骗的，这名号的缘起，是因牠在伊甸园附着蛇身引诱夏娃犯罪（林后11：3）。
大龙：就是『吞噬』、『残忍』的意思。牠要吞吃从犹太吃来的基督（启12：4-5），又要寻找可吞吃的基督徒（彼前5：8）。

三、魔鬼还有别的称呼么？

答：还有叫做『彼列』，也是撒但的别名（林后6：15），原文是匪徒的意思。又教『别西卜』（太12：24）、『恶者』（太6：13）、『试诱者』、（太4：3；帖前3：5）、『这世界的王』、（约12：31）、『今世之神』等（林后4：4），都是撒但的称呼。

四、撒但的性质只是一种空中的灵气么？

答：撒但是一个灵物，虽是一种恶势力的灵气，但牠也是有位格的。牠在地上走来走去，又用心察看神的仆人（伯1：7-8），『起来攻击以色列人，激动大卫…』（代上21：1）；又是杀人和说谎话的（约8：44）。这都证明撒但是有位格，有思想，有诡计的东西（林后2：11）。

五、撒但的来历怎样？牠是不是自有的？

答：撒但不是自有的。宇宙中一切能看见的，和不能看见的，除了神以外，都是受造之物（西1：16），只有神是独一自有的（出3：14）。撒但乃是一个有权能的天使犯罪变成的，旧约圣经中曾说到牠的来源和堕落的历史。以西结书28章14节，说牠是基路伯，15节说他是『受造』的。该章自11节至19节的一段哀歌中，乃是藉托古推罗王暗示灵界方面的一个大堕落，主题就是描写撒但犯罪始末。

那一段哀歌的内容分析如下：

（1）本是受膏的基路伯。

（2）安置在神的圣山上，并曾在神伊甸园中。

（3）受造之日预备齐全。

（4）无所不备，智慧充足，全然美丽。

（5）所行都完全。

（6）后来查出不义。

（7）被强暴的事充满，以致犯罪。

（8）因美丽心生高傲，又因荣光（荣耀自己）败坏智慧。

（9）罪孽众多，亵渎圣所。

（10）从神的圣山被驱逐。

（11）从发火石中除灭。

（12）摔倒在地，最终不再存留于世。

六、还有其它经文论到撒旦堕落的情形么？

答：以赛雅书14章12至17节，也是借托巴比伦王暗指撒但的堕落。12节说：『明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天堕落！』其原因也指出牠是骄傲自高。13-14节：『你心里曾说，我要…..我要…我要…..我要…我要…』，一连五个『我要』，可见其野心之大，就是要高举自己在神众星以上，坐在『极处』，『要与至上者同等』。因牠反叛神的存心和恶行，以致被砍倒，堕落到阴间，到坑中极深之处。

七、约翰壹书3章8节说：『魔鬼从起初就犯罪』一语，怎样解释？

答：『从起初就犯罪』，乃是说魔鬼是首先犯罪的，远在没有人类之前，牠早已受造存在，而且犯了罪。既说『犯罪』，可知也有一个未犯罪的时期，那时牠也必定是好的；因为神所造的都是美好（传3：11），如同亚当在未犯罪之时也是好的一样。

八、谁使魔鬼犯罪呢？

答：牠犯罪是出于自己，完全由于自己的私欲自高自大（提前3：6）。主耶稣曾对犹太人说：『你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父』（约8：44）。这就是指明魔鬼犯罪，是牠自发自作的，牠自己犯罪之后，就成了这世界上所有犯罪的诱惑者（帖前3：5），也拖拉了天上三分之一的星辰摔在地上（启12：4 星辰指撒但使者）。

九、魔鬼起初是杀人的，是指着什么时候？

答：这个『起初』，不是指太初，因为那时还没有人，是指有了人类时，魔鬼才附托蛇说谎话，先诱杀了亚当的灵命；第二代又附托于该隐，杀死了信靠神的埃布尔（约壹3：12）。其阴谋就是要使全世界的人类都属于牠，没有人信靠神的救赎。埃布尔是世界第一个信靠神救赎的人，最先用羔羊献祭（创4：4），羔羊就是基督的预表。而该隐则用『地里的出产』献祭，就是不信靠基督的救赎，故不蒙神悦纳。

十、魔鬼反抗真神，其作为是怎样？

答：引罪入世（创3章）、败坏世界（创6：5、12）、要除基督（太2：13；路23：5）、夺人听道（可4：15）、混撒稗种（太13：39）、攻迫教会（启20：9；徒8：1）、阻挡神仆（帖前2：18；但10：13）、谬用圣经（太4：5；彼后3：17）、伪装仁义（林后11：14-15）、筛簸信徒（路22：31）、诱人离道（提前4：1）、使人拜偶像（启9：20）、运行邪术（帖后2：9-10）、混乱正道（徒13：10）、邪说欺世（启18：23）。

十一、魔鬼陷害世人，其作为是怎样？

答：进入人心（路22：3；徒5：3）、运行人心（弗2：2）、蒙蔽人心（林后4：3-4）、使人患病（徒10：38；路13：16）、使人遭难（伯2：7；启2：10）、使人疯狂（太8：28）、伤残人身（可5：5）、掳人入迷（提后2：26）、诱人犯罪（林后11：3）；总之，魔鬼陷害世人，或用邪灵运行人心，或用精气附人身上（路4：33），其目的无非使人灵魂身都灭亡，作『地狱之子』（太23：15）。

十二、谁能除灭魔鬼的作为呢？

答：『神的儿子（耶稣基督）显现出来，为要除灭魔鬼的作为。』（约壹3：8）。主耶稣已经败坏了掌死权的魔鬼，使凡信主的人，眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，又因信祂，得蒙赦罪（徒26：18）。

十三、魔鬼住在何处？现在牠活动的范围如何？

答：在天上已没有牠们的地方，因为已被天使长米迦勒战败，牠和牠的使者一同被摔在地上（启12：4、8-9）所以诸天和住在其中的都快乐了，只是地与海有祸了，因为魔鬼既知道自己的时候不多，就气忿忿的在地上活动（启12：12），加紧迷惑。现在魔鬼活动的范围，只限于这个世界，自主耶稣降世以后，撒旦就从天像闪电般坠落地上（路10：18）。于是遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前5：8）；过来过去，寻找安歇之处（太12：43）。他最喜欢住在人的内心，使人心变得更邪恶、更弯曲、更悖谬、更不信。因此，就造成了又邪恶、又弯曲、又背谬、又不信的世代（太12：45）。

十四、撒但也有牠的组织么？

答：撒但自成一国（路11：18），亦自成一会（启2：9；3：9），是由牠的使者和差役所组织的。牠的邪灵控制人心，操纵人的行动，并在人心中筑起了不信神的坚固营垒，用各样的计谋，各样的自高，拦阻人认识真神，顺服基督（林后10：4-5）。所以我们基督徒及神的教会，就是与那管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔征战（弗6：12），靠神的能力，同心合意宣传福音，要攻破那在人心中不信神的营垒，使人顺服基督，这工作也是相当艰巨的。

十五、神为什么不早灭魔鬼呢？

答：『神从始自终的作为，人不能参透』（传3：11）。『隐秘的事，是属耶和华我们的神的，惟有明显的事是永远属于我们和我们子孙的』（申29：29）。『神的意念高过人的意念，像天高过地一样』（赛55：8）。所以，对于神为什么不早灭魔鬼这个问题，我们认为是『隐秘的事』。然而，在圣经上也可能找到如下的解答：

在时间上，神与人的看法不同。神看千年如已过的昨日，又如夜间的一更（诗90：4）。故在人认为拖延太久，在神看却不然。人类历史几达六千年之久，神看也许只是六天，在神工作的时间表上，有祂自己的安排（传3：17；徒1：7）。
因神要显出大能。古埃及的法老，及代表撒但，神对法老说：『我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是要特向你显我的大能，并要使我的名传遍天下』（出9：15-16；罗9：17），亦即隐指着撒但说的。神让法老死硬顽抗到底，为要向他显出大能，这也就是神对那死硬顽抗的撒但，并不立刻除灭的原因。
因神要显明祂的忿怒。经上说：『倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多宽容那可怒预备遭毁灭的器皿』（罗9：22）。魔鬼及其使者，既是可怒预备遭毁灭的，神就对牠们多多宽容受宽容愈多，积忿怒愈大，遭毁灭亦愈重。将来撒但遭毁灭的时候，就知道神的『忿怒』是公义的，神的『权能』是独有的了（提前6：15）。
魔鬼已知道自己的时候不多（启12：12）。牠曾对主耶稣说：『时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？』（太8：29）可见神并非无限期宽容魔鬼，只是时候还没有到。那『永火』以为牠们预备了（太25：41），魔鬼也相信必有『受苦』的时候，而且是永永远远的受痛苦（启21：10），所以牠们不能不『战兢』（雅2：19）。

十六、魔鬼失败的趋势及其结局如何？

答：1. 受诅咒：亚当犯罪后，神对蛇说：『你既作了这事，就必受咒诅。』（创3：14）

败死权：神对蛇说：『女人的后裔要伤你的头』（创3：15）。基督降世死在十字架上，就败坏了魔鬼在世人身上所掌握的死权，把死废去。『死啊，你得胜的权势在那里？』
受审判：圣灵来了，是为罪、为义、为审判。『为审判，是因这世界的王受了审判。』（约16：8、11）『这世界的王』即撒但。
被赶出：『就从神的山驱逐你』（结28：16）『这世界的王要被赶出去（约12：31）；『这世界的王将到』（约14：30）；即指魔鬼从天上被赶，摔在地上，天上在没有牠们的地方，拘留在黑暗坑中（彼后2：4；犹6）。这世界在灵意上就是黑暗之坑（路1：79），撒但就是『管辖这幽暗世界的』（弗6：12）。
被捆绑：到了千禧年国度时代，撒但被捆绑一千年，扔在无底坑里（启20：2-3）。千年满后，又暂时被释放，作最后的迷惑和争战（启20：7）。
扔火湖：『再后末期到了，基督将一切执政的，掌权的，有能力的（灵）都毁灭了』（林前15：24）。那就是魔鬼和牠的使者，被扔入为牠所预备的火湖里，永远受痛苦，死亡和阴间也扔入火湖里（启20：14）。罪恶发明家的掌权和能力，既告肃清，死亡也就消灭了；所以说：『尽末了所毁灭的仇敌，就是死』（林前15：26）。

十七、火湖既是为魔鬼预备的，与人类有没有关系呢？

答：神预备火湖，目的就是要毁灭恶灵-撒但及其使者，并结束从牠所制造出来的罪和死。若单消灭撒但本身，而罪恶和死亡仍在世界的人类身上生生不绝，永无穷期，这不是神创造上的旨意。神要予罪恶和死亡以整个的结束，连这个因罪受咒诅的大地（创3：17），以及有形质之物也要用火烧尽熔化（彼后3：10、12）。必须这样澈底的肃清，新天新地才能实现，也就是主耶稣所说的『那世界』（路20：34-35）。

人类唯一的出路，就是从『这世界』到『那世界』去，这是一种伟大的迁居（西1：13）。而『那世界』的入境，神已经准许了世人，所以差他独生子耶稣基督来到世间，为我们开了一条又新又活的路（来10：20），又赐圣灵给我们作凭据，使我们进入祂的天国（提后4：18）。可是，也有断定自己不配得永生的人（徒13：46），就是不信耶稣，弃绝真道，他们不但丧失了『那世界』入境的权力，将来在『这世界』毁灭的时候，不能不跟着『这世界的王』-撒但同到火湖去。神早已预告：『不信的….他们的分，就在烧着硫磺的火湖里』（启21：8）。这难道还不够做为世人严重的警告么？

十八、世人在真神与魔鬼之间，有中立的可能么？

答：真神与魔鬼的分界非常清楚，就是光与暗的分别。世人不是归向光明，就是住在黑暗里，绝对没有中立地带，和中间路线。世界上只有两大类的人，不属神的，就是属魔鬼。换言之，不是神的儿女，就是魔鬼的儿女（约壹3：9-10；5：19）。

十九、怎样才能脱离魔鬼的权势，并抵挡牠们的诡计？

答：唯一的方法，只有信靠神的救赎（西1：13-14），归向主耶稣基督，就脱离了魔鬼的权势，如同昔日神救赎以色列人脱离埃及法老的手一样（出14：30）。『故此，你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了』（雅4：7）。基督徒还要穿戴神所赐的全副军装，随时儆醒，与恶魔邪灵争战，以抵挡牠的诡计（弗6：11）。

第八章救恩

一、什么是救恩？

答：就是『神救众人的恩典』（多2：11）。这救恩是出于神（拿2：9），而施与众人的。『凡有血气的，都必见神的救恩』（路3：6）。

二、救恩对于世人有什么好处？

答：

消极方面的：

救恩把人从『黑暗』、『污秽』、『迷惑』的失丧中拯救出来（路1：79；19：10）。
救恩把人从『奴役』、『压制』、『捆绑』的痛苦中解救出来（罗6：17-18；路1：74）。
救恩把人从『审判』、『定罪』、『刑罚』的危急中抢救出来（犹23；罗5：16）。
救恩把人从『沈沦』、『毁灭』、『死亡』的定命中挽救出来（雅5：20；来9：27）。

积极方面的：

1.救恩使人蒙神选召（提后1：9；彼前5：10、弗1：18）。

2.救恩使人被神称义（罗3：24；多3：7；加2：21）。

3.救恩使人得神生命（罗5：21；6：23；徒11：18）。

4.救恩使人享神荣耀（罗5：2；来2：9-10；罗8：30；彼前5：10）。

三、神为什么要向世人施行救恩？

答：救恩的产生的原因有二：

（1）因神爱世人（约3：16；约壹4：10、16）。

（2）因神怜悯世人（多3：5；路1：78）。

神为着这两种心肠的发动，就向世人赐给『这么大的救恩』。故经上说：『那爱我们，开恩….赐给我们的父神』（帖后2：16）。『我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁』（罗9：15）。神一切的恩赐恩待，都是以『爱』和『怜悯』为出发点（弗2：4）。

四、救恩是怎样预备的？

答：救恩是神在万古之先就预备了（提后1：9），且在古时多次多方借着众先知晓谕列祖的（来1：1-2）。先知们早已详细寻求考察，连天使也愿意察看这些事（彼前1：10、12），因为是关乎万民的大事（路1：49；2：10），为万民所预备的（路2：31）。

五、救恩怎样显明和赐给？

答：在耶稣基督里向我们显明（弗2：7），借着耶稣基督的显现，才表明出来的（提后1：10）。而且，这救恩也在耶稣基督里赐给我们了（提后1：9）。主耶稣降世，就是神救恩的具体实现（约1：14），『从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。』（约1：16）

六、这样，耶稣基督降世，就是神赐给世人的救恩么？

答：是的，所以西面遇见圣婴主耶稣时，就称颂神说：『主啊！如今可以照你的话释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩。』（路2：29-30）

七、救恩与救主有何分别？

答：救恩必须联系在一个人身上，作为赐给救恩的中心，这个人就是救主，也就是道成肉身的耶稣基督。『救恩』就是由这位救主为我们所成就的功劳，这功劳即是祂舍己救赎我们，使我们得救。所以经上说：『得救是本乎恩。』『我们得救，乃是因主耶稣的恩』（徒15：11）。

八、得救既是本乎恩，此外还有其它条件么？

答：『得救本乎恩，也因着信』（弗2：8）。『恩』是从主来的（约1：17），『信』是人从听道来的（罗10：14、17）。没有信心，就不能接受救恩，信心是人必须具备的条件。故经上说：『本乎信，因此就属乎恩』（罗4：16）。但信心贵乎『确实』（来3：14），必须具有『信靠』（徒13：39）、『信服』（罗16：26）、『信从』（约12：36）的内容。

九、要接受救恩，除了必须具备确实的信心之外，还需要什么？

答：『当向神悔改』（徒20：21），神亦吩咐各处的人都要悔改（徒17：30）。悔改就是从迷路上回转（雅5：20），离开罪恶（徒3：26），这是人在听道信主的时候，应有的表现。内心既受着道理的启导，觉悟自己确是背逆神的罪人，坦诚地神忏悔认罪（路19：8-9），从此改换了过去错误的思想和行为，与悔改的心相称（路3：8）。这样，才能接受救恩。人若没有切实悔改，虽说信了耶稣，也是虚有其表的，在主的恩道上，仍是无分无关，如同那个行邪术的西门一样（徒8：9-24）。

十、为什么必须向神悔改，才能接受救恩？

答：1. 因为悔改是向神敬畏：『神的救恩，诚然与敬畏祂的人相近。』（诗85：9）例如与主同钉十字架的一个强盗，因怕神的审判，而悔改蒙恩（路23：39-43）。凡『眼中不怕神』的人（罗3：18），他必不肯向神悔改，也就不能接受救恩。

因为悔改是向神谦卑：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人』（彼前5：5）。例如税吏在神面前自卑说：『神阿，开恩可怜我这个罪人！』他这样谦卑认罪，所以蒙恩称义（路18：13-14）。不悔改也是因为有『今生的骄傲』作梗（约壹2：16），『想要立自己的义，就不服神的义了』（罗10：3）。这是接受救恩的大阻碍。

十一、救恩的本质是什么？

答：救恩的主要本质有二：

罪恶的赦免（路1：77），亦称『赦罪之恩』（徒5：31）。这是解决人类自己不能摆脱的罪恶问题，『我们借着这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典』（弗1：7）。赦罪的意义，就是『主不算为有罪』（罗4：8），而且又是『在行为以外蒙神算为义』（罗4：6），不算有罪，反算为义，是『白白的称义』，是不作工而得的工价（罗4：4）。
生命的赐给（约10：10、28；5：40），亦称『生命之恩』（彼前3：7）。这是解决人类自己不能承受生命问题。世人死在罪中，是包括灵肉的死。但『信子的有永生』（约3：36），『是已经出死入生了』（约5：24），因为『恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生』（罗5：21）。总而言之，救恩既使人白白赦罪称义，又叫人得着神的永远的生命。

十二、我们得救，就是借着这两件大恩么？

答：是，这是得救的两件基本大恩，所谓『恩上加恩』（约1：14），即指着『罪恶的赦免』和『生命的赐给』说的。『我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢。』（来2：3）

十三、涉罪与生命的救恩，是否只要在心里一相信主，就算立刻得着，而不需要实际上的领受？

答：心里相信是最重要的。但并不是指在心里一信主，就算已领受了救恩，还要凭着信心去领受那救恩。好比食物是救活身体生命的，你若只在心里相信那些食物多么美好、多么营养，而食物始终不到口，还是要饿死的。又如有病的人需要医生，他若只在心里相信那位医生医术高明，却不遵照医生所指示的方法去吃药或打针，不接受实际的治疗，他的病还是不得愈的。

主耶稣叫一个瞎子往西罗亚池子里去洗，他若不去洗，还是不能看见。患血漏病的女人若只在心里相信，而不用手去摸主的衣裳，主的能力就未必到她身上。故此经上说：『信心因着行为才得成全』（雅2：22），『因信得进入现在所站的这恩典中』（罗5：2）。信心的作用，就是叫人用行动去领受救恩，进入救恩。

单在心里相信，而不脚踏实地去领受，去进入，便是死信，『这信心能救他么？』（雅2：14）因为使人得救的是神的救恩，并不是人的信心，信心不过是承受救恩的工具，得救不是靠工具，乃是靠着用工具所领受的救恩（徒15：11）。这救恩不是空洞无物的，它有实际的本质，就是『赦罪』与『得生命』。

而赦罪与得生命，也不是无所凭借的赐给人，提多书3章5节说的很明白：『神救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义。』

这里明显的指出神救我们，是『藉』着重生的洗，和圣灵的浇灌，我们因接受这两件的『恩』得称为义。神既借着它来救我们，我们也借着它得蒙拯救。换句话说，必须实际地领受『重生的洗』，和『圣灵的浇灌』，才算真实的得到了赦罪与生命之恩。所以主耶稣说：『信而受洗的必然得救』，『信祂之人要受圣灵』（约7：39），这就是指人信主之后，必须有实际的领受，并不是在信的时候，一举手就完成了得救的手续。

五旬节时，使徒对信主的人说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2：38）有此两件领受，才算真正地因信进入恩典中。

第九章水洗

一、水洗是什么？

答：就是接受洗礼（即受浸）。教会对于信主耶稣的人，都要『用水给他们施洗』（徒10：47），这洗礼是用水来表明的（彼前3：21），是神借着它使人归主蒙恩得救的重要方法（罗6：3-4；加3：27）。

二、施洗是谁的命令？

答：是主耶稣的命令：『你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。』（太28：19）『你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救。』（可16：16）主耶稣将『施洗』之权交托使徒，也叫信祂的人必须『受洗』。

三、受洗有什么用？

答：『叫你们的罪得赦』，『洗去你的罪』（徒2：38；22：16），这是受洗对罪方面的重要作用。它并不是除掉肉体的污秽，而是只求在神面前有无亏的良心（彼前3：21；来10：22）。神用『这水所表明的洗礼』，作为洗除人的罪恶与污秽的泉源（亚13：1）。

四、神赦罪之恩，是用什么方法来作成的？

答：『若不流血，罪就不得赦免了。』（来9：22）在旧约，按神的律法，凡物差不多都是用血洁净的；祭司常用公牛和山羊的血，在神面前为人赎罪。这不过作个预表，必须等待基督到世上来，为人替死，祂所流的血，才能真正除掉人的罪，成为永远的赎罪祭（来9：12）。

五、为什么必须流血才能赦罪？

答：这事神赎罪的计划。因为神说：『活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。』（利17：11）神早已决定与罪恶相争，必须抵挡到流血的地步（来12：4）才能把罪人救赎出来。所以基督徒不可吃任何动物的血，及勒死牲畜的肉，因血中有生命（创9：4；徒15：29）。

六、为什么基督所流的血，才能洗净人的罪？

答：因他是圣洁无罪的，又是『借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行么？』（来9：14）使徒彼得论到基督的血说：『你们得赎……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血』（彼前1：18-19）。所以我们不可将基督成圣之约的血当作平常（来10：29）。

七、基督的宝血，对于除掉罪，具有何种的效力？

答：1. 涂抹罪案-靠祂的血，使我们累积如山的罪案，在神面前被涂抹（徒3：19）。

免除罪刑-靠祂的血，使我们应受罪的刑罚撤销，免去神的忿怒（罗5：9）。
洁净罪行-靠祂的血，使我们违犯律法的罪行洗净，成为圣洁（约壹1：7；启7：14）。
脱离罪律-靠祂的血，使我们脱离罪的权势-律法，得胜撒但的控告（罗8：2；9：32；启12：10-11）。

八、神借着基督的血，与世人成就了什么事呢？

答：1. 神借着基督的血，与世人成就了和平（西1：20-23；弗2：13-14）。

神借着基督的血，作为与世人立永约的凭据（太26：28）；来9：20；13：20）。
神借着基督的血，买了人来，叫他们归于神（启5：9-10；徒20：28）。

九、基督所流的血，远在二千余年以前，今日怎能除掉我们的罪污呢？

答：主耶稣被钉十字架，只那一次的流血，神就认为永远有效，除罪的『血能』就充满了全世界。而且，主血的泉源，也永不干涸，那就是神为世人所开一个『洗除罪恶与污秽的泉源』，从耶和华的殿中流出来。）（珥3：18）。

十、这『主血的泉源』在那里？

答：就是在『受洗』之中，因为受洗之水，能使人除罪，这水是发源于主耶稣身上的。主钉十字架上，有一个兵丁拿枪扎祂肋旁，『随即有血和水流出来』（约19：34）。。这水和血同流，并不是偶然的事，也不可视为无关紧要的事。所以另一处经文又郑重地提到：『这借着水和血而来的，就是耶稣基督。』（约壹5：6）可知血固然重要，水的作用也不可抹煞。

『水』在神的救恩中，实有重要的作用。在旧约，摩西已经用牛犊山羊的血和水，洒在百姓身上（来9：19），就是预表新约也是『用水又用血』的（约壹5：6）。

这水既由主耶稣身上和血一同流出来，因此，就与主的血互相联合而成为洗罪的泉源了。所谓『用水借着道把教会洗净』（弗5：26），就是说教会是用水洗而得洁净。挪亚一家人借着水得救，照样，这水所表明的洗礼也拯救我们（彼前3：20-21）。

水洗之所以能洗去人的罪就是因为与主的血『同流』，而又『并用』在洗礼之中，成为洗罪的泉源。不但如此，圣灵也运行水洗之中，使人重生（约3：5-6），故保罗说：『神救了我们，乃是借着重生的洗。』（多3：5）。

十一、圣经中有何证明『血』与『水』两者互相联合的功用？

答：主的血与水同流及并用的意义，就是证明二者有互相关连的功用。其实赦罪原动力全在乎主的宝血，而水乃是表明主血的运用。若没有主的血，水即无用；非借着水，血亦不彰。故我们受了这水所表明的洗礼，既等于与主的血发生了关系。

兹将圣经中关于血与水相互为用的对照，列表如下：

血	水
1.使罪得赦来9：22；太26：28	1.使罪得赦徒2：38；22：16
2.得救赎弗1：7；彼前1：18-19	2.得拯救彼前3：21；多3：5；可16：16
3.得洗净约壹1：7；启1：5；7：14；来9：14	3.得洗净徒22：16；弗5：26；林前6：11
4.称义成圣罗5：9；来13：12	4.成圣称义林前6：11；弗5：26；多3：5、7
5.与神亲近来10：19；弗2：13；西1：20	5.与神亲近来10：22；彼前3：21
6.使人归于神启5：9	6.使人归于神太28：19；加3：27；罗6：3
7.神义显明罗3：25	7.尽神的义太3：15
8.成为国民（教会）启1：6；5：10；徒20：28	8.成为国民（教会）加3：28-29；弗5：26

十二、水洗为什么能够发生这样的功用？

答：水，本来不能使人赦罪得救；但必须知道，当水被神所用时，就有不可思议的功能，神已决定了赦罪的办法：『奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。』在人认为不可能的事，但『在神却能』（路18：27）。许多基督教不相信受洗能赦罪，就是还没有把『在神却能』的信心建立起来，所以否定了受洗赦罪得救的功能，正如乃缦起初不相信去约旦河沐浴能医好他的痲疯。

水是物质，怎能洗去人的罪呢？（徒22：16）须知神既用它，这水就不平常了。所谓『用水又用血』。当用水时，血又用在里面，这血是隐藏的，同时，主的灵也运行在水中了，三样都归于一（约壹5：8）。此外，这水也是『借着道』而使用（弗5：26），这道就是主的话。

祂吩咐门徒说：『给他们施洗，归于父子圣灵的名』，这名就是耶稣。『凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪』（徒10：43），即指奉主耶稣的名受洗，得蒙赦罪。所以使徒必须奉耶稣基督的名给人施洗，这名在水洗中也是不可少的要素之一。

水洗的要素：1.主的道（弗5：26；雅1：18）。

2.主的名（徒22：16；10：48；19：5）。

3.主的血（约壹5：6-8）。

4.主的灵（约壹5：7-8；创1：2）。

十三、受洗必然得救，这道理的根据何在？

答：水洗是神的救恩，也是神的救法。不要以为我们只要有信心就够完成得救，乃是借着信心去遵从神的救法而得救。若单信耶稣是救主，却不遵从祂的救法，这信心是不能生效的。『信而受洗的必然得救』，这句话包含了人的信心，也指示了神的救法。信心因着遵从救法而得成全，救法也因着出于信心的行动而显其功效。

受洗必然得救的论据，就是借着它为我们成就了下列的大事：

藉受洗从撒但黑暗的权下归向神：（徒26：18）。我们脱离黑暗的权势，迁入爱子的国里，就是在受洗的时候。当主耶稣未曾受死复活，是『黑暗掌权』之时（路22：53），到主从死里复活，便说：『天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗，归于父子圣灵的名』主于复活得权后设立洗礼，意义重大。

这就是说，因主的死而复活，败坏了掌死权的魔鬼，黑暗的权势已开始崩溃，所以主设立洗礼，作为信徒归主的救法。我们脱离撒但的权下，归于主的名下（徒15：14），必须藉受洗开始，如同以色列人脱离埃及而得救，乃在经过了红海的时候（林前10：1-2；诗77：19）。

藉受洗从律法之下被赎出来『罪的权势就是律法』（林前15：56）。罪既藉受洗而得赦免，律法的捆绑就解放了（罗7：6）。我们本来因罪被看管在律法之下，应受律法的咒诅（加3：13），但救主耶稣用血还清人的罪债，便把我们从律法之下赎出来（加4：4-5），放在恩典之下（罗6：14），这也是在受洗蒙赦罪的时候所成就的事。
藉受洗归入基督，与祂同死、同复活（加3：27；罗6：3-4；西2：12）。这几件都是在受洗的时候作成的。与主同死，即归入祂的死，是向罪死，把我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不在作罪的奴仆，因为以死的人，是脱离了罪。同埋葬，就是把以死的旧人埋葬在水里去，如同主埋葬在坟墓中一样。同复活，从水里上来，就是新造的人，有新生的样式，像基督从死里复活一样。这些事都是指着人的灵说的，虽现在与肉体无干，但必须借着肉体去受洗，才能作成这重要属灵的事。

十四、有人说：『信主的人先得救了，然后才去受洗，受洗与得救无关』这话对不对？

答：不对。主明白应许『信而受洗的必然得救』，就是『信』加上『受洗』才能得救。如果受洗与得救无关，主只说『信』就够了，何必加上『受洗』？受洗是信心的行为，不信当然用不着受洗。信而不受洗的，就是没有行为的死信『这信心能就他么？』『因为信心因着行为才得成全』（雅2：22）。

十五、有人已经信主而且受洗了，但他们不相信受洗与得救有关，甚至有的教会废除用水给人施洗，这样的基督徒合乎圣经么？

答：不合圣经。信主必须照主的话完全相信，完全遵行，这是基督徒真正信心的表现。信主而不遵守主的话（道），就不是真基督徒（约8：31）。在再有的教会废除受水洗，这事违反基督的教训，固不必论。有的教会虽有受洗，但不信服『这水所表明的洗礼，现在也拯救你们』的救法（彼前3：21），不接受『奉主耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦』的救恩（徒2：38），不承认『神救了我们乃是借着重生的洗』的作为（多3：5）。

这就是把受洗本身的拯救功能加以抹煞，把它更改为是一种仪式，是作一个见证，此乃不合圣经的严重错误。受洗既是归入基督，与祂同死、同埋葬、同复活，那末，未经受洗，当然尚未归入基督，尚未与主同死、同埋葬、同复活，则得救云何哉？

十六、有人说『洗礼的本身不能洗去人的罪，受洗乃是在神的面前，人的面前，天使的面前，并魔鬼面前，作见证说：这人已经信了耶稣，证明他的罪在信的时候已经蒙赦免洗净了』。这道理对不对？

答：不对。受洗是作见证之说，乃人意虚构出来的，毫无圣经根据。圣经明说：『现在…起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪』（徒22：16），『受洗叫你们的罪得赦』（徒2：38）。这明显指出受洗的本身，确能洗罪赦罪，不是见证过去的洗罪，乃是追求现在的洗罪。换言之，我们的罪恶，并不是已经洗去赦去了，然后才用受洗来作见证的。

比如沐浴的目的，是要在水中洗去污垢，断不能说：『沐浴的本身不能除去污垢，乃是要在人面前作见证说，我在沐浴之先已经洗净了』。所以，受洗不是为做见证而去受的，乃是为着要赦罪和重生而去受的，这才合乎圣经的道理。

十七、有人说：『受洗是证明旧人已与基督同钉十字架死了，人若不信自己是已死的人，就不可受洗，因为旧人的死是在受洗以先，受洗乃是将以死的旧人埋葬于水中，一埋葬就完毕了。』这道理对不对？

答：不对。经上记着说：『我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬。』『受洗归入祂的死』，『我们若与祂同死，就信必与祂同活』（罗6：3、8），『有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活』（提后2：11）。这明确的经文，指出受洗不但是与主同埋葬，也是与主同死和同复活。并不是旧人先死了，然后才去受洗埋葬的。受洗不是证明旧人已死，乃是给旧人在受洗中去归入主的死，同时也在受洗中把旧人与主一同埋葬，又同时，『也在受洗中与主一同复活』（西2：12新译），可谓一洗而三事俱备。

水洗之所以能拯救我们（彼前3：21），即因借着祂，使我们与基督的死、埋葬、复活同时发生关系。有了这关系，才算得着了重生的救恩。受洗是『归入基督』，得救必须在归入基督时才开始，如同以色列人得救必须经过红海受洗归了摩西一样（林前10：1-2）。所谓『信而归主』的人（徒5：14；11：21），就是『信而受洗』的人。

十八、与主同钉十字架上的一个强盗，他悔改信主，未经受洗亦可得救，这岂不是受洗与得救没有关系么？

答：强盗在十字架上临终悔改信主，蒙主亲口应许救赎，这事古今没有第二个人能得着这特别的机会。而且那时主尚未经死与复活，新约的洗礼，尚未命定设立，所以他只凭信心及主的特别应许而得救。在主复活之后，救赎恩功方告完成，主也得着天上地下所有的权柄，从此吩咐门徒为信的人施洗，归于父子圣灵的名（太28：18-19）。这洗礼自五旬节圣灵降临后才开始，而产生了新约的教会（徒2：41）。现在信主的人，若有受洗的可能而不受洗，反以强盗为例，又不承认受洗与得救有关，那就是否定了主的教训与救法。

十九、人要受洗归主，要经过多少时间或什么步骤？

答：经上记着说：『有许多哥林多人听了，就相信受洗』（徒18：8）。听、信、受，是必经的三步。必须先听了真理的道，就是得救的福音，于是满心相信，就是信耶稣基督是神，又是赎罪的救主，这样接着就可以受洗了（徒8：37）。只要听得明白，信得真确，可以立时受洗，不一定要等候。如五旬节那一天，一开始听信了福音，就受洗三千人。太监一个人在路上相信，就在路上受洗（徒8：36-38）。

禁卒在信主的当夜，他的一家『立时都受了洗』（徒16：33），『真信主』的吕底亚和她全家，也很快领了洗（徒16：15）但为求信心更真确而坚定起见，多多听到查经后受洗，也是妥善的（徒17：11-12）。受洗以后，继续接受主的教训的造就，并殷勤学习明白真道，也是极重要的（太28：20；提前2：4-7；来6：1）。

二十、婴孩可以受洗么？

答：可以受洗。成人有百般罪恶盘踞其心，又有骄傲、迷惑、顽硬、执拗、假冒等等，诸多阻碍接受神的救恩，所以成人必须先有切实信服悔改之心，方能受洗归入基督。婴孩则不同，他天然具有谦虚、清洁、顺服的心，恰是接受神恩的适当条件，这一点必成人好的多了。所以主祷告说：『父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此』（路10：21）。又对门徒说：『你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国』。因此，婴孩受洗比成人更适合，正是神向婴孩『显出来』的一件属灵的事。

廿一、婴孩应当受洗，在圣经上有何根据？

答：1. 婴孩已有与生俱来的原罪，稍长者也有本罪，凡罪人都需要主的拯救（提前1：15）。

2.婴孩必须重生。，主说：『人若不重生….人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国。』婴孩也是『人』，主对婴孩没有指出什么例外，所以也必须受『重生的洗』。

3.古以色列人诞生八日需受割礼，入于神的约。割礼乃是洗礼的预表（西2：11-12），神以基督的血立了新约，受洗即进入神的新约，不分老幼和种族。主吩咐门徒为『万民』施洗，自然包括婴孩在内。

4.婴孩有比成人更容易进入天国的应许。主耶稣说：『在神国里的，正是这样的人，我实在告诉你们，凡要进神国的，若不像小孩子，断不能进去。』（可10：14-15）

5.以色列人出埃及过红海，亦是预表受洗（林前10：1-2），当时婴孩亦一同过红海（出10：9；12：37），此亦为婴孩应当受洗之一证。

廿二、婴孩既不知信主，怎可以给他施洗呢？

答：父母信主，就可以给他们的婴孩施洗。迦百农大臣的孩子（约4：49 -50），及迦南妇人的女儿（太15：28），患病盟主医治，都是由父母的信心。故小孩虽不知道信主，因父母有信心就可以给他们施洗。

廿三、婴孩既不自知有罪，也不知悔改，怎可给他施洗呢？

答：『无病的人，用不着医生，有病的人才用得着。』（路5：31）。婴孩有病时，他自己尚不知什么叫做病，也不知信靠医生，但父母却立刻为他求医诊治，并且勉强他吃药打针以除病。明呼此，即可了解小孩虽然不自知有罪，也不知如何信靠主，仍然必须给他受洗归主，使其蒙恩得救。

廿四、婴孩受洗，是一种自己不明白的接受，这样的接受是否有效呢？

答：只要所接受的是绝对不错的，暂时的不明白也无妨。例如主耶稣为门徒洗脚，门徒都不明白，但还是让主去洗他们的脚。主说：『我所做的，你如今不知到，后来必明白。』（约13：6-7）小孩受洗亦然。倘若小孩所接受的，是神永远可靠的救恩，则接受者唯恐其不早不速。因为『现在正是悦纳的日子，现在正是拯救的时候。』（林后6：2）小孩蒙主悦纳拯救，归入基督，岂可日俟诸异日？

廿五、婴孩受洗以后，为父母者应负什么责任？

答：在婴孩受洗归主之后，父母应将自己充足的信心培植其婴孩，如同提摩太的『无伪之信』乃是先在他外祖母罗以，及母亲有尼基心里，而流传于提摩太的心里（提后1：5）。保罗能用清洁的良心事奉神，也是接续祖先的教导（提后1：3）故父母对于子女们，要照着主的教训警戒养育他们（弗6：4）。箴言说：『教养孩童，使他走当行的道，就是到老，他也不偏离。』（箴22：6）

廿六、受水洗应在什么地方？

答：在『有水』和『水多』的地方都可以，包括江、河、涧、湖、海中能流动的水，不流动的死水不适宜。新约的受洗，如主耶稣受洗在约但河；约翰在哀嫩施洗，因为那里水多能流动（约3：22-23）。禁卒全家受洗，不是在家里（徒16：33），太监受洗在旷野（徒8：36、39），这都是去选择天然的活水，并不是随随便便的在死水或人造的池子里受洗的。

廿七、受洗的方式怎样才算合法？

答：1. 必须全身入水受浸：主耶稣受洗，及太监受洗，都是浸入水里，所谓『从水里上来』（太3：16；徒8：36），便可证明。受洗即将旧人归入主的死并埋葬，故必须全身浸入水中。所谓『众水流过我的头，我说我命断绝了』（哀3：54）。即与罪恶旧人断绝之意。然后『从水里上来』，就是与基督一同复活的新人。

受浸时须低下头：主死时是『低下头』的（约19：30）。这形状，在与主同死的罪人，有效法的必要（罗6：5）。因为罪孽深重，使人不能昂首（诗40：12）不敢举目望天（路18：13），不敢抬头，正是满心羞愧，眼见自己的苦情（伯10：15）。诚然，一个痛心悔改的罪人，在受浸时，岂可『硬着颈项』（徒7：51），不像神低头么？

廿八、施洗者应该怎样？

答：照使徒的榜样，施洗时都是说『奉主耶稣基督的名』（徒2：38；8：16；10：48；19：5），并非说『奉父子圣灵的名』。因为这名就是耶稣，天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒4：12）。

廿九、一个人受洗可以几次？

答：合法的受洗，一生只可受一次。因为主耶稣只有一次为我们死，献上赎罪祭，便叫那得以成圣的人永远完全（来10：14）。但那不合圣经方法的受洗，是无效的，应当再洗。例如以弗所信徒只受约翰的洗，只为着悔改，并不是新约教会的洗礼，故还要再奉耶稣基督的名受洗，就归主受了圣灵（徒19：5-6），证明后者的受洗才是有功效的。

卅、以弗所书四章五节。『一主、一信、一洗』。岂不是说受洗只可一次么？

答：『一洗』的意思，是『一样的洗礼』，并非指一次的。当然，合乎圣经的真洗礼，一生只可领受一次。因为基督受死、埋葬、复活，只有一次就成全救恩直到永远；我们受洗是与基督同死、同埋葬、同复活，当然也只有一次就够。洗礼之所以能使我们赦罪和重生，就是根据主耶稣的死、埋葬和复活的大功绩；洗礼借着这大功绩，成了救恩的工具，和得救的锁匙。所以使徒在论到『洗礼』时，多与主的『死而复活』相提并论。

例如彼得说：『藉耶稣基督复活，重生了我们』（彼前1：3）。『这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们』（彼前3：21）。保罗也说：『我们藉洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样』（罗6：3-4）。『你们既受洗与祂一同埋葬，也就在洗礼之中，和祂一同复活』（西2：12）。两大使徒把『洗礼』这件事，与基督的『死而复活』连接起来；借着基督的死和埋葬，使『洗礼』能赦罪，并使罪身灭绝，成为必然的事。

同时，借着基督的复活，成就了我们灵性的『重生』。基督的死而复活，是神大能的福音。这福音是传与普天下人的，福音传到那里，洗礼也跟到那里。这福音使人信主，洗礼使人归主，使凡信而归主的人都能得救。这就是我们之所以非常重视『洗礼』之原因。但是，受洗使人得救，是得救的开始，并不是得救的完成。

如以色列人过了红海，确实是得救了，尚有漫长而艰难的旷野道路，必须走完，方能进入迦南，那才算得了神所应许的美地。倘若在旷野长征中，犯罪不顺从神的引导，还是要倒毙于旷野，不能进入美地。所以信徒在受洗归主之后，要将信心坚持到底，促进灵修，遵行神旨，一定能丰丰富富的进入神的国。

卅一、无效的受洗，对自己得救有何关系？

答：水的洗礼是神所立的救法，这救法是神向人所做的，不是人自己所做的。所以说：『祂救了我们，是借着重生的洗』（多3：5）。神既是借着它救我们，我们就要相信它的功能，并依法领受，才能得着神借着它所赐给我们赦罪和重生的救恩。

倘若不相信受洗有如此功能，只把它当作人为的仪式或见证，不关系得救的，这就是对受洗没有合理的信心，虽然用水受洗，却不是『借着道』，就成为不合主道的受洗，自然是无效的。而且用其它的方式来代替神的方法，例如不是全身低头受浸，只用点水洗等，这不是圣经所许可的，更属无效。受洗的信心和方式，若不合乎神的道理与法则，就不能归入基督，也就不可能是得救的人。

第十章灵洗

一、什么叫做『灵洗』？

答：就是『圣灵的洗』。主耶稣升天时，吩咐门徒说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。』（徒1：4-5；11：15）这圣灵的洗，果然在主耶稣升天十日后的五旬节，就降下了（徒2：1-4）。

二、谁用圣灵施洗的？

答：约翰作见证说：『那差我来用水施洗的，对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』（约1：33）神已预先指示，主耶稣是用圣灵施洗的，等到祂被高举在神的右边，就从父受了所应许的圣灵，浇惯下来（徒2：33）。

三、五旬节圣灵的洗，应验何处圣经的预言？

答：彼得已明白指出这正是应验先知约珥书上所说：『神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。』（徒2：17-18）彼得这一引证，正是指着五旬节圣灵降临说的，以袪除当时群众对受圣灵的惊疑、讥诮和误解。

四、为什么五旬节时群众对于受圣灵者有所惊疑、讥诮、误解呢？

答：因为当五旬节圣灵降临时，门徒门都被圣灵充满，在各人身上有特殊的表现，且用灵感的舌头说方言，有些人彼此惊讶稀奇地说：『这是什么意思呢？』有些人带着讥讽断定说：『他们无非是新酒灌满了。』（徒2：12-13）为了答复众人的疑问，彼得立即否认他们是新酒灌醉，但却也承认他们确有异乎平常的醉态。使徒行传2章15节希腊原文乃是：『这些人不是照你们所想的喝醉了』，就是说，这些人言语形态异乎平常，不是因为喝醉了酒，乃是因为充满了圣灵。保罗对以弗所信徒的劝勉，也是把醉酒和圣灵充满二者说在一起：『不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。』（弗5：18）可见二者对照，受圣灵充满和醉酒，有其不同之处，亦有其相似之点。醉酒是使人放荡形骸，可鄙可耻，有害身心。受圣灵充满是令人圣洁温柔，虽形态或异乎平常，而神志却是清醒、喜乐的，且有节制的态度。外邦人很容易误解受圣灵为醉酒，因为他们不认识圣灵。有些基督教的胡涂教友，也很容易乱说受圣灵是邪灵的工作，并用许多丑恶的讥诮加给我们，这是难怪的，因为他们根本还没有领受过五旬节的『圣灵的洗』。倘若他们已有受圣灵充满的经历，就不会有那样无知的讥诮和冒失的谤讟了。

五、『圣灵的洗』是否只赐给当时少数的犹太人呢？

答：彼得对个人作见证的时后，站着高声说：『犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪！』（徒2：14），那时不仅有犹太人，还有十几处地方的外邦人，一同听他的讲道。彼得最后说：『就必领受所赐的圣灵，这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的』（徒2：38-39）。所谓『领受所赐的圣灵』，就是指父所应许的『圣灵的洗』（徒1：4-5）。这应许不单是赐给一个地域，乃是及于后代和远方，并各阶层的人。凡是蒙神用真正得救福音所召来信主耶稣的人，他们都得领受五旬节那样所应许的『圣灵的洗』（加3：14；弗1：13）。

六、五旬节的『圣灵的洗』，是否已不再通用于今日的教会？

答：『神一切所做的，都必永存，无所增添，无所减少。』（传3：14）『在祂并没有改变，也没有转动的影儿。』（雅1：17）受圣灵的洗，既是神对于后代和远方的伟大应许，当然不限于使徒时代，从五旬节开始，就随真道的传布而推广到外邦，直至地极与后世。但是，圣灵的洗与真理的道是不可分离的，教会所传的若不违反神的真道，是真正得救的福音，才能领受所应许的圣灵。否则，圣灵绝不可能浇灌在一个背道的教会里（赛63：10-11；箴1：23）。

七、五旬节以前，难道没有人受圣灵么？

答：五旬节以前，不是圣灵正式降临工作的时代，主明说：『我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。』（约16：7）『那时还没有圣灵赐下来，因为耶稣尚未得着荣耀。』（约7：39）五旬节以前圣灵也有在世感动人，也曾在少数人的『身上』工作（路1：35、41；2：25），但那并不是父神所应许划时代的『圣灵的洗』。主复活后，向门徒吹一口气说：『你们受圣灵』（约20：22）这也只是主的应许和祝福，尚未接受。所以主升天时，又吩咐门徒要在城里等候父所应许的降在你们身上，并说：『不多几日，你们要受圣灵的洗』（徒1：5）。

八、『受圣灵的洗』，这句话的定义如何？

答：受水洗世人在水里受浸，受圣灵的洗是人在圣灵里受浸，因为主将圣灵浇灌下来，倾注在人的身上，好像在水里受浸一样，所以受灵浸也与受水浸一样的可以予人共知共见的事实。『受圣灵的洗』，在圣经上的定义就是叫做：

（1）『父所应许的降在你们身上』（路24：49）

（2）『圣灵降临在你们身上』（徒1：8）

（3）『领受所赐的圣灵』（徒2：38）

（4）『圣灵降在他们身上』（徒11：15；19：6）

（5）『受圣灵』，或『受了圣灵』（徒8：15、17；11：16）

（6）『受了所应许的圣灵』（弗1：13）

（7）『得着所应许的圣灵』（加3：14）

（8）『圣灵….厚厚浇灌在我们身上的』（多3：6）总之，『受圣灵的洗』，简称『受圣灵』。是降在人的『身上』为特点，而表现恩赐。切不要以为受灵洗只在身上表现，与内心无干。如同受水洗虽然只有身体在水里受浸，却是求在神面前有无亏的良心，及『心灵却因义而活』。受灵洗也是神借着人的信，洁净人心的工作（徒15：8-9）。

九、人岂不是在一开始信主，就都必立刻受了圣灵么？

答：按圣经记载，有的人很快的受圣灵，如哥尼流家中，那些外邦人在初次听道时，就受了圣灵说方言（徒10：45）但也有在信主之后，并不立即受圣灵，如撒玛利亚人已信主受了水洗，而圣灵还没有降在他们一个人身上。以后彼得、约翰为他们祷告按手，他们才受圣灵。保罗在大马色路上受感化信主，过了三天，由亚拿尼亚为他按手，才被圣灵充满（徒9：17）。在以弗所几个门徒，也是经保罗按手后才受圣灵的。这都是显著的例证，可知并不一定在一开始信主都必立刻受圣灵。

十、有人说：『现在信徒不必再求神赐下圣灵的洗，因为自五旬节降下以后，圣灵一直没有离开教会。也不用等候盼望受圣灵，因为各信徒早已经有了。』这话对吗？

答：不对。使徒行传第二章记载五旬节圣灵降下，第八章又再求圣灵。彼得、约翰特地往撒玛利亚去，就是『为他们祷告，要叫他们受圣灵』，这分明是求圣灵的祷告。我们今日可说这两个使徒专为撒玛利亚信徒祷告求圣灵，是多余而错误的么？而且西门看见『便有圣灵赐下』，五旬节既已赐下，为什么这时又再赐下？可知神赐圣灵给人，乃是为着人的『求祂』（路11：13）。因为神赐给圣灵，是以个人为对象，不是以团体为对象。西门因未切实悔改，居心不正，虽然信而受洗了，仍与圣灵无份圣灵是向信徒个别赐给，故撒玛利亚信徒中没有『一个人』受圣灵，使徒也知道。以弗所有十二个门徒受圣灵，也可以计算出来。须知受圣灵是一个一个的受，不是可以滥竽冒充的。所以耶路撒冷楼上120人受圣灵，并不能代替撒玛利亚，哥尼流家中，及以弗所信徒受圣灵，而叫他们不必再求再受。五旬节『圣灵的洗』，不是代表，乃是示范。所以，我们今日还是要祈求圣灵，神必再赐给。

十一、以弗所书一章十三节：『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。』这岂不是一信主就立刻受了圣灵么？

答：以弗所书1章13节有三个重要的字：『听』、『信』、『受』。这三个字各自独立，不能互相含混。『听』不能等于『信』，『信』不能等于『受』。听福音的人不一定都立刻信主，这就证明：信了主的人也不一定都立刻受圣灵，甚至已到了受洗的阶段，还没有受圣灵的。这事实已经在使徒行传8章14至17节明显地指出了。我们得承认信主决定受水洗的信徒，已经在圣灵的感化和引导里，不然，他是不可能信主去受洗的（林前12：3）。但受了神所应许的圣灵，就是『圣灵的洗』，却是另一件事。所以有的人先受灵洗，后受水洗（徒10：47-48）；也有人先受水洗，后受灵洗（徒8：16-17）。圣经记载二者的性质有别，不是混为一事。

至于以弗所书1章13节说『既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记』，这并非指凡信主的人，都必立刻受『圣灵的洗』；乃指信主的人，必定能受圣灵作为印记，未必『立刻』就受，多数是在受洗后才领受的。故保罗自己在以弗所时，曾问过门徒『你们信的时候受了圣灵没有？』（徒19：2），足证保罗并不是说一信主都必立即受圣灵。

十二、『受圣灵』的事实，是否以使徒行传所记为标准？

答：使徒行传是圣灵降临工作的实录，也是教会的发源史。『人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光』（赛8：20）。神在使徒行传所立的样式，就是新约教会的定型，是一成不变的，所以受圣灵的事实，必须与使徒行传所记的标准相符。

十三、使徒行传记载受圣灵的事实是怎样？

答：使徒行传记载圣灵降在人『身上』时，是有感觉的，有凭据的，不单是在心理方面，也是在身体方面，有特殊的感应，连别人也可以听见、看见。故彼得有力地指证说：『就把你们所看见、所听见的，浇灌下来』（徒2：33）。这分明在人身上有事实的显现，不是不可捉摸的心理作用与幻想。受圣灵在当时最容易表现的证据，就是说方言，不是世界上地方的语言，原文乃是『舌音』，『众人都充满了圣灵，用奇异的舌音说起话来。』（新译新约：徒2：4）。

这『奇异的舌音』，即圣灵降在人身上，舌头被圣灵感动发出声音来，也就是『灵言』。五旬节时一百二十人被圣灵充满，都说出奇异的舌音，声音必相当大，所以圣经记载：『这声音一响，众人都来聚集…都惊讶稀奇』（徒2：6-7）。当时圣灵又使众人所听见的舌音，听出是自己的乡谈，在讲说神的大作为（徒2：11）。此后，在哥尼流家中，外邦人受圣灵，也说方言（舌音），称赞神为大（徒10：45-46）。此后，在以弗所的十二个门徒，受圣灵也说方言（舌音），又说预言（徒15：6）。这方言若不是圣灵开人的耳朵，只是一种听不懂的舌音而已。保罗也说方言，且为此感谢神（林前14：18）。哥林多教会也有说方言（林前14：26-27），这是受圣灵必有的证据，但也可能有其它可『看见』的证据（徒2：33；8：17-18），就是身体震动。

十四、是否每一个人受圣灵，都必须在身上有这种证据？

答：圣经中给我们看到圣灵降在人身上，就是受圣灵的洗的时候，必有此种证据。无论如何，圣灵降在人身上，总不能毫无感觉及证据，这种证据不是自己『心理作用』或『感情冲动』所能代替的。因为受圣灵不是理论，乃是一件经历。也不是以圣灵所结道德性的果子，如仁爱、喜乐、和平…等，来代替说已受圣灵了，那是受圣灵以后在心性行为上应有的表现。圣经清楚记载：『因听见他们说方言，称赞神为大，于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样』。彼得肯定地说他们受了圣灵，是因听见他们说方言，这时并不是因为他们有仁爱、和平、喜乐、忍耐、信实。

圣灵的果子是道德，说方言或说预言是恩赐。受圣灵必须先在身上有恩赐的证明，就是神为他们作了见证（徒15：8）以后才从内心渐渐结出圣灵的果子来（加5：22）。这种浇在身上的圣灵恩赐（徒10：45），及被认为受圣灵。如保罗为以弗所徒按手，『圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言』。必须这样，才算有了受圣灵的证据。所以，凡自以为受圣灵在身上是无所感觉的，或认为不需要外在的凭据者，这就是在实际上还没有受圣灵的洗。

十五、受圣灵的洗所得着的能力，有什么重要功用？

答：灵洗的能力，有极重大的功用。主说：『圣灵降在你们身上，你们就必得着能力』（徒1：8）。五旬节以前，圣灵尚未正式赐下，那时门徒虽然跟主多年，听过主许多道理，也奉主的名传道赶鬼，但他们对属灵方面还是何等愚钝（路24：25）、不信（可16：13-14）、怯弱（约20：19）、自私（可10：37）、争大（可10：37）、不领会主的话（约16：12）。彼得且三次不认主。为什么呢？就是缺少『圣灵的洗』。经过五旬节，他们受了圣灵，立刻得着来自上头的能力，于是得更新、明真理、显恩赐、作见证、行神迹，都有非常奇妙的表现，此即由于灵洗能力的供应所使然（亚4：6）。

十六、灵洗的能力，对于信徒灵程上有几部的经历？

答：凡受圣灵的洗，就是在圣灵里受浸，从身上以至内心，全都感到灵力的浇灌，这能力从上头降在身上，又进入心内，在信徒灵程上『显』、『进』、『住』、『变』四步的经历：

显于身上（林前12：7）：圣灵降在人身上，就显出各样的恩赐，作为人初步与圣灵正式接触的凭据，这能力浇在人身上，好像风、雨、电、临到人身上，在感官上少不了有所感觉，外在的表现，就是祈祷时说方言，或翻方言，或身体振动，或受灵感歌唱、流泪、欢笑，或看异象，或身体被提等，这都是显在人身上的形态。
进入内心（加4：6）：这是圣灵对内心的工作，使人里面重新有坚定的灵（诗51：10）。神说：『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。』（结36：26）主耶稣也说：『在他里头成为泉源，直涌到永生』『从他腹中流出活水的江河来』。受了灵洗之后，内心就成了一个属灵的活泉，不断地『涌』和『流』，把属灵的生命，从今世直涌到永世。把属灵生命所结的果子全结出来，将生命知道表明出来（腓2：15-16）。
住在里面（约14：17）：圣灵以人身为殿，住在里面（林前6：19），在灵里作凭据（质），作印记。『质』是人将来要得神基业的凭借，『印』是神认识谁是属祂的人的凭借，只等到得赎的日子。圣灵住在我们里面，是永远与我们同在。
变主形状（林后3：18）：『就变成主的形状，荣上加荣，如同（原文作正是）从主的灵变成的』『圣灵的更新』，就是要把我们灵命变成主的形状，由更新而变化（罗12：2），由变化而成形（加4：19）。『这新人是照神的形象造的，有真理的仁义和圣洁』（弗4：24）。与主联合的，便是与主成为一灵。』（林前6：17）在身体方面，『祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似』（腓3：21）。『这必朽坏的，总要变成不朽坏的』，那时，我们将『被提到空中与主相遇』（帖前4：17）。

十七、说方言有什么作用？

答：说方言是受圣灵必有的凭据，其实它并不是只作一个凭据而已，它还具有使人得造就的大功用：

用方言祷告以造就自己（林前14：4）。『那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘』（林前14：2）。『我若用方言祷告，是我的灵祷告。』『我要用灵祷告』（林前14：14-15）。所以保罗不但不禁止说方言，还愿意我们都说方言哩（林前14：5）。主耶稣也早已应许信祂的人，会说新方言（可16：17）。
用方言讲道以造就教会（林前14：5）。这必须有人把方言翻出来，使教会被造就。『若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了』。所谓『闭口』，指不对会众说，但并非对神也闭口不说；因为无人翻出来，虽不能造就教会，却可以『造就自己』。不是对人说的方言，虽然没有人会听出来也无妨。那末，就没有不必说方言的理由了。

十八、在林前12章8至10节，圣灵九样恩赐中，方言列为最后，可见是不重要的，这可作为不必说方言的理由么？

答：神在教会所设立的，所赐给的，我们都不该视为不重要。如果以恩赐前后的排列，作为轻重取舍的标准，这未免是幼稚的想法。雅各说的好：『我亲爱的弟兄门，不要看错了，各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。』（雅1：17）方言的恩赐，无疑地是从父神那里降下来的，既是美善的，我们就不能因它排列最后而视为不重要，甚或厌弃它。轻蔑方言恩赐的偏见，很容易构成亵慢圣灵的罪过，这是值得反对『说方言』的教友深切警惕的。

十九、圣经中有『圣灵引导』，『圣灵感动』或『在圣灵里』，『圣灵充满』等字句，与『圣灵的洗』有何分别？

答：1. 『圣灵引导』：就是圣灵的带领工作，例如吸引人来就主（约6：44），引导人进入一切的真理（约16：13）。多是在外面造成各种可以使人乐意遵从的环境与机会（太4：1、10；徒8：29）。

『圣灵感动』：原文作『在圣灵里』，例如西面既受圣灵启示，知道自己必看见基督，又『在圣灵里』进了圣殿，遇见耶稣（路2：26-27）。耶稣『在圣灵里』欢乐（路10：21）。约翰『在圣灵里』看见异象（启1：10）。保罗说：『若不是在圣灵里，也没有能说耶稣是主的』（林前12：3）犹大书说：『在圣灵里祷告』。这就是说，人的思想言行，在某一时间内，直接受了圣灵的感动和支配，例如使西面进入圣殿，使耶稣欢乐，使约翰看见异象，使人能说耶稣是主，使信徒祷告。所谓『在圣灵里』，就是在圣灵的感动里，以表现出某种特殊的言行。
『圣灵充满』：就是圣灵厚厚的浇灌在我们身上，如五旬节门徒受圣灵的洗时，也就是被圣灵充满（徒2：4；9：17）。以后各人又个别屡次被圣灵充满（徒4：8、31；13：9、52），为着特殊的属灵事工，或因人的祈求，圣灵不但时常向人作特别的引导、感动、启示的工作，也屡次充满人，运行各样的恩赐（林前12：11）。
『圣灵的洗』：就是『在圣灵里受浸』，这一个『洗』，并不是指受圣灵暂时性的感动和引导，乃是正式领受圣灵而有证据的一个事实。其性质是父神将所应许有位格的圣灵，赐给信徒。这不是世人所能接受的（约14：16-17），只有被神用真正得救福音所召来信了基督的人，才能领受这所应许的圣灵（弗1：13）。所谓『祂又赐给我们圣灵作质』（林后5：5）。应注意『赐给』二字，并不是只作暂时性的为着某一件事工的引导、感动，和充满，而是永远住在我们里面的。

换言之，『圣灵的洗』只要领受一次，在我们里面就成为直涌到永生的泉源。从一次厚厚的浇灌在我们身上，就可以凭着永生的盼望成为后嗣（多3：6-7），这是灵洗所给我们特殊的保证。这灵洗对于个人，以『显』、『进』、『住』、『变』四步的能力，使我们在基督里完成得救和得赎的工作。灵洗对于教会，又使所有信徒都在基督里成了一个身体，没有种族阶级的分别（林前12：2-13），是关系教会合而为一之不可少的要素（弗4：3）。

二十、今日有的教会叫人不必在求圣灵，他们以为若祈求圣灵，反可能求到邪灵。又常说凡在身上震动并说方言者，便是邪灵。这观点对不对？

答：极其不对。现在各公会中，有很多公开反对灵恩的人，他们有一个极危险的偏见，就是认为凡有说方言及行神迹灵恩表现者，便是邪灵，便是假基督，这似乎成为他们批评『灵恩派』的习惯。以为只有不能说方言的教会，才算正派的圣灵，才合乎圣经。这观点无疑是错谬的。造成这种偏见的原因，就是他们教会中长久以来根本没有一个人受过『圣灵的洗』，能符合圣经的标准，没有一个人受圣灵说方言，以及圣经所记圣灵全备恩赐的表现。

从属灵教会应有的标准看来，这不够尺寸的大缺点，绝非人的强辩或故意掩护所能弥缝。然而他们并不愿意更进一步，虚心地祈求圣灵的洗，以及各样属灵恩赐。反而曲解经义，费尽心机，总要把受圣灵说方言这件事强辩为不必要的，以适合自己教会的现状。还要不分青红皂白地乱指凡说方言者，都是邪灵的工作。这种盲目而大胆的谤讟，岂不是自取那永不得赦免之罪的快捷方式么？（可3：29）。须知轻易说人是邪灵，这不是攻击人，恐怕倒是攻击神了（徒5：39）。

不但如此，他们还要公开叫教友不要祈求圣灵，这显然与使徒彼得、约翰、保罗的榜样大相违背（徒8：15；19：6）。在此末世，正应验撒迦利亚书10章1节所说：『当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬』。现在正是春雨圣灵降临的时候，我们要向神求雨，就是求圣灵，是合理的，是今日教会和每个信徒最迫切的需要。我们干涸的心灵，和教会灵工的荒芜的旱象，极乎严重，难道还不要求神降下甘霖，来复苏我们久旱的田园，滋润我们干涸的心灵么？

廿一、祈求圣灵的时候，有没有邪灵进来混乱的可能？

答：经上说：『亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是』（约壹4：1-2）。邪灵的混乱，非不可能。但必须有留给魔鬼工作的地步，邪灵才乘隙而入。我们相信聚会时奉主耶稣的名，有主在我们中间，魔鬼就不容易插足。但也难免有人留给魔鬼的地步，例如犹大因图谋卖主，撒但就入他的心（约13：27）。亚拿尼亚因存心欺哄圣灵。以致撒但充满他的心（徒5：3）。扫罗因违背神命。怒恨大卫，有恶魔降在他身上（撒上18：9-10）。

在祈求圣灵时，若存心不洁不正，故意试探，诈伪、欺骗，这就留给邪灵进扰的地步。倘若奉主耶稣的名，凭着信心、清心、、虚心、恒心向神祈求，则父神必将圣灵赐给我们，邪灵就没有混乱的可能。再者，我们祷告时，除说奉主耶稣名之外，还要多说：『哈利路亚』。这句话是赞美神的话，有赶鬼的能力，使邪灵无法侵入。用方言祷告时应配合『哈利路亚』，使我们在祷告中得胜邪灵。

廿二、怎样试验那些灵是出于神的不是？

答：圣经既训示：『一切的灵，不可都信，总要试验』。这是基督徒应有的常识，教会中也有人得着『辨别诸灵』的恩赐（林前12：10），如此即可对付邪灵的混乱。是圣灵或邪灵，可以试验并辨别出来。主说：『凭着们的果子，就可以认出他们来』。这是试验和辨别的原则：『果子』包过形态、言语、思想、行为。此外，圣经中告诉我们试验和辨别的几点例证；

不认耶稣：『凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是敌基督者的灵』（约壹4：3）。及不认耶稣基督是成了肉身来的，『不认父与子的，这就是敌基督的』（约壹2：22）。这不但指敌挡基督的不信者，也是指基督教有一派人，不承认耶稣基督是道成肉身降世的神，不承认祂是赎罪的救主，而只认祂是一个圣人或伟人，否认耶稣基督神性的位格，不信耶稣身体从死里复活、升天、再来的事实，这就是敌基督者的灵。现在新神学的『不信派』，即属此类。
属于世界：『他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我从此，我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来』（约壹4：5-6）。『谬妄的灵』使人专好注重世界的事，讲论属世界的事，也受世人的欢迎和听从，因为魔鬼本是『世界之神』。保罗所说：『世上的灵』（林前2：14），就是使人只知讲论世界上的事，而不领会属神圣灵的事，反倒以为愚拙迷信（林前2：14）。

故他们不听从属神的人，因为他们所受的是『世上的灵』，所以总弄不通属神的思想。我们所受的是从神来的灵，就是真理的灵，能看透属灵的事，也能参透世事，超越世界上任何思想和讲论。因此我们不能听从他们，而放弃自己的信仰，和真道的奥秘。教会中若发生了属世的思想和讲论，叫人效法世界，迎合潮流，这就是渗进了『世上的灵』和『谬妄的灵』，应该提防辨别。

鼓动争战：『牠门本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战』（启16：14）。魔灵能操纵人心，鼓动争战，夺去和平。附着人的身体时，其形状也是凶猛不驯的（路8：29）。『恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中的两人，制伏了他们，叫他们身子受了伤』（徒19：16）。恶鬼所附的人，不但能伤害别人，也能伤害自己（可5：5）。凡是形态凶恶不驯，甚至打骂、伤害别人，就是恶鬼上身。
污秽淫邪：『巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了魔鬼的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎雀鸟的巢穴，因为列国被他邪淫大怒的酒倾倒了』（启18：2-3）。鬼魔本是污秽的灵，牠引人行污秽之事（彼后2：2、18）。若邪灵进入内心，也能使他的思想偏邪，爱好奢侈，乐与世俗为友，生活陷于腐化堕落（雅4：4）。
离弃真道：『圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理』（提前4：1）。邪灵利用一种似是而非的学说理论，或称『撒旦深奥之理』（启2：24），例如『虚空的哲学』、『人间的遗传』、『世上的理学』（西2：8），去引诱人听从，把人掳去，而离弃真道。教会中也会发生假师傅，私自引进陷害人的异端（彼后2：1），更改福音（加1：7），强解圣经（彼后3：16），越过基督的教训（约贰9），传说怪异的教训（提前6：3；来13：9）。

这也是很常见邪灵的工作。故我们要小心，凡是将『异教』的理论，混杂圣经的真理来教导人，如八卦五行学说，以及孔、佛、道、回的信条、哲理来混合的说教，这都有『被异教之风摇动』的倾向，应当慎防。

扰乱不安：『耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来搅乱他。』（撒上16：14-15）感受恶灵的人，很明显的现象，就是扰乱不安，和胡言乱语（撒上18：10），无论在外体和内心，都没有平安喜乐的感觉，别人也能觉察，所以扫罗的臣仆一看见就知道是恶魔的扰乱。撒但虽能装作光明的天使，但总瞒不过能试验并辨别诸灵者的眼光，被巫鬼附在身上的使女，虽然跟随保罗喊着说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。』

这种假好的鬼话，只会使保罗心中厌烦，便奉主耶稣的名把那鬼赶出来（徒16：17-18）。鬼灵也承认神是至高，且知道敬畏神的儿子和仆人，这是被鬼附着的人常有的态度（可5：6；路4：34），但总不能遮掩牠在人身上所造成的祸患、扰乱、不安的恶果，而受斥逐。

经上说：『先知的灵，原是顺服先知的，因为神不是叫人扰乱，乃是叫人安静。』（安静原文是和平）凡受圣灵的浇灌，在身体上虽有感觉震动，或流泪，或歌唱，或说方言等表现，但必是温和顺服，在聚会中都遵守秩序，不至扰乱，也不会做过度的震动、仆倒或大声喊叫，不知自制。必有和平、良善、喜乐、节制的好态度。教会聚会祷告时，传道者须在场监管（撒上19：20），有邪灵扰乱必予禁止，不可一味放任。

第十一章洗脚

一、洗脚礼的起源怎样？

答：洗脚礼是古犹太人待客的一种规矩，如亚伯拉罕接待天使时说：『容我拿点水来，你们洗洗脚…你们既到仆人这里来，理当如此。』（创18：4-5），这古礼直到主耶稣时代仍流行，如法利赛人西门，接待主耶稣吃饭时，因没有拿水给主洗脚，而受主指摘（路7：44），及对主失谦敬之意。盖为人洗脚本属卑贱之事，是仆人所做的。施洗约翰对主谦卑，自认为给主耶稣解鞋带也不配。『洗圣徒的脚』，亦为使徒时代老年寡妇的一种美德。（提前5：10）。

二、洗脚怎样成为新约教会的圣礼？

答：在约翰福音13章1至20节，详细记载主耶稣设立洗脚礼的事实，祂不仅吩咐门徒去实行，也是自己亲手去洗门徒的脚，其动作是这样：

（1）离席

（2）脱了衣服。

（3）拿一条毛巾束腰。

（4）把水倒在盆里。

（5）洗门徒的脚。

（6）用自己所束的毛巾擦干。

（7）洗完了，穿上衣服，又坐下。对门徒说：『我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去作』。你们既知道这事，若是去行就有福了』。因此，就成了教会不可不行的一件圣事。

三、耶稣洗门徒的脚，为着什么缘故？

答：洗脚这件事，不是为虚伪的外表而作的，洗脚犹如洗澡一样，有它本身的需要。洗脚是为着属灵的需要而作，如同为着得救而受水洗一样。主洗门徒的脚，是为着下列的缘故：

要爱我们到底：『祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。』（约13：1）。这是主为门徒洗脚的总动机。主看我们是属祂自己的，不但我们的头发被祂数过，一根也不损坏（路21：18）即卑污的脚，祂亦不厌弃。可谓由顶至踵，都在祂爱的关切中，『谁能使我们与基督的爱隔绝呢？』（罗8：35）。主既这样爱我们，我们也当彼此相爱。
要我们与祂有分：『我若不洗你，你就与我无份了。』（约13：8）。主视门徒如手足，换言之，视门徒的脚如同自己的脚，有了这密切的关系，才洗门徒的脚，否则，就是无分于主的身体。『头不能对脚说，我用不着你。』（林前12：21）脚虽居低下的地位，却是基层的重要肢体，是支持全身所不可少的力量。所以『总要肢体彼此相顾』，同苦同荣（林前12：25-26），这才是共同与主『有分』的实际。
要我们全身干净：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。』（约13：10）『要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。』（弗5：26-27）脚最容易玷染不洁，时常成为全身干净之累。主耶稣要我们彻底洁净，作个荣耀的教会，可以献给自己，。又要使撒但践踏在我们的脚下（林前15：25；罗16：20），这就非把全教会成为圣洁不可。

因此，在我们个人方面，应当除去盈余的邪恶（雅1：21），和容易缠累我们的罪（来12：1）。还有关于教会性的玷污皱纹，如照着世人样子行，嫉妒分争等（林前3：3），也要靠主的道来洗除清洁，这样全身就干净了。为了一个叛徒犹大在使徒中，以致被主指为『你们不都是干净的』，岂非憾事？

要我们彼此谦卑：『你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也要彼此洗脚。』（约13：14）主耶稣本有神的形象，反倒虚己，取了奴仆的形象，存心顺服，以至于死。那末，我们作主耶稣的门徒，岂可志气高大，不俯就卑微的人么？（罗12：16）岂可自好为首，不接待弟兄么；（约参9）岂可骄傲目中无人么：岂可刻薄欺负弟兄么？岂可态度骄纵轻看老人妇孺么？岂可贪图权位要别人唯命是听么？

如果我们能彼此谦卑，彼此推让（罗12：10），彼此顺服（彼前5：5），彼此服事（彼前4：11），彼此饶恕（弗4：32），这就是『彼此洗脚』的含意，这是今日教会上极需要去实行，应以遵主榜样和吩咐为最高原则，其它借口推辞都是不合道理的。

四、应在什么时候施行洗脚礼？

答：应在受水洗后，领受圣餐前施行之。由教会的传道、长老、执事，为初受洗入教的信徒们洗一次脚，作为主的洗脚以示范，并使他与主有分。至于主所说：『你们也当彼此洗脚』，乃教训我们在生活上要有彼此洗脚的精神，目的是追求属灵的谦卑、相爱、互恕、蒙福（约13：17）。但必要时，弟兄姊妹也可以用水彼此洗脚，男洗男，女洗女。

五、现在我们若能实行洗脚的精义，可否不必实行形式的洗脚礼？

答：洗脚礼是主耶稣亲自设立的，且吩咐门徒要照样去作，所以我们亦应遵行形式的洗脚礼，不能废除。实行精义固属重要，但借着形式的实行，必更能帮助人深切实行其中的精义而得福，又何乐而不为呢？

第十二章圣餐

一、什么叫做圣餐？

答：就是『主的晚餐』。这个完整的名称。是林前十一章20节所确定的。，显示这晚餐是主耶稣所设立，所赐给的，亦称『主的筵席』（林前10：21）。现在教会多称为『圣餐』。『晚餐』的意思，亦指在午后至晚上举行的。

二、主设立晚餐的事实，在圣经中有什么章节可供参考？

答：有四处重要的经文（1）太26：26-29。（2）可14：22-25。（3）路22：19-20。（4）林前11：23-25。这都是记载主耶稣于被卖的那一夜，设立圣餐的事实。这四处都提及『约』字，或『新约』二字，表明主的圣餐，就是神与人立新约的开始。

三、此外还有何处有关圣餐意义的经文？

答：约翰福音六章52-58节，是主耶稣在为设立圣餐之前的预言和应许。祂说『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的』。这话当时门徒不知何指，到了主被卖的那一夜与门徒作席，设立圣餐，这话就应验了。

四、主的圣餐是用什么设立的？

答：用『主的饼』和『主的杯』设立的（林前11：27），就是用一个无酵饼，和一杯葡萄汁（太26：29）。

五、主怎样设立圣餐？

答：『耶稣拿起饼来祝福，就擘开，递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』（太26：26-28）主在这些动作中，把饼和杯分别说明就是祂的身体和血，这几句话是非常重要的。

六、主的圣餐和逾越节有什么异同？

答：圣餐和逾越节的意义虽然相同，但却是两件事，一属于新约，一属于旧约。逾越节是旧约时代一个大节期，被宰的羊羔，预表耶稣基督。在圣餐中所赐给我们的，是神的真羊羔，耶稣基督本身。使我们吃到祂的肉，喝到祂的血。这就是证明一件事：『基督已经被杀献祭了』（林前5：7）。祂只献上一次赎罪祭，就永远完全的救赎我们（来9：26、28；10：12、14）并不像旧约每年定期举行一次逾越节的献祭（出12：5-6、27）。因为『这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了』（来10：18）。

七、圣餐的设立，对新约有什么重要关系？

答：在主设立圣餐的那一夜，就是宣布旧约完结，新约成立。主拿起杯说：『这杯是用我血所立的新约』（路22：20；林前11：25）；『这是我立约的血。』（太26：27；可14：24）因为旧约既不是不用血立的（来9：18）新约亦然。新约原是凭着更美之应许立的（来8：6），主耶稣是更美之约的中保（来8：6；9：5），故祂为多人所流出来的血，即作立约的凭据（来9：20）。惟有借着祂所流的血，纔能使我们的罪得赦免（来9：22），这就是神与人所立赦罪的新约。

八、圣餐是主的恩赐呢？或只是出于人为的一种纪念性的礼节？

答：有人单看圣餐只是一种人为的纪念礼节，把它当做完全是我们为主所做的事，以纪念主受死流血的功劳；此外，在圣餐中并没有可得着什么。这只是看到圣餐的片面。其实，照保罗所说，『吃主的圣餐』、『吃主的筵席』的意义看来，无疑地这样的吃喝，是一种从主那里所得到的恩赐，不单是为纪念而已。虽然主说：『你们要如此行，为的是纪念我』，这是主所要我们对于祂的一种态度—纪念。但主借着祂的『饼』和『杯』，所赐给我们的属灵恩典，使我们受赐之多，绝非我们对区区纪念所可比拟的，所以圣餐是一面纪念，一面享受。

九、圣餐既是主的恩赐，何以又是由我们为纪念主而举行？

答：须知圣餐的饼和杯，都是属主的，是主为我们而摆设，不是我们为主而摆设，我们至多只能遵主所吩咐的为祂预备（太26：17-19）主耶稣是圣餐的主人，所以祂说：『你们拿着吃』，『你们都喝这个』（太26：26-27）。我们只有存着纪念和感谢的诚心，来到主的桌前，吃喝祂所赐给的而已。

十、主的饼、主的杯，究竟是什么性质？

答：圣餐所用的物质，只是简单的一个无酵饼，和一杯的葡萄汁，这是教会从主的手中接受过来的。按性质说，这两件东西在主的手中，并没有增加什么，或改变其本质。但在主祝谢后就说：『这是我的身体』，『这是我立约的血』。这一个『是』字，便给予这『饼』和『杯』以确定的性质，而成为属灵的事物了。因为主的话，就是灵，就是生命。祂是全能的神，有权能叫所说的成就。我们只有照祂所说的相信，这饼是主的身体，这杯是主立约的血。

十一、那么，为何不直说：『吃这体，喝这血』，而仍说：『吃这饼，喝这杯』呢？岂不是我们所吃喝的，仍是饼与杯么？

答：主设立圣餐时，已经把饼作为祂的身体，把杯作为祂的血；主这样做，才能把祂的身体，成为『真是可吃的』，祂的血，成为『真是可喝的』（约6：55）。换句话说，非借着主的饼，不能真吃到主的肉，非藉主的杯，不能真喝到主的血。这并不是说，没有饼和杯，也就没有主的体和主的血；乃是说，有了饼和杯，我们才有吃喝主的体、主血的可能。否则，祂怎能把体和血给我们吃喝呢（约6：52）？在表面看，我们吃喝的是饼和杯，但在主所说属灵的话里面看，我们吃喝的真是主体、主血了。主确有权能照祂所说的话，并借着祂所用的饼和杯，灵化为祂的体和血。

十二、领受主的圣餐，可以得着什么恩典？

答：领受圣餐的人，所得着的恩典，分述如下：

与主交通：『我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？』（林前10：16）。『同领』原文作『有分』，就是共同有分于基督的身体和血；领受圣餐，即与主有最密切的交通与联合。
保养灵命：『你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面』（约6：53）。人得生命是靠着主的灵，主的肉和血也就是灵粮。『人若吃这粮，就必永远活着；我所赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的』（约6：51）。这话也包括圣餐说的。借着时常吃主的圣餐，使我们的灵命生活更丰富。主的肉和血的属灵活力，能进入灵魂深处，而得到永远的保养。
教会结合：『我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。』（林前10：17）饼是一个，个人都分受主的身体，不但各人与主有交通和联合，同时各人之间也有彼此交通和结合，而成为新团（林前5：7）。那一个饼为各人而擘开，其实就是要叫各人因分受那一个饼而彼此合一起来，在基督里成为一身（罗12：5）。
末日复活：『吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6：54、57）主的身体是永活的，祂虽然死过，但祂身体并不见朽坏，神已经叫祂复活（徒2：31-32），就成了死人复活初熟之果。故吃主圣餐，必在末日身体从死里复活，变成像主复活的身体一样（腓3：21；林前15：44、52）。

十三、吃主的圣餐，除了领受以上恩典之外，我们对于主应该有什么本分？

答：1.纪念主恩：『你们应当如此行，为的是记念我….你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』（林前11：24、25）。主为我们舍身流血，此恩固无时或忘，每逢吃主圣餐时，更应有深刻沈痛的记念，正如保罗说：『祂是爱我，为我舍己。』（加2：20）。

2.表明主死：『你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主死，直等到祂来。』（林前11：20）『表明』二字，原文是『传扬』。记念是内心的追想，表明是事实的传扬。主的替死，是为着古今普天下的人，凡是还作罪人的，主的死都与他们有关系。故须不断的传扬，使人人都信靠主的替死，得与神和好，又因祂的生而得救（罗5：10）。

3.恒守主约：『这杯是用我血所立的约，是为你们流出来的。』（路22：20）立约的本意在赦罪。故经上说：『我除去他们罪的时候，就是我与他们所立的约。』（罗11：27）神与古以色列人立约，因为他们不恒心守神的约，神也不理他们（来8：9）。现在神用祂儿子的血，与我们立赦罪的新约，神是信实的，祂不会背乎自己。我们就当恒守此约，在领杯时，要严肃地永矢勿渝，就是不再故意犯罪，不将那使我们成圣之约的血当作平常（来10：26、29）。

4.等候主来：『表明主的死，直等到祂来』。『主死』和『主来』是两件事，每逢吃主的圣餐，一方面是表明主的死，一方面是等候主的再来。因此圣餐不单叫我们回头去记念十字架，它也叫我们的心目仰望主耶稣基督的再来，而不可松懈儆醒、预备的工作。

十四、吃主的圣餐，有没有一定不变的日期和次数？

答：圣经没有规定吃圣餐的日期和次数，可随教会的情形和需要而安排，并无一成不变的定例。圣经给我们很大的自由，就是说：『你们每逢吃这饼，喝这杯』。所逢何时，亦无明文指定。故只能随会众的需要，及各地教会的情形，而决定举行的日期和次数。有人主张应在耶稣『受难节』举行圣餐纪念主，但现在所谓『受难节』是否真是主被卖的那一夜呢？殊难确定，即使能够确定，也不见得有再守这个节期的必要。何况这个节期本来就含有虚伪性，选择虚伪的节期，来吃诚实真正的无酵饼以记念主，是不相宜的（林前5：8）。如果不为着『节期』的缘故，指定一次圣餐，作为众教会共同的记念主，那倒是有意义的。

十五、谁才可以吃主的圣餐？

答：信而受洗的人，才可以吃。如旧约凡受割礼的人，方可吃逾越节的羊羔，外邦人不能吃（出12：43）。

十六、吃圣餐时，应当怎样才是合理？

答：哥林多教会因不按理吃喝，被保罗指责『算不得吃主的圣餐』（林前11：20）。这是很严重的取罪行为。因主的饼和主的杯是极神圣的，若不分辨是主的身、主的血，随便吃喝，就是吃喝自己的罪（林前11：29），反得不幸的结果（林前11：30），甚至受审、被惩治（林前11：32）。所以，应当依照下列几点的态度，来吃圣餐。

要按理：主的圣餐并非充为肉体饱醉之用，也不是如同世俗节期的祭祀庆典。它乃是由主所赐给属灵的恩筵，我们藉此以记念并表明主的死，同时主亦藉此向我们格外施恩，并不作别用。必须按此真理来吃喝，才是不干犯主的身、主的血（林前11：27）。
要省察：吃喝之先，要自己省察，如良心不安，或自觉本身与圣餐有重大的矛盾存在，宁可不吃，等候将良心不安与矛盾的因素消除后，再来领受更好（林前11：28）。经上说：『我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了，并且我们一切所求的，就从祂得着。』（约壹3：21-22）
要分辨：即分辨主的饼是主的身体，主的杯是主的血，万不可视为无足轻重的平常物质（林前11：29）。主耶稣曾将『自己分别为圣』（约17：19），我们更要将祂的宝体、宝血分辨为圣。

十七、吃圣餐后应该怎样？

答：主说祂舍身流血是为着我们，则不仅内心记念以了事。在吃了圣餐之后，还要感谢和奉献，因为如此事奉，乃是理所当然的。如同亚伯拉罕领受了至高神的祭司麦基洗德的饼和酒并祝福之后，就将十分之一献给麦基洗德（创14：18-20）。我们应当效法这榜样，因为主耶稣现在正照着麦基洗德的等次，在天上作我们永远的大祭司（来6：20）。

第十三章祈祷

一、何谓祈祷？

答：祈祷是信徒与神相交的直接导线，也是向神亲近求告者，蒙恩得福的阶梯（诗141：2；罗10：12-13）。

二、人为什么要祈祷？

答：人类有信仰神的观念，故也有祈祷的天性，这是异于其它动物的一个特征。所谓『穷则呼天，痛则呼娘，』，是心灵中天然的流露。这种天性，证明人类最初与天父有密切的关系。但世人因被罪恶破坏了与神的正常联系，以致远离忘记神，不认识独一的真神，竟把偶像当神拜（启9：20；罗1：23），向假神求告（王上18：26）。对于真神，反不当作神荣耀和感谢祂，也不求告祂（诗14：4），这实在是又愚昧又悖逆的事。所以应当悔改，离弃偶像，归向真神。向真神发声呼求，祂必留心垂听（诗77：1）；求告神，神必拯救（诗55：16）。

三、信徒何事当向神祈祷？

答：『应当一无罣虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，两将你们所要的告诉神。』（腓4：6）。『凡事』指凡能荣耀神，对己、对人有益处无害的事情，都可向神祈祷。

四、圣经中有没有古人著名的祈祷榜样？请列举几个：

答：亚伯拉罕为所多玛城祈祷免受毁灭（创18：23）；雅各祈祷免受其兄之害（创32：9）；摩西为以色列人祷告免受神的烈怒（出33：11、14）；希西家求神治病（王下20：2）；大卫为其子所罗门求神赐诚实的心（代上29：19）；以利亚为旱灾求雨（雅5：18）；主耶稣在十字架上为害死祂的人祈祷，求父赦免他们（路23：34）；使徒在耶路撒冷等候圣灵的祷告（徒1：14）。

五、圣经中有没有信徒公用的祈祷文？

答：主耶稣曾教导门徒祷告，即是现在教会的公祷文，也是每一个信徒必须背诵的。主教导门徒祷告说：『我们在天上的父！愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿门！』（太6：9-13）。

六、这祈祷文为什么是重要的呢？

答：因为主耶稣叫我们要这样祷告（太6：9；路11：2），故必是切合每一个信徒的需要。兹将每具意义分析如下：

『我们在天上的父』：即]承认神是我们的父，这是何等亲切的称呼！我们若不是得着儿子的名份（弗1：5），怎敢称神为父呢？若非祂赐给我们恩典，怎能作神的儿女呢（约1：12）；若没有祂儿子的灵进入我们的心中，怎配呼叫神为阿爸父呢（加4：5-6）？所以惟有真正重生的人，才真是神的儿女（约1：13；约壹3：1）『你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子』（彼前1：17）。神既为父，就当敬畏祂。父既在天，则我们更美的家乡也在天上（来11：16），所以应承认自己在世是寄居的客旅（彼前2：11），更应有想慕回去天家得见圣父的热情，等候救主耶稣从天上降临，来接我们到父家里去（约14：2-3）。正如主耶稣说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神』（约20：17）。
『愿人都尊你的名为圣』：神的名圣而可畏（诗111：9），但许多世人仍不尊神的名为圣，甚至有亵渎的（结36：20-21）。其原因有二：一是由于撒但所策动的一般与神敌挡者，他们亵渎神的名及教会，并一切住在天上的（启13：6；雅2：7）。一是由于信徒行为不检，可能招致不信神的人亵渎神的名（提前6：1；箴30：9）。所以这一句的祷词，不但对一般不信奉神的人，愿望他们都归向神，尊神的名为圣（启15：4）。也是策励信徒自己，多做出使人都尊神的名为圣的善工善行，这也是我们在祷告中应有的愿望。
『愿你的国降临』：神的国亦称天国，主耶稣传道首先便说：『天国近了』。这是祂在世传道的中心信息。主复活之后，四十日向门徒还是讲论『神国』的事（徒1：3）。基督徒的最大目标，就是进入永远的神国（彼后1：11；提后4：18），这国不属这世界（约18：36），乃是完全以神的旨意及能力统治的属天境界，故此我们要朝夕祈求神国的完全实现。另一方面，神的国亦指圣灵的统治权（太12：28）。主说：『神的国就在你们心里』（路17：21），及即指圣灵临在人心里，使他成了天国的子民（腓3：20）。
『愿你的旨意行在地上，如同行在天上』：神的旨意在天上皆通行无阻，因有大能的天使，听从神的命令，成全神所喜悦的（诗103：20-21）。但在地上，或因撒但的阻挡（但11：13；帖前2：18），或因信徒的胡涂（弗5：17），如乔纳不遵神差遣去尼尼微，竟逃往他施（拿1：2-3），以致神的旨意暂受阻误。但神是随着己意行作万事的，祂所预定奥秘的旨意，是不更改的（来6：17），无人能拦住祂的手（但4：35），总要行完祂的旨意（来10：36）。主耶稣来到世间，就是为要照神的旨意行（来10：7、9）。因此，我们按神旨意被召得救的人（提后1：9），对于神的旨意，要察验（罗12：6）、知道（西1：9）、遵行（太7：21；约4：34）、成就（徒21：14）。在祷告中要立志遵主的旨意行（约7：17）。
『我们日用的饮食，今日赐给我们』：饮食是生命所必须，是合理的祈求。父神与我们的关系，密切到每日饮食都要祂来赐给。我们饮食饱足，正是神常施的恩惠（徒14：18；提前4：4-5）。不仅饮食，凡生活上所需用的一切东西，天父早已知道了（太6：8、32）。人根本没有带什么到世上来，『因为世界和其中所充满的，都是神的』（诗50：12）。我们既须仰给于神，就当感谢着领受。怎样能得着神所赐给的一切需用的东西呢？就是：

（1）『你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。』（太6：33）

（2）『总要劳力，亲手做正经事，就可有余，分给那缺少的人』（弗4：28）。

（3）『亲手做工，向外人行事端正，自己也没有什么缺乏了』（帖前4：11-12）。

（4）『有衣有食当知足，不富不贫可乐天』（提前6：8；箴30：8-9）。

（5）『你们要给人，就必有给你们的』（路6 ： 38）。

（6）『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』（太4 ： 4）。

『免我们的债』：债即罪过，我们负欠神的无数罪债，祂已开恩赦免了（太18：27），已由中保主耶稣受死代我们还清（来9：15）。那么何以还要求神免我们的债呢？因为罪债有两种：一是行不义的罪债，一是不行善的罪债（包括传福音），任何人对神都免不了这两种的欠债。主耶稣的宝血既洗净我们一切的罪，赦免我们一切的不义（约壹1：7、9），这是在消极方面『离开不义』。但在积极方面还要行出各样的善事，才算是属神的完全人（提后3：17）。故经上说：『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。』（雅4：17）所以，我们不要以为已完全『离开不义』就够了，便沾沾自足，还要热心去行那神所预备叫我们行的善，才算尽了本分（弗2：10；多2：14）。

倘若知善不行，能行而不行，能说而不行，这都是欠了债。例如十分之一奉献（太23：23；玛3：8），不行亦足成为我们的债务。因此，应该谦卑地求父『免我们的债』。但这并不是说，借着求神赦免，就可以推卸了『勉励行善』的责任（来10：24）。所以，求神『免我们的债』，其意义是策励自己，『好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子。』（西1：10）

『如同我们免了人的债』：这句和上句是关连的。主耶稣因欲门徒彼此饶恕，特将这一句放在祈祷词里面作为勉励，使我们不得不实行『彼此饶恕』（可11：25-26；太5：23-24），因为神已经饶恕我们，我们也当饶恕弟兄才合理（太19：35）。教会中若没有『彼此包容』的修养，和『彼此饶恕』的精神，总不能解决弟兄间所发生『嫌隙』与『怀怨』的问题（西3：13）。

只有拿出爱心来，无条件的彼此包容、体谅、饶恕，『彼此认罪』，『互相代求』（雅5：16）。因为爱能遮盖许多的罪（彼前4：8），能使大事化小，小事化无，因而保持了在基督里面的同心、合一、和睦、平安和喜乐。

『不叫我们遇见试探』：这是求神保守我们不受恶者的诱惑，因为『试探』是恶者引人犯罪的手段（雅1：14）如能不遇见，就可避免被引诱上当的危险。主耶稣在世上凡事受过试探，只是祂没有犯罪（来4：15）。那撒但有名的三大试探，都被主用圣经上的话得胜，就是

（1）倚靠神的话活着，得胜那饥不择食的勾引。

（2）以不试探神，得胜那骄妄乖谬的举动。

（3）以单要事奉神，得胜世界荣华利禄的贪恋。

撒但今日试探基督徒，也会使用那套老诡计，得胜之法，仍是要效法主耶稣运用经上的话。主所引用的圣经，就是用三种策略来制胜了撒但：『信靠神』，『敬畏神』，『事奉神』。基督徒若善用这三种的战略，也必能得胜魔鬼一切的试探，像主耶稣一样。我们求神不叫我们遇见试探，若遇见了，就靠主得胜它。主也并非不能体恤我们的软弱，在受试探的时候，。总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住（林前10：13）。因为，『主知道搭救敬虔的人脱离试探』（彼后2：9）。故『忍受试探的人是有福的』（雅1：12）。

『救我们脱离凶恶』：这是求神拯救脱离世界上的祸害，如保罗传福音受逼迫；她说：『我也从狮子口里被救出来，主必救我脱离诸般的凶恶…..』（提后4：17-18）。世界因罪恶败坏，满了强暴（创6：11），人祸天灾，以及各样凶恶的事，层出不穷。信徒在世界上敬虔度日，也难免受逼迫（提后3：12）。主耶稣说：『世界就恨你们』（约15：19）；『在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界』（约16：33）；『主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离凶恶』（帖后3：3）。

10.『因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远。阿们！』：这是称颂之词，如同大卫所称颂的（代上29：10-13）。神的国度、权柄、荣耀都是永远的，我们得作祂国度的子民（腓3：20），将来也要和祂一同作王（启21：6；22：5），进入祂的荣耀（来2：10；罗8：30）。这样，我们就和主永远同在（帖前5：17）。『阿们』是希伯来语，译意是『诚心所愿』。新约希腊文也含有『真实』的意义（启3：14）。

七、主耶稣的祈祷文，是否作为教会唯一祈祷的仪式？

答：主所教导的祈祷词，深具启发作用，简赅地指出向父神所望所求的原则，其内容意义，应作推广的活用。若流入仪式化，而成为教会崇拜上点缀品，殊失主教导祈祷的本意，仪式不能代替祷告。我们本不晓得怎样祷告，既有主教导于先，又有圣灵替我们祷告祈求（罗8：26-27），使我们祷告更有功效，蒙神垂听。

八、基督徒应该为谁祈祷？

答：要为万人恳求（提前2：1）；为自己及家人祈求（林后12：8-9；撒下12：16-17）；为主的仆人祈求（弗6：19-20；帖后3：1-2）为弟兄互相代求（雅5：16）；为患病及附鬼者祈求（雅5：14、16；太17：21）；为遭难的传道者祷告（徒12：5）；为众圣徒祈求（弗6：18）；为犯罪者祈求（约壹5：16）；为君王及一切在位者恳求（提前2：2）；为敌对者祷告等等（太5：44）。基督徒在世界上所负祈祷的责任，是相当重大的。

九、祈祷的目的，是专求自己之所欲么？

答：信徒祈祷的目的，必须是为要使神得荣耀（约12：28），并且只要成就神的意旨（路22：42）。故凡事都可向神祈求，但必须不违反神的荣耀和意旨。合乎神旨的事物，若我们不求，就得不着。不合神意旨的事物，即求亦无所得，变作『妄求』（雅4：2-3）。从圣经中看到合神旨意应该祈求的事很多，兹略提几件如下：

（一）关于个人灵性的祈求：

当求主打发工人出去，收祂的庄稼（太9：38）。
求神给我们开传道的门，能以讲明基督的奥秘（西4：3）。
求得着口才，放胆讲明福音的奥秘（弗6：19-20）。
祷告好叫主的道理快快行开，得着荣耀（帖后3：1）。
求神在这年间复兴祂的作为（哈3：2）。
求主伸出祂的手，医治疾病，使神迹奇事行出来（徒4：30）
为信徒祷告，要叫他们受圣灵（徒8：14-15）。

（二）关于教会事工的祈求：

求父神将圣灵赐给我们（路11：13；约4：10；7：38、39）。
求神将祂的道指教我们（诗86：11；约14：26；林前2：13）。
求神借着祂的灵，叫我们心里的力量刚强起来（弗3：16）。
求神赐给智慧和启示的灵，使我们真知道祂（弗1：7；雅1：5）
求神指教我们遵行祂的一切旨意，得以完全（诗143：10；来13：21；西4：4）。
求主叫我们的爱心、信心，都能增长充足（帖前3：10-12）。
在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中（犹20-21）。

十、祈祷时要奉谁的名祷告纔是合法？

答：每次祈祷的终始，都要说『奉主耶稣基督的名』（约14：13-14）。因为『耶稣』的名，是神所赐给的（约17：11-12），也就是神独一无二的名。『祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君』（赛9：6）。所以主耶稣说：『使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们』（约15：16）。

十一、除了『奉主耶稣基督的名』之外，还要凭着什么祈祷？

答：『只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾』（雅1：6）。『所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着』（可11：24）。『因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人』（来11：6）。

十二、凭信心的祈祷，没有不蒙神垂听的么？

答：『我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。』（约壹5：14-15）『并且我们一切所求的，就从祂得着』（约壹3：23）倘若所求不蒙垂听，则应知其中必有神更美好的旨意。例如保罗三次求过主，叫撒但差役的攻击离开他，未蒙允准；原来主的意思，为免得他过于自高（林后12：7-8）。摩西求过约旦河，亦不蒙应允（申3：25、29）。如此，只好说：『愿主的旨意成就便了』（徒21：14）。

十三、祈祷有时不立即蒙神听允，何故？

答：祈祷不立即蒙神听允：

（1）或因心里仍注重罪孽（诗66：18），好像黑云遮蔽，以致祷告不得透入（哀3：44），不能如香陈列主前（诗141：2）；必须省察向神忏悔（林后7：10-11）。使祷告没有阻碍。

（2）或因主所定的时期未到（传3：1），故所求未蒙立允（启6：10-11）。

（3）或因神试验我们是否有恒切不灰心的祈祷（罗12：12；路18：1）。主说：『神的选民，昼夜呼吁祂，祂纵然忍了多时，岂不终久给他们申冤么？』（路18：7），故『祷告要恒切』。

十四、何等人的祈祷，必不得蒙神听纳？

答：下列几种人的祈祷，必不得神听纳：

（1）有口无心者（太15：8-9）。

（2）自仗己意，藐视别人者（路18：9-12）

（3）待人寡恩，居心狠酷者（太18：28-35；赛1：15）

（4）心多疑惑，行无定见者（雅1：16-17）

（5）为浪费而妄求者（伯35：13；雅4：13）

（6）假冒为善者（太6：15）。

（7）有罪者（约9：31）。

（8）行恶者（彼前3：12）。

十五、何等人的祈祷，必蒙神垂听？

答：（1）称义而又行义的人（雅5：16；约壹5：17）

（2）自卑痛悔的人（路18：13-14；诗51：17）

（3）清心的人（太5：8；提后2：22）

（4）敬畏主多多赒济的虔诚人（徒10：2、31）

（5）遵行主诫命的人（路1：6、13）

（6）立志奉献的许愿人（撒上1：10-11）

（7）昼夜在神宝座敬拜的事奉者（启7：15；8：13-14）

十六、祈祷的态度应当怎样？

答：祈祷必须把灵、魂、体全部统一起来，作为圣洁的活祭献上，不受外界其它的事物所分夺，应视为一种『专务』，所谓『专心以祈祷传道为事』（徒6：14）。主说：『必须用心灵和诚实拜祂』，这就是祈祷应有的态度。祈祷时或坐立（撒下7：18；路11：25；耶18：20），或跪下（徒20：36）；或俯伏（太26：39），或举手（提前2：18），或望天（约11：41），或大声（结11：13；徒4：24），或默告（撒上1：13），或流泪（来5：17），或捶胸（路18：13），或欢乐（路10：21；伯22：26），都要随着心灵的感动，发乎自然，不必有刻板不变的型式或习惯，更不可有故意造作的举动，和装假的态度（太6：5），免得留给魔灵利用扰乱的地步。

十七、要加上什么，使祈祷能更虔诚恳切而发生功效？

答：就是禁食。遇到重要及困难的事，感觉祷告无力，可以加上禁食，在父神面前克苦己心的求告（诗35：13）。禁食是增加祷告的专心和恳切，并对神表示事奉的虔诚（路2：3）。主耶稣受洗后，在旷野四十昼夜，所以能得胜魔鬼的试探，展开救世的事工。而夏娃满心贪食，竟吃到那不可吃的东西，以致中了鬼计，一失足成千古恨。所以禁食不但能增加祈祷的力量，也有约束身心制服情欲的作用。

十八、祈祷所用的言语应该怎样？

答：『我要用灵祷告，也要用悟性祷告』（林前14：14-15），这是祈祷的两种言语。用灵祷告，就是用方言祷告，对于悟性虽没有果效，却是在灵里讲说人不能听出来的各样奥秘（林前14：12），以收『造就自己』之效。另一方面，是用悟性祷告，及用自己和别人听得懂得话语，向神求告和感谢，将所要的事物告诉神，说出心坎里所要说的，向神倾吐。对所求的事物勿重复（太6：17），但不妨多说赞美的话，如『哈利路亚』是赞美神的意思。启示录19章1至6节，天上有四次大声说『哈利路亚』，这群众的声音，好像大水的声音。在一个有属天地位的真教会里面，这『哈利路亚』的大声音，如雷贯耳，使魔鬼战栗。

十九、个人祈祷的时间和环境应该怎样？

答：要保持严肃的祈祷态度，必须选择适当的时间和地点。『隐秘』的处所，乃是心灵不安静的人所需要的，所谓『你们得力，在乎平静安稳』（赛30：15）。在安静中才能寻求神的面（诗27：8），所以主耶稣在世常常退到旷野去祈祷（路5：16）。环境的安静虽属需要，但内心如能拒绝外面的纷扰，关上心门，亦可随时造成内在的隐密处所。个人私祷若要得到畅快满足，与神作深密的灵交，最好在僻静地方，不妨碍别人，也不被别人妨碍得为宜。遵守一天早午晚三次的定时祷告，这是最少的了（但6：10；诗55：18）。

此外，随时随处都可默祷，几分钟或几句话都成，乘车、坐船、走路、做事，都可以『靠着圣灵，随时多方祈祷。』（弗6：18）身体就是活动的神殿，让圣灵在里面随时随处代我们祈求。祈祷是基督徒抗御魔鬼的防线，主耶稣在客西马尼园中的三次祷告，无异在那里筑了三道防线，使魔鬼无法突破，反遭惨败。我们不但要穿戴神所赐的全副武装，与魔灵周旋，还要坚守着防线，就是不住的儆醒祷告，才能得着完全的胜利。

第十四章教会

一、什么叫做教会？

答：『教会』就是蒙神选召出来的得救的人（徒2：47）所组成的一个属神的团体。以弗所书4章4至6节的经文内有七个『一』字，即是说明教会组成的基本质素，和合一的基础：

『一神』就是众人的父—我们『都是神的儿子』（加3：26；罗8：14）。
『一主』就是耶稣基督—『都必因信称义』（赛45：25；徒13：39）。
『一灵』就是真理圣灵—我们『都从一位圣灵受洗』（林前12：12）。
『一信』就是一样的信仰—我们『都说一样的话』（林前1：10）。
『一洗』就是一样的洗礼—我们『都是归入基督了』（加3：27-28）。
『一望』就是一个指望—我们『都指望永生的神』（提前4：10）。
『一体』就是一个教会—我们『都靠祂联络得合式』（弗4：16）。

二、教会是何时起始的？

答：教会是从使徒行传2章41至47节起使的。当主耶稣说：『我要把我的教会建立』（太16：18），此后教会尚未建立，乃指将来。『直到五旬节门徒受了灵洗和水洗』之后，教会方告建立。

三、谁是教会建立者？

答：主耶稣说：『我要把我的教会建立』，可知建立教会的工作，是主自己所做的。『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的』（弗2：10）。绝不是任何人所能建立或创办。所以，真教会没有发起人，只有先蒙恩者。例如在耶路撒冷先蒙恩者，约有一百二十人（徒1：15）。

四、教会是属于谁的？谁是教会的元首？

答：主耶稣说『我的教会』，即充分说明教会是属于主耶稣的。故任何人都不得把教会当作属自己的私产来支配或统治；在教会中，应该让基督在凡事上居首位（西1：18）。因为教会是祂用自己的血所买来的（徒20：28），是父神所栽培的（约15：1；林后5：5），故又称『神的教会』（林前10：32），『神的家』（提前3：15）。耶稣基督是教会的元首，所有真信徒都是连于元首的肢体（弗4：15），在基督里联络得合式，成为一身（林前12：12）。

五、主耶稣基督有没有委派一个代理人统治教会？

答：没有。基督亲自治理神的家（来3：6），祂无所不在，差祂的灵来指明、决定、领导教会事工的进行（徒11：28-29；16：6-7）。经上说：『你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意』（腓2：13）。『百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。便叫身体增长，在爱中建立自己』（弗4：16）。这是神建立并治理教会的法则。主耶稣明说：『外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们，只是你们中间不是这样』（可11：42-43）。此即指示有主亲自治理。故教会中间绝对用不着由一个人居高临下操全统治，发号施令。如果这样，就是照着世人官僚封建的样子行，是主所不许可的。

六、教会中有没有负责办事的人员呢？

答：圣经中称为『教会柱石』的（加2：9），即是教会主要的办事负责人。例如说：『这两个人是在弟兄中作首领（又译领袖）的』（徒15：22）。所谓『领袖』，乃指在弟兄中比较有长进的才干和恩赐，堪以担任教会执事，又被会众所推选所托付的（林后8：18-19），并非指他的地位高超于其它弟兄。主说：『你们都是弟兄』各人的地位都是平等的。所以作领袖的，乃是作会众的榜样，不是辖制会众（彼前5：3；林后1：24），滥用职权（约参9-10）。『那在教会中好为首的丢特腓』『（约参9），曾受使徒约翰的谴责。

七、教会有否另外组织办事的机构，以管理并推进事工？

答：最初在耶路撒冷的使徒和长老，组织一个会议，商决教会的规条和信条（徒15：6），交给各地教会遵守，以收统一协进之效（徒16：4）。这由少数人所组成的机构，是专为推进传道事工，并联络辅导各处会而设置的。在性质上，这种机构，并不就是教会的本身，更非所谓高级教会。他不过是从教会所产生，被会众（或众教会）所交托的一个办事的总机构（如在耶路撒冷的），和分支的机构（如在安提阿的，徒14：26）。如果多数会众或众教会不信任不交托它，这机构就失去了存在的根据，因为万有全是教会的（林前3：21-22）。

八、教会主要的组织分子是什么？

答：腓立比书1章1节，指出一处教会主者要的组织分子是：

（1）众圣徒，（2）诸位监督（即长老），（3）诸位执事。长老执事是由众圣徒中选立的，若没有众圣徒为基础，就不能成为一处教会。因此，『众圣徒』（指大多数信徒），在教会中具有决定性的权力，如信徒会议或信徒代表大会，有议决、审断、选举、罢免之权（太18：17-18；林前5：12-13）。教会应是民主制（林前3：21-23），是集团领导，不是个人领导，一切事物都由会议讨论决定而行（徒15：6）。

九、圣经中曾用什么以比喻神的教会？

答：1. 神的灵宫：信徒是建造灵宫的活石（彼前2：5；林前3：4）。

神的羊圈：信徒是归一个牧人的羊（约10：16；番2：6）。
神的田地：信徒是田地中的好种子（林前3：9；太13：38）。
真葡萄树：信徒是葡萄树上的枝子（约15：1；耶2：21）。
神子身体：信徒是基督身子的肢体（弗1：23；林前12：27）。
神的新妇：信徒是新妇身上的细胞（林后11：2；启21：9）。
神的圣殿：信徒是神殿君尊的祭司（林前3：16；弗2：20-21）。
神的方舟：信徒是同得救的一家人（来11：7；彼前3：20）。
神的国度：信徒是归属神国的子民（彼前2：9；启1：6、9）。
神的圣城：信徒是神圣城中的光辉（启21：10）。

十、教会自使徒时代演变至今，其本质都是与原始教会相同的么？

答：使徒时代是典型的真教会，在使徒行传及各书信中，神已留下了不可磨灭的真教会样式。但圣经早已预言：『那日子以前，必有离道反教的事』（帖后2：3）。这背道反教的事，在教会历史中已经出现。主后三百多年，教会被改为罗马国教之后，就剧烈变质，与世俗政权为伍，趋向偏邪，禁读圣经，改变诫命，敬拜偶像，异端百出。例如改守星期日，浸礼改为点水礼，卖赎罪票，倡说炼狱，圣诞节等等，都是离经背道的行为。到了十六世纪，马丁路德发动宗教改革，译印圣经，阐明教义，目的要恢复原始教会的真面目，故称为『改正教』或『复原教』，又称『抗议教』，以反对罗马教的背道。宗教改革既是历史上的大事件，充分证实教会自使徒以后已经变质失真。但虽经改革，至今尚未完全恢复原始教会的本质。

十一、怎样寻求符合使徒时代那样的真教会呢？

答：使徒时代的真教会，已成历史的陈迹。但要寻求符合使徒时代那样的真教会是可能的，那唯一的方法，就是凭着圣经去访问古道（耶6：16）。使徒时代教会虽已过去，但圣经中却存留着使徒时代教会的原本样式，凭此记载去按图索骥，必能找到符合使徒时代的真教会。圣经是得救的指南针（提后3：15-16），也是我们寻求得救真教会的指路碑（赛8：20）。

十二、怎样纔是符合使徒时代真教会的标准？请从圣经中列举其要点。

答：1. 必须建造在使徒和先知的根基上，以基督为元首（弗2：10、19；西1：18）。

必须传福音与使徒所传的相同（加1：6；林前15：2-3）。
必须受『圣灵的洗』，与使徒所受的一样（徒10：46；11：17；15：8）。
必须要使人得赦罪和重生的浸礼（徒2：38；彼前3：21；多3：5）。
必须有神迹奇事证实所传的真道和救恩（可10：17-18、20；来2：3-4）。
必须有全备圣灵恩赐，分别显在各人身上（林前14：1-11、28）。
必须不违背神的诫命，遵守有耶稣为主的恩典安息日（雅2：8；启14：12；可2：27-28）。
必须恒心遵守使徒的教训（太20：29；徒2：42），也就是常守基督的教训（约贰9-10）。
必须与世界分别为圣，不效法世界，不沾染世俗（约17：16-17；林后6：17-18；罗12：2）。
必须具有羔羊新妇圣洁光明的品德，及圣徒的义行（启19：7-8）
必须有忠神爱人的表现，发挥在世为盐、为光的作用（太5：13-14）
必须有符合圣经规定的教会组织与制度（林前4：6；来8：5）。

十三、为什么以『真耶稣教会』为名称？

答：名称是表示某种事物的意义与实质，所谓『实至名归』。『真耶稣教会』的名称，骤视之似乎使人不大信服，且易引起误解，以为是骄傲偏狭，立异好高。其实，这只是一般人的偏见，若作更进一步的分析研究，就不难明白这名称所包含的实质是什么，而认为是合乎圣经了。兹将真耶稣教会五字剖释如下：

『真』自是指神而言，神就是『真实』。

经上说：『领受祂见证的，就印上印，证明神是真的』（约3：33）。耶稣降世，就是见证神的真实，所以祂说：『我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识祂，我却认识祂，因为我是从祂来的』（约8：28-29）。主耶稣用『真』字来指神，就是说，神不是虚假空幻的，乃是有真实的本体（约壹3：2）；不但为万有所本、所靠、所归（罗11：36），而且还能够成了肉身来到世间，这更证明神是真实地存在着。所以经上说：『使我们认识那位真实的，也住在那位真实的里面。』（约壹5：20）。

启示路3章14节说：『那为阿门（即真实）的』。又同章7节说：『那圣洁、真实的』。罗法书第3章3节说：『神是真实的，人都是需谎的。』以赛亚书65章15-16节说：『在地上为自己求福的，必凭真实的神求福』。约翰17章3节说：『认识你独一的真神，并认识你所差来的耶稣基督，这就是永生』。以上都指出神是真实的，除神以外。全世界都是虚谎，虚谎是出于魔鬼。故『真』字就是表明神。这真实最具体的表现，就是在耶稣基督。

真字在耶稣之上。

因为耶稣说：『那差我来的是真的』，『我是从祂来的』，这就是说明耶稣与神的关系。耶稣本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，以至于死，且死在十字架上（腓2：6-8）。所以，『神是基督的头』（林前11：3），『基督又是属神的』（林前3：23），即因被神所差来，成就了神的旨意（来10：7）。

故真字也表明神是至高，比万有都大（约10：29；林前15：28）超乎众人之上（弗4：6）。为什么只用真字而不加上神字呢？因为『神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面』（西2：9），只有由祂独生子表明出来，神的真实才是具体的显现（约1：18）。因为耶稣就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来1：3）。

所以，『住在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。』『不认子就没有父，认子的连父也有了』。『住在子里面的，也必住在父里面』（约壹2：23-24）。盖耶稣与父原为一也（约10：10）。『真神』必须藉耶稣表明出来，这就是真神在肉身显现的伟大奥秘（提前3：16）。

在神与教会之间，耶稣又居于中保的地位（提前2：5；约壹2：1），祂是上承父神的真统，下接教会的联属。

我们（教会）借着祂与神和好（罗5：11），神也借着祂，叫我们与自己和好（西1：22），居中的耶稣，关系最为重要。有耶稣，神的『真』才有所印证（约3：33），『因为人子是父神所印证的』（约6：27）。有耶稣，神的『真』才能给我们认识，并且给我们得住在『那位真实』的里面，教会因耶稣蒙神选召（罗8：29），也因他得着神的丰盛。

真既是表明『那位』的神，那末，从『那位真实的』所差来的耶稣，祂自己当然也是真的了。

故耶稣说：『我是真葡萄树，我父是栽培的人』（约15：1）。耶稣的真是从神而来，他到世上上，就是真光（约壹2：18；约1：19）、真理（约14：16；18：37）、真粮（约6：32）、真见证（约8：14）、真生命（提前6：19；西3：14）。这都是祂从那位真实的神，所带给这世界的恩赐。耶稣已经用神的真实战胜了世界的虚谎，用神的真实填补了人生的虚空，使我们能够『住在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面，这是真神，也是永生』。换言之，住在耶稣里面，才是住在真实里面，才算得着永生。这就是约翰3章15节所说：『叫一切信的人在祂里面得永生』。所以认识真实，归入真实，就是得永生的方法。

主自称为『真葡萄树』，意义重大，其作用就是与非真者有所分别。

假冒虚谎的事物，既存在于世界上，则真假分别自属必要。所以称真不能徒视为一种骄傲自夸的标榜，乃大有严肃的意义。在旧约，当假神偶像盛行的时候，神即自显为真（耶10：10；赛65：16）；在假冒百出的犹太教时代，耶稣亦自称为真，使世人知所择从。当今之世，更是虚谎假冒风行云涌的时代，宗教界中人也有不少假基督和『另一个耶稣』出来了。此时将神的真实高举出来，使人认识真实，归向真实，更属必要。

『教会』二字原文意思是『选召出来的聚会』，就是主耶稣从世界中拣选出来的信徒（约15：19）。

用祂自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（启5：9）。故教会与耶稣有密切的关系，在教会之上，必须有耶稣名字高举出来。不称『教会』则已，如果是真正成为羔羊新妇的教会，则对外的称呼，与耶稣的名字是分不开的。因为天下人间，没有赐下别的名，使教会可以靠着得救。所以教会高举耶稣的名，是极重要的，比高举什么人名地名及其它与耶稣不相干的名义更正当而合理。基督不是名字，是受膏为王之意。

耶稣的名字是神所赐给的（太1：21；约17：11-12）。祂从外邦人选取百姓归于自己的名下（徒15：14），教会就是归属祂名下的人（耶14：9）。教会是神记名的地方（出20：24），立名的居所（申12：5、11）；因此，神也在教会中，并耶稣基督里得荣耀（弗3：21）。主说：『我的教会』，我字即耶稣的名。又林前一章1节称为：『神的教会』，神是谁呢？就是『那位真实』的。神的名是什么呢？就是『耶稣』。所以『真耶稣教会』，就等于『神的教会。这名称，不但表明了神与耶稣的真实性，也表明教会归属于神明下的关系性。

最后一点说到教会称真的因由。

有人认为神与耶稣皆真，自无疑义，但自称为真，则为不当。殊不知教会的真统，是从神与耶稣而来，教会是神所充满的（弗1：23；3：19）。基督是教会的头，神是基督的头（林前11：3）。头既真矣，教会岂有不真之理；主耶稣既是真葡萄树，凡与祂联属的信徒就是真枝子。不真实的枝子，神自己会修理剪去，或让祂丢在外面枯干而坠落，这对于整个葡萄树的真实性，并无什么影响。

综上所述，当可略知『真耶稣教会』名称涵义的正确性与重要性。

这名称在一般人看来，反感处，似乎只在那一个『真』字，然而最值得爱慕和追求的，也是这个『真』字。凡要从神得救，得福者，应当有爱真求真的态度。兹特列表标示如下：

①教会真统的来源：

约3：35、7：28；罗3：4；约壹5：20 林前3：33 林前11：3

神基督各人

真耶稣教会

②教会与耶稣名字的关系

赛65：16 亚14：9；徒4：12 徒15：14；耶14：9

神祂的名独一选取百姓归于自己的名下

真耶稣教会

③ 耶稣在神和人中间的地位

提摩太前书2章5节：

神中保人

真耶稣教会

④教会称真的应许

约翰福音8章31节：

真（是）我（的）门徒

真耶稣教会

十四、真耶稣教会是何时创始的？应出现于何地？

答：使徒时代的原始教会，就是真耶稣教会，虽然圣经没有这个形式的名称，但『神的教会』一语，就是包含『真耶稣教会』的意义。而且主耶稣也应许说：『真是我的门徒』。真教会只有一个，自使徒起直至耶稣再来，作为羔羊唯一新妇的，就是这一个教会（启21：2）。这个贞洁童女自使徒时代就许配给基督了（林后11：2），所有古今中外信主的人，配得上被主称为『真是我的门徒』的，都是这个新妇身上的细胞。过去所有在基督里睡了的圣徒，现在仍是属于这个真教会的属灵份子，虽然他们身体不在地上，但他们是睡在基督里（林前15：18），灵魂仍是存在着。

所以不要以为使徒时代『真是主的门徒』』已不存在了，他们仍是永存的。（来12：23）那些为道被杀了身体之人的『魂』（太10：28；启20：4），也能大声求主为他们伸流血的冤（启6：9-10；16：7），可见他们是存在的。他们必须与我们一同被提（帖前4：17）。故按属灵的本质来说，真耶稣教会并不是现代才创始的，若认为是今日新发起的一个教会，那有什么可贵的价值？它乃是原始那一个『真是我的门徒』的团体的延续。

神的总体真教会，自古至今只有一个（歌6：9），五旬节早雨圣灵时期是创始，现在晚雨圣灵时期是成终。就是借着晚雨圣灵浇灌，将原始真耶稣教会重新出现于末世。正应验先知何西阿书上所说：『我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂，祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。』（何6：3）。

晨光的出现乃在东方：『神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音，地因祂的荣耀发光』；『耶和华的荣光，从朝东的门照入殿中。』（结43：24）这是预言真教会乃在东方出现，好像『闪电从东边发出，直照到西边』一样（太24：27）。记载东方的犹太成立了使徒时代的教会，又在东方的中国成立了真耶稣教会。

十五、真耶稣教会可能变质或至于消灭么？

答：『神坚固的根基已立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的，总要离开不义』（提后2：19）。这根基就是基督（林前3：11），祂是昨日今日一直到永远都是一样的（来13：8）。但神的工人们必须谨慎在根基上建造，建造的规模样式，必须照着神在山上所指示的样式（来8：5；结43：11-12）。

建造的属灵材料，必须用金银宝石，这样，才能和根基相配合。所以真教会的传道者，第一要紧应该专传基督为主（林后4：5），专尊基督为圣（彼前3：15），不拿人夸口，也不荣耀自己，使基督在教会里凡事居首位。又以基督纯正的道理为根基（来6：1）。把信徒完完全全的引到神面前（西1：28），在基督里面生根建造（西2：10），这样金银宝石的工程是永存的。

凡会变质和消灭的都是草木禾楷。例如高抬自己，操权独裁，效法世俗，照着世人的样子行，在教会中造成派系，冒充创办者，叫人拜偶像，或雕刻偶像，这些东西经不起大火的试验，必被烧毁，但总不能损害真教会的本质与根基，神必能洁净真教会的内部，扬弃有名无实的糠秕(太3：12)，使教会更进于完全圣洁，成为荣耀的教会。

十六、教会中的聚会有何重要作用？

答：教会不但是内在的（灵性的结合），也是外在的。外在的教会，及藉聚会而显明，所谓『全教会聚在一处的时候』（林前14：23）。可见作为教会的真实信徒，应有时常『聚在一处』的必要，圣经也有『不可停止聚会』的教训（来10：25）。聚会的重要作用是：

（1）敬拜神（林前14：25）

（2）颂扬神（来2：12）

（3）祷告神（徒4：31；16：31）

（4）讲道和听道（徒20：7-8；林前14：26）

（5）述说神所行的事（徒14：27）

（6）吃主的晚餐（林前11：33）

（7）纪念主的安息日（徒13：14；16：13）

（8）彼此交接—-团契（徒2：41）。

十七、教会所负的使命，和所表现的工作是什么？

答：教会所负最大的使命，就是向普天下万民传福音，叫人因信靠耶稣基督为救主而得救（可16：16）；又使天上执政的，掌权的，借着教会得知神百般的智慧，神也在教会中得着荣耀（弗3：21）。因此，教会中有神所赋与的权能，去进行救灵和教牧的圣工，完成神的旨意。在圣经中可以看到教会的各种活动： 1. 教会定义（徒15：22）。 2. 教会打发（徒11：23） 3. 教会送行（徒15：3；林前16：6） 4. 教会接待（徒15：4）。 5. 教会证明（约参6） 6. 教会称赞（林后8：18） 7. 教会挑选（林后8：19；徒6：3） 8. 教会祷告（徒12：5） 9. 教会供给（腓4：15-16）。 10. 教会救济（提前5：16） 11. 教会审断（林前6：1-2）。 12. 教会问安（罗16：16；彼前5：13）。

十八、圣徒对教会应尽什么本分？

答：1. 服从教会（徒16：4-5；太19：17）

挂心教会（林后11：28）
坚固教会（徒15：41）
管理教会（提前5：17；3：5）
服务教会（林后8：23）
爱护教会（西1：24；林后8：24）
牧养教会（徒20：28；彼前5：2）。
造就教会（林前14：12）
捐助教会（林前16：1）
不累教会（提前5：16）
告诉教会（太18：17）
问安教会（西4：15）。

第十五章圣日

一、什么是圣日？

答：经上说：『神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了一切的工，就安息了。』（创2：3）圣日就是第七日的安息日，也称为『主的圣日』（尼8：10；赛58：13）。

二、安息日的起源怎样？

答：神起初创造天地万物，在六日中完毕，第七日就歇了一切的工。不单是祂自己歇了工就算了，祂还立定了不可废除的三件事：（1）设立了安息日，（2）赐福给第七日，（3）定第七日为圣日。从此圣安息日在世界上流传不废，成了七日周而复始的制度。

三、安息日是为谁设立的？

答：『安息日是为人设立的』（可2：27），祂和人有最密切的关系。第六日创造了人，这安息日接着就设立了。神所以在第七日歇了一切的工，因为在神创造计划中有了『人』，是最后的工作，而且看着一切所造的都甚好（创1：31）。人被造成之后，神又将管理全地的权柄赐给人。人在地上既有管理的工作和责任，也必须有第七日的安息。所以说，安息日是神因为有了人才设立的。

四、神设立安息日，对于人类究竟有什么重要意义和作用？

答：1. 使人纪念神创造天地万物之工：第七日的由来，乃根据六日中创造之功的成就，其作用在使人有追本溯源的纪念。虽年代久远，这一周期的第七日，不断告诉人类：天地万物的来历，并不可忘记创造的主宰。许多不认识神的人，即因不明白天地万物的来历，以为宇宙间的一切都是自然或偶然而有的。渺渺茫茫，不可穷究。但圣经告诉我们用一种简单的方法去认识神，就是借着所造之物，『可以晓得，叫人无可推诿』。

万物摆在我们的眼前，其来源、声息、化育、运行、巧妙、秩序、博大、精细，当然不是所谓自然或偶然而有的答案所能使人满意的，必须有一位造物的主宰。我们越知道宇宙万物的伟大与巧妙，则承认神的创造亦愈无可推诿了。这个安息日就是神创造的纪念日（出20：11），向人类启示造物者的存在。故神说：『以我的安息日为圣日，这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的神。』（结20：20）。

使人在神赐福的日子蒙福：『神赐福给第七日』，这不是一件小事。许多人轻视了这一点，以为日日都有神的赐福，不专在第七日。不错，神赐福固然日日都有，但『第七日的安息日』却是特别的赐福日，与别日不同。在平日神赐福的动机，乃是为着人的缘故，某人或某事使神喜悦赐福。但以一个日子为赐福的对象，只有『安息日』。

这一日的赐福，是为着日子。『赐福给第七日』这一句，就是说，到了第七日神就赐福下来，每七日一次是固定的，永不改变。再创造的六日中，神曾赐福两次，一在第五日，赐福给有生命的活物使牠们滋生繁多（创1：22）。一在第六日，赐福给人，使他们生养众多，遍满地面，治理这地，并管理海里、陆上、空中各样的活物（创1：28）。至今世界上许多动物和人类，不断生养繁殖，人类尚拥有管理全地的权能，这都是神赐福的结果。

可知神的赐福，自古以来是不落空的。照样，神赐福给『第七日』，也是从古到今不落空的。第六日是属世的福，第七日是属灵的福。有灵的活人，不但有属世的福，更要得着属灵的福（弗1：3）。神在第七日赐福，对日子的本身原无所作用，可能得到安息日之福的，却是人类。凡人谨守这日而仰望神所赐的福，就必得着了。

使人知道是叫人成为圣的：经上说：『将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的』（结20：12）。神不但赐福给第七日，且『定为圣日』。将此日分别为圣，可知神对此日的重视，神说『我的安息日』，即因此日经神命定为圣。今日仍有很多人不明白神『定为圣日』的重要性，以为任何一日都可为圣，或以为日日都是一样的，又有些人自以为某日比某日强。这都是出于人意的假定，不是神的命定。须知神的命定是有权能的，祂命定第七日为圣日，就永不改变，因祂不能背乎自己。

神的命定也是有意义的，祂为什么不命定第一日（即星期日）为圣日，却选择第七日（星期六）为圣日呢？因为安息日是为人设立的，第一日只造了光，还没有人，直到第六日有了人之后，这安息日才设立了。同时，神也在这日安息了，所以才定第七日为圣日。可见神并不是看『日日都是一样』的。人的偏见和私意，自以为『这日比那日强』，甚至将别的日子，来胡乱代替神的圣日，这都是不法。神既命定第七日为圣日，我们就要守第七日为圣日，这是无可异议的。

神既将圣日赐给我们为凭据，其旨意是使我们知道神是叫我们成为圣的，这不仅以色列人如此，在蒙神选召的外邦人也是如此（赛56：6-7）。安息日既开始于无罪圣洁的时代，也只有无罪圣洁的人，才能真正的享受。神的旨意，不仅叫我们知道此日为圣，乃是要叫我们成为圣洁的子民，这才满足了神的要求（彼前1：15；2：9）。

使人有享受身心安息的权利：人类始祖在伊甸园中所过的生活，是圣洁无罪的，但不是游手好闲。神安置他们在园中，使他们修理看守（创2：15），又交托治理全地的责任。既有工作的责任，也必有安息的权利。神是永不疲劳的，祂的安息乃为工作完毕。但人是从尘土受造出来的，不能不需要安息。自人类堕落，伊甸园清高安乐的生活已保持不住，因犯罪沦于终身劳苦，汗流满面才得餬口（创3：17）。在心灵里面，更有愁烦忧虑的重担，都需要得着安息舒畅的福乐（太11：28-29），这也是安息日为人设立的作用。所以经上说：『你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳』（赛30：13）。
使人仰望进入将来另一大安息日的应许：第七日的安息深具预表作用。神叫人记念安息日，亦为着未来还有一个更大的安息日，要赐给祂的子民。希伯来书特别强调此点：『我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或者有人似乎是赶不上了』（来4：1）。以色列人蒙神引领出了作奴仆的埃及，进入安息美地的迦南，这就是预表神应许我们能进入祂的大安息。这个大安息的禧年，是在『安息日的主』第二次降临的时候才揭幕的。

圣经明说：『必另有一个安息日的安息，为神的子民存留。因为进入那安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了』（来4：10-11）。今日作为神的子民，应该仰望进入将来的那安息，也就是神所应许『你们得救，在乎归回安息』的最后实现。

五、安息日在历史上断续的情形及原因何在？

答：自始祖犯罪堕落离开乐园，安息日的真正福乐，即不复为人类所充分享受。到了以色列人在埃及为奴，惨受作苦工的虐待（出1：14），此时更无享受安息之可言。以后神用大能的手，救赎沦为奴隶的以色列人出埃及，其目的就是解除他们的痛苦，领他们进入神的安息美地—-迦南。在旷野神降下吗哪的时候，将他们许久无法享受的安息日重新赐给他们。

摩西说：『明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。』又说：『你们看，耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去』于是百姓第七天就安息了（出16：3-30）。以后又有一时期，以色列人被掳于巴比伦七十年，得释放之后，才恢复守安息日（尼13：22）。此时以色列人不是埃及和巴比伦的奴隶，是属神的子民，所以才有资格享受神所赐给的圣安息日。

六、安息日什么时候列入神的诫命之中？

答：以色列人出埃及，到了西乃山，神才将安息日列入十条诫命中，传谕世世代代遵守，并揭示两大要义：

『因耶和华造天地海和其万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日』（出20：11）。
『你也要纪念你在埃及地作奴仆，耶和华你的神用大能的手，和伸出来的膀臂，将你从那里领出来，因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。』（申5：15）。

据此，诫命中说到守安息日的主要意义，是使以色列人，（1）纪念神的创造。（2）纪念真神的救赎。

这两大纪念，是以色列人应守安息日的本分，诫命中的安息日，其立法精神即在于此。

七、我们不是以色列人，也没有在埃及作奴仆，何必守安息日纪念神的创造和救赎呢？

答：纪念神的创造和救赎，并不限于以色列人的事。有人以为诫命中规定守安息日的本分，是专限以色列人，与我们无干。此乃错误。信主的外邦人，同样地在神的创造和救赎之内，我们虽没有在埃及地作奴仆，岂不在撒但权下作罪的奴仆么（约8：34）？这正和以色列人在埃及做奴仆是一样的。古埃及法老王即代表撒但，我们蒙主救赎脱离撒但的权下，正如以色列人蒙神赎出了埃及一样（徒26：18）。所以，诫命中规定守安息日以纪念神的创造和救赎的意义，并不是单适用于以色列人，也更确切地适用于蒙神救赎的基督徒。

八、守安息日，是否以诫命的规定为唯一的根据？

答：圣安息日的设立。比西乃山的诫命更早二千多年，在无罪的乐园时代，就有了安息日，可知它是超越罪恶，又超越律法。在西乃山之前，神已经将安息日赐给以色列人了。故此守安息日，不必以诫命的规定为唯一的根据。今日许多人以为安息日是诫命的产物，把它当作纯律法的性质，实属错误。须知神乃是将安息日放在十条诫命中，不是用诫命产生出安息日来。

它既可以藉诫命以显明其尊严性，也可以离开诫命以显明其超越性。神将安息日放在十条诫命中，其用意原是叫以色列人，世世代代遵守，使其不忘记神的创造和救赎。诫命是道德性的，安息日并非一种暂时的律例，乃是一种道德上的本分。例如孝敬父母是道德，纪念神的创造和救赎也是道德，因此安息日的纪念，必须放在道德性的诫命中（出20：8）。

十条诫命是神亲自写的（出24：12），是圣洁、公义、良善（罗7：12）、全备（雅1：25；诗19：7），不能废去的（太5：16）。安息日放在诫命中，益增加其重要性，也就是确定了这一日是不能废去的。所以，为诫命的缘故而遵守安息日固属合理，却不必为诫命的缘故，也有应守安息日的重要根据，就是安息日是为人设立的，而基督也是安息日的主。作基督徒的人，纵使敢废掉神的诫命，难道也有权柄废掉有基督为主的安息日么？

九、有人说：『安息日是神单赐给以色列人的，作为与他们立约的证据（出31：16），我们外邦的信徒，可不必守安息日』。这话对不对？

答：不对。安息日是超种族的，不单赐给以色列人，乃为普天下『人』设立的，所以没有犹太人之先，就有了安息日。神将安息日作为与以色列人立约的证据，使他们知道耶和华是他们的神，又是使他们成为圣的（出31：13）。但神当然也是外邦人的神（罗3：21），也是使外邦人成为圣的（林前1：2）。在旧约时代，外邦人因与神联合，要事奉神，就是守安息日不干犯，又持守神的约的人，神必领他们到神的圣山（赛56：6-7）。可见外邦人也可以有分于神的安息日和祂的约。按灵性说，外邦信徒因属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔（加3：29）。

十、新约恩典时代的基督徒，还要遵守旧约律法的安息日么？

答：圣安息日的本质，原是超越律法的。自摩西从西乃山传布诫命起，犹太人所守的，是律法的安息日，所以十分严谨，无论何工都不可作，干犯这日的，其罪非轻，甚至治死（出31：14-15）。到了主耶稣降世，犹太人还是按律法严守此日，他们也屡次攻击主耶稣对安息日所抱的新态度（太12：2；可3：3；路6：7；约9：16）。律法的总结就是基督，同时，基督也是恩典时代的开始。基督在世以『安息日的主』自居，把律法的安息日，一变而为恩典的安息日。犹太人从纯律法的观点，认为在安息日不可做事，主耶稣则以恩典的立场，在安息日多作善事（太12：12）。

然而，主耶稣并不改变从创世以来神所命定的『第七日』，祂仍照平常规矩在安息日进会堂读经教训、医治病人（路4：16；可1：21-22）。所以，新约的安息日，日子并不改变，也是不能改变的。只因进入了恩典时代，与犹太人以纯律法为立场的遵守不同而已。

十一、有人说：「凡遵守第七日（星期六）的安息日，都是属乎律法以下，仍被奴仆的轭挟制。」这话对不对？

答：恩典的安息日，虽然仍旧是第七日，但这日已不属于纯律法的范围，因为有主耶稣基督作了安息日的主。但主耶稣来，并非要废去律法，祂说律法的一点一画都不能废去，都要成全（太5：18）。这就是指着十条诫命的原则不能废掉，因它包括了爱神和爱人的两大纲领（可12：30-31）。神之所以亲手写十条诫命在两块石版上，就是与摩西所传布的其它律令典章有所分别（申4：13；王下21：8）。

主耶稣在世时，也教训人要遵守诫命（太5：19），祂很明白的说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19：17-19），这就是不抹煞诫命的道德性，因为无论如何，遵守神的诫命，总不至与信耶稣进永生有相反的矛盾，却有相成的作用。今日很多基督徒矫枉过正，大有『因信废了律法』的危险（罗3：31）。有人因反对安息日，不惜也反对神的诫命；有的人单独反对诫命中第四条的安息日，却拥护其它的九条，这和天主教胆敢取消第二条『不可拜偶像』的作风同出一辙。

须知『只在一条上跌倒，他就是犯了众条』（雅2：10-11）。在神的诫命上随私意的好恶，擅自改变取舍，这是何等重大的罪过！神已经让主耶稣作安息日的主，因祂所带来的恩典，为我们『涂抹了在律例上所写，攻击我们碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字上』（西2：14）。『先前的条例，因软弱无益，所以废掉了』（来7：18）。这种『律例』和『条例』，即属于摩西所教训的律例典章（申4：1），多是关于礼仪性质的，不能与十条诫命等量齐观。『这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止』（来9：10）。

例如规定守安息日的条例，不能捡柴、不能炊饭、不能挑担、不能买卖、不能远行、不能做工、家畜不能放牧等等，相当严格，在律法时代不得不如此遵守。又因人肉体的软弱及环境的困难，有所不能守（罗8：3），不能守就遭到那条例无情的攻击，因此对于人反成为『有碍无益』的字据。这些先前的条例，因无益被废掉了。所以现在恩典的安息日，只是无益条例的撤除，而不是原定日子的推翻。现在遵守这日毫无辖制，反觉真自由、真安乐。犹之乎同是一个日头，在夏天时炎热可怕，到了冬天，只觉得它有非常可爱的光线和温暖了。

十二、天主教在什么时候，将安息日改到星期日？有什么证据？

答：历史记载天主教于主后三三六年，在老底嘉会议时，决定将安息日（星期六）改移到星期日（七日的第一日）。天主教自己坦白承认此事，且以此事做为其独掌神权的自夸（帖后2：4），正应验了但以理书的预言（但7：25）。天主教改移安息日的事实，历史学家及各教会著作上的证明，也不一而足。别的不说，只看天主教香港真理学会出版『信者要理问答』一书，在论到十诫的那一段，曾记述改移安息日的事实，已足提供有力的证据，兹将该书原文照抄如下：

Q：第三诫是什么？（按天主教的十诫把原第二诫不可拜偶像除去，以第四诫递升为第三，把第十诫分剖为二，以全十诫数目—编者注）。

A：第三诫是瞻礼之日，就是撒巴同（撒巴同即安息日）。

Q：撒巴同是哪一天？

A：撒巴同是瞻礼七，即星期六。

Q：为什么我们都守主日，而不守撒巴同？

A：我们守主日而不守撒巴同，是因为公教会在劳地亚公会议上，耶稣降生后336年，将教会的庆典由星期六移到了星期日。

Q：公教会为什么使星期日代替了星期六？

A：公教会使星期日代替了星期六，是因为基督自死者之中复活是在星期日。

Q：公教会用什么权能，使星期日代替了星期六？

A：公教会用耶稣基督付给它完满无缺的神权，使星期日代替了星期六。

十三、天主教改变安息日前，星期日的宗教背景如何？

答：守星期日的习惯，是古代拜太阳的宗教发起的。此宗教在波斯发生，渐传至希腊与罗马。当基督教传至罗马后，太阳教也发展甚速，竟得罗马皇帝拥护，而基督教却受歧视逼迫。太阳教最早用曜制，分七日为七曜，星期日为『日曜』，又以第一日（日曜）所拜的太阳为至尊。这一天许多奉太阳教的罗马人都放假停工，宴乐寻欢，敬拜太阳。那时在罗马基督教的领袖，为讨好太阳教徒，就渐渐被异教之风摇动，深受沾染，也守太阳日，美其名曰『主日』，借托记念耶稣在七日的第一日复活为理由，以支持这一转变，对于原有的安息日（第七日）遂致轻忽。

到公历321年，罗马皇帝康士坦丁颁布律法，明令在星期日停工，敬奉太阳。到336年，那已经变质而成为罗马的天主教，便在老底嘉召集大会，正式决定将安息日的崇拜圣礼，改移到星期日，一直流传至今。历史是不能推翻的，天主教自己明白承认以星期日代替了安息日，借口纪念耶稣在此日复活的理由，其实是接受了太阳教的异端。可见星期日始终是外邦邪教的记号。

十四、难道初期使徒时代的教会，都没有守星期日么？

答：没有。圣经中找不出『星期日』的字样，启示路1章9节的『主日』，并不是星期日，也不是指着『七日的第一日』说的，圣经中没有丝毫证明七日的第一日就是『主日』？天主教将安息日改移到星期日的理由，是因耶稣在七日的第一日复活，现在许多守星期日的各教会照样以这一点为其根据。但圣经中绝无记载使徒因耶稣在这日复活，就把安息日改移于七日的第一日（星期日）。相反的，使徒在耶稣复活之后，仍照常守安息日，兹以外邦使徒的保罗为证。

保罗和巴拿巴在安提阿：『在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书…』『到了下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道』（徒13：14-44）。
保罗和西拉在腓立比：『当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对聚会的妇女讲道』（徒16：13）。
保罗和西拉在帖撒罗尼迦：『在那里有犹太人的会堂，保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论』（徒17：1-2）。
保罗在哥林多：『每逢安息日，保罗在会堂辩论，劝化犹太人和希利尼人』（徒18：4）。据此，可见除主耶稣『照平常的规矩』，在安息日进会堂外（路4：16），在耶稣复活之后的使徒，也是『照素常的规矩』，每逢安息日进会堂。足证使徒仍守安息日，是照着自己素常的规矩，并不是专为着犹太人而守的。使徒一方面为着自己守安息日，一方面也在这日对犹太人论道。

十五、耶稣在『七日的第一日』复活，是否可作为废去原有安息日的理由？在圣经中有否以第一日代替第七日的证据？

答：耶稣是安息日的主，因之，我们有理由相信，祂必永远支持祂的安息日，祂绝对没有吩咐门徒在『七日的第一日』复活之后，就不要守安息日。祂既不废掉神的诫命，断没有单独将诫命中的安息日废去之理。圣经记载主耶稣在七日的第一日复活，不过是证明死后第三天复活预言的应验，绝无以此日代替第七日的作用。主从死里复活，是福音的事实（林前15：3-4），这事实与安息日绝无不能并存的冲突存在。为什么主复活的日子，竟取代了安息日？这是找不出真理的根据的。

难道主复活之后，就不是安息日的主么？主的受死和复活都是福音，宣传这福音，便足拯救一切相信的人（罗1：16）。并不是纪念主『受难日』和『复活日』才能得救，也不是必须以『复活日』代替『安息日』才能纪念主的复活。守星期日的教会常引用『这是耶和华所定的日子。』（诗118：24）这日子未必就是专指主耶稣的复活日，主为罪人死的日子，何尝不是神所定的（罗5：6）？乃至主降生的日子，也是神所定的（加4：4）。

这些日子，虽然都应验在主耶稣身上，但圣经却没有指定这些日子为纪念日。只有安息日（第七日）是神从古以来所定的圣日，应该纪念遵守。此外，现在天主教基督教所定的许多节期，在新约圣经都没有应守的教训和榜样，那是属乎人的吩咐和遗传，不足为训。

十六、『七日的第一日』在圣经中是否成为一个新的安息日，被使徒采用为经常周期的遵守呢？

答：『七日的第一日』这一句，在新约圣经中共有八处：

『七日的头一日，天快亮的时候』（太28：1）。
『七日的第一日，清早出太阳的时候』（可16：2）。
『七日的第一日清早，耶稣复活了』（可16：9）。
『七日的头一日，黎明的时候』（路24：1）。
『七日的第一日，清早天还黑的时候』（约20：1）。
『正当那日（七日的第一日）晚上』（约20：19）。
『七日的第一日，聚会擘饼的时候』（徒20：7）。
『每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着』（林前16：2）。

研究以上经节，1-6是四福音记载耶稣在七日的第一日复活的事实，为了证明主死后三天复活预言的正确性，所以必须指出七日的第一日的时间性，其意义不过是证明主复活预言之应验而已。门徒们正当那日晚上，因怕犹太人，在屋里关门，不是在那里庆祝主的复活。所以主在那天晚上就向他们显现，使他们相信，并没有吩咐门徒从此要守这一天，以纪念祂的复活。

第7处记保罗在特罗亚住了七天，在七日的第一日聚会擘饼，因为保罗要于次日起行，故作此特别聚会，并非经常都是如此。

第8处是保罗嘱咐哥林多教会，每逢七日的第一日，各人要照自己的进项，抽出来留着，有新译本作：『要照自己所得的盈余，放在身边储藏着。』可见并非只每逢七日的第一日，到礼拜堂去奉献，乃是在第一日把捐款抽出来『留着』以待奉献，免得临时现凑。

以上八处『七日的第一日』的经节，都不能作为应改守『星期日』的证据。如果当时使徒不守安息日，而改守七日的第一日，这是件大事，圣经应当有明确的记载，如同使徒力争不必受割礼那样明白的记载一样（徒15：10）。但新约圣经不但没有提及安息日应随割礼而俱废，相反的，作为教会柱石的雅各，在当时却证实说：『从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂诵读。』（徒15：21）所谓『从古以来』，即指从古一直到使徒时代，每逢安息日都有人传讲摩西的书，可见守安息日在使徒时代教会是绝对没有异议的了。

十七、歌罗西书2章16-17节说，安息日等『原是后事的影儿』，那形体确是基督』，是否指基督既来到，安息日就不用了呢？

答：第七日的安息日深具预表作用，意义重大，不单是纪念过去的创造，也是展望未来后事的实现。就是必另有一个为神的子民存留的安息（来4：9），等基督第二次再来的时候才实现。那时不再有黑夜，也不用灯光、日光（启22：5）。这就是我们最后所盼望的后事。所以歌罗西书2章16-17节说：饮食、节期、月朔、安息日，都是后事的影儿。有的已实现了，如逾越节已由影儿到形体（林前5：7-8）。旧约饮食上的规矩，也命定到振兴的时候为止。但饮食的本身，却不能废掉。照样，守安息日的条例，在新约有的已用不着，但安息日的本身却不能废掉，如同饮食不能废掉一样。安息日的后事，还要等候基督第二次显现才最后实现。『因为进入那安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。』（来4：10）

十八、要怎样纪念安息日，守为圣日呢？

答：恩典的安息日，不是难守的，断不像旧约律法时代，在安息日动辄得咎。神将安息日赐给我们，原是叫我们得着福乐，并非因它受苦受罪。这福乐以属灵为主要，肉体也随灵性的福乐而得畅舒。主耶稣说：『你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。』（太11：29-30）在安息日，我们若肯负主容易的轭，学主的样式，向祂照平常的规矩，在安息日进会堂与神亲近，就必得着安息日的真福乐。因为主耶稣是安息日的主，祂曾在安息日解救了许多人肉体上和灵魂上的痛苦。所以，我们守安息日应该注意做到下列各点：

参加圣会：『六日要做工，第七日是圣安息日，当有圣会。』（利23：3）『不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。』（来10：25）
敬神圣所：『你们要守我的安息日，敬我的圣所，我是耶和华。』（利26：2），『选择何处为立祂名的居所，你们就当往那里去求问。』（申12：5）
诵读圣经：『从古以来，摩西的书，在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。』（徒15：21）；『耶稣….在安息日…进了会堂，站起来要念圣经。』（路4：16）
特别祷告：『当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方。』（徒16：13）
聚集听道：『到了安息日…都来聚集，要听神的道。』（徒13：44）
谨慎言行：『谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶，如此行，如此持守的人，便为有福。』（赛56：2；58：13-14）。
传道行善：『在安息日进会堂教训人。』（可1：21）『在安息日行善事是可以的。』（太12：11-12）

第十六章神迹

一、什么叫做神迹？

答：神迹就是神的作为，其定义有二：一是包括宇宙中一切自然界的现象，一是任何人都不能做到的超自然的事情。在无所不能的神，『万事都能作，祂的旨意不能拦阻』（伯42：2）。祂是随己意行作万事的（弗1：11）。

二、宇宙中一切自然界的现象，也都是神迹吗？

答：宇宙中的万物，都是神的杰作，所谓『自然界』，其实不是自然而然，乃是神使之然（罗8：20）。世人因不认识神，所以对宇宙万物的来源就不了解，乃称之为『大自然』，及『自然规律』。人类所认为自然的万物和规律，若推究到了极点，就必知道是在神的手中（伯12：7-10）。所以我们信仰神的人，看宇宙间万物都是神迹。除了是神的作为之外，永不能找出其它宇宙自然界如何来源的更正确的答案。科学家康伯顿博士说：『研究科学，却增强了我确信一位神的心，因为这样的一个复杂和有趣的世界，万不能从这些乱杂无章的个体，自行凑合成功。我不能想象万物如何能偶然发生出来，近代物理学所显示的世界是只能由一位智者所创造的。』

三、神迹的发生原因是什么？

答：神迹是神的能力的表现。科学也公认有后果必有前因，必须先有某种原因发出，必随着有某种结果产生出来，如果任何事物的发生都是没有前因的，则科学所崇奉的『自然规律』就被破坏了。在无数错综复杂的原因中，推究到最初或最终极，必有第一原因存在，那就是我们所信仰的神。到了神，就是『无可比的』了（耶10：7；赛40：18），『无相等的』了（赛40：25）。所以，神的能力就是发生奇迹的原因。

四、神为什么要显出神迹？

答：1.为要显出神的荣耀：神既是全能者，因之，必有祂所当得的荣耀；祂施显神迹，就是要显出自己的荣耀。『诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。』（诗19：1-2）主耶稣头一件用水变酒的神迹，显出祂的荣耀来（约2：11）。使徒第一次奉耶稣的名使生来瘸腿者能行走，众人为此神迹，都归荣耀与神（徒4：21）。主耶稣使拉撒路复活时，对马大说：『你若信，就必看见神的荣耀。』（约11：40）

为要显出神的作为：神的作为在祂所造的万物，已经够明显了，一虫一草之微，都说明祂的手段。但世人对一切万物看的太平常了，认为都是偶然的凑合而成，不是神的作为，无神论者就是抱着这种浅薄的见解。但神为要向世人作进一步的启示，就用超自然的神迹奇事，将祂自己证明出来（徒2：22）特要叫一个生来是瞎眼者能够看见，在他身上显出神的作为来。（约9：3）。此所以使知识分子的尼哥底母，不得不信服耶稣所行的神迹，认为『若没有神同在，无人能行』。也使那些背逆不信从神的群众，看见了神命先知以利亚所行的一件大奇事，就不得不俯伏在地说：『耶和华是神，耶和华是神。』（王上18：39）
为要显出神的美德：彼得说：『神的神能，已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。』（彼后1：3）我们之所以能认识主，是因主用自己的荣耀和美德召了我们。神的荣耀和美德，必须藉『神能』来表现，一切关乎生命和虔敬的事，也必须借着『神能』来赐给我们。神是有大荣耀大美德的，『神能』就为着这两个因素而施行出来。例如主耶稣以水变酒、斥平风浪、行走海面、登山变像、咒诅无花果树，这都表现神的权荣。对人医病赶鬼、洁净大痲疯、叫死人复活、使瞎子看见、给五千人吃饱，这都是表现神的美德。因为主行此神迹时，乃是动了慈心，本着怜悯人的心肠，解除人的疾苦。所以神迹绝不是满足人的好奇和试探（可8：11-12），乃是藉神迹显出神的美德，使人接受并信靠祂为独一的救主。

五、基督徒既信仰耶稣的教训，可以不必相信耶稣所行的神迹么？

答：现在很多基督徒，对于圣经记载的神迹奇事，例如基督在世上所行的，认为可信可不信。他们说：『耶稣曾行那些神迹与否，对我们没有什么关系，我们所要紧的，是他的具有永久性的教训，如基督的新命令和山上宝训，已经够用了。那些神迹，反成为今日信仰上的阻碍，把它放弃也可以。』这种看法是大大错误的。基督徒若单信基督的教训，而不信基督的神迹，这样的信仰已不中用，与不信的无益。基督的教训固然要紧，若没有基督的神迹，则基督不过是一个世界上的伟人或圣贤，就不一定值得信靠了。一个伟人或圣贤，并不能满足我们永远生命的要求，也不能解决我们罪恶与死亡的难题。伟人或圣人纵能给予人类作人的模范与幸福，却仍使人类在罪恶中失望，被死亡吞灭，他自己也是如此。然而，基督以一句话叫已死四天埋葬在坟墓中的死人复活走出来（约11：43-44），这就是基督之所以为人类救主的最有力的保证。

我们所需要的，就是有神同在能行神迹的耶稣，和有神迹随着证实的真道与教训（可16：20）。没有神迹，我们仅得着一个人性的导师；有了神迹，我们就得着一位神性的救主。我们的罪恶和死亡，不是人性的导师所能解决，只有神性的救主，才能拯救我们脱离罪恶，出死入生。若把基督当作改造社会的导师来信仰，当然不必相信神迹。倘若信靠基督是赎罪、使人免沈沦得永生的救主，也就是神，则必定毫无疑问地接受神迹的信仰了。

六、何以说不相信神迹的基督徒，他们的信仰是不中用的呢？

答：耶稣的本身，就是最大的神迹（路11：30）。道成肉身、由童女感圣灵而生、死而复活、升天、再来、这些已有及必有的事实，才构成了基督教教义的基础。若没有这些神迹的事实，就不成其为基督教，也没有基督的福音可传。不相信神迹的基督徒，就是认为人所不能作的，神也不能作，看神和人毕竟是一样的，这样，何必要信仰神呢？基督徒若不相信神有权能叫童女感圣灵生了基督，以及祂死后三天身体复活，升天还要再来，则根本上还没有认识到基督神性的本质，自无与基督发生关系之可言。耶稣为救主，并不单在乎祂的言论和教训，最重要的，乃在乎所成就的救赎事工。正如保罗说：『因从死里复活，以大能显明是神的儿子』（徒1：4）。叫我们的相信，不在乎人的智慧，乃在乎神的大能（林前2：5）。所以凡是真正的基督徒，没有不相信神迹的。

七、新约教会是否仍需要神迹？

答：神迹既是直接显示神的荣耀、作为和美德，借着神的『神能』将关乎生命和虔敬的事赐给我们，则在教会中自然极需要有神迹的表现。当主耶稣在世时，曾将医病赶鬼权柄赐给门徒（路9：1-2）。在主升天时，又对门徒应许：『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼、说新方言、手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』（可16：17-18）。可知新约教会从主的应许，必有施行神迹的权能。使徒们不但行过神迹，而且更为此同心祷告：『主阿！你是造天、地、海和其中万物的….. 现在求主鉴察，一面叫仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来』（徒4：24、30）。

八、神迹的作用是什么？

答：从圣经上查考，神迹奇事有下列各点的作用：

证实所传的道（可16：20、徒14：3）。
证实救恩（来2：3-4）。
证明基督及使徒的身份和来历（约3：2；5：36；10：37-38；太14：33；林后12：12）。
显出神的荣耀作为和美德（约9：1-3；11：4；可2：12；徒10：38）。
显扬神的名声（耶32：20；赛63：12；代上17：21；徒19：17；可1：27-28）。
引人信主（约4：48；12：11；徒5：12、14；出4：30-31；徒9：42；13：12）。
解人疑惑（太11：2-5）。
作赦罪的证据（可2：9-12）。
使人弃邪归正（徒19：19）
使反对者无话可驳（徒4：14）。
审判不悔改的人（太11：20-24）。
使邪术失败（出7：12；徒8：9；13：8-11；16：16-18）。

九、神迹是否使每个人都悔改信主呢？

答：神基本具有引人悔改信主的功用，如保罗说：『祂借着我言语作为，用神迹奇事，并圣灵的能力，使外邦人顺服。』（罗15：18）所以有很多极端迷信的外邦人，因看见神迹信服了主，今日各处本会都有这样的见证。但是，对于那些死硬不悔改的人，神迹也无所作用（约12：37）。例如主耶稣在诸城中行了许多异能，那些成的人中不悔改（太11：20），其硬心可以想见，法利赛人更是如此。既不能因神迹而悔改得福，就必因神迹而受审得祸，在将来审判的日子，他所看见过的神迹就成为定罪受刑的证据；正如弃绝主耶稣不领受祂话的人，主对祂所讲的道，在末日要审判他一样（约12：48）。

十、假先知、假基督也能行神迹么？

答：西门在撒马利亚城所行的法术，确能使百姓惊奇不已，无论大小，都听从他。但西门一看见传道者腓利所行的神迹和大异能，就更惊奇（徒8：9-13），。可见那些假先知，假基督所能行的，并不是神迹，乃是照撒但的运动，行各样类似神迹异能的虚假的魔鬼而已（帖后2：9）。魔鬼并非不能利用人行邪术，以迷惑人，但总经不起真实的考验，而败露其虚假。摩西之制胜法老的术士，以利亚之击败巴力假先知，保罗之惩罚以吕马，都是可资分辨真假的例证。

十一、为什么现在许多教会，都不见得有神迹奇事的显明呢？

答：教会能行神迹的原因有二：

（1）因有神同在，不但尼哥底母认为『若没有神同在，无人能行』，即彼得也为主作见证说：『祂周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的，因为神与祂同在。』教会若有神同在，总不能没有丝毫神迹的显明。

（2）因主赐权柄，主叫十二使徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症（太10：1），七十个门徒也是如此（路10：19）。若教会传道人有主所赐的权柄，和圣灵的恩赐，必有赶鬼医病的异能，证实所传的道。

十二、神迹证实所传的道，是否每次传道都必有神迹奇事的显明呢？

答：神迹在教会中的作用，就是证实这个教会所传的道是真确的，，神的道不在乎人的智慧委婉而煽动的言语，乃是在乎圣灵和大能的明证（林前3：4-5）。人用言语传道，神用神迹证道，两者配合，才证实了教会所传之道的正确性，。以利亚使孩子复活了，才证实了神借着他口所说的话是真的（王上18：23-24）。教会也是如此，『主借着他们的手，施行奇事，证明祂的恩道』（徒14：3）。教会常因一次大神迹，轰动远近，使许多人信了主。所以并不必每次传道都必须有神迹奇事的发生，因为施行神迹必须有适合的信心为条件(徒14：9-10；太13：58)，还要凭着神的旨意。教会中常因一件明显的神迹奇事，其证道的功用，及坚固人信心的效力，可以影响于久远。

十三、为什么现在一般基督教人中，常说凡能行神迹的，便是假先知、假基督？难道不能行神迹的教会，才是真先知、真基督么？

答：这是他们的偏见。主说：『信的人必有神迹随着』，这个应许不但使徒时代为然，在今日教会也必如此。但是，现在许多基督教，竟认为教会不能行神迹奇事异能，只许耶稣能行，使徒能行，今天只可把它当作圣经上故事讲述，现在教会是不应该有神迹奇事的，一有，就是邪灵，就是假先知、假基督，。凡遇见神迹发生的教会，他们就立刻利用马太24章24节为批评攻击的根据，叫教友门不要相信。

记得有一个传道先生，曾在香港出版的『真道杂志』上说：『真耶稣教会是渗入了巫术』。他所说的巫术，大概就是指着本会常用祈祷医病赶鬼说的。这种荒谬的武断，岂不是像法利赛人批评主耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼一样的恶毒么（太12：24）？主耶稣尚且如此被人污蔑，在今日，神迹被不信的人谤为『巫术』，又何足怪？我们奉主耶稣的名祈祷赶鬼，鬼被赶去了，祈祷医病，病也治好了，许多人归荣耀与神，并使外邦人信服归向真神。惟独那称为传道先生的，不但不归荣耀与神，且反指为『巫术』，一味学习法利赛人的故技，以毁谤批评圣灵为能事，这态度真是何等危险呀（太12：32）！当时法利赛人子弟尚敢为人赶鬼（路11：19），今日许多基督教在这方面的信心与能力，已经堕落到连法利赛人也不如了，尚不自知向神谦卑悔改。自己不能行却又否定别人所能行的，徒作无聊的诋毁，这种法利赛式的性格与作风，是根本要不得的阿！

十四、为什么施洗约翰没有行过一件神迹？

答：专传悔改的施洗约翰，是为主耶稣作预备道路的工作，并没有行过一件神迹（约10：41），他对以后来的耶稣承认『能力比他更大』，他说『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』这就是约翰伟大的风度，和正确的认识。众人所以都往耶稣那里去，不但因听道，也是因耶稣所行的神迹（约12：18）。神安排约翰只要作耶稣的先锋，并没有叫他行过一件神迹，这是有意义的。假如约翰也能行神迹像耶稣一样，而两个又同时传道为人施洗，势必使当时的犹太人不知何所适从，而耶稣便不能借着施行神迹奇事异能将祂自己证明出来了（徒2：22）。

可知这神迹奇事异能是特为证明耶稣是基督的，连犹太人也知道基督来的时候，必能行神迹（约7：31），不是平常的人物（约4：29）。所以，神迹在基督是必要的，在那不是基督的施洗约翰就不必要了。神用神迹把基督和施洗约翰区别出来，好使人认识那比约翰能力更大的耶稣。约翰下监后，有一次对耶稣疑惑起来，叫人来探问耶稣：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？』耶稣直截地用自己所行的各样神迹回答他，以解其疑惑（太11：2-6）。由此可知，耶稣之所以被证实为当来的基督，因为能行神迹，约翰之所以没有行过一件神迹，因为他不是基督，只是一个过渡时代的先知，暂时的明灯而已（约5：35）。

新约教会是接续基督的正统而来，主耶稣升天时，明明对门徒应许：『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言 ….手按病人，病就好了』祂又说过：『我所做的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事』（约14：12）。所以五旬节圣灵降临以后，主与他们同工，用神迹随着，证实所传的道（可16：20）。使徒行传到了最末一章，仍有神迹奇事的记载（徒28：5、8）。这种权能和恩赐，当然并不限于使徒时代的教会为止。今日称为基督教会，倘若没有行过一件神迹，则这样的教会，是否保持基督圣灵的正统，就大有疑问了。

十五、教会应具备什么条件才能有神迹？

答：1. 必须『靠着神的灵』（太12：28）：主耶稣和使徒在世上用权能医病赶鬼，都是靠着神的灵。因为神赐圣灵给主耶稣是没有限量的（约3：34），神『以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣』，所以才能医好凡被魔鬼压制的人（徒10：38）。使徒也是等候得着从上头来的能力—圣灵，所以才有神迹随著作主的见证。所以『行异能』和『医病』，乃是真教会中应有的圣灵恩赐之一（林前12：9）。

必须有大信心（太17：20）：门徒不能赶出癫痫病的鬼，耶稣说，『是因你们的信心小』，『你们若有信心向一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了』可见信心对医病赶鬼的神迹，至关重要。主已赐给门徒权柄，而且在以前已经用这权柄赶过鬼，但在这一次却不能，这是信心发生了问题，门徒不是没有信心，而是信心太小，以致对于特殊的鬼类和疾病是无济的。而且那个被鬼附着孩子的父亲，他的信心更是不足的（可9：24）。他对主耶稣说：『你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们』（可9：22）。『若能』二字即显明他信心的不足，对主耶稣尚不过以『若能』的信求祂，对门徒一定更低估了他们。这疑惑的毒素，占蚀了信心的一大半。故成为『不足的信』和『小信』，因此不能赶出那鬼。有充足的信心，才能支取神的能力，使灾病痊愈（可5：28-29）。保罗使生来瘸腿的人起来行走，也是因为『见他有信心，可得痊愈』（徒14：9-10）。

教会的传道者，应当考察听道求医者信心的程度如何，给予适当的帮助，让神的能力有施展出去的机会。倘若教会中对于靠着神的灵医病赶鬼的信心失落了，或过分注重其它某种恩赐的祈求，不热心祈求医病的恩赐，那么，医病赶鬼的灵工，就必趋于消沈的一途。

必须恒切祷告：祷告与信心有相互作用，祷告能加强信心。经上说：『你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪﹐，也必蒙赦免』（雅5：14-15）。用祷告治病，是圣经赋予教会的一种权能，也是信徒应有的信心生活。但圣经并不是说凡祷告都能治病；乃是说，出于信心的祷告，必有蒙主救治的可能。教会必须先具有这样的信心或恩赐，去启导信徒也都有同样信心的发展，为病者恒切祷告；所谓『互相代求，使你们可以得医治』，这在我们教会中已有无数确实的见证。可知专靠祷告在医病赶鬼上所发生直接的功效，是不可抹煞的灵工。

十六、为病人祷告，是否个个都必立刻蒙神医治呢？

答：经上说：『不要作胡涂人，要明白主的旨意如何』（弗5：17）。我们深信神确能垂听祈祷医治人的疾病，但我们除本此信心祷告之外，还要知道顺应神的旨意。神之所以为神，不但是求而能应的，应该也是有时求而不应的。因为神的意念，高过人的意念（赛55：9），当神的意念与人的意念不同时，他就未必应允人的祈求。

例如大卫为儿子的病禁食祈祷，神却不应允，终使其子死去（撒下12：16-19）。倘若神的意思，要使人患病必须到相当长久的时候，或总不使他痊愈，直到他因病离开世界，比他活在世上更有福，或对人更有益，神这样决定了，就不会照人的意思使他痊愈的。或者神为着管教信徒使他们长久患病，用疾苦击打他们，要叫他们悔改回转，要使他们病得缠绵，直到能觉悟认罪为止。或者神要造就信徒，使他们学习更深的属灵功课，如忍耐、顺服、谦卑、体恤别人、同情病人，这些往往要从疾病或苦难的宝贵教训中，才能学习得来的。

所谓『万事都互相效力，叫爱神的人得益处』（罗8：28）。所以我们应当查验并明白为何神的善良纯全可喜悦的旨意，就不至因稍不如己意而陷于疑惑，甚至像以色列人轻易发怨言。须知祈祷并不是专求自己之所欲，更要紧的要向主耶稣祈祷所说：『不要照我的意思，只要照你的意思。』保罗曾藉神迹医治许多病人，但和他同工的以巴弗提竟患病『几乎要死』（腓2：25-28），又叫提摩太稍微用酒来治疗他的胃病（提前5：23）。特罗非摩病了，又把他留在米利都（提后4：20），连他自己第一次传福音给家拉太人的时候，身上也有疾病。

这疾病，原来也是神要试炼加拉太人的，是否会因此轻看病厌弃保罗，结果加拉太人反倒接待身体有疾病的保罗，如同神的使者和基督耶稣一样（加4：13-14）。或有浅信不明主旨的信徒，也许以保罗不能藉祷告立刻医好自己和同工的病，而发生疑惑或批评了。所以，若认为祷告医病，必须是有病必医，有医必愈，这观点就是胡涂。倘若为了保罗不能以祷告医好自己和同工的疾病，就断定他藉神迹医治许多病人的事实，都是不足信的，那就是胡涂之尤甚者了。

十七、综上所说，对神迹应作什么结论？

答：总结说来，神迹在主耶稣及使徒时代，既有重大作用，作为彰显神荣耀与权能的属灵真教会，神迹当然是极需要的；因它是显明教会的神性，保证教会的真统，证实教会的恩道，正如使徒时代一样。罪人根本的需要，乃是接受基督十字架的救恩。

神迹对外方面，具有引导罪人悔改信主的作用（约4：53）；对内方面，是造就教会的属灵恩赐之一。这恩赐唯有在有圣灵运行工作的教会里面，才能多多显明（林前12：9-10）。

『神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的』（林前12：28）。凡是属神的真教会，对神所设立的，是不应该缺少任何一件的。

第十七章审判

一、审判的意义是什么？

答：如所周知，若有一个人犯了政府的法律，就被逮捕，待到审判官面前受审判，按法律予以定罪判刑。照样，世人既都犯了神的律法，都是行不合理的事，因此都伏在神的审判之下（罗4：19）。圣经已警告说：『把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。』（彼后2：9）

二、神审判的日子是在什么时候？

答：圣经指出神审判的日子，是在将来的（徒24：25），又称为『公义审判的日子』（罗2：5）。『大日的审判』（犹6）。此即在主耶稣第二次降临的时候（启20：11-12），因耶稣是神所立定，要作审判活人和死人的主（徒10：42；约5：27）。

三、神是慈爱的，为什么还要审判人？

答：神是慈爱的，但是神也是公义的，因为神不偏待人。『祂必照各人的行为报应各人，凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们：惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。将患难困苦，加给一切作恶的人….却将荣耀尊贵平安加给一切行善的人』（罗2：6-10）。

四、世人的行为有明显的，有隐藏的，神都能一一审判么？

答：神无所不知，对人的行为绝不会遗忘，并且在祂那里有案卷记载罪人的言语行为（启20：12；但7：10），又有纪念册记录敬畏神者的嘉言善行（玛3：16）。『凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来』（太12：36）。『必在那要审判活人死人的主面前交帐』（彼前4：5）。人的罪帐都要在审判主的台前清算，以资了结。『有些人的罪是明显的，如同先到审判案前，有些人的罪是随后跟了去的。这样，善行也有明显的，那不明显的，也不能隐藏』（提前5：24-25）。『因为人所做的，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。』（传12：14）。

五、神的审判只限于那一等人？有逃避的可能么？

答：『按着定命，人人都有一死，死后且有审判』（来9：27）。审判也是人人都有的。圣经上提到『审判』的地方，共有419次之多，提到『审判者』，『被审判的』，共有335次。所以，这件事非常严重，是人的定命。故圣经警告说：『你以为能逃脱神的审判么？』（罗2：3）。今日最重要的问题，就是应如何在生前去挽回那死后审判的不幸结局，就是将来在审判主的台前，能够不至定罪，反得永生（约6：27），将愤怒变为称赞（林前4：5），这正是人人在今生就要未雨绸缪的一件大事。

六、神为什么要审判世人？

答：1. 分别万民（太25：31-32）：『万民都要聚集在祂面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般』『将善人和恶人，事奉神的和不事奉神的，分别出来』（玛3：18）。所有古今中外的活人和死人，都要在这两大类的最后『分别』出来。

判定结局（太25：46）：『这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去』『先将稗子媷出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里』（太13：30）。『把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧烧尽了』（太3：12）。

七、被审判者要分为几种？并有性质的区别么？

答：被审判者包括下列几种，其性质区别亦大约如下：

神家被审判（彼前4：17）：这家就是永生神的教会（提前3：15），亦即头一次复活的人，因为教会在神所造万物中，是初熟的果子（雅1：18；罗8：23），故审判要从神的家起首。为什么教会还要受审判呢？因为教会在地上并非都是完全圣善的份子，所以还要经过最后的分别和判断（太13：26-30）。

（1）为要挑出恶人：『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来』（太13：41）。

（2）为要显露工程：『各人的工程必然显露，因为那日子祂要显明出来』（林前3：13-15）。

（3）为要陈明己事：『我们都要站在神的台前….将自己的事，在神面前说明』（罗14：10-12）。

（4）为要照明隐情：『所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念』（林前4：5）。

（5）为要施行赏罚：『我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的或善或恶受报』（林后5：10）。这种善恶的赏罚，及『各人必担当自己的担子』（加6：5）如果所行是善，就从神那里得着称赞和赏赐（林前4：5；腓3：14）；如果所行是恶，重者被挑出来与世人一同定罪（来6：8；10：26-31），轻者被主惩治（林前11：32）。虽然得救，乃像从火里经过一样（林前3：15）。

以色列人被审判（太19：28）：『到万物复兴的时候。人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派』。以色列人是神自古特选的百姓，他们有的已接受基督的救恩，但也有拒绝基督的人，主特设十二个宝座审判他们。他们因不信基督，『倚靠律法，且指着神夸口，又从律法受了教训』（罗2：17-18）。
所以『凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判』（罗2：12）。这是神审判以色列人的原则。神并没有弃绝他预先所知道的百姓，就福音说，他们是作仇敌；按着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的（罗11：28）。因此等到外邦人数目添满了，以色列全家都必得救（罗11：25-26）。但那些顽梗不化，始终不信服基督者必要灭亡（罗11：7；路19：27），就是断定自己不能配得永生的犹太人（徒13：46）。
兽与假先知被审判：『那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿，他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里』（启19：20）。兽与假先知是指背道叛逆的假教会的组织。
万民被审判（启6：10）：此指『住在地上的人』，他们肉体虽活在世上，但不信基督，故意不认识神，而末日如罗网忽然临到，主耶稣从天上显现。那时，『地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的，自主的，都藏在山洞。和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上罢，把我们藏起来躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』（启6：12-17）。
死人被审判(启11：18)：这些死人指未信耶稣而肉体死了的人，也就是第二次『定罪复活』的审判（启20：11-15）。在这审判中，死人的尸体由坟墓中和海里交出来，灵魂由阴间里交出来，归入原体站在白色的大宝座前，都凭案卷所记各人行为受审。他们生前不信耶稣，罪案未被涂抹（徒3：19）；又没有名字在生命册上，就被定罪永远沈沦（帖后1：8-9）。
犯罪天使被判（犹6）：『不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判』。犯罪天使，包括撒但和牠的使者，神没有宽容，曾交在黑暗坑中，等候审判（彼后2：4）。这世界是人类的悔罪所，也是魔鬼的拘留所。『永远拘留在黑暗里』，及指牠们永远属于黑暗，绝不可能悔改归向光明，故只有等候大日的审判（太25：41；彼后2：4），被扔在兽和假先知所在的火湖里。

八、与耶稣一同执行审判者是谁？

答：有十二使徒（太19：28），即在头一次复活的圣徒（启20：6）。经上说：『岂不知圣徒要审判世界么？岂不知圣徒要审判天使么？』（林前6：2-3）这就是指将来与基督一同作王的人，有此种实际的审判权柄。按属灵方面说，今日属灵真教会出现于末世，即启示录19章11节的一匹白马上的，称为诚信真实，他审判争战都按着公义。即指真教会现在已与主耶稣一同执行属灵的审判和争战。

九、将来审判照什么为定罪的根据呢？

答：1. 照真理：『我们知道这样行的人，神必照真理审判他』（罗2：2）。

照是非：就是没有律法的外邦人，照着他们是非之心同作见证来审判他（罗2：15）。
照律法：『凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判』（罗2：12；雅2：12）。『你指着律法夸口，自己到犯律法玷辱神么？』（罗2：23）。『那本来未受割礼的若能守律法，岂不是要审判你这有仪文和割礼竟犯律法的人么？』（罗2：27）。
照福音：『就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言』（罗2：16）。『有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他』（约12：48）。 5. 照神迹：『因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日…当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！』（太11：20-24）。

十、怎样才能逃脱白色大宝座审判的定罪？

答：白色大宝座是专为审判『死了的人』（包括灵性的死）。他们的罪恶未蒙主血洗净，未得真正的重生。最大的罪，莫过于拒绝接受基督，就是那为他们死在十字架上的救主耶稣，祂本是救罪人出死入生的恩主。现在这些死了的人，且是『死在罪中』的人，他们生前不信主，看见基督在荣耀里作审判的主，要相信祂已经太迟了。他们在世时信主的机会很多而竟拒绝到底，这时已后悔莫及。无论大小，都要站在白色宝座前受审定罪。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。凡有名记在生命册上的人，便不被审判；名字不在生命册上的人，就受审判定罪。

十一、为什么以生命册为根据呢？

答：因为白色大宝座是专为审判有没有基督生命的人而设，那些被称为『死』了的人，就是他们从未在基督里得救过来（弗2：5），始终死在罪中（约8：24）。他们来自世界的每个角落，也是由海底或地面而来，也由坟墓和阴间出来，这些人因为没有生命与基督一同藏在神里面（西3：3），故在生命册上无名，结局被扔在火湖里。凡是真信主得了重生，并能持定真正的生命者（提前6：19），他的名字就会清清楚楚地写在生命册上（腓4：3），第二次的死在他们身上就没有权柄了。所以主耶稣说：『要因你们的名记录在天上欢喜』（路10：20）。

第十八章主来

一、『主来』何指？

答：经上说：『主来的日子近了』，『只等主来』。这个『主』，就是『救主』，也是『审判的主』。即耶稣基督。此来是第二次，是以后必有的事实。

二、耶稣第二次再来，与第一次降世有什么不同？

答：第一次降世，在一千九百余年前，成为肉身，住在世人之间，传道、受死、复活、升天、完满地作了世人的救主，好叫世人信靠祂而得救，第二次再来，是从天上驾云，众目都要看见，真是从创世以来严重无比的大事（启1：7）。

三、耶稣再来对世界有什么关系？

答：耶稣再来和世界的末日是连接一起的，那时接着就是旧世界的结束，和新天新地的出现。所以凡想要进入新天地的基督徒，莫不对耶稣再来，作为摆在前面的唯一大盼望（彼前1：13）。

四、耶稣为什么要再来？

答：主再来是关系世界和灵界的大事，是神执掌大权作王的忿怒临到，审判死人的时候也到。神的仆人和众先知、众圣徒，凡敬畏主名的人，连大带小得赏赐的时候也到，神败坏那败坏世界之人的时候也到（启11：15-18）。归纳起来，就是为着下面三件大事：

接信徒到他那里去：主应许说：『我去原是为你们预备地方….就必再来接你们到那里去；我在那里。叫你们也在那里』（约14：2-3）。主再来的目的极为明显，是要接我们。因为我们（教会）是已经许配主的贞洁童女（林后11：2），到了时候，祂就必来迎娶（启19：7）。这一个属灵真教会是祂唯一的佳偶（歌6：9），有『我属我的良人，我的良人也属我』的密切关系。故祂必须再来，那时，我们就在空中与主相遇（帖前4：17）。
施行审判报应：耶稣再来时的地位，是『审判的主』，这和祂第一次降世是罪人的『救主』，大有不同。因他第二次再来是与罪无关，只要拯救那已经信奉并等候祂的人。对于不相信祂的罪人，耶稣就是『审判的主』；那时，福音时代结束，恩门已关，有多人想要进去，却是不能（路13：24-25）。他要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？
结束罪恶的世代：这世界被罪恶破坏，卧在恶者手下，这不是神创造上的旨意，必须予以结束，才能实现新天新地。结束不是改造，乃是毁灭。当主来时，『那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了』（彼后3：10）。神为什么要如此毁灭世界呢？其原因我们从洪水灭世的事上可找到解答（创6：12-13）。主说：『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。』又说：『又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样』（路17：26-30）。

五、耶稣何时再来？

答：主说：『那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，唯独父知道』，又说：『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们所知道的』（太24：26；徒1：7）。主来的日子如此机密，不给人知道，是有神的好意思的。

（1）使信的人不敢片刻松懈儆醒预备的工作（太25：13）；（2）免被不信不法的人利用，以招摇欺骗（帖后2：2-3）；（3）使各时代信徒都盼望等候主的再来，不专以地上的事为念（腓3：19-21）。

但神虽不给人知道主来的日期，却给我们知道：『主来的日子近了』，『审判的主站在门前了』，如今当然是更近了。若问『近』到什么程度？只要察看主所指示的预兆便够知其大概。所以，主何时再来，唯一的答案是：『想不到的时候』（太24：44）。这时候可包括为下列几种：

在人正说平安稳妥的时候（帖前5：3）。
在人贪食醉酒及被今生思虑所累住的时候（路21：34）。
在人照常进行买卖、耕种、盖造的时候（路17：26-30）。
在世界最黑暗人心最昏昧，有如『半夜』的时候（太25：6；罗13：12）。
在一般信徒心里说，『主来必迟』的时候（路12：45）。
在一般信徒『由干灯要灭』的时候（太25：8）。
在教会受圣灵警告，而不悔改的时候（启2：5、16；3：3）。
在大灾难最严重，主为选民减少日子的时候（太24：21-22；启7：14）。
在天国福音传遍天下的时候（太24：14）。
在真教会—羔羊的新妇自己预备好了的时候（启19：7-8；21：2）。

六、主再来的预兆是怎样？

答：主再来的兆头，若照圣经上所预言，从各方面观察，已经极为名显，使我们确信『主来的日子近了』。兹将各方面的预兆分析如下：

（一）、在世界方面的现象：

罪恶满盈人心败坏：主用挪亚洪水的时代，来对照祂再来临近的时代，就是人心败坏满了强暴，今日正是如此。经上说：『末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎，违背父母、忘恩背义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱真神、有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。』（提后3：1-5）。圣经将末世人心败坏的二十种景象描绘出来。岂不正符合今日世界社会的现象么？
自私自利积藏钱财：『你们在这末世，只知积攒钱财』（雅5：3-4）。这是指出资本主义者只知造成自己的财富，以剥削榨取为手段，不顾穷苦人的生活，因而酿成劳资纠纷和贫富斗争，这是二十世纪最明显的社会现象。圣经告诉这些为富不仁的人，将有苦难临到他们身上，因为被剥削者的冤声，已入了万军之主的耳中了。（雅5：4）
人类知识猛烈增长：『直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长』（但12：4）。二十世纪文明的最大特色，就是知识增长和交通发达。这一百多年来，人类脑筋特别发展，科学发明层出不穷，使人类生活的享受更见舒服而合理，这本是可喜的现象。但是，同时人类也利用种种知识，来增加人类的灾祸，使人得不偿失。现在这些有知识者，竟拼命在那里制造核子武器，技巧日新月异，由原子时代进到太空时代了。人类生存所受威胁一天一天增加，正如圣经所说：『人想起那将来临到世界的事，就都吓得魂不附体』（路21：26）。这即是基督快再来的预兆。
战争：『你们听见打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到』（太24：6-7），『那时出入的人，不得平安，列国的居民，都遭大乱』（代下15：5-6）。『另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀』(启6：4)。这马即指战争，『红』是流血的意思，也是一种政权的标志。虽然人类都爱和平，祈求和平，但确保和平是一件极困难的事。
灾荒：『多处避有饥荒瘟疫』，『地要大大震动』（路21：11）。由于战争所带来结果，难民增多，流离失所，无法安居乐业，不能充分享受所劳苦生产的，于是带来饥荒疾病，这样的痛苦，是谁的赐予？此外如水灾、旱灾、风灾、震灾、到处发生。据统计二十世纪的地震次数，以打破二千一百多次的记录。这种地震，我们研究其属灵的原因是：『地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起』（赛24：20）。末世的地震，将日益加剧，造成灾祸，无法抗御。其它天灾，也是如此。
以色列复国：『你们看无花果树，和各样的树，他发芽的时候，你们一看见，自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了』（路21：29-31）。『也该知道人子进了，正在门口了』（太24：32；可13：28-29）。主耶稣有一次咒组无花果树，从那时起，无花果树就枯干了，这是预表犹太国的被弃。『各样的树』，是指其它亡了的国，也要次第独立自主。『发芽长叶』，乃只以色列开始复国的时期。

犹太亡国二千多年（自亡于罗马计起），分散漂流各国各地，在各国中抛来抛去，直到现在仍有发生反犹排犹事件，似乎极难复兴自主。但圣经预言必须应验：『当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所剩余的，他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹太人』（赛11：11-12）。果于1948年5月14日，以色列在巴勒斯坦复国，这事并非出于偶然，使我们深信圣经预言的正确性（耶24：5-6；31：35-36）。这又成为主快再来的预兆之一。

天象发生变化：『那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动』（太24：29-30；徒2：19-20）。『这都在耶和华大而可畏的日子未来到以前』（珥2：31）。天象变化在过去已有发生，例如日月不照常放光，于公历1780年5月19日夜（史称黑日），在美国及加拿大地方，能遇见此事。于1833年11月13日晚，在美洲地方，人们都能看见流星坠落，其数以万计，这是史称空前的奇象，载在史籍，当属真确。那还是属于局部，但我们相信在主再来极其迫近的时候，天向必发生大变化，所谓『天势都要震动』，那就极严重了。正如祂说：『那时人子的兆头要显在天上』，接着就是：『他们要看见人子有能力有大荣耀，驾着天上的云降临』（路21：26）。

（二）、在教会方面的现象：

邪灵诱惑：『圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理』（提前4：1）。邪灵在教会里引诱，使人离弃真道，听从似是而非的学说，这学说似有它的道理，和自成一派的理论。例如『人本主义』、『存在主义』等，使人离弃神，否定神，思想导入迷幻虚谎。
异端盛行：『将来在你们中间也必有假师父，私自引进陷害人的异端』（彼后2：1）。假师父都是从教会中间起来的，这是教会最严重的问题。异端也从强解圣经而来，凡不按正意分解真理的道，违异好奇，又固执偏见，有引进异端的倾向。
冒名的基督教大兴：『因为将来有好些人冒我的名来，说我是基督，并且要迷惑许多人』（太24：5；路21：8）。这就是用『基督教』的招牌，宣传那不是基督纯正道理的传道人，例如信仰耶稣，不是要个人得永生进天国，只是效法耶稣基督牺牲博爱的精神，为社会服务而已。在他们看来，耶稣并不是赎罪拯救人灵魂的救主，乃是改造社会的导师，人格的模范。因此否定了耶稣的神性，道成肉身，以及为童贞女所生，十字架流血洗罪，赐人永生等基本救赎恩功。更不相信耶稣当日所行的神迹。这就是今日教会中的『不信派』。

还有些人也承认耶稣是救主了，却不遵从耶稣的真道而行，他们以为只要心里相信就得救了，一切道理都是空论，是虚谈，得救不在乎遵行什么道理的问题，乃在有信心得生命的问题。殊不知得生命乃从遵守道理而来（约8：51），盖道即生命，重生是由于神的道（约壹1：1；雅1：18），是借着神活泼长存的道（彼前1：23）。所以，认为得救只要信主，而不必遵守主道的教会，也是今日的假基督之一（路6：46）。

敌基督的出来：『小子们哪！如今是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了』（约壹2：18）。『不认父与子的,，这就是敌基督的』（约壹2：22）。

敌基督的有两种：一是不承认神和基督。约翰指他们是属世界的。一是保罗指出在教会里面，有人行事是基督十字架的仇敌，他们专以地上的事为念，以羞辱为荣耀，以自己的肚腹为神（腓3：18-19）。他们行事喜好投机取巧，利用权势，以遂行自己的意图，诈取自己的权利，这在教会里面就是基督十字架的仇敌。雅各也说：『你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友的，就是与神为敌么？』（雅4：4-5）、『淫乱』两字，圣经上多只与世俗妥协而言。所以今日敌基督者，除了不认父与子的无神派之外，在教会中背叛基督如犹大者，也是敌基督的。

好讥诮者增多：彼得和犹大都说这等人是随从自己的私欲而行（彼后3：3；犹18-19）。他们讥诮说：『主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样』他们故意忘记神的命定，怀疑主的应许。新神学派的『基督徒』就是认为基督第二次降临。与其说是一桩延期性的表面的事情，毋宁说是基督已经内在的降临于信徒的心中，他们认为凡有永生的人早已接受基督第二次的降临了。这些人不相信耶稣有从天上驾云降临的一回事（启1：7）。
人心偏向荒渺：『因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语』（提后4：3-4）。今日在教堂中，常见有人讲荒渺的故事，和不纯正的道理，言语滑稽，表情浪漫，我们认为听不进去和看不惯的，却有一般爱好低级趣味的教友大表欢迎。而对于真实纯粹的道理，严正的教训，反不感兴趣，且生厌烦。这种偏向，也是末世时代教会的一种现象。

（三）、在属灵方面的现象：

晚雨圣灵降临：『锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样』『这都在耶和华大而可为的日子未到以前』(珥2：23、28-32)。五旬节是秋雨的圣灵，现在是春雨的圣灵（亚10：1），经上说：『直到得了秋雨、春雨….因为主来的日子近了』（雅5：7-8）。秋雨圣灵是撒种，春雨圣灵是收割。雨都是一样的，不过时期不同，所以现在受圣灵，必须『和先前一样』。『那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了』（启14：16）。镰刀即『真理』，配合着圣灵—春雨，才作成收割的工。接着就是『祂手里拿着簸箕（公义），要扬净祂的场（审判），把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了』（太3：12）。
福音广传：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到』（太24：14）。传福音的工具有二：一是传道人到处播讲佳音，引人归主。一是圣经的流行，并用文字书报的宣传，劝人信主。这两种都是重要的，我们应求庄稼的主，打发工人出去收祂的庄稼（太9：38）。因为要收的庄稼多，做工的人少，这是今日教会的一件严重的问题。信徒应该为此祷告主，并应如何支持帮助工人往前行，因为他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取，所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工（约参6-8）。

『传福音』的原则，就是『对万民作见证』，目的是盼望人人同得这福音的拯救，所以必须『往普天下去，传福音给万民听。』『往』之一法，或用文字书报做先锋，更可不胫而走，无远弗届。然后在配合着『工人出去』，做收割的工作。因为这『永远的福音』。『要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民』（启14：6）。这是何等艰巨的工作，非基督徒齐心努力不可。

神愿意人人都悔改得救，所以都给他们有听福音和阅读布道书报的机会，若我们口不讲，笔不写，他们怎能听见明白呢（罗10：14）？这就是欠了福音的债。若我们已把福音传给他们听了，他们也『诚然听见了』，虽然『人都没有听从福音』，我们也尽了『对他们作见证』的责任，并不落空。神现在乃是宽容世人，并不是耽延，因为还有好多人未听见得救的福音，或已听见了还未相信。到了这福音对万民作完了见证，主的日子就像贼来到一样（彼后3：10）。

新妇预备好了：『因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。』『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫』（启19：7；21：2）。

所谓新妇，乃指属基督的总体性真耶稣教会，就是羔羊的妻，这个新妇自古到今只有一个，他是从使徒时代起就许配基督了。有神给他装饰整齐，这些装饰品乃是从众光之父那里降下来的各样美善的恩赐、各样全备的赏赐（雅1：16）、圣灵的洗、重生的洗、恩典的安息日、主的圣餐、与主有分的洗脚礼、神迹奇事异能、灵果、灵印、灵质、灵德等等，都整齐全备，这都是神的装饰，也只有神的装饰，才合乎基督的心意（歌4：7）。

所以属灵真教会，用不着属世界的东西来装饰（林前1：16-29；加2：6；路16：15）。也许有人认为今日真教会尚有许多不完全的地方，其实这只是少部份人事问题（林前3：1、3），与神在教会上整个装饰无关。然而新妇本身之应有『自己预备』的工作，以达到『毫无玷污皱纹等类的病』（弗5：27），成为圣洁，没有瑕疵，等候丈夫。

七、耶稣来到时的情形怎样？

答：经上说：『那日子临到你们像贼一样，总要儆醒』（帖前5：5-6）。这是指『那日子』临到如贼，是人想不到的时候，亦可指主来时，正是世界最黑暗如同夜间一样。有人以为主来既像贼，应该是在谙中秘密来到，人不能见，若能看见就不像贼了。此乃错误的想法。要知主『来』的日子是秘密的，『到』的时候是公开的，众目都看见，连刺祂的人也要看见，地上万族都要因祂哀哭，其威荣大而可畏，真是天翻地覆，人哭鬼号。但得救的真圣徒，若死了的必先复活改变，还活着的也改变，和他们一同被提到云里，在空中与主相遇（林前15：52；帖前4：16-17）。主再来显现时的情况，大约如下：

主同着重天使降临。坐在他荣耀的宝座上（太25：31；16：27犹14）。
从天上在火焰中显现（帖后1：7），驾着天上的云降临（太24：30）。
有呼叫的声音，又有神的号吹响（帖前4：16；林前15：52）。用号筒的大声，将祂的选民从四方招聚了来（太24：31；可13：27）。
主耶稣用口中的气，及降临的荣光灭绝废掉不法的人（帖后2：8）。
凡在坟墓中的，听见祂声音就出来（约5：28）。海和阴间也交出死人，接受审判。（启20：13）。

八、我们要怎样预备等候主的再来？

答：主在世时，再三嘱咐门徒要儆醒预备，不可松懈，因为这一天实在是非常严重的。须趁着还有今天信靠祂为救主，为自己多作灵修预备功夫，俾主来时，可以坦然无惧，不致惭愧（约壹2：28）。可以欢喜快乐（彼前4：13），得以站在主的面前（帖前2：19）；我们可蒙拯救进入祂的天国（提后4：18）。预备工夫之要点如下：

儆醒备油（太25：1-10）：油即圣灵，是发出光和力的能源。
洁净衣服（启22：12；16：15）：衣服指义行，亦即礼服（太22：11-13）。
忠心工作（太24：45-46）：指主的仆人在教会为主忠勤工作，舍己为主，不贪世界名利。
脱暗就明（罗13：12-14）：指行事为人要光明端正。
彼此相爱（彼前4：7-9）：『不要彼此埋怨』（雅5：9）。
爱主更多（林前16：22）：谨防『不法的事增多，爱心冷淡』（太24：12）。
大胆认主：（路9：26；12：9）『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们』（太10：28）。
不停聚会（来10：25）：『记知道那日子临近，就更当如此。』
谦让为怀（腓4：5）：『因为这世界的样子将要过去了』（林前7：31）。
持守所有（启3：11；2：25）：应持守者-主道（提后1：14）、主名（启2：13）、纯正（伯2：3）、美善（帖前5：21）、真正的生命（提前6：19）。
行完神旨（来10：36-37）：『不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）
忍耐等候（雅5：7；罗8：25）：『你们常存忍耐，就必保存灵魂』（路21：19）。『忍耐到底的，必然得救』（太24：13）。『证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来』（启22：20）。

真耶稣教会资料集合站

真道提要问答

第一章真神

第二章耶稣

第三章圣灵

第四章圣经

第五章世人

第六章天使

第七章魔鬼

第八章救恩

第九章水洗

第十章灵洗

第十一章洗脚

第十二章圣餐

第十三章祈祷

第十四章教会

第十五章圣日

第十六章神迹

第十七章审判

第十八章主来

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第 一 章 真 神

第 二 章 耶 稣

第 三 章 圣 灵

第 四 章 圣 经

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第 六 章 天 使

第 七 章 魔 鬼

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第 九 章 水 洗

第 十 章 灵 洗

第十一章 洗 脚

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