大喜的信息
谢顺道 著
【大喜的信息】
目 录
序 言
收集在本书的文章，共计七篇，约七万字。前四篇自一九七一年八月至次年三月，以「羊」为笔名，连载于「圣灵报」二五二期至二五九期。第五篇于一九七七年九月，刊载于「圣灵报」三二五期。第六篇自一九七八年十月至次年二月，连载于「圣灵月刊」一三期至一七期。最后一篇于一九七九年八月，以「正心」为笔名，刊载于「圣灵月刊」二三期。
一九八一年十月问世的「天梯」，以「中保耶稣」为主题，叙述敬拜真神、相信耶稣，并归入真教会，是「神人复和」的途径；其重点是，惟有接受耶稣的救恩，以耶稣为中保，与神和好，才能免去神的忿怒，并且得以领受神应许要赐给我们的一切恩惠。本书则以「大喜的信息」为主题，说明相信耶稣做救主的人，既可满足今生的需要，饱尝在地如天的喜乐，又可享受来世永远的福气；其重点乃在乎提醒读者们思考，何谓真实的富足、长寿、幸福、平安和至宝，并指明获取这些福分的正确途径。最后，以「浪子的比喻」为结尾，旨在告知读者们天父如何深爱世人，如何期望世人早日回到他的怀里，天天生活在他的爱中！
圣经说，当主耶稣降生的时候，在犹太国伯利 城的野地里有一些牧羊人，夜间按着更次看守羊群。主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照射他们，他们就非常惊惶。天使天他们说：「不要惧怕，我报告你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记说了。」说罢，忽然有一大队天兵，同那天使赞美神说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜税的人！」（路二8-14）。
主耶稣的降生，确实是关乎万民的「大喜的信息」。因为他是万民的救主，他的降生不仅是犹太人的福祉，而且也是全人类的福祉。但愿圣灵感动诸位读者的心，使你们看完本书之后，能决意相信耶稣为救主，早日在真教会受浸，归入主的名下，成为神所喜悦的人，因而得以永永远远的享受基督里的平安！
一九八七年九月十五日
于真耶稣教会台湾总会
谢 顺 道
最富足的人
很久以前，报载：美国曾发行过一本历史上最小的书，叫做「世界的统治者」，全书内容只有一个字－钱。该书非常畅销，刚刚发行，便被许多好奇者一抢而空。
台湾有一句俗语说「有钱可以使（差）鬼推磨。」从某一方面看来，钱确是世界的统治者。在今日这个工业社会的时代，生存竞争愈来愈剧烈，事事处处都需要花钱，一般人都变得愈来愈现实，更显出钱的魔力实在可怕。有些公教人员之所以白天要去上班，晚上还要兼差，就是为要多赚一点钱。许多任务厂的作业之所以分为三班制，机械一日二十四小时不停的转动着，也是为了赚更多的钱。足见人人都希望拥有更多的财富，成为更富足的人。
一、 钱财多的人未必富足
谁是最富足的人？钱财最多的人最富足，钱财愈少的人愈贫穷，这是一般人的观念。就这个观念来说，所罗门王便是历史上最富足的人。因为他的财宝，多于天下的列王。他每年所得的金子，共有六百六十六他连得（一他连得，约有五十四公斤，即九十台斤）。另外还有商人和杂族的诸王，以及国中的省长所进贡的金子。他一切的饮器都是金的，他利巴嫩宫里的一切器皿也都是精金的；在他做王的年间，银子算不了什么（王上十14-23）。
惟其如此，所罗门王一生可以竭尽人生的最高享受，乃是必然之理。他说：「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树。挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的的仆婢。又有许多牛群、羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝。又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。」甚至说：「凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。论到 用、享福，谁能胜过我？」（传二4-10、25）。
如此富足的所罗王，到了晚年竟然说：「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱 富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」（传五10）。尽管人人的才能、精力、时间，都极其有限，却有一个无限的欲望。有限的才能、精力、时间，当然永远不能满足无限的欲望。于是，人生的虚空和苦闷，更发端于此。俗语说：「比上不足，比下有馀。」一个不能知足的人，纵使有再多的钱财，他仍然觉得他还不富足；因为他的眼睛老是看上面，在他上面，随时都有比他更富裕的人。反之，一个能知足的人，纵使青黄不接，他仍然觉得他还不算贫穷；因为他的眼睛老是看下面，在他下面，还有许多比他更贫穷的人。
由此可知，一个人是否富足，与他的钱财之多寡并没有绝对关系。钱财最多的人，未必是最富足的人；惟有能知足的人，才实在是最富足的人。
二、 能知足的人最富足
那么，在这个人欲横流的世代中，要往那里去找能知足的人呢？我们当怎样行，才能知足呢？
保罗曾说：「我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」（腓四11）。无论在什么景况，都可以知足－这才是真实的富足。为什么保罗能如此知足呢？他说这是「学」来的，而不是与生俱来的。由那里学来的呢？当然是由学习真理，认识基督耶稣而来的。他说：「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三8）。原来，一切事物的价值，都是一个比较问题。当我们在幼小的时候，认为很有价值的事物，到了成人之后，因知识之增长，生活经验之累积，生活圈之扩大，便知道它们没有多大的价值了。同理，当我们在尚未信主之前，因没有来世得享永生的盼望，所以认为这世界的许多事物都非常美好，而甘心终生为它们劳碌。但当我们归主之后，因学过许多宝贵的真理，又尝过天恩的滋味，而且对来世有了活泼的盼望，便不再迷恋于这世界的荣华了。
此事告诉我们，惟有学过真理，能认识基督耶稣为至宝的人，才能为他丢弃万事，看做粪土。惟有能将万事都看做粪土，对它们毫无欲望的人，才能成为无论在什么景况，都可以知足的人。
保罗又说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13）。那加给保罗力量的，就是圣灵。因为圣灵是从上头来的能力（路二十四49），不但能使我们在任何景况都可以知足，而且能使我们得着随事随在都可以应付自如的秘诀（腓四12）。
主耶稣与撒玛利亚的妇人谈道之时，曾对她说：「凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」（约四13-14）。「这水」，就是雅各布井的水（约四6、12），象征着这世界一切的物质享受；充其量，它只能叫我们的肉体暂时快乐，而不能叫我们的心灵获得永远的满足。当我们口渴的时候，喝了一杯凉水，固然可以止一时之渴，但不久却仍然会再觉得口渴，而需要再喝。于是，渴了就喝，喝了再渴，渴了再渴，但不久却仍然会再觉得口渴，而需要再喝。于是，渴了就喝，喝了再渴，渴了再喝，而永无休止。这就是人生。主耶稣所要赐给我们的水，就是圣灵的生命水（赛四十四3；启二十二17；约七37-39），与雅各布井的水大不相同；因为圣灵能赐给我们属灵的喜乐，使我们的心灵获得永远的满足。
可见，保罗之所以无论在什么景况都可以知足，并且得着随事随在都可以应付自如的 诀，乃是因为被圣灵充满的缘故。
亲爱的慕道朋友！你愿意成为最富足的人吗？请你赶快来归入真耶稣教会吧！因为真耶稣教会有许多宝贵的真理，能帮助你看清楚这世界的荣华之真相，更能帮助你深刻的认识基督耶稣为至宝。并且有圣灵所赐的属灵的喜乐，能使你的心灵上获得永远的满足，而成为「无论在什么景况，都可以知足」的人。
三、有永生的人最富足
一九六○年，我曾拜访过一位住在台中市的经济学教授，与他谈了道。他说：「四十年前，我在日本留学之时，曾受洗于日本基督教会。我信主已经四十年，研究经济学也已有四十年。我曾费了一段很长的时间去思索一个问题，就是【历史上最富足的人是谁？】这个问题。后来，我终于领悟：【不会死的人最富足】。因为俗语说：【死皇帝不如活乞丐】，人一旦死了，便万事皆休，再多的财富也要归给别人，而空手辞世。谁不会死呢？历史上不会死的人只有一位，就是耶稣。耶稣有永生，他虽然死过一次，后来却从死里复活，而且永远的活着，不再死。所以历史上最富足的人就是耶稣，这是我信耶稣四十年，研究经济学四十年，所得到的结论。」他如此滔滔不绝的讲了半小时。
他的夫人打断他的话说：「你今天是要请传道讲道给你听，或是要请他听你讲道呢？」
教授说：「我若不先讲给他听，他便不知道我懂了些什么，什么还不懂。更不知道我的见解对不对，那些对？那些不对？所以我必须先讲给他听，然后才听他讲。免得叫他因对我毫无了解而隔鞋抓痒，说了一大堆无关痛痒的话，徒然浪费时间。」
我立刻赞同他的意见说：「Ｌ教授说得对，请您继续讲下去吧！」
于是，教授的高论又开始了，而且说得愈来愈起劲。此时，他那个正在某大学读经济系的儿子刚由内屋出来，他便转向他说：「来，爸爸考你！历史上最富足的人是谁？」他的儿子觉得莫名其妙，一时不知道该如何回答他。教授有些光火了，便责备他说：「什么？你读了三年的经济学，还不知道谁是历史上最富足的人？留意听着，爸爸告诉你！历史上最富足的人就是耶稣，因为耶稣有永生。这是爸爸信耶稣四十年，研究经济学四十年，所得到的结论。来，坐在这里！今天传道要来讲道给我们听，你也坐在这里听。」
教授又说：「ＸＸ牧师没有永生，因为当他令尊离世的时候，他哭得非常悲惨。他常在讲台上教训人说：【对我们基督徒来说，死并不是绝望的，因为我们有永生。】但他自己却哭得那样悲惨！」
他的夫人又插嘴说：「谁死了父亲不的哭？」
教授理直气壮的顶她一句：「我不是说不必哭，但究竟不是这种哭法！」
至此，教授的高论已将近尾声。看看钟表，他竟然谈了五十分钟。于是，我告诉他说：「Ｌ教授，您的高见完全正确。正如您所说，不会死的人最富足，而历史上不会死的人只有一位，就是耶稣。因为耶稣有永生，他有权柄舍命，也有权柄将生命取回来（约十18）。所以耶稣确实是历史上最富足的人，万有都因他的复活、升天而已归服了他（腓三21；太二十八18）。但我们要知道，保罗也是最富足的人。因为保罗也有永生，所以他可以非常有把握的说：【我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的！】（腓一23）。我还要告诉您，真耶稣教会的信徒也是最富足的人。因为在真耶稣教会信主的人，会领受天父所应许的圣灵。这圣灵，便是我们要承受天国基业的凭据（弗一14），也是要复活进入永生神的国的凭据（林后五1、5；罗八11）。因此，请Ｌ教授继续来真耶稣教会查考真理，早日弃假归真，领受宝贵的圣灵，与我们同享永生的福分，而成为最富足的人。」
主耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」（太十六26）。人永远的生命，比全世界的财宝更宝贵。因此，有永生的人，的确是最富足的人。
亲爱的慕道朋友！你愿意成为最富足的人吗？请你趁早归入真耶稣教会吧！因为真耶稣教会的信仰合乎真理，而且有圣灵为承受永生的凭据，使你得以成为最富足的人。
最长寿的人
据传，秦始皇并吞六国，统一天下之后，为求长生不老，以便永远享福而计，曾差遣徐福（秦时方士，字君房），及童男、童女各三千人，搭乘楼船入海，往东海中祖洲寻求「不死草」。但徐福等一行六千人，却一去不返（见「仙传拾遗」）。
虽然人生是劳苦和愁烦的连续（诗九十10），伊甸园早已不存在于人间；但「惟愿享高龄而不愿夭折」，却永远是人人共同的愿望。
一、 人生在世如白驹过隙
谁是最长寿的人？寿数最高的人最长寿，寿数愈少的人愈短命，这是一般人的观念。就这个观念来说，玛土撒拉便是历史上最长寿的人。因为他活了九百六十九岁，再差三十一岁就是一千岁（创五27），比民间的传说所说我国上古时代的彭祖更长寿。创世记第五章所记载的，可以说是原始时代的「长寿者的名单」。在那份名单上，以玛土撒拉为魁首，其次便是活了九百六十二岁的雅列（20），第三位是活了九百三十岁的亚当（5）。其馀都是九百多岁，八百多岁，最少的是活了七百七十七岁的拉麦（31）。在我们今日这个世代，一般人的寿命通常都在六、七十岁之间，若有人能活到一百岁，已可算为罕见的长寿者了。但若拿玛土撒拉那时代的人来作比较，却又显得非常短命，简直是小巫见了大巫呢！
「在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。」（诗九十4）。当神人摩西对神如此说的时候，他的心里或许正浮显着活到将近一千岁的玛土撒拉的影像。在摩西那个时代，一般人的寿数大约是七十岁，只有比较强壮的人，才可以活到八十岁（诗九十10）。所以玛土撒拉的寿数，对于摩西那时代的人来说，确是太长太长了。但由那位「从亘古到永远」的存在者－真神（诗九十2）看来，一千年却如已过的昨日，又如夜间的一更，真是极其短促的。
「千年如已过的昨日，又如夜间的一更」－事实确是如此。试想：在历史上，活得最久的玛土撒拉，如今何在？与他同时代，许多活到九百多岁，八百多岁的长寿者，都到那里去了？我国的彭祖呢？「时间的巨轮」不断的旋转着。它送走了许多人的青春，催人衰老；它夺去了许多人的生命，使他们永眠于坟墓。「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创三19）；「你使人归于尘土，说【你们世人要归回！】」（诗九十3）。死是众人的结局（传七2），坟墓是人类肉身的归宿（传十二7上）。世人既然都必死，不能永远住在世上，就算活能到一千岁，也是很快就成为过去了。
在神看来，就年如已过的昨日，又如夜间的一更。就我们世人来说，七、八十年的人生，则好像一声叹息，转眼成空，我们便如飞而去（诗九十9-10）。「一代过去，一代又来；地却永远长存。」（传一4）。今晚的月亮，不知道曾照过多少古人？但那些古人却都早已亡故，一个也不在人间了。
「人生一世间，如白驹过隙。」（史记）。世上的岁月，真是短暂易逝，一去不复返！
二、 有永生的人最长寿
所谓「永生」，就是永远没有穷尽的生命，不止一千岁，也不止一万岁；更不是用「与山河并寿，与日月同光」一语所可形容的。由此可知，真实最长寿的人，并不是在世上活得最久的人，而是有永生的人。因为人若没有永生，纵使能享一千岁，甚至一万岁的高龄，也是很快就度尽了。但若能得到永生，虽然在世寄居的日子不多，仍可算为最长寿的人。
创世记第五章所记载的，也可以称它为「死人的黑名单」。因为在全章短短三十二节的经文中，「就死了」这三个字，竟然一连用了八次之多。诸如：「亚当共活了九百三十岁，就死了。」（5）；「塞特共活了九百一十二岁，就死了。」（8）；「以挪士共活了九百零五岁，就死了。」（11）**等。但在这份「死人的黑名单」上，却有一条漏网的鱼，没有被「死神」抓到，他就是唯一未曾经历死亡之痛苦的以诺。在二十四节如此记载：「以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」希伯来书的作者，也为此事做见证说：「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了**。」（来十一5）。
就在世寄居的日子来说，以诺的一生只有三百六十五年（创五23），比与他同时代最短命的拉麦还短四百一十二年。但因他有「神把他接去，使他不至于见死」这个福分，所以实际上他是最长寿的人。三百六十五年－这不过是以若在世做人的日子，他的生命并没有结束，乃是永远没有穷尽的存续于天堂的。
我有一位小学时代的同学，他的太太和儿女们都是本会的信徒，他的岳母也是；他虽然来本会参加过几次聚会，却一直没有受浸。他有一个儿子，在十五岁那年受浸归属本会，而且也受了进入永生神国之凭据的圣灵。那一年，他的儿子因肺结核病严重，不治而离世。弥留之时，他说：「我要回去了！」
他的伯父恰巧在身旁，因为没有信主耶稣，不明白他的意思，所以问他说：「我们的家就在这里，你要回去那里？」
于是，他回答他的伯父说：「这里不是我的家，我的家在天堂！伯伯，请您赶快信主耶稣，将来我们才能同聚于天堂！」
在历史上，曾有许多着名的哲学家，虽然潜心研究「人生问题」，以终其一生，还是不明白人生的意义如何，生存的价值何在。这位小弟只有十五岁，不但书读得非常少，而且毫无社会经验，对于人生问题更是根本未曾思索过。但他对于那些哲学家所不能解决的「人生问题」，却有如此深刻的认识。他说：「我要回去了！这里不是我的家，我的家在天堂！」若不是出于圣灵的启示，对于深奥的「来世观」，他怎能认识得如此清楚？若不是有圣灵在他里头，对于「死亡」这件人生大事，他怎能如此坦然无惧？对于回去天家享受安息的盼望，他怎能如此有把握？在「淮南子」一书中，有一句话说：「生寄也，死归也。」但实实在在能「视死如归」，对于死亡毫无畏惧，而且有「回家似的快乐之心情」的人，究竟有几个？要回去那里？有什么凭据没有？
这位小弟的人生只有十五年，用一般人的观念来说，算是夭折，未能终其天年，非常可怜！事实则不然，他只是结束了地上的生活而已，在天上更美的家乡那边，他的生命仍然是存续着，而且是永远没有穷尽的存续着的。所以就基督徒的信仰立场来说，他实在是最长寿的人。
当我们的家人要出国之时，我们虽然也会淌出几滴伤心的眼泪来送别他，但那却不是绝望的。因为我们都知道，他的生命并没有终止，他不过是结束了在甲国的生活而已，他正要开始他在乙国的生活。他是出国去了。基督徒的死也是如此，他的生命并没有终止，他不过是结束了在地球国的生活而已，他正要开始他在天国的生活。他是出国去了－由地球国飞往天国去了！有一天，我们还要见面－在天上更美的家乡那边！
三、怎样行才能得到永生？
那么，我们当怎样行，才能得到永生呢？在要解决这个问题之前，让我们先想一想：「死」是由那里来的？为什么人会死？然后，我们才进一步来查考「得永生」的方法。
有人说：「死是由老而来的。」然而，有些人却还没有老就死了。有死于青年时期的，有死于童年时期的，有死于婴孩时期的，也有死于胎内的。「老」只是令人致死的许多原因之一而已，并不是绝对原因。
又有人说：「死是病所招致的。」但是，有些人却无病而死。有撞车死的，有坠楼死的，有溺死的，有烧死的，有冻死的，有饿死的，也有战死的**等，不胜枚举。可见，「病」也是令人致死的许多原因之一而已，并不是根本原因。
那么，令人致死的根本原因是什么？圣经说：「**死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）；又说：「罪的工价乃是死**。」（罗六23）。由此可知，人之所以会死，乃因犯了罪。换句话说，人若没有罪，便不会死。依此推论之，已经犯了罪的人，罪若能得赦，也就不会死了。
如何使罪得赦呢？圣经说：「**你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受流，叫你们的罪得赦**。」（徒二38）；又说：「现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪！」（徒二十二16）。为什么受洗（浸）有赦罪的功效呢？因为主耶稣是世人唯一的救主（徒四12），他为世人的罪受死所流出的宝血，有赦罪的权能（弗一7）；我们受浸时，不但在浸在水里，同时也浸在主耶稣的宝血里。怎么知道，我们受浸是浸在水主耶稣的宝血里呢？因为主耶稣被钉在十字架上时，不但流出血来，而且也流出水来；他是藉着水和血而来的救主，有圣灵明显的见证，可使我们确信不疑（约十九34-35；约壹五6-7）。关于受浸有赦罪功效的问题，保罗也说过：「** 但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净（洗净了罪污），也圣、称义了。」（林前六11）。
一千九百六十三年， 我往高雄教会布道时，曾提到「罪是令人致死的根本原因；要使罪得赦，必须受浸」这个问题。散会后，有一位军人朋友来问我说：「你刚才说，罪使人致死，受浸可以赦罪。是不是？」
我答道：「是！」
他又问：「那么，在你们的教会受了浸礼的人，罪既已洗净，是不是永远不会死？」
我又答道：「是，您问得很好！」他立即用表示怀疑的眼光注视着我。
于是，我向他解释：「圣经上有很多地方记载，基督徒的死是睡了，当基督再临之时，我们都要醒过来，而且要改变为灵体（林前十五51-53）。因为基督已经藉着死，败坏了掌死权的魔鬼（来二14），把死废去，藉着福音，将那不能坏的生命彰显出来了（提后一10）。不是吗？」那时，他在「教会聚会所」信主已有数年，圣经也懂得不少，所以很快就明白了我的话。在那一次布道会中，他受了圣灵，而且重新受浸，归属于本会。
一般教会的洗礼，因为没有依照圣经所指示的方法去施行，也没有圣灵做见证，所以没有赦罪、称义的功效。因此，凡是在一般教会受过洗礼的，都必须在本会重新受浸，才能得享永生。
有一个法利赛人，叫做尼哥底母，是犹太人的官。有一次，他夜里来朝见主耶稣。主耶稣对他说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」怎么重生呢？尼哥底母不明白。所以主耶稣又对他说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三1-5）。所谓「从水生」，就是受水浸（受浸礼）；「从圣灵生」，就是受灵浸（受圣灵）。一个人想要重生进入神的国，享受永生，除了必须受浸礼之外，还要领受圣灵，才算完全。圣经上所说：「**人若没有基督的灵（圣灵），就不是属基督的。」（罗八9）；或说：「这圣灵，是我门得基业（天国的产业）的凭据** 。」（弗一14）等，就是这种意思。
受圣灵的绝对凭据是「说方言」。当彼得在哥尼流的家里布道之时，与彼得同行的门徒之所以知道哥尼流一家人，以及他的亲属、密友等受圣灵，乃因听见他们「说方言」，好像他们当初受圣灵那样的状态（徒十44-47；十一15-16）。
一般教会都没有圣灵，因为他们不会说方言。因此，凡是在一般教会信主的，都必须重新受浸，归属本会，领受天父所应许的圣灵（路二十四49；徒二38-39），才能得永生。
亲爱的慕道朋友！你愿意享受永生的大福分，成为真实最长寿的人吗？请你继续在本会查考真道，并且趁早在本会领受水浸和灵浸吧！
最幸福的人
没有一个人不渴望幸福，也没有一个人不愿意为了幸福而努力。这个事实的背面，正说明着另一个事实－多数人都是不幸福的。
人间之所以被称为「苦海」，乃基于这个事实－人人都渴望着幸福，却往往被幸福抛弃！
谁是最幸福的人？见仁见智，各人的理想未必尽同。这里，笔者仅就个人的管见，提出几点来与诸位读者谈谈。
一、 有倚靠的人最幸福
世上最不幸的人就是幼年丧失了父母的孤儿，就如「诗经」上所说：「无父何怙？无母何恃？」（诗经小雅：蓼莪篇）。丧父曰「失怙」，丧母曰「失恃」，乃本于此。其次就是中年丧失了丈夫的寡妇。因为他们都是没有倚靠的人。依据这个事实，我们可以下一个结论－有倚靠的人最幸福。
那么，在这个茫茫的苦海中，我们当倚靠谁呢？古圣徒说：「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。以雅各布的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。」（诗一百四十六3-5）。「君王」可以坐在宝座上向全国臣民发号施令，是掌握着最高权力的人。「世人」包括着大臣、谋士、勇士、学者、财主等，各种有能力的人。他们虽然各有特殊的能力，可以做很多事，我们却不要倚靠他们。因为他们的能力再大也是有限的，即使将他们的能力都集中起来也是有限的。何况他们的生命都极其短促，像一片云雾，那一天要突然与世长辞，谁也不能逆眼呢（雅四13-14）！就算他们有绝对的把握，一旦断了气，他们所打算的，仍然是当日就消灭了。但耶和华是创造宇宙万物的神，是全智、全能的主。他守诚实，真到永远。他有 盛的慈爱，为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的，开了瞎子的眼睛，扶起被压下的人，保护寄居的，扶助孤儿和寡妇。而且永远活着，永远做王（诗一百四十六6-10）。所以说，「以雅各布的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。」（诗一百四十六5）。
法国的存在主义哲学家沙特（Jean Paul Sartre）曾说：「假如上帝不存在的话，任何事情确都会被允许。人结果就被遗弃，因为他无法在他本身之内之外发现足以依赖的东西。」（见刘载福编着「沙特论」二十七至二十八页）。被遗弃、孤立无援、迷失、彷徨、绝望**这就是现代人的生活写照；究其原因，乃是离弃神，甚至否定神。依据这个事实，我们又可以下一个结论－离弃了神的人最不幸，倚靠神的人最幸福。
那么，神在那些方面可以做我们的倚靠呢？
第一、 当我们患了绝症，群医束手无策的时候，他要做我们的倚靠。他说：「**因为我耶稣和华是医治你的。」（出十五26）。主耶稣在世传道之时，有一个女人患了十二年的血漏。她在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了所有的钱财；但她的病不仅一点儿也不见好，反而愈来愈严重。正当走投无路之际，她听见了主耶稣能医病的佳音，便从后头来，杂在众人中间，伸手去摸主耶稣的衣裳。她如此想：我只要摸他的衣裳，就必痊愈了。于是，她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。主耶稣转过来，对她说：「女儿！你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了！」（可五25-34）
诸如此类的神迹，主耶稣在短短三年的工作期间中，另外还行了好多件，不及一一备载。自一九一七年以来，主耶稣在本会也彰显过不少医病赶鬼的神迹，使许多人得着平安。为什么主耶稣有医病赶鬼的权柄呢？因为他是天上那位全智、全能的神，为了拯救世人，才降生于世界的救主。惟其如此，他才敢对他的门徒说：「你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四14）。并且这句诺言，距今已将近二千年，仍然可以不断的兑现，而始终未曾动摇其绝对的权威。
亲爱的慕道朋友！你有病吗？你要痊愈吗？请你趁早来相信耶稣吧！他是最大的医生，是慈悲的主，他必医治你，叫你平平安安的回去！
第二、 当我们遭遇了不测的灾难，生命危险之时，他要做我们的倚靠。如古圣徒所说：「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四十六1）。又说：「但你耶和稣是我四围的盾牌**。我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。」（诗三3、5）。有一次，主耶稣海面上走，要往门徒那里去。彼得蒙主允许，从船上下去，也在海面上走，要到主耶稣那里去。只因见风甚大，就害怕。当他因动摇了信心而将要沉下去的时候，他连忙喊着说：「主啊，救我！」主耶稣便赶紧伸手拉住他，使他不至于没顶（太十四25-31）。在此千钧一发之际，主耶稣并没有说：「彼得啊！你多喝几口海水也无妨，我等一下才救你吧！」他乃是「赶紧伸手拉住他」，做他「在患难中随时的帮助」的。
自一九一七年以来，本会的信徒也有许多在灾难中蒙神庇佑，而得以保全生命的见证。诸如：*被毒蛇咬手，祷告后蒙主治愈；*被车辆轧过，蒙主保佑无恙；*翻车坠崖，蒙神保佑；*婴孩坠入水缸，蒙主拯救而复活；*小孩跌落深崖，蒙主庇佑；*在怒涛中蒙神保护，被巨浪安全的冲上沙滩；*在火海中蒙神搭救，全家平安**等，不胜枚举。
亲爱的慕道朋友！「天有不测之风云，人有旦夕之祸患。」什么时候我们会突然遭遇什么灾难，谁也不知道。但主耶稣却是我们患难中随时的帮助，只要我们坚心倚靠他，他就必保守我们十分平安了（赛二十六3）。请你赶表来相信主耶稣吧！
第三、 他还要做我们生活上的保障，赏赐我们日用的饮食，使我们一无所缺。如古圣徒所说：「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」（诗二十三1-2）。又说：「耶和华的圣民哪！你们当敬畏他；因为敬畏他的，一无所缺。少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。」（诗三十四9-10）。众所周知，饮食和衣裳，都是我们在日常生活上所不可缺少的必需品，一般人不但要为这些东西而劳力，还要为之忧虑。但主耶稣却教训我们不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。他的理由是：*生命胜于饮食，身体胜于衣裳。神既然赏赐并存留我们的生命，也必赏赐我们日用的饮食，以维持我们的生命；既然为我们创造了身体，也必赏赐我们为了遮体和御寒所需要的衣裳。*天上的飞鸟，虽然不种、不收，也不积蓄在里，天父尚且养活它；我们既然比飞鸟贵得多，天父必定也会养活我们的。*野地里的草，今天还在，明天就被人剪除，丢在炉里，其生命何等短促！但今天只要它还在，神仍然要给它如此的妆饰，何况我们呢？*我们所需用的一切东西，我们的天父都知道。「知道」二字，表示他关心我们的生活，必满足我们的需求（太六25-32）。
为了使生活安定，一无所缺，主耶稣指示我们必须先尽两件本分，就是：*要敬拜创造天地万物的神，成为他的儿子。我们需要特别留意的是：主耶稣在这段短短的教训中，一连两次提到「你们的天父」（太六26、32）。*要先求神的国和神的义（太六33）。所谓「神的国」，就是以神为主的国度；「求神的国」，即求神早日建立他的国度在这地上。换句话说，便是求神帮助他的子民都能完全顺服他，谨守他的诫命。使他的旨意行在地上，如同行在天上，没有任何阻碍；使他的国度建设在地上，如同建设在天上，有稳固的根基（太六10）。所谓「神的义」，就是神所认定的义。神的子民若完全顺服神，凡事遵行天父的旨意，让神做王治理他们，使他在地上得到了完全的王权；那么，他们所行的事便是「神的义」，神的国已经实现在他们的心里（路十七21），神的义也已经彰显在他们的生活上了。
一般世人为了解决生活问题，都舍本逐末，只知夜以继日的奔跑，再加上无时或已的忧虑；甚至为了达成目的，有些人竟不择手段，什么伤天害理的事都敢做。而不知尽其做人最起码的本分，敬拜真神，并谨守他的诫命（传十二13），以致徒劳无益。就如圣经上所说：「你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们 ，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。」（该一5-6）。对于这种人，主耶稣之「山上宝训」中的「勿虑衣食篇」（太六25-34），或有当头棒喝，叫他们即时醒悟过来的作用。
亲爱的慕道朋友！你愿意在生活上有保障吗？你愿意一生过着无忧无虑的生活吗？请你赶快来相信主耶稣吧！你所需要的一切东西，天父都知道，只要你来敬拜他，遵行他的旨意，让他做你生活上的主宰，他就要使你一无所了缺了。
二、家庭圆满的人最幸福
我们的一生是否幸福，与我们的家庭是否圆满，有极其密切的关系。因为我们各人都有一个家庭，我们曾经生于斯，长于斯，将来还要终于斯。如果我们的家庭是圆满的，我们必觉得它是一个温暖的地方，在地上如同在天堂；反之，必因其冷淡而感受着无限的痛苦，犹如处身于地狱。
婚姻是成家的开端，先有婚姻，然后才有家庭建设。因此，美满的婚姻，乃是建设圆满之家庭的基础。要使婚姻美满，最重要的是「彼此尊重，互相体谅」。因为世上既没有一个十全十美的人，也没有一个硬心到底的人。夫妻之间，只要能彼此尊重，互相体谅，则一切的误会都可以消除，甚至连许多不需要的争吵都可以止息。否则，纵使是一件芝麻小事，也可能闹得天翻地覆的。
一千九百六十六年、 我曾为某弟兄介绍一位姊妹。相亲回来，我问那位弟兄说：「印象如何？是否满意？」，因他缄默不开尊口，我便再向他说：「六十分，可算及格；八十分，已够理想；一百分，保证你找不到。」
他答道：「我自己也不怎么好，岂能苛求别人？」
我暗忖他似乎满意，便更进一步的告诉他：「世上永远没有一个十全十美的人，任何人都有许多缺点，但这并不重要。夫妻之间，只要能彼此尊重，互相体谅，在家庭生活上，便能慢慢的适应，以至完全融洽的。」感谢主的配合，他们终于结婚，同心携手建设他们的新家庭。如今，他们仍然非常恩爱，令人羡慕。
所谓「结婚」，就是将两个男女拉在一起，使他们成为夫妻。结婚前，他们各人所生长的家庭环境不同，生活习惯不同，性格不同，对事物的看法不同，爱憎也不同。结婚后，这许许多多的「不同」却必须联结起来，二人成为一体（弗五31）。有些人很快就能融洽，有些人却始终格格不入。能融洽的，乃因能彼此尊重，互相体谅；格格不入的，则因缺少这种修养。
要使一对男女能彼此尊重，互相体谅，成为恩爱的夫妻，最简捷而且最有效的方法，便是早日归主名下，以耶稣基督为一家之主，建设一个「基督化的家庭」。因为在这个基督化的家庭里，既有真理的启发，又有圣灵的更新，所以夫妻之间在生活上，必定很快就能融洽了。兹将这两件事－真理的启发与圣灵的更新，对于「基督化的家庭」的建设上，也就是对于「圆满的家庭」的建设上，究竟有什么帮助，分述如下：
首先，我要谈的是「真理的启发」对于「基督化的家庭」的建设，所能赐与的帮助。
圣经记载，神起初只造一个男人，而没有造女人。神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创二18）。圣经又说，女人比男人软弱（彼前三7）。由此可知，神设立婚姻的目的，乃要使男人有女人做他的帮助，并使女人有男人做他的倚靠。所以妻子当安于室，做丈夫当体贴妻子的软弱，在一切的事上做妻子的倚靠，使她纵使遭遇了风雨之吹打，仍然有极大的安全感。
神造男人是用地上的尘土，但造女人却是用男人身上的一条肋骨（创二7、21-22）。为什么神不采取同样的手法来造女人呢？这是有特别的用意的。当神为男人造了女人之后，那男人说：「这是我骨中的骨，肉中的肉，**因为她是从男人身上取出来的。」（创二23）。这就是说，女人身上的骨，本来就是男人的骨；女人身上的肉，本来就是男人的肉；女人体内的血，本来就是男人的血。这句话，说得何等甜蜜！说这句的男人，何等满意神的杰作！可见神取男人的肋骨造女人的用意，就是要丈夫爱妻子。所以圣经教训做丈夫的，当爱妻子，如同爱自己的身体，细心加以保养、顾惜，正像基督待教会一样。又说，丈夫当为妻子舍己，正如基督爱教会，为教会舍己（弗五28-29、25）。
男人与女人在受造之初，原为一体；二人成婚之后，也是合为一体（创二21-24）。所以说，爱妻子便是爱自己（弗五28）。这「一体关系」，不但告诉我们，做丈夫的，当爱他的妻子；而且也隐藏着「只许有一个头，而不得有两个头」的真理。谁是头呢？圣经说：「男人是女人的头。」（林前十一3）。所以圣经教训做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头（弗五22-24）。又说，古时仰赖神的圣洁妇人，都以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主（彼前三1-6）。
这是每逢教会举行婚礼，圣职人员向新郎、新妇证道的时候，都要阐明的「夫妇之道」；就是在平时的聚会中，也常常有人讲论它，以造就既婚之男女信徒的信德的。因为它对于建设「基督化的家庭」的事上，有莫大的裨益，可使我们终生受用不尽。
其次，我要谈「圣灵的更新」对于「基督化的家庭」的建设，所能给与的影响。
圣经说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴十六32）。又说：「你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）。在沙场上百战百胜，到处建立伟绩的勇士，未必是「真勇士」；惟独能治服己心的，才是「真勇士」。因为世界上最强悍的仇敌并不是别人，而是我们自己。能战胜自己，用忍让、温和的态度对待人，才能化敌为友，与万人融洽；反之，心如无 野马，肆意奔驰，气量狭窄，不能容人，则永远无法与人和平相处。
要战胜自己，不但需要明白做人的道理，还要有一种超越的力量。旧约时代的以色列人，虽然有神的圣言交托他们（罗三1-2；徒七38），也有许多先知教导他们；但他们却不仅常常违背神的吩咐（赛一2-4），甚至杀害神所差遣的先知们（路一十47-49）！保罗在归主以前，是一个法利赛人，在律法师迦玛列的门下，按着他们祖宗严紧的律法受教（徒二十二3；腓三5）。他非常清楚，什么事当行，什么事不可行；他也曾经立志，要弃恶从善，讨神喜欢。但事与愿违，「我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」他如此诉苦。为什么一个立志要向善的人，竟有这种令人沮丧的结果呢？他分析说：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。既是这样，这不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七7-23）。由此观之，要战胜自己，使「正心、修身」的工夫臻于理想，确实需要得着一种超越的力量。
从那里求取这种超越的力量呢？神说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守、遵行我的典章。」（结三十六26-27）。旧约时代的以色列人之所以常常违背神的吩咐，并非因不愿意顺服神，乃是没有力量。神深知他们的软弱，所以应许他们说，将来必赏赐新灵给他们，就是要将圣灵浇灌在他们里面，革新他们的「心」，使他们能顺从神的命令。因为圣灵是从上头来的能力（路二十四49），能使我们心里的力量－原文作「里面的人」－刚强起来（弗三16）。保罗归主之后，所以有战胜罪律的力量，而得以更新他的生命和生活，就是这位圣灵所赐与的（罗八2；林后三17）。凭这个得胜的体验，保罗教导我们说：「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16）。这种体验，何等宝贵！
真理与圣灵，如鸟之两翼，缺一则不全。因为真理的启发，可使我们茅塞顿开，领悟如何与人相处的方法；圣灵的更新，却能改变我们的旧人，赐给我们行道的新力量。没有真理的启发，我们将永远看不见自己的错误，而只知挑剔别人的瑕疵，以致无法与人融洽；没有圣灵的更新，我们纵使明白做人的道理，也因没有力量制服自己而不能容人。
「我要用智慧行完全的道；….我要存完全的心，行在我家中」（诗一百零一2）。「欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。心正而后身修，身修而后家齐。」（大学：经一章）。在真理的启发与圣灵的更新的相乘作用之下，我们既能管束自己，便能正心；心既正，身必可修；身既可修，家自然齐。于是，「基督化的家庭」使得以建立起来了。「基督化的家庭」既然建立，在这家庭里便有和平、温暖、甜蜜；能活在这种家庭里的人，他的一生何等快乐！何等幸福！
「少有财宝，敬畏耶和华；强如多有财宝，烦乱不安。 素菜，彼此相爱；强如 肥牛，彼此相恨。」（箴十五16-17）。人不必富足，只求心里有神，宁静自得；三餐无需丰盛，惟愿彼此相爱，满室生春。
亲爱的慕道朋友！你希望有一个圆满的家庭吗？请你早日归入主名下，以耶稣基督为你一家之主吧！他必用真理启发你的家人，也必藉着圣灵更新你们，使你们能「彼此尊重，互相体谅」，以致在家庭生活上很快就能融洽，同心携手建设一个非常圆满的「基督化的家庭」的。
三、有盼望的人最幸福
有盼望的人最幸福。为什么？
第一、 盼望的人，必觉得化所受的诸般痛苦是有意义的，可以补偿的；因为他知道为了实现他的盼望，这些痛苦都是必须经历的。受苦既然有意义，而且能够补偿，便有快乐和安慰，而可以不把它当作一回事了。所以说，有盼望的人最幸福。
农夫之所以毫不介意沐雨栉风之苦，而早出晚归，辛勤耕耘，就是为了期待五谷丰登。学生之所以自愿闭门却扫，潜心苦读，夜以继日，孜孜不倦，就是为要领取一纸文凭。父母之所以乐于节衣缩食，茹苦含辛，尽心养育子女，就是为了企望他们能出人头地。
农夫、学生和父母，都有他们的盼望，也都有他们的痛苦；正因为有盼望，所以一切的痛苦都可以不足介意。比起那些游手好闲的人，他们真是幸福得多了。
第二、 有盼望的人，生存才有意义。虽然生存是一种痛苦，但有盼望的人却觉得他还有生存的必要，而且觉得他的存在是有价值的。于是，再活下去的勇气，便油然而生。反之，没有盼望的人，必觉得他的生存简直是多此一举，毫无意义可言！世上许多自暴自弃，或精神失常，甚至寻短见的人，多属这种类型。
法国的存在主义哲学家「沙特（Jean Paul Sartre）认为：「人生在世，绝无特别意义。我不知自何处来，亦不知往何处去。我生在世，就生在世，无理可说。人是一种盲目的生存。当人发觉他的生存，他已生存，本人绝无主张之可能。生存实在是多此一举，而且有大可不必的意味」（见刘载福编着「沙特论」七至八页）。像这种对人生已经丧失了盼望的人，他的一生何等痛苦，何等不幸！
以时间来划分，盼望有属于今生的，也有属于来世的。今生的盼望是看得见的，暂时的，没有多大的价值的；来世的盼望却是看不见的，永远的，好得无比的（林后四18；传一12-14、16-18；二1、4-11；腓一23）。
「凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花；草必枯干，花必凋谢。」（彼前一24）。如草似花的美荣，是今生的盼望，既看得见，有极短暂，而且是没有多大的价值的。」一般世人的盼望，都属于这类。主耶稣曾设一个比喻，警告这种只在今生有盼望的人说：「有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：【我的出产没有地方收藏，怎么办呢？】又说：【我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的 喝快乐吧！】神却对他说：【无知的人哪！今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢？】凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。」（路十二16-21）。
「….他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。」（彼前一3-4）。不能朽坏、玷污、衰残，存留在天上的基业，是来世的盼望，有永远不朽，而且毫无瑕疵的价值。基督徒的盼望，便是属于这类的「活泼的盼望」。主耶稣曾说，有这种盼望的人，胜于赚得全世界；反之，人若没有这种盼望，纵使赚得全世界也无用（太十六26）。来世的盼望的价值，由此可见其一斑。
下面几件事实也可以帮助我们理解，来世的盼望确有莫大的价值：
有来世的盼望的人，纵使一生过着极其穷困的日子，也有快乐和安慰。因为他知道，人生在世不过几十个寒暑，再大的困苦也是很快就会成为过去的；他更知道，当他度尽他寄居在世的年岁之后，他就可以享受永远的安息了。例如：拉撒路虽然穷困到求乞的地步，而且浑身生疮，孤单无依，只有一条狗来陪伴他；却因有来世的盼望，便有快乐和安慰，而得以忍受一切的痛苦了（路十六20-22）。此其一。
有来世的盼望的人，纵使为了信仰而遭受逼迫，也是欢欢喜喜的。因为他知道：1.人要进入神的国，必须经历许多艰难（徒十四24）。2.逼迫他的人，只能杀害他的身体，而不能杀害他的灵魂，所以不用惧怕（太十28）。3.为基督的名受苦是有福的，有报赏的（太五10-12；彼前四12-14）。4.为持守所信的道而受的苦楚，是至暂至轻的苦楚，却要为他成就极重无比永远的荣耀（林后四17）。5.惟其将来的荣耀如此巨大，所以任何逼迫都不足介意（罗八18）。
例如：1.彼得和其它的使徒，虽然为了传福音而在犹太人的公会受鞭打，却因被算是配为基督的名受辱而满心欢喜（徒五40-41）。2.司提反为了指责犹太人的罪过而被杀害之时，竟然求主耶稣赦免那些迫害者，并且求主接收他的灵魂（徒七59-60）。那时，他的内心何等宁静，何等平安！3.保罗曾说，他为了尽他传福音的职分，常坐监牢，常遭毒打，屡次冒死，又经历了各种危险（林后十一23-27）。将要殉教之时，又说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的杖，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了。从此以后，有公义的冠晚为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四6-8）。由保罗所说这些话可以明白，他无论遭受任何逼迫，心里都是欢欢喜喜的。
我们知道，受鞭打是痛苦的，难以忍受的；我们也知道，生命是最宝贵的，不得轻易牺牲的。但历史上却有许许多多的基督徒，情愿为基督的名受鞭打，甚至乐于为基督舍命，而不愿意放弃他们的信仰。试想：如果永生不是至宝，可以抵偿一切的损失而有馀，谁肯如此？此其二。
有来世的盼望的人，在临终之时，心里都非常快乐，非常平安。因为他知道：1.「生」是一种捆绑，「死」是一种释放，只要有永生的盼望，那一天离世都无妨（路二29）。2.生存是一场长期的战争，死是解甲休战，身心都可以享受和平的快乐（伯十四14）。3.「死」不过是地上生活的结束而已，并不是绝望的，也不是可怕的（启十四13）。4.当他瞑目之后，他的灵魂就要到基督那里去享受永远的安息了（来四9-11）。
例如：1.司提反临终之时，被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见主耶稣站在神的右边，曾说：「我看见天开了，人子站在神的右边！」又呼吁主耶稣接收我的灵魂！」（徒七55-59）。无疑的，当司提反如此呼喊的时候，他的心里必定非常快乐，非常平安的。2.保罗曾说：「我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。」（腓一23）。一般世人对于「死」都抱着一种恐惧的心理，因为他们没有来世的盼望，不知道死后将往何处去。但保罗却不仅不怕死，而且情愿早日离世，因为他知道他一旦离世，就要与基督同在，享受那「好得无比」的福分了。为什么保罗对于来世的盼望如此肯定，如此有把握呢？第一、他曾亲眼看见基向他显现（徒九3-8、17；林前十五8），知道他确已复活、升天，是人类的救主，凡是信他的都必被提，与他永远同在（帖前四13-17）。第二、他曾被提到第三层天，在乐园里听见隐秘的言语（林后十二1-4），知道在天上确有一个乐园，现在归入基督里的人，将来都要到那边去。第三、他曾领受了承受天国基业的凭据－圣灵（徒九17；林前十四14-15；弗一14）；这圣灵不但是承受天国基业的凭据，而且也是复活穿上灵体，升入天堂的凭据（林后五1-5）。因此，保罗对于「死」非常乐观。3.一九七一年九月二十三日下午九时，台中教会Ｓ弟兄离世。当日早晨，他露出笑容，反复的说：「很美，很美，很美！」的女儿问他：「爸爸！什么东西很美？」他答道：「那条河流很美，很美，很美！」他的女儿随即体会了他的心情而说：「爸爸！您是不是正在欣赏天堂的美景呢？」于是，他非常满意的答道：「你深知我心！」次晨四时，他的太太听见非常美妙的乐声和歌声，来自遥远的天上那边，愈来愈近，愈来愈宏亮，并且听到了「哈利路亚，赞美主耶稣！」的祷告声。然后，那非常美妙的乐声和歌声，又渐渐微弱，以至完全消逝于天上那边。他的太太说：「这不是梦，因为我根本没有睡觉。那乐声和歌声非常美妙，我听得太清楚了！」她又说：「当我听到那乐声和歌声的时候，心里的忧伤竟即时消失了！」
死是人人不能逃避的命运（传七2；八8；来九27），而且是痛苦的，可怕的。但基督徒却不怕死，他们对于「死」是乐观的。试想：如果基督徒对于来世的盼望没有绝对的把握，如果他们像一般世人不知道死后要往何处去；那么，他们在临终之时，怎能那样宁静，那样快乐呢？此其三。
亲爱的慕道朋友！综括上述各点，我们可明白，有来世的盼望的人，确是世界上最幸福的人。请问：你有这种盼望吗？你知道你是必死的吗？你知道那一天「死」要突然临到你吗？你知道死后你要往何处去吗？你已经找到了死后的归宿吗？你若只有今生的盼望，而没有来世的盼望，一旦死了，要怎么办？请你赶快来相信主耶稣，受浸归入基督里吧！
最平安的人
施浸者约翰的父亲撒迦利亚曾被圣灵充满，预言主耶稣降世为人之后，要把我们的脚引到平安的路上（路一67、79）。就终身活在不平安的世界，不知道何时将要遭遇什么不测的世人而言，这真是一个关乎万民的大喜的信息（路二10-11）。
主耶稣在短短三年的传道工作期间内，确曾行过不计其数的神迹，使成天累万的人在绝望中得到了平安。诸如：被鬼附身的、癫痫的、长大麻疯的、瞎子、瘸子、聋子等，凡是来求告他名的，都得着医治（太四23-24；十一4-5）。
主耶稣所要赐给我们的平安，并不限止于这些属肉的平安；更要紧的，他还要赐给我们属灵的平安，也就是内心的平安。属肉的平安固然有它的价值，所谓「一旦病倒了，才深知健康之可贵」，乃是一般病人常说的话；但属灵的平安，即内心的宁静和快乐，却比它更重要，是不容我们忽略的。
主耶稣曾对他的门徒说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」（约十四27 ）。主耶稣在这里所说的平安，显然有两种：一种是「主耶稣的平安」，即风雨中的平安；一种是「世人的平安」，即属肉的平安。这当然不是说，主耶稣只要赏赐我们属灵的平安，而不顾念我们的身体；乃是说，一个信主耶稣的人，纵使遇到了灾难，他的内心也是宁静的，快乐的。这种属灵的平安，岂不是比什么都宝贵的吗？
一、 处变不惊的人最平安
有一天晚上，主耶稣与他的门徒同搭一艘船，要渡到格拉森那边去。忽然起了暴风波浪打入船内，甚至船要满了水。主耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他说：「夫子！我们丧命，你不顾么？」
主耶稣醒了，斥责风，向海说：「住了吧，静了吧！」风就止住，大大的平静了。 然后，主耶稣转过来对门徒说：「为什胆怯？你们还没有信心么？」（可四35-40）。 这个故事告诉我们：
天有不测之云，人有旦夕之祸患；在我们一生之中，何时要忽然遇到灾难，是谁都不能逆料的。
当灾难忽然临到之时，一般人往往会心慌意乱，不知所措；但有此人却能如主耶稣那样处变不惊，非常镇静。
只要有主耶稣与我们同在，只要我们有坚固的信心，则无论遭遇任何灾难都不足畏惧。
「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）。主耶稣当日对他的门徒所说这种「处身于苦难中的平安」，就是属灵的平安。我们必须明白，如果苦难是我们所不能避免的命运，那么，在苦难中而仍然有属灵的平安，岂不是一件令人欣慰的事吗？我们也要知道，真实的不幸并不是肉身遭遇什么苦难，乃是在苦难中丧失了属灵的平安。
圣经说，希律王曾下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各布。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得，将他收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人。希律王将要提彼得出来办的前一夜，彼得被两条铁 锁着，睡在两个兵丁当中（徒十二1-6）。雅各布、约翰、彼得三人，是主耶稣亲信的使徒。雅各布既然死在希律的刀下，成为使徒中第一个殉教者，则彼得一旦被提出来，也是难免要被处死列的。但当希律将要提他出来的前一夜，他竟然在两个卫兵当中睡得很香甜呢！昔日主耶稣睡在风浪中那种内心的宁静，彼得也体验到了。
圣经又说，在腓立比城里，有一个被巫鬼附身的使女，用法术使她的主人大得财利。保罗奉耶稣基督的名，从她身上赶出那巫鬼来。她的主人见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉去见官长，在官长面前诬告他们。官长吩咐人剥了他们的衣裳，打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听（徒十六16-25）。当时，保罗和西拉虽然被打得遍体鳞伤，皮破血流，而且被关在内监里；但在他们的内心却极其快乐，化监狱为天堂，在那里祷告唱诗赞美神，与神密契。这是属灵的平安的另一幅美丽的图画，令人羡慕！
精神病学作家佛兰克尔博士（Dr. Viktor E. Frankl）说：「某种情形之下，若痛苦在寻求出它的意义的一瞬间，便不成其为痛苦了。」（见佛氏原着，谭振球译「从集中营说到存在主义」一三二页）。由此可知，如果受苦是有某种意义的，则对于痛苦的感受将大大的减轻，甚至于消失；惟独「无谓的痛苦」，才是难以忍受的真实的痛苦。
杜斯妥也夫斯基（Feodor Dostoyevsky 1821~1881俄国写实派三大作家之一）也说过：「我独独害怕一件事，那就是我的痛苦分文不值。」这就是说，如果我们所受的痛苦是有价值的，我们便可以心安理得，而不用惧怕了。
依据圣经上的话看来，基督徒所遭遇的苦难，大约有下列几种意义：
一个基督徒，只要有爱神的心，无论遭遇任何苦难，都可以得着益处（罗八28）。
许多基督徒在未受苦之前，往往因为不明白神的旨意，而走迷了路；等到经历苦难之后，才明白了神的旨意，而对神有更深刻的认识（诗一百十九67、71；伯四十二５）。
「鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。」（箴十七3）。基督徒受过百般的试炼之后，信心将大大的长进，以至比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵（彼前一6-7）。
基督徒在肉身所受的苦楚，有助于叫他们与罪断绝，而成为圣洁（彼前四1；伯二十三10）。
基督徒为主所受的苦难，是至暂至轻的，却要为他们成就那极重无比永远的荣耀（林后四17-18；罗八18）。
基督徒因为明白他们所受的苦难是有意义的，有价值的，所以他们不但不怕受苦，而且可以在苦难中获得安慰和快乐，这种属灵的平安－没有忧虑，没有恐惧的平安－岂不是比属肉的平安更宝贵，更值得追求吗？
「你使我们受苦了多少日，求你也使我们欢喜了多少日；你使我们经见了患难多少年，求你也使我们喜乐了多少年。」（吕译本：诗九十15）。神人摩西这段祷告词告诉我们：
信徒所遭遇的许多患难，往往出于神的旨意，是不能避免的。
患难虽然免不了，喜乐却可以祈求；只要始终有喜乐，患难何足惧？
我们所当惧怕的，是患难加上了忧伤，而不是患难本身；我们所当祈求的，是在患难中仍然有喜乐，而不是逃避患难。「喜乐的心，乃是良药；忧伤的灵，使骨枯干。」（箴十七22）。
保罗说：「我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的…。」（罗五2-3）。「盼望神的荣耀」－这就是基督徒之所以常常喜乐的缘由；这「神的荣耀」，将于基督再临的时候显给基督徒（罗八18；彼前一7 ）。基督徒因有这种盼望，所以不但在平时，就是患难中也是欢欢喜喜的。
亲爱的慕道朋友！你遭遇过患难吗？你现在正在受苦吗？你心里有忧虑吗？有悲伤吗？你希望有一颗处变不惊的宁静的心吗？你希望在患难中也是欢欢喜喜的吗？请听！耶稣说：「凡劳苦担重担的人（心灵上不平安的人），可以到我这里来（来信靠主耶稣），我就使你们得安息（获得属灵的平安）！」（太十一28）。请你接受主耶稣的呼召，赶快来相信他吧！
二、 脱离罪律的人最平安
任何人都有「是非之心」（良心），对于自己所做的事，是善是恶，心里明白（罗二14-15）；因此，当人犯了罪的时候，由于这「是非之心」的作用，心理上的第一个反应便是恐惶不安。圣经上所说，「恶人虽无人追赶也逃跑」（箴二十八1上），就是这种不安的心理的具体表现。
圣经记载，人类的始祖亚当和夏娃犯罪之后，一听见了神的声音，就藏在园里的树木中，躲避神的面。神呼唤亚当，对他说：「你在那里？」 亚当说：「我在园中听见你的声音，我就害怕…，我便藏了！」（创三8-10）。 这段故事，将犯罪者的心理反应描写得非常精致。与此相反，「义人却胆壮像狮子」（箴二十八1下）。因为义人既然没有做过伤天害理的事，仰不愧于天，俯不怍于人，内心自然极其平安，什么也不怕。
犯罪者的另一个心理反应，便是良心的自责。这良心的自责，乃是一种精神上的惩罚，其痛苦并不轻于肉体上的刑罚。一个犯罪的人，在尚未受法律制裁之前，便先尝到这种自责的苦味了。纵使在受过法律的制裁之后，或因始终没有破案而可以逍遥于法外，这种自责仍然是存在的。
圣经记载，大卫王犯罪后，曾经向神忏悔说：「我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」（诗五十一3）；又说「**因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。」（诗三十八3-4）。虽然因他的切实悔改，神早已藉着先知拿单告诉他说，神必赦免他的罪，使他不至于死（撒下十二13）；但他内心的不安和痛苦，并没有因此而消除，所以他要不断的为罪忧伤，「每夜流泪，把褥子湿透」（诗六6）。犯罪者的良心的自责，以及由于这自责而来的精神上的痛苦，是保等的难忍，何等的可怕呢！
有一个小孩子，他的父亲为要使他日日知所警惕，而预备了一块木板，用以记录他的过错。每逢他做错了一件事，他的父亲便在那块木板上钉下了一枚铁钉；若是做了一件善事，父亲就为他拔掉了一枚铁钉。经过一段时期之后，那块木板上虽曾钉下了许多铁钉，却也拔掉了不少。
有一天，他的父亲很兴奋的称赞他说：「孩子啊，这块木板上的铁钉快要拔光了！」 但他却忧伤的说：「铁钉虽可拔光，钉痕却是永远不可抹灭的！」
这块木板好像我们的良心，天天记录着我们的过错。固然当我们有过错的时候，我们可以随时忏悔，也可以多行一些善事来弥补我们的过错；但那些留在我们良心上的钉痕，我们的生命史上的污点，却是永远不可抹灭的。犯罪后的忏悔，是亡羊补牢的消极办法；惟有克己不犯罪，才是防微杜渐的积极办法。因此，与其犯了罪才要忏悔，倒不如尽可能的减少犯罪的次数；甚至努力修身，改变气质，而臻于不犯罪的崇高境界。
然而，经验告我们，要靠自己的力量来战胜罪律，正、修身，以至成圣，并不是一件容易的事。关于这方面的努力和失败，保罗曾以极悲痛的心情，很坦诚的向我们如自白：「我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。」（罗七15、18-19）。为什么他如此懦弱，无法随心所欲的弃恶从善呢？他冷静的思考，寻出其 结而说：「**但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七14、20-21、23）。最后，他绝望的哀叹：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七24）。保罗这些努力和失败的经历，不就是我们众人的经历吗？他那种在无可奈何的情形之下的哀叹，不就是我们众人的心声吗？
「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。」（陆游诗句）。保罗受罪律辖制，无力克己修身，而被逼到走投无路的时候终于发现了一道光明，就是接受耶基督的救恩。他说：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！」（罗七25）。如何靠主脱离呢？他接着说：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗八2）。由做罪奴的受捆绑的生活，进到脱离罪律的自由的生活；由「我真是苦啊！」的哀叹，转变为「感谢神！」的欢呼。这是多么大的福祉！
为什么圣灵能释放保罗脱离罪律呢？因为圣灵是「从上头来的能力」（路二十四49），足以帮助他战胜恶者的一切试探（参考：路四1-14）。不仅保罗有这种宝贵的体验，一切在基督里重生，被圣灵更新的人，也都能达到这个境界的。所以保罗告诉我们说：「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16）；又说：「主就是那灵（圣灵）；主的灵在那里，那里就得以自由。」（林后三17）。此事，早在旧约时代，神就藉着先知对我们应许过了。他说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」（结三十六26-27）。
我们这些相信主耶稣的人，因为必须受教规约束，所以一般世人都以为我们非常不自由。至于他们因为无拘无束，只要不触犯国法，任何事都可以行，所以他们就自以为极其自由了。抱了这种观念而不敢归入耶稣教的人，为数颇多。其实，适得其反！表面上看来，一般世人似乎很自由，不问嫖、赌、饮，什么事都可以任意而为；但稍加思考便可明白，他们是不得不那样做，而不是想做什么就可以做什么的。说得更清楚些，他们乃是受了捆绑，日日过着罪奴的生活。所以他们的所谓「自由」，其实是一种放纵，并不是真实的自由（加五13）。惟有在耶稣基督里蒙圣灵释放，脱离罪律的自由，才是真实而可贵的自由（约八32、36；罗八2；林后三17）。
犯罪者的心理状态是恐惶不安的，而且是极其痛苦的；因此，能战胜罪律的人，确是最平安、最快乐的人。亲爱的慕道朋友！你犯过罪吗？你因无法战胜罪律而觉得心里不平安吗？你愿意求解脱吗？请你赶快来信靠主耶稣吧！
三、得享永生的人最平安
「死」的滋味如何？没有人知道，也没有人能告诉你。因为当一个人即将断气的一瞬间，虽然可以亲尝死味，却已无力向你描述，他的感受究竟怎么样。不过，由于死者临终之时的挣扎，以及不安的表情看来，我们却可以想象得到，死的滋味必定是痛苦的，可怕的。于是，对于死，我们便抱着一种莫名其妙的恐怖心理。
再者，死后要往那里死？那边的情形如何？除了圣经上的话之外，更没有人能很肯定的告诉你。虽然「视死若归」（韩非子），或「生寄也，死归也。」（淮南子）这类的话，我们已听得不少，但到底要归到那里去，何处是我家，却永远是一个谜。死人的世界，是如此不可捉摸！
「死」不仅是一个充满了恐怖的谜，而且也是世人不能幸免的命运。有一则德黑兰（Teheran伊朗首府）的死神的故事，这样说：
一个既有财又有势的波斯人，有一回和他的一名从仆，在他的花园里散步。仆人大声喊叫说，他刚才邂逅了死神，它威胁着他。他请求主人把自己那匹千里马给与他，以便能够赶紧逃往德黑兰，当晚他可以到达那边。主人同意了，仆人上了马就急速出发。正当主人回家的时候，他自己也遇见了那个死神，他便问它说：「你为什吓唬、威胁我的仆人？」
死神答道：「我没有威胁他呀！当我计划今晚在德黑兰和他会面时，我发觉他仍在这里，我只是面露惊奇罢啦！」（见佛兰克尔博士着，谭振球译「从集中营说到存在主义」七二页）。
这个故事告诉我们，「死是众人的结局」（传七2），「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期…。」（传八8）。甚至你计划疾奔逃命之处，可能就是你将要葬身的地方；因此，你急速逃往该地，无异于赶上死亡的约会。这个故事也告诉我们，一旦死期临到，纵使有一个有财有势的人，愿意为你付出鉅款，以赎回你的生命，也是无法办到的（诗四十九6-9）。
就一般世人而言，死确是痛苦的，可怕的；但基督徒对于死却是乐观的，认为它是好得无比的。为什么对于人人所畏惧的死，基督徒竟有如此超越的看法呢？
第一、 众所周知，我们所撒的种子若不死，就不能生（林前十五36）；若埋在地里死了，就活出新生命来。与此同理，在基督看来，肉身的死并不是生命的终止，乃是永生的开端。
第二、 一粒种子若没有生命在里头，埋在地里之后，必至朽坏，而永远活不出新生命来；惟独有生命的种子，撒下去之后，才能活出新生命来。基督徒蒙了重生，并不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子；这种子就是神的道（彼前一23），也是生命之道（徒五20）。因此，就基督徒来说，肉身的死确是永生的开端。
第三、 基督徒的肉身虽然死了，但于主耶稣再临的时候，却能复活（林前十五51-52；帖前四13-16），由坟墓里出来（诗七十一20；赛二十六19；但十二2；约五28）。并且改变为荣耀的灵体，被提于云里，在空中与主相遇；然后，与主永远同在于天堂（腓三21；帖前四16-17）。为了这件美事，神不但以真理培植我们，而且赐给我们圣灵做凭据，使我们可以时常坦然无惧，迎接身死之时辰的来临（林后五1-8）。
第四、 当主耶稣再临之时，我们这必朽坏的肉体既变成不朽坏的灵体，这必死的肉体既变成不死的灵体，那么，经上所记「死被得胜吞灭」的话，就应验了。那时，我们将可向死夸耀说：「死阿！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？」（林前十五51-55）。因为主耶稣曾亲自成了血肉之体，藉着由死里复活的大能，败坏那掌死权的魔鬼，使一切因怕死而成为魔鬼的奴仆的人，都蒙释放（来二14-15），得以出死入生了（提后一10；约五24）。
第五、 复活体是永远不朽坏的，肉体却是必至朽坏的；复活体是荣耀的，肉体却是羞辱的；复活体是强壮的，肉体却是软弱的；复活体是灵性的身体，肉体却是血气的身体（林前十五42-44）。显然的，复活体比肉体更好。因此，我们之所以不怕脱下这个血肉之体（身死），乃因我们有穿上那个灵性之身体（复活）的盼望（林后五4）。
基于上述几个理由，基督徒可以很兴奋的与保罗同说：「我情愿离世与耶稣基督同在，因为这是好得无比的！」（腓一23）。既然如此，基督徒对于死，何有之惧怕！
一九七二年正月八日上午二时，台中教会Ｙ弟兄蒙主恩召，安然离世。弥留之际，他曾在异象中看见了主耶稣身穿白衣，荣光灿烂的向他显现。因此，他突然满面笑容，很快乐的直喊着：「主耶稣，感谢主！主耶稣，感谢主！主耶稣，感谢主！」
他的太太问他说：「你看见了主耶稣吗？」
他答道：「是！」
她又问他：「你是不是看见了天使？」
他说：「不是！」 她再问：「有没有看见天使？」
他回答：「有！」 最后，她问他说：「主耶稣要带你去吗？」
他答道：「是！」
于是，她安慰他说：「好了，主耶稣既然要带你去，你就去吧！孩子们我会好好照顾的。」 这时，他的感官似乎已经失去了作用，他与她之间好像存着一段距离，任凭她怎样叫他，他都没有反应，只是一直呼喊着：「哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！」接着，声音渐渐微弱，而断断续续的说：「哈…利…路…亚…」，以至断气。
次晨，他的长女一起床，还没有人告知她父亲离世的消息，她就问她表姊说：「昨晚主耶稣来接我爸爸去了！是不是？我昨晚作了一个梦，看见主耶稣来接我爸爸去天堂了！」并且安慰她表姊说：「我是长女，本该比你更悲伤的，但我已在梦中蒙主安慰，尚能自制。请你也不要过分悲伤。」
本会的灵胞即将离世之时，常有这些奇妙的体验；这见证，不过是其中一则而已。 亲爱的慕道朋友！就一般世人来说，死是痛苦的，可怕的，而且是人人不能幸免的命运。但就基督徒而言，死却是永生的开端，是好得无比的。关于这件美事，不但有圣经明离的指示，也有圣灵可做凭据，更有许多奇妙的见证。因此，基督徒可以坦然无惧的迎接死之时辰的来临。亲爱的慕道朋友！你愿意尝一尝这种安然去世的美味吗？你愿意享受这种由永生所带来的最大平安的福分吗？请你现在就来相信主耶稣吧！
最宝贵的是什么？
最宝贵的是什么？一般世人的看法与基督徒的看法，相去甚远，不可以道里计。因为一般世人多数抱着「人本主义」的人生观，一切以「人」为本位，而重视今生短暂的属肉的福乐；基督徒则抱着「神本主义」的人生观，万事以「神」为本位，而重视来世永恒的属灵的尊荣。
一、一般世人的观念
一般世人都认为最宝贵的是钱。因为钱可以解决许多困难，可以让人在各方面占便宜；他们甚至认为有钱可以使鬼推磨，可以使万事应心。他们生存的目的，就是为了满足赚钱的欲望；他们日以继夜的忙碌，就是为了赚取更多的钱。
钱果真是最宝贵的东西吗？请看下面的事实，你就知道钱的价值是多么有美了！
钱可以买到食物，却买不到食欲（伯三十三20）。
钱可以买到弹簧床，却买不到睡眠（传五12）。
钱可以买到化 品，却买不到美丽（太六29）。
钱可以买到物质享受，却买不到平安（摩三13-15；六3-6）。
钱可以买到娱乐，却买不到快乐（传二8、10-11）。
钱可以买到美女，却买不到爱情（士十六1-21；歌八7）。
钱可以买到药物，却买不到健康（可五25-26）。
钱可以买到好房子，却买不到好家庭（箴十五17；十七1）。
钱可以买到谄媚，却买不到尊敬（斯三1-2；七9-10）。
钱可以买到地位，却买不到人格（撒下十五2-6）。
钱可以买到学位，却买不到学问。
钱可以买到书本，却买不到知识。
钱可以买到太空旅行的观光票，却买不到上天堂的入门票（摩九2；俄4；太十九23-24）。
钱可以买到一个地球，却买不到一条灵命（太十六26）。
钱的价值不但如此有限，而且是虚无而不稳定的东西（箴二十三4-5；提前六17）。为什么我们要耗尽毕生的精力，浪费许多宝贵的光阴，去赚取那无定的钱财呢？
财主有的是钱。他得到了很多东西，却失落了他自己；他拥有了很多东西，却被占据了身心。你若问他说：「你有什么东西？」他将讲个不完。但若问他说：「你是什么东西？」他就哑口无言了。如此人生，有意义吗？
有人认为最宝贵的是学问。因为学问可以建造摩天大楼，可以设计海底隧道，也可以送人到其它的星球去旅行；甚至可以发明电脑，以解答或处理许多复杂的问题。他们生存的目的，就是为了满足求知的欲望；他们废寝忘食的钻研，就是为要获得更高深的学问。
学问真的如此宝贵吗？请听三千年前以色列国的智慧王所罗门的肺腑之言
「我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人；而且我心中多经历智慧和知识的事。我又专心察明智慧**，乃知这也是捕风。」（传一16-17）。
「因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」（传一18）。
有一次，迈德斯王（Midas）请教森林的智者（Silenus）说：「什么是人生最好的事？」 森林的智者原不想回答，只因迈德斯王一直追问，便叹了一口气说：「人生最好的事是，不要出生；既然出生，只得求其次，就是快点去世，归于虚无！」
唐朝的天才诗人李白作诗说
但愿长醉不愿醒，
与尔同消万古愁。
李白在另外一首诗说
弃我去者，
昨日之日不可留；
乱我心者，
今日之日多烦忧。
抽刀断水水更流，
举杯消愁愁更愁。
人生是劳苦和愁烦的连续（诗九十10），而且是虚空的虚空，凡事都是虚空（传一2）。人，静静的来，悄悄的去；什么也没有带来，什么都没有带去（传五15；提前六7）。生，不知来自何方；死，不知归于何处；活着，不知为了什么。人生有许多问不完的问题，却没有一个肯定的答案。学问虽然可以解决许多困难，却永远不能解决不生问题；知识虽然可以探究宇宙的奥秘，却无法说清楚人是什么。
又有人认为权势最宝贵。因为有权势的人，可以发号施令，而为众人所尊崇；若做一国的元首，则可以统治天下，声威远播四方。他们生存的目的，就是为了满足掌握大权的欲望；他们千方百计的谋算，就是为了争取更大的权势。所以俗语说：「宁愿做鸡头，不愿为牛后。」鸡虽然小，鸡头却会啼会叫，好不威风！牛虽然是庞然大物，但做了牛后，究竟有什么意思？
权势真的是最宝贵的吗？请三思一国之君所罗门的现身说法
「我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。」（传一12-13）。
按一般情形来说，权势是地位的产物；地位愈高，权势愈大。所罗门是一国的元首，他的地位至高无上，他的权势超群绝伦。况且他做王的期间，以色列国非常强盛，他的声威震撼遐迩，邻邦诸王按照定例，每年都带着许多贵重的礼物来进贡（王上十15、23-25）。但所罗门却觉得神叫世人所经练的，是极重的劳苦；一般庶民如此，君王的情形更加严重。因为地位愈高，权势愈大，责任就愈重；责任愈重，精神负担就愈大。
再说，权势带来名气；权势愈大，名气愈高。但权势大，名气高，往往会被同事或同行嫉妒，造成仇恨，招惹横祸。这种例子，社会上俯拾即是，所以俗谚说：「人怕出名，猪怕壮。」又说：「树大招风，名高遭谤。」国父孙中山先生也说：「立志做大事，不做大官。」
最后一点是，权势大得可以统治天下的人，未必能治服自己的心。因为人最可怕的仇敌是自己的心，而不是千军万马；在战场上百战百胜的英雄，不如有高度修养，能约束自己的人。所以圣经上说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴十六32）。
想一想：权势大，究竟有什么益处呢？
二、基督徒的观念
在基督徒来说，最宝贵的是真道。理由如下：
主耶稣说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」（约六27、35）。属于物质的食物，很容易变坏；属于物质的身体，有一天也会朽坏。而且吃了属于物质的食物，还会饥饿；今天吃饱，明天又饿了，问题永远不能解决。原来，人的欲望是渐进的。昨天的梦想，今天实现了，我就满足，我就快乐；但我今天又编织着新的梦，要等待明天来实现。因此，我每天都有得着满足的欲望，同时有有尚未满足的新的欲满。我的才能、体力、时间，都非常有限，但我的欲望却是无限的。以我有限的才能，有限的体力，有限的时间，如何能满足我无限的欲望呢？就这个意义来说，我永远没有真实的满足，永远没有真实的快乐，我的问题永远没有解决。这就是人生。
主耶稣所要赐给我们的是属灵的粮食，既不会腐烂，又能给我们得着永远的满足，使我们享受真实的快乐。这属灵的粮食就是真道。真道又可以给我们得着永生，其价值远胜于全世界的财宝，以及世界上所充满的一切事物（太十六26）。所以摩西为要得着永生的福分，甘愿舍弃王宫的财物，以及一切享受（来一十24-26）；大卫虽然做王，却不恋慕王宫的生活，而以将来能复活，与主永远同在为满足（诗十七15）。
所罗门说：「少有财宝，敬畏耶和华；强如多有财宝，烦乱不安。」（箴十五16）。财宝少的人，虽然不能追求物质的享受，但若因敬畏耶和华而有真道在心里，却能享受心灵上的宁静；反之，财宝多的人，虽然可以过着奢华的生活，但心里若因没有真道而烦乱不安，也是不值得羡慕的。所罗门又说：「 素菜，彼此相爱；强如 肥牛，彼此相恨。」（箴十五17）。 素菜，表示家里贫穷； 肥牛，表示家里富裕。一个敬畏神的家庭，因有真道在各人心里而能彼此相爱，纵使饮食俭 ，也会吃得津津有味；反之，一个不认识神的家庭，因各人心里都没有真道而彼此相恨，纵使食前方丈，也会觉得味如嚼蜡的。因此，古圣徒说：「你（神）口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。你（神）的言语，在我上膛，何等甘美！在我口中，比蜜更甜！」（诗一百十九72、103）。
主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）。所谓「劳苦担重担」，就是心灵上的重担，包括愁烦、悲哀、嫉妒、怨恨、愤怒、仇恨，以及一切痛苦。这些心灵上的重担，只要相信耶稣为救主，领受他的道在心里，便可以得着释放了。保罗和西拉为主受逼迫，遭暴众毒打，又被下在监里之时，心里仍然充满着无限的喜乐，祷告唱诗赞美神，而化监狱为乐园（徒十六19-25）。这就是因为相信主耶稣，心里有真道的缘故。
对于人生的各种遭遇，所罗门用他的身体去经历，又用他锐利的眼睛去观察，再以他冷静的头脑去思考之后，曾下定结论说：「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」（传一2）。然后，以「虚空」为主题，费了十二章的篇幅，举出人生各种虚空的事实，论述「凡事都是虚空」这个人生哲学；同时，证明财利之追求、物质享受之陶醉、学问之钻研、权势之争夺等，都不能解决「虚空的人生问题」。最后，他才指示我们应该遵循的正确途径说，惟有尽本分敬畏神，领受他的真道在心里，而且切实遵行，才能消除我们内心虚空的感受，使我们的人生更有意义，生存更有价值，以彻底解决「虚空的人生问题」（传十二13）。
保罗曾自白，在尚未归主之前，他虽然致力于治服自己，立志弃恶从善，却因被罪律捆绑而不能随心所欲。他说：「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪（律）了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。既是这样，这（恶）不是我作的，乃是住在我里头的罪（律）作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善（良心丧失了地盘）；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。**我觉得有个律（罪律），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。**我觉得肢体中另有个律（罪律），和我心中的律（善律）交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七14-23）。
但当他蒙主耶稣拣选，接受他的救恩之后，情形就完全改变了。他说：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！」（罗七24-25）。因为主的真道有能力释放我们脱离罪律的捆绑，使我们得以随心所欲的弃恶从善，成为圣洁，而日日享受基督里之自由的快乐（约八32-34；十七17）。
耶稣降生之时，在耶路撒冷有一个虔诚的人，名叫西面。他得着圣灵的启示，知道自己在未死以前，必看见基督。他受了圣灵的感动，进入圣殿，正好遇见了耶的父母抱着婴孩（耶稣）进来。他就称颂真神说：「…主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世。因为我的眼睛已经看见你的救恩。」（路二25-30）。西面因为看见耶稣降生，就非常快乐，而觉得死也无憾了。因为耶稣是人类的救主，是世界的希望。他所传扬的真道，称为「平安的福音」（弗六15）、「和平的福音」（弗二17）、「得救的福音」（弗一13）；能赐给我们属肉和属灵，以及今生和来世的各种福气，又能使这个世界更温暖，更光明。
孔子说：「君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」（论语：卫灵公）。又说：「朝闻道，夕死可矣！士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！」（论语：里仁）。亲爱的慕道朋友！请你想一想：属世的人道尚且如此宝贵，何况属灵的天道呢！
怎样得道？
在本书第五十六页，笔者曾以「最宝贵的是什么？」为题，说明人生最宝贵的，并不是钱财、学问、权势，而是真道。因为钱财多，虽然可以买到许多东西，却买不到永生；学问渊博，虽然可以解决许多困难，却永远不能解决人生问题；权势大，虽然可以统御天下，却无法治服自己的心。但真道却能给我们得着永远的满足，使我们享受真实的快乐；能使我们进入天堂，享受好得无比的荣耀；能让我们保持心灵上的宁静，并饱尝基督化家庭的温馨；能使我们觉得人生有意义，生存有价值，以彻底解决虚空的人生问题；又能释放我们脱离罪律的捆绑，使我们得以随心所欲的弃恶从善。
那么，如此宝贵的真道，我们当怎样行才能得到呢？兹分述如下：
一、听道
圣经上说，求主始于信主，信主始于听道。若未曾听过福音，就不晓得怎样信主；若没有信主，就不晓得怎样求主（罗十14）。由此可知，得道的第一步是听道。
真道是一种属灵的奥秘（林前二７-９），不但一般世人无法了解（太十三14），连主耶稣的门徒有时也不能领悟（约六60-63）。但若能切实做到下列三点，就可以听得懂了。
1.虚心查考
一般不信主的人，有的未曾读过圣经，也未曾听过福音，就批评基督教是不忠、不孝、不仁、不义的宗教；已经信主的人，有的未曾读过本会的书刊，也未曾参加过本会的聚会，就批评本会是假基督，是异端教派。这种态度就是没有虚心，即使有机会来听道，也未必能明白。
一千九百多年前，有一个埃提阿伯人，是掌握大权的太监，在女王的手下总管银库。有一天，他上耶路撒冷去敬拜真神。在回国的路上，他很虔诚的念着旧约圣经以赛亚书。腓利问他说：「你所念的，你明白吗？」
他是大臣，地位高，有权有势，又有学问；因此，这种问法，对他来说，简直是一种侮辱。但他却毫不介意，而谦虚的说：「没有人指教我，怎能明白呢？」并且请腓利上车，与他同坐。然后，请教腓利说：「以赛亚先知这段话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」
腓利就根据他所念的那段预言，向他传讲主耶稣的福音。他既然知道耶稣是救主，到了有水的地方，就要求腓利为他施浸了（徒八26-39）。这就是「虚心求道」的果效，不必查考多久的时间，很快就明白了。
保罗和西拉往庇哩亚去传福音时，路加描述：「这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受真道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。所以他们中间多有相信的；又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。」（徒十七10-12）。庇哩亚人这种表现和结果告诉我们，一个真实的聪明人，对于真道所采取的态度是，既不轻易否定，也不轻易领受；他必定先天天查考圣经，然后才判断这道之是非，并决定接受或拒绝。这也是「虚心求道」的果效，愈查考愈明白；愈明白愈觉甘甜，以至欲罢不能（诗一一九105、147-148）。
主耶稣传道时，虽然在诸城中行了许多异能，那些城市的人却硬心不肯悔改；主耶稣便责备他们说，他们将来必受严厉的刑罚（太十一20-24）。然后，举头祷告说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事（真道），向聪明通达人（因聪明而骄傲的人）就藏起来，向婴孩（虚心的人）就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。」（太十一25-26）。「虚心查考」，确是蒙神启示，而明白真道应有的态度。
2.反复思想
研究学问的人，必须用心思索，才能得到那些道理；否则，必迷惘而无所得。所以孔子说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」（论语：为政篇）。孟子也说：「心之官则思；思则得之，不思则不得也。」（告子篇）。在学习真道的事上，也要反复思想，才能明白其正意。
大约二千年前，当主耶稣将要降生的时候，在犹太国加利利省的一座城－－拿撒勒，有一个已经订婚的童女，名字叫马利亚。天使对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」马利亚因这话就很惊慌，又「反复思想」这样问安是什么意思。天使对她说：「马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣……。」（路一26-38）。
主耶稣要降生时，除了马利亚之外，犹太国还有不计其数的童女，但神却不拣选别的女子，而拣选了马利亚为救主耶稣的母亲，使她得以被称为「蒙大恩的女子」。马利亚之所以特蒙拣选，当然有许多蒙神喜悦的理由，但其中有一件不可忽略的是，她习惯于「反复思想」一切遭遇。就因为她懂得如此「反复思想」，天使便即时为她解惑说，她将要怀孕，生下救主耶稣了。
距此半年前，天使曾向祭司撒迦利亚显现，并预告他的妻子伊莱沙伯将生一个儿子，要给他起名叫约翰。撒迦利亚的遭遇与马利亚相似，但撒迦利亚对于天使所说的预言，却不仅不相信，也不加以「反复思想」。因此，天使就对他说：「只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。」（路一８-20）。将马利亚和撒迦利亚对于类似的遭遇的不同反应来做比较，更可以使我们看出，马利亚习惯于「反复思想」一切遭遇，是多么可贵！
次年，在怕利恒的野地里有牧羊人，夜间按着更次看守羊群。天使站在他们旁边，对他们说，今天在大卫的城里，为他们生了救主，就是主基督；并说，他们将看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号。牧羊人既然看见所成就的事，就把天使论这孩子的话传开了。凡听见的，都诧异牧羊人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想（路二８-19）。
此处又提到马利亚「反复思想」，关于救主降生的预言以及所成就的事实。可见马利亚确是一位习惯于「反复思想」的人。
圣经说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」（诗一２）。又说：「我何等爱慕你（神）的律法，终日不住的思想。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你（神）的话语。」（诗一一九97、148）。愿我们都能养成「反复思想」的习惯，使我们对于真道有更深刻的认识。
3.随时质问
为要增强听道的领悟力，除了反复思想之外，还要「随时质问」。如果听而不思考，则往往不知道所听的是什么；如果思考而不质问，则所能明白的仍然非常有限。原来，思考和质问，犹如鸟之两翼，缺一则不全。
当耶稣十二岁的时候，他的父母曾把他带到耶路撒冷去守逾越节。节期满了，他们就回去。但孩童耶稣仍旧留在耶路撒冷的圣殿，坐在犹太教律法的教师中间，「一面听，一面问」。凡听见的，都希奇他的聪明和他的应对（路二41-47）。
依照犹太人的习惯，男孩子到了十二岁，就要开始学习神的律法。主耶稣这次坐在教师的中间，「一面听，一面问」，就是为要学习神的律法。后来，主耶稣在旷野受魔鬼的试探时，三次都引证神的话来战胜它。主耶稣之所以如此熟悉神的话，左右逢源，应对如流，除了他是神的儿子这个根本原因之外，由人的方面来说，就是他在少年时代曾有很好的学习精神－－「一面听，一面问」。这是值得我们效法的好榜样。
主耶稣传道的时候，有一个法利赛人，名字叫尼哥底母，是犹太人的官。他夜里来谒见主耶稣。主耶稣对他说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」
重生的道理很深奥，尼哥底母当然听不懂，他便请教主耶稣说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？」
主耶稣指示他，所谓「重生」，就是从水和圣灵生。
尼哥底母还是不明白，便再进一步请问主耶稣说：「怎能有这事呢？」
于是，主耶稣便更清楚的告诉他说，他是人类的救主，要叫一切信他的人，都得永生（约三１-15）。
由这次谈道可以看出，尼哥底母是一个「笃学好问」的人。他所以夜里来拜访主耶稣，就是为要从主耶稣那里得着一些训诲。就因他晓得「随时质问」，对每一个细节都不轻易放过，主耶稣才步步为他作更详尽的讲解。至于主耶稣所谈的「重生之道」，他究竟了解多少，我们不知道。我们所知道的是，当祭司长和法利赛人在论断主耶稣的时候，他曾勇敢独排众议，做主耶稣的义务辩护人（约七45-51）。主耶稣死后，为了安葬主耶稣的遗体，他又带着一百斤没药和沉香前来（约十九39）。由他所做这两件事可以知道，那一次主耶稣所传给他的真道，已经对他产生很大的影响了。
前面所说，埃提阿伯的太监之所以能认识耶稣基督是神的儿子，并且自愿接受浸礼，归入基督的名下，乃因除了「虚心查考」之外（徒八30-31），他还懂得「随时质问」（徒八34）。
二、信道
圣经上说：「只是人没有都听从福音；因为以赛亚说：『主啊！我们所传的有谁信呢？』可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十16-17）。传道的目的，是为了叫人信道；听道的目的，也是为了信道。得道始于信道，信道始于听道；由听道至信道，是得道的必经途径。由此可知，得道的第二步是信道。
听道有正确的方法，信道也有正确的方法。听道得法，才能悟道；信道得法，才能得道。听道的方法，前面已经说过，就是虚心查考、反复思想、随时质问。信道的方法也有三项，就是切实悔改、接受浸礼、领受圣灵（徒二38）。
1.切实悔改
施浸者约翰一开始传道就说：「天国近了，你们应当悔改。」（太三１-２）。主耶稣也说：「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。」（可一14-15）。五旬节圣灵大降之时，彼得勇敢为主做见证说，主已经复活升天。众人听了彼得的见证，都觉得扎心，就问彼得说：「我们当怎样行？」彼得的答复，仍然是：「你们各人要悔改……。」（徒二14-38）。可见对一个将要信从真道的人来说，悔改是何等的重要。
「悔改」一词，希腊原文作″metanoia″，意思是「回心转意」，即将既往服从罪的心，转向过来服从神。就消极方面来说，是痛悔前非，决心远离恶事（太三６；徒三26）；就积极方面来说，是归向真神，立志热心为善（徒二十六20；多二14）。保罗所说，从前虽然将肢体献给罪做不义的器具，现今却从心里顺服了真道，将肢体献给神做义的器具（罗六13、17、19），就是悔改的具体表现。
施浸者约翰施行「悔改的浸」（徒十九４）之时，许多犹太人都到他那里，承认他们的罪，并接受他的浸。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受浸，就对他们说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称！……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里！」（太三５-10）。此事告诉我们，所谓「悔改」，就是除了心里知错，口里认罪之外，还要有弃恶从善的生活表现。如此切实悔改的人，才配接受真道，以逃避神的忿怒；否则，必被丢入火里，永远灭亡！
一千九百多年前，腓利往撒玛利亚城去传道，蒙主同工，彰显许多神迹，轰动了全城，引导许多人归主。行邪术的西门看见那些神迹，大大惊奇，也信而受浸了。使徒在耶路撒冷听见这消息，就来到撒玛利亚城，按手在那些信徒的头上，使他们受圣灵。西门看见使徒一按手，圣灵便降下来，就拿钱给使徒，要买取那种权柄，藉以图利。从这件事可以看出，西门信主的动机是为了藉教诈财，而毫无悔改的表现，根本不配接受真道。因此，彼得很严厉的责备他说：「你的银子和你一同灭亡罢！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正！你当懊悔你这罪恶，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」幸而，西门懂得及时悔改，而请彼得为他代祷（徒八５-24）。
保罗在以弗所传道之时，许多人来承认他们自己所行的事。许多平素行邪术的，也把他们行邪术的书籍拿来，堆积在众人面前焚烧。他们计算书价，便知道共合五万块钱（徒十九18-19）。一般解经家认为国语和合译本的五万块钱，就是五万枚「得拉克玛」（ Drachma）。得拉克玛是古代希腊的银币，一枚得拉克玛是一日的工资，五万枚等于五万日的工资。以弗所是当时全亚细亚行邪术的中心，术士充斥全城，到处施术行骗。由鉅额的书价来判断，烧毁的邪术书籍必定堆积如山，悔改信主的术士也必定非常多。他们毫不怜惜既往用以图利，视如无价之宝的藏书，全部拿出来烧掉，可以说是「斩草除根」之计。他们的悔改，何等彻底！
有一次，主耶稣进了耶利哥城。有一个财主，做税吏长，名叫撒该。他虽然有钱有势，却极其孤单；因为他讹诈了许多人的钱，是众人的眼中钉。他的生活很富裕，心灵却很饥渴；物质的享受不能使他满足，他需要属灵的喜乐。他想看一看主耶稣的风采，只因身材矮小，在人丛中看不到耶稣，便爬上桑树。主耶稣是义人，他是众人所恨恶的罪人。但出乎他意料之外，主竟然抬头对他说：「撒该，快下来，今天我必住在你家里！」
撒该就急忙下来，欢欢喜喜的接待主，并且对主说：「主啊！我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍！」
于是，主耶稣说：「今天救恩到了这家！……。」（路十九１-10）。
撒该若真的兑现他的诺言，无疑的，他必定破产！他是财主，一向追求高度的物质享受，习惯于舒适的生活；如今，他竟然觉悟破产，忍受贫穷的痛苦，过着青黄不接的日子！因为他已经得到了主的救恩，看清楚了天国的荣耀。他的内心，何等满足！他的悔改，何等切实！
亲爱的慕道朋友！为了相信真道，进入神国，你愿意如此打碎自己，切切实实的悔改吗？
2.接受浸礼
一般教会多数认为洗礼与得救无关，不过是进入教会，成为基督徒的手续而已。但圣经上却有许多根据使我们深信，洗礼与得救有绝对的关系。
大约五千年前，洪水泛滥的时候，挪亚遵照神的吩咐，全家进入方舟，而保全了生命。那时，按照事实说，挪亚全家是「藉着方舟」得救的；但彼得却说，他们是「藉着水」得救的（彼前三20）。彼得之所以如此特意强调「水」，乃因他明白挪亚当日「藉着水」得救这件事，预表今日我们要「藉着洗礼」得救。因此，他接着说：「这水（挪亚时代的洪水）所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」（彼前三21）。
为什么洗礼与得救有绝对关系呢？
第一、主耶稣曾对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」并且指示重生的方法说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三３、５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼，以完成重生的工夫；所以保罗称浸礼为「重生的洗」，是神救人的方法之一（多三５）。
一般教会常说：「悔改就是重生。」但圣经上提及「重生」的经文，全部只有六处（约三３、４、７；多三５；彼前一３、23），却没有一处说悔改就是重生。当然，盼望重生的的人必须悔改，是无须赘述的；但重生的工夫却不是完成于悔改之时，而是完成于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→重生。
第二、我们的神是圣洁的神（彼前一16），他的居所是圣洁的国度。但我们都是罪人，没有一个义人（加三22；罗三23、９-10）；因此，我们若非得蒙赦罪，成为圣洁，必不能见神（来十二14）。圣经清楚的告诉我们说，浸礼有赦罪的功效（徒二38；二十二16），是得救的必备条件。为什么浸礼有赦罪的功效呢？因为主耶稣被钉死在十字架上时，曾流出血和水来（约十九34）；我们受浸就是用水又用血（水里有主的血），有圣灵做见证（约壹五６-７）；主的血有赦罪的效能（弗一７；彼前一18-19），是为赦罪而流出的（太二十六28）。所以说，浸礼有赦罪的功效。
一般教会多数否认浸礼有赦罪的功效，而主张只要悔改，罪便得以涂抹（徒三19）。当然，一个正要信主，求主赦罪的人，必须悔改，是不容忽略的；但赦罪的功效却不是产生于悔改之时，而是产生于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→赦罪(徒二38)。
第三、神的国是义人的国，义人才有资格进去（太十三43，二十五46）。浸礼不但有赦罪的功效，而且也有称义的功效（林前六11）。所谓「称义」，就是被算为义（罗四５），被当作义人看待。就消极方面的意义来说，就是我们的罪归于基督（赛五十三６；林后五21上）；就积极方面的意义来说，则基督的义归于我们（罗四25；林后五21下）。因此，一个接受过浸礼的人，不 无罪而已；更可贵的是，他已经成为义人了。另一处经文说，浸礼有披戴基督的功效（加三27）。所谓「披戴基督」，就是穿上了基督为衣服（吕振中译本）。基督是义人（路二十三47），谁披戴基督，谁就是义人；基督是神的儿子（罗一３-４），谁披戴基督，谁就是神的儿子。所以下一段经文说，凡是因因浸礼而属乎基督的人，将来都可以照着神的应许，承受天国的产业了（加三28-29）。
洗礼的方法，非常重要，不可等闲视之。因为方法正确，才能发生重生、赦罪、称义、披戴基督的功效，以至得救；方法若错误，等于没有受洗，即使洗过一百次，也是徒然的。
怎样做，才算正确的洗礼方法呢？
第一、国语和合译本的「洗礼」一词，原文是「浸」，所以受洗者应该全身下水受浸。有一个滴礼派的信徒，问一个希腊东正教的信徒说：「你们为什么要施行浸礼呢？」
他回答说：「我们所看的是原文圣经，据我们所了解，这个字就是『浸』。我倒要问你，你们为什么要施行滴礼呢？」
依据圣经的记录，主耶稣在约但河受洗时，是先下水，然后「从水里上来」（太三16）。如果主所受的不是浸礼，他何必下到水里去？圣经又说，为主施浸的约翰，必须选择「水多」的河流（约三23）。如果约翰所行的不是浸礼，他何用特地找「水多」的地方？腓利给埃提阿伯的太监施洗时，圣经的记录是：「腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗，从水里上来，……。」（徒八38-39）。如果腓利所施行的是滴礼，为什么需要二人都下水里去呢？
根据「北京神召会报」的报导，埃提阿伯的太子于一九二三年到美国说：「我们到现在仍然没有改变腓利所传的道，我们受的是浸礼，在礼拜六守安息日，我们国里有三千六百万人都守安息日。」这项报导显示，原始教会所施行的确实是浸礼，滴礼是后代的人所更改，而没有圣经根据的。
第二、下水施行浸礼时，受浸者要低下头。这是罪人在神的面前为罪自责时，求神赦罪应有的态度(拉九６；诗四十12；路十八13-14）。主耶稣在十字架上断气之时，是「低下头」，将灵魂交付神（约十九30）。受浸者之所以要低下头，就是要效法主死的形状，以便在他复活的形状上与他联合（罗六５）。受浸的意义是，与主同死、同埋葬、同复活（罗六３-５；西二12）。低下头，表示与主同死；下水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活。受浸不但有与主同死、同埋葬、同复活的意义，也有其实际功效。与主同死，便是与主同钉十字架，使罪身灭绝，而脱离了罪（罗六６-７）；与主同埋葬，就是埋掉罪人，使他不必再受律法惩罚；与主同复活，就是新生，从前的众罪都与他无关了。
一般教会，有的虽然施行浸礼，却令受浸者仰面受浸，而不是低下头受浸；有的施行滴水礼，而没有下到水里去，从水里上来。这些错误的方式，既没有表达出与主同死、同埋葬、同复活的意义，也没有其实际功效，是徒然无益的。
本会施行低下头受浸的方式，乃渊源于初期的工人魏保罗所得的启示。他当初蒙主启示之时，并不知道为什么要这样做，而只是依从主的吩咐去做而已。后来，随着教会的成长，在圣灵所赐予的亮光中，我们才发现这种浸礼方式，原来有如此清楚的圣经根据，而一直持守到现在。
第三、施浸者要「奉主耶稣的名」施浸，而不要「奉父子圣灵的名」。根据使徒行传的记录，原始教会给人施浸时，都是「奉耶稣基督的名」（徒二38，十48），或「奉主耶稣的名」（徒八16，十九５），而未曾「奉父子圣灵的名」。
一般教会之所以要「奉父子圣灵的名」，是根据马太福音二十八章十九节那段经文。但该处的「名」，原文是单数，英译本也是单数，表示独一的名，也就是父子圣灵共有的名－－耶稣。因为耶稣是道成肉身的救主（约一14），道就是神（约一１），耶稣的降生就是神在肉身显现（提前三16）；子与父原为一（约十30），看见了子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四８-９）；圣灵是父的灵（太十20）、儿子的灵（加四６）、神的灵（太三16），也是耶稣的灵（徒十六７；罗八９）。其次，约翰福音十七章十二节那段经文，国语和合译本作「因你所赐给我的名，保守了他们。」，日译文语体作「在你所赐给我的你的名里，保守了他们。」，标准本作「我在你的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（ I kept them in thy name. which thou hast given me.）可见父的名就是耶稣。使徒们因为了解这个奥秘，所以他们便「奉主耶稣的名」施浸了。
至于一般教会所做，「奉父子圣灵的名」施洗，却因为没有将那「名」念出来，而令人不明白所谓「……的名」，究竟是什么。
第四、已经领受圣灵的人，才有施浸的资格。因为浸礼之所以有赦罪的功效，乃因水中有主的宝血；水中之所以有主的宝血，乃由于圣灵所做的见证（约壹五６-７；约十九34）。如果施浸者未曾领受过圣灵，要凭什么见证水中有主的宝血呢？再者，赦罪的权柄是属乎神的，除了神以外，任何人都不能赦免人的罪（可二７）。因此，施浸者之所以藉着浸礼的方法，能洗去人的罪（徒二十二16），乃因他已经领受了圣灵，而蒙圣灵赐予赦罪的权柄了（约二十21-23）。如果施浸者没有领受圣灵，怎能有赦罪的权柄呢？
亲爱的慕道朋友！你相信洗礼与得救有绝对的关系吗？为了相信真道，进入神国，你愿意接受本会所施行，合乎圣经的「正确的洗礼」吗？
3.领受圣灵
与前面所说接受浸礼一样，领受圣灵也与得救有绝对关系。其圣经根据如下：
第一、主耶稣对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼；「从圣灵生」，就是领受圣灵。这两项是重生的方法，也是进入神国的必备条件，缺一则不全。当五旬节圣灵大降那一天，以色列人因为听见彼得的见证，明白他们所杀害的耶稣就是基督，而请问当怎样行才能得救的问题之时，彼得的回答也是接受浸礼，并且领受圣灵（徒二37-38）。
第二、以西结书三十七章第一节至十一节记载，神的灵降在以西结先知的身上，带他去平原，让他看见平原遍满了骸骨的异象。然后，以西结遵照神的指示，命令气息进入骸骨，使骸骨复活，并且成为极大的军队。那些骸骨就是以色列全家，肉体虽然是活的，灵命却是死的；要等到气息进入里面，才能得着生命。吕振中译本注明，「气息」一词，在原文上与「灵」同字。所以第十四节很明显的说，神必将他的灵放在他们里面，他们就要活了。由这个异象可以知道，有神的灵才有神的生命；而神的生命是永远的生命，所以要领受圣灵才有永生。
第三、保罗说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八９）。对于一个已经信耶稣而盼望进入神的国，却没有领受圣灵的人来说，这是一个否定。因为圣灵是基督的灵，人若没有领受基督的灵，就不是属基督的；「不是属基督」，就是与基督无分无关，当然不能进入基督的国。其次，圣灵也是神的灵，有神的灵住在心里，才是属灵的人，而不再是属肉体的人；神的国是属灵的，所以若因没有领受圣灵而不能成为属灵的人，就不能进入神的国了。
第四、基督的复活，是基督徒之复活的确据，也是样本；基督徒因有复活的盼望，才能进入神的国，而不至灭亡（林前十五12-20）。因为神的国是属灵的，迟早必朽坏的血肉之体，无法承受（林前十五50）；所以若要进入神的国就必须复活，改变为不朽坏的灵体（林前十五42、44、51-53）。怎样才能复活呢？保罗根据基督之所以能复活，乃因有神的灵住在他心里这件事实证明，基督徒若有圣灵住在心里，也必像基督那样从死里复活（罗八11）；反过来说，若没有领受圣灵，虽然已经信主多年，也是不能像基督那样复活的。在此需要补充说明的是，上述第二项以西结书三十七章的复活，是信徒在世之日，属灵生命的复活，其性质与重生相同；哥林多前书十五章和罗马书八章十一节所说的复活，是将来基督再临之时，离世信徒之肉体的复活。值得注意的是，无论是属灵生命的复活，或肉体的复活，都以受圣灵为必需条件。
第五、我们的肉体，好像是地上的帐棚。帐棚是暂存的，有一天必被拆毁；我们的肉体也是暂存的，迟早总要离世。肉体还活着的时候，我们的灵魂是居住在肉体里面；肉体若死而复活，我们的灵魂就要居住在灵体里面了。那灵体就是「在天上永存的房屋」，也就是所谓「复活体」。为了这个缘故，神不但以真理培植我们，又赐给我们圣灵做复活的「凭据」，使我们可以坦然无惧，等候随时都可能临到的死日（林后五１-８）。既然如此，如果没有领受圣灵，要凭什么等候将来的复活呢？
第六、基督徒最大的福分，就是得以被称为神的儿子（约壹三１）；因为神是万王之王（启十九16），是天地的主宰（徒十七24）。怎样才得以被称为神的儿子呢？圣经说，耶稣被天父认证为他的儿子，是在他下水受浸，而且受圣灵的时候（太三16-17）。施浸者约翰也做见证说，他从前不认识耶稣，只因看见圣灵降在耶稣的身上，就证明耶稣是神的儿子了（约一32-34）。所以保罗说，圣灵住在我们心里，与我们的心同证我们是神的儿子，使我们得以呼叫神为「阿爸，父」。又说，既是神的儿子，便是神的后嗣，有资格与基督一同得荣耀了（罗八15-17；加四６-７）。基于这个理由，如果信耶稣而没有领受圣灵，就不是神的儿子；既然不是神的儿子，就不是神的后嗣；既然不是神的后嗣，就不能与基督同得荣耀了。
第七、相信真道的终局目的，就是盼望将来被接于天堂，承受天父所要赐给我们的基业。那基业是天父自创世以来为我们所预备（太二十五34），不能朽坏，不能玷污，不能衰残，永远存留在天上的基业（彼前一４）；其价值，远胜于全世界一切财宝的总和（太十六26；腓三８），是好得无比的（诗十七15；腓一23）。这么美好的基业，我们凭什么去承受呢？众所周知，世上要承受父亲产业的人，必须确实与他有父子关系，同时也要持有必要的凭据（如土地所有权状）。与此同理，我们现在既要被认证为神的儿子，同时也要持有必要的凭据，将来才有把握承受天上的基业，以实现我们的盼望。圣经说，神赐圣灵给我们，不但要藉以认证我们为他的儿子，使我们得以做他的后嗣，如上述第六项；而且也要做我们承受天上基业的「凭据」，直等到神之民被赎－－被接于天堂－－的时候（弗一14）。如果相信真道而没有领受圣灵，就是没有掌握必要的「凭据」；那么，当基督再临的时候，要凭什么去承受那天上的基业呢？
依据上面所举出的七项理由，我们可以肯定，领受圣灵与得救确实有绝对关系。然而，一般教会因为没有受圣灵的体验，所以多数认为一切信主的人都有圣灵在他们里头，他们才能认耶稣为主（林前十二３）；又说，「说方言」只是圣灵的诸恩赐之一（林前十二10、30），而不是受圣必有的凭据。但圣经却否定这种看法。
兹就这两个问题，分别检讨如下：
哥林多前书十二章第三节所说的是「被圣灵感动」，并不是「领受圣灵」。为什么需要被圣灵感动，才能认耶稣为主呢？第一、因为主耶稣没有外貌（赛五十二14，五十三１-３；林后五16；太十三53-58），若没有圣灵的感动，必看不出耶稣是基督，是永生神的儿子（太十六13-17）。第二、法利赛人认为耶稣是罪人，并且议定若有人认耶稣是基督，就要开除他的教籍（约九16、22），所以若没有圣灵的感动，必不敢认耶稣为主（约十六２）。第三、当时的犹太国为罗马帝国所管辖，除了罗马人的皇帝该撒以外，他们不得另有一位主（约十九12、15；徒十七５-８），所以若没有圣灵的感动，是不敢冒险认耶稣为主的。
如果不如此解释，而认为凡是能认耶稣为主的人，都已经领受了圣灵，我们将面临两个难题。第一个难题是，撒玛利亚的人领受了神的道之时，为什么没有人受圣灵？受浸归入基督之后，为什么仍然没有人受圣灵？难道他们领受了神的道，甚至在受浸之后，还不能认耶稣为主吗？他们岂不是在觉悟为基督受逼迫的情形之下，勇敢受浸归入基督的吗？为什么要等到使徒按手在他们头上祷告，他们才能领受圣灵呢（徒八14-17）？第二个难题是，以弗所的门徒在信主的时候，为什么没有人受圣灵？保罗奉主耶稣的名为他们施浸的时候，为什么仍然没有人受圣灵？为什么要等到保罗按手在他们头上祷告，圣灵才要降在他们身上呢（徒十九１-６）？难道他们一直不能认耶稣为主，等到按手在他们头上祷告之后，他们才能认耶稣为主吗？
哥林多前书十二章第十节和三十节所提到的「说方言」，是「方言讲道」的特殊恩赐，并不是我们所强调，受圣灵之凭据的「方言祷告」。怎么说呢？
第一、哥林多前书十二章第八节至第十节的九种恩赐，都属于造就教会的恩赐，其中第八种的「说方言」也包括在内；犹如身上的肢体各有不同的功用，是为了使全身受益（林前十二12-27；弗四16）。既然如此，第十节和三十节的「说方言」便是「方言讲道」，而不是「方言祷告」了。因为「方言祷告」的对象是神，目的是要造就自己（林前十四２、４上）；「方言讲道」的对象是人，目的是要造就教会，如同「作先知讲道」（林前十四４下）。
第二、第十节和三十节的「说方言」，二处都与「翻方言」的恩赐并列，十四章二十六节和二十七节的「说方言」，也是如此；这件事说明，所谓「又叫一人能说方言」（10），或「岂都是说方言的么？」（30），都是「方言讲道」的特殊恩赐。「方言祷告」是向神说的，人虽然听不懂（林前十四２），神却听得懂，所以不必翻译；这种方言是受圣灵的凭据，每一个受圣灵的人都会说的。「方言讲道」是向人说的，所以必须有人翻译，才能造就教会（林前十四12-13、23、26）；并且要限制人数，轮流着说，才能维持聚会的正常秩序（林前十四27、33、40）。这种方言是特殊恩赐，不得与「方言祷告」混同为一。
第三、怎么说「方言讲道」是特殊恩赐呢？譬如说，一切信徒都能用悟性祷告，却未必都能做先知用悟性讲道；与此同理，一切已经领受圣灵的人都能用方言祷告，却未必都能用方言讲道。我们知道，祷告的内容，不外乎赞美、感谢、祈求、忏悔等；这些内容，只能向神说，而不得向人说。基于这个理由，一个没有「方言讲道」的恩赐的人，若以「方言祷告」的内容转向会众说，再经人翻译出来，岂不是将叫会众觉得莫名其妙吗？
圣经清楚的记载，彼得和其它的门徒之所以判断，哥尼流的家人、亲属和密友受了圣灵，是「因为听见他们『说方言』……。」（徒十44-46）。可见「说方言」是受圣灵的凭据，是衡量谁有圣灵，谁没有圣灵的标准。那时，彼得甚至说：「这些人既受了圣灵，『与我们一样』……。」（47）。所谓「与我们一样」，就是与使徒们当初受圣灵的经历一样。后来，彼得回去耶路撒冷报告这件事的时候，他还是说：「我一开讲，圣灵便降在他们身上，『正像当初降在我们身上一样』……。」（徒十一15）。由此可知，使徒们非常重视他们当初受圣灵的经历－－「说方言」，而以那一次经历为判断受圣灵的标准。今日我们若依据这个标准来衡量，就可以清楚的看出谁有圣灵，谁没有圣灵了（徒十九６-７）。
亲爱的慕道朋友！你相信领受圣灵与得救有绝对关系吗？你已经领受了圣灵吗？你受圣灵的经历与使徒们一样，会「说方言」吗？你渴慕圣灵降在你身上，使你将来得以进入神的国吗？请你赶快来真教会，作更进一步的查考吧！
三、行道
得道的第三步是行道。
众所周知，学医的人，除了学习医学知识之外，还要在医院当实习医生一段时日，累积诊治病人的经验，才能学以致用。读职业学校的学生，则除了在教室上课之外，也需要多实习，毕业后才能胜任实际工作。与此同理，由听道而信道的人，也要将所学习的道行出来，才能得着道。如果听道而不信道，或信道而不行道，便不能得道了。因此，雅各布说：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目；看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」（雅一22-25）。主耶稣也说：「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢？」（路六46）。又说，凡称呼他为「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行天父旨意的人，才能进去；甚至连那些奉主的名传道，又有行神迹之恩赐的人，若没有遵行天父的旨意，仍然不能进去（太七21-23）。
惟因行道与进入神的国有如此重大的关系，所以对于没有行道，而且硬心不肯悔改的祭司长和法利赛人，主耶稣曾严厉的斥责他们说：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子（能行道）的百姓！」（太二十一43、45）。
听道和信道都有正确的方法，行道亦然。方法合宜，不但能奏效，并且可以轻易达成目的。听道和信道的方法各有三项，行道的方法也有三项，就是时常自省、下定决心、求主帮助。
1.时常自省
曾子说：「吾日三省吾身；为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？」（论语：学而篇）。孔子也说：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」（论语：里仁篇）。自省是对自己修道工夫的定期检查，目的是要省察自己的言行有没有违背真道。如果有所违背，则须改过；如果没有瑕疵，则再求进步。若遇见有德性的贤人，就要盼望向他看齐；若遇见坏人，就要从内心省察自己是否像他那样不善。追求人道的儒家，尚且如此重视自省，认为它是修道上不可缺少的课题之一，何况我们所追求的是天道，岂非更当时常自省，以完成得救的工夫吗（腓二12）？
首先，我们当省察的是，我们的内心是否纯正？是否圣洁？因为我们一生的果效，都由心里发出（箴四23）。心里所存的若是善，就发出善来；心里所存的若是恶，就发出恶来（太十二35）。保持内心的圣洁，远比讲究外表上的圣洁更根本，更重要（路十一37-40）。
主耶稣提醒我们说：「你的眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你里头的光，或者黑暗了。」（路十一34-35）。这里所说的眼睛，可以指心眼；里头的光黑暗，就是心眼失明（参考：林后四４）。「了亮」一词，原文作「纯正」（ haplous），日译文语体亦然，新译本（一九七六年版）作「健全」，吕振中译本注明「或译纯全」，思高译本作「纯洁」。「昏花」一词，原文作「邪恶」（po-?ero），日译文语体和思高译本亦然，新译本作「不健全」，吕振中译本注明「或译有恶疾」。由此可知，心眼健全，能明是非，辨善恶，经常保持平正，是修身之本；反之，如果心眼有恶疾，不能明是非，辨善恶，而欲修身，便是舍本逐末了。这就是「大学」经一章所说：「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。欲修其身，先正其心。」的道理；也是主耶稣之所以教训我们，要省察里头之光是否黑暗的理由所在。
其次，我们所要省察的是，我们的眼睛有没有看不当看的？耳朵有没有听不当听的？舌头有没有说不当说的？手有没有做不当做的？换句话说，我们的视听言行，是否合乎基督徒的体统？因为这些都是基督徒的生活规范（太五28；伯十二11；弗四17-30；罗十三12-14；林前十23；腓一21），所以我们需要时常加以省察。
省察的时间，最好是晚上要就寝的时候。因为多数人白天都很忙，整天东奔西跑，身心都难以安静。所以在一天即将结束之时，一面思想神的话语（参考：诗一一九 148），一面将今天所看、所听、所说、所做，对照神的话语，以检讨是否有所 触，是非常重要的。
祷告无效的时候，也需要省察，我们是否得罪了神？因为主耶稣曾应许我们说，只要我们常常结出果子来，则无论向天父求什么，他都必赐给我们的（约十五16）。反之，我们若心里注重罪孽，神便以黑云遮蔽自己，使我们的祷告不得透入了（诗六十六18；哀三41-44；约九31）。所以以赛亚先知告诉我们说：「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。」（赛五十九１-２）。杰里迈亚先知也说：「我们当深深考察自己的行为（严格的自省），再归向耶和华（弃恶从善）」（哀三40）。
遭遇患难的日子，也当省察（传七14）。因为我们往往很硬心，虽然听了神的道，却不肯遵行。于是，当我们睡觉的时候，神就用异梦来指点我们的错误，好叫我们不随从自己的谋算，以免灭亡。如果我们仍然硬心不回头，神就伸手管教我们，使我们患重病，或遇到其它的祸患了。神之所以如此耐性，一再向我们行这一切的事，目的是要我们悔改，而从深坑救回我们的的灵魂，使我们时常被真光照耀（伯三十三14-22、29-30）。
古圣徒对神说：「我未受苦以先，走迷了路；现在却遵守你的话。我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」（诗一一九67、71）。所谓「走迷了路」，就是离开神的道，迷失于罪恶的生活中；「现在却遵守你的话」，乃因在受苦时，晓得省察和悔改。当我们受苦的时候，我们若晓得省察，并且及时悔改，因而得以更深刻的学习神的道，受苦对我们确实是有益的。所以圣经说：「主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」（来十二６-10）。又说：「因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」（彼前四１）。
2.下定决心
后汉书说：「有志者，事竟成也。」荀子说：「锲而不舍，金石可镂。」俗谚也说：「天下无难事，只怕有心人。」或说：「只要功夫深，铁杵磨成绣花针。」可见无论做任何事，只要下定决心，并且持之以恒，不达目的绝对不罢休，必定成功；反之，如果未下决心，以致半途而废，则如诗经上所说：「为山九仞，功亏一篑」了。
我们若要行道，也要先下定决心，然后全力以赴，贯彻始终，才能在这弯曲悖谬的世代，将生命的道表现出来（腓二15-16）。能将生命的道表现在生活上，信仰的根基才会稳固，无论遭受任何考验，都不至动摇（太七24-27；西二６-７）。
圣经上记载，许多古圣徒都因为下定决心，必遵行神的旨意，并且贯彻始终，才得以在信仰上留下美好的榜样，让后世效法。兹举证几件如下：
「以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」（创五22、24）。所谓「与神同行」，就是与神同心，遵行神的道（摩三３；弥六８）。「三百年」是一段非常长久的时日，若没有下定很大的决心，忍耐到底，以克服一切困难，必不能成功。以诺这种决心和耐性，乃是信心的表现。结果，因着这种有作为的真信心，他终于得着神喜悦他的明证，并且得以不至于见死而被接升天（来十一５）。
「我要用智慧行完全的道，……我要存完全的心，行在我家中。」（诗一○一２）。这是大卫的诗。「我要」，表示我的愿望，我的决心；「行完全的道」，就是遵行神的道；「存完全的心」，就是正心；「行在家中」，就是修身。修身的目的，是齐家；齐家的目的，是治国。大卫是一国之君，他知道要治国，须先齐家；要齐家，须先修身；要修身，须先正心。大卫因为有这种决心，才能谨守遵行神的道（诗十七３-５；王上十五５；徒十三36），而成为神所称赞，「合乎神心意的人」（撒上十三13-14；徒十三22）。
「但以理却立志，不以王膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」（但一８）。巴比伦是事奉偶像的国家，王的膳和酒可能拜过偶像；王的餐桌上所摆的，也可能有律法上所禁戒的食物。但以理为了遵行律法，便立志拒食，以保守圣洁；而不为那些佳肴美酒所动心，也不畏惧王的命令。但以理因为下了这样大的决心，才能坚持自己的信仰立场，以致成为「大蒙眷爱的人」（但十11、19）。
「所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」（林后五９）。「要得主的喜悦」，是保罗所立的志向，也是他身为基督徒的生活原则（加一10）。保罗因为有这种决心，他才能攻克己身，叫身服他，完全效法基督（林前九27；十一１）；不但看世界如粪土（腓三８），甚至将世界钉死十字架上（加六14），忘记背后，向着前面的标竿直跑（腓三13-14）。为了得主的喜悦，他甚至不看性命为宝贵，决心行完当行的路程（徒二十22-24，二十一12-14）。最后，他才能说：「那美好的仗，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四７-８）。
在决心遵行神的旨意这件事上，除了上述几位古圣徒所留下来的许多佳范之外，表现得最彻底最完美的，就是主耶稣将要被捉拿的时候，在客西马尼园一连三次的祷告（太二十六39、42、44）。
关于当晚的祷告，圣经如此描述：「他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」十字架的刑罚，非常痛苦，令人恐怖（诗一二九３，二十二12-21）。主耶稣因为成为人的样式降生（腓二７），所以也有肉身的软弱。他不吃会饿（太四２），不喝会渴（约十九28），晚上需要睡觉，被打也会痛。当他想起那残酷的刑罚之时，由于软弱的缘故，他便求天父叫那苦杯离开他了。然而，他里面却有坚强的意志，无论如何都要遵行天父的旨意（腓二８）。就因为他有这种决心，要忍受痛苦的极限，以成就神的旨意，神便差遣一位天使从天上显现，加添他的力量（路二十二42-43），使他得以完遂他的心愿了。我们今天立志要遵行神的旨意，有没有觉悟忍受一切苦难，以顺服到底呢？
上面这些事实告诉我们，为了遵行神的道，下定决心，贯彻始终，是何等的重要！
3.求主帮助
倡导「知行合一」的王守仁，在致杨仕德和薛尚谦的书信中说：「破山中贼易，破心中贼难。」所谓「心中贼」，就是圣经上所说，人里头的情欲和罪律；想克服它，以完成修道的工夫，实在不容易（箴十六32）。孔子也说：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」（论语：述而篇）。又说：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」（论语：述而篇）。被世人尊崇为至圣先师的孔子，尚且深感修德和改过之困难，何况一般凡夫俗子！
保罗是法利赛人的典型，曾在众人所敬重的教法师迦玛列的门下，按着他祖宗严谨的律法受过熏陶，而热心事奉神（腓三５；徒五34，二十二３）。但他却慨叹：「我所作的，我自己不明白。我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善（良心丧失了地盘）；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七15、18、24）。原因是：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」（罗七14）。保罗又作再进一步的分析说：「我觉得有个律（罪律），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律（罪律），我和心中的律（善律）交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七21-23）。其必然的结果是：「故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的（恶），就不是我作的，乃是住在我里头的罪（罪律）作的。」（罗七19-20）。
这些人在修道上的经历告诉我们，他们之所以如此软弱，难以克己自律，乃因里头既有情欲的需求，也有罪律的辖制。所以为了行道，我们固然需要时常自省，并且下定决心；但若没有主的帮助，而只靠自己，也是不能成功的（约十五５）。
圣灵是神的灵，也是主耶稣的灵；所谓「主的帮助」，就是圣灵的帮助。当主耶稣向门徒预告，他将要离开他们，回到父那里去的时候，门徒都满心忧愁，不知所措。因为主与他们同在那段日子，曾经是他们的力量，他们的倚靠，他们的帮助；如今主将离开他们，往后谁要赐给他们力量，谁要做他们的倚靠，谁要帮助他们呢？于是，主便安慰他们说，他升天之后，将差遣保惠师来与他们同在，以取代他的地位了（约十六５-７）。这「保惠师」就是真理的圣灵（约十四16-17），希英对照直译本作「帮助者」（ Helper ），吕振中译本亦然（约十四16，十五26，十六７）。
圣灵确实是我们最好的帮助者，我们的力量，我们的倚靠。在旧约时代，神曾向他的选民应许，他将要赐给他们圣灵，更新他们的心，使他们有能力顺从他的命令（结三十六26-27）。以西结先知所看，枯骨复活的异象也启示我们，一旦圣灵降临在我们身上，我们属灵的生命便复活，并且成为所向无敌的神的军队，可以与魔鬼争战了（结三十七１-11、14）。到了新约时代，这些预言和异象果然应验，使我们有能力遵行神的道了。
保罗说：「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗八１-２）。所谓「在基督耶稣里的」，就是接受浸礼，归入基督（加三27），在生命上与基督联合（罗六５；西二12）；并且不体贴肉体，一味顺从圣灵行事（罗八５；加五25），在生活上与基督联合的人（约壹二６）。就前者而言，因为接受浸礼，既往的罪已经洗净（徒二十二16；林前六11），就不再被追究了；就后者来说，因为靠圣灵治死情欲（罗八13；加五16），不再犯罪，当然不会被定罪了。所以钦定版多加一句说明－－「就是不随从肉体行，却随从圣灵行的人。」（ Who walk not after the flesh, but after the Spirit. ）。
第二节的经文以「因为」为起句，说明第一节所提到「不定罪」的理由。那理由就是赐生命圣灵的律，强于罪和死的律，足够在基督里释放我们而绰绰有馀。「律」就是律法，代表某种权力。圣灵的律，就是圣灵的权力；罪和死的律，就是罪和死的权力。罪的权力很强，能操纵人的思想、视听、言行，使人终生做「罪奴」（约八34）；死的权力也很强，没有人能胜过它（传八８），迟早死必临到众人。但圣灵的权力却更强，因为它是「赐生命圣灵的律」。而圣灵所要赐给我们的生命，是基督的生命。生命决定生活，有什么生命就过着什么生活。属血气的亚当的旧生命，只能过着属血气的生活；惟有属灵的基督的新生命，才能过着属灵的生活。属血气的人，随从肉体行事，结局是死；属灵的人，随从圣灵行事，结局是生命平安（罗八５-６）。以西结书三十七章所记载，那些枯骨之所以能复活，并且成为神的军队，可以与魔鬼争战，乃因神的灵降在他们身上，使他们得着神的生命。
罪的工价是死（罗六23），死是罪人不能逃脱的命运（罗五12）；世人既然无法战胜罪的律，当然也不能战胜死的律。但基督徒却已经受过浸礼，洗净了既往的众罪，又靠「赐生命圣灵的律」之帮助，战胜了罪的律，不再犯罪，当然就不被定罪，而且不再受「死权」辖制了。因为当基督再临的时候，已经离世的基督徒必从死里复活，得着荣耀的灵体；活着的基督徒则不必经过死，而得以直接改变为荣耀的灵体。然后，一同被提到空中，与主相遇，与主永住。那时，「死被得胜吞灭」的话就应验，我们就可以大声向「死的律」夸胜了（林前十五52-57；帖前四13-18）。
由「我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我是属乎肉体的，是已经卖给罪（律）了。」的罪奴生活，进入「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」的得胜生活。这是何等意外的大改变！有了这种改变，我们才能深刻的体会保罗所写：「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」（林后五17），那段经文的意义。
这就是「圣灵的更新」（多三５）；我们的生命，我们的思想，我们的生活，我们的命运，一切都更新了。有了这种更新的「实际」，我们才堪称为「新造的人」，好像妆饰整齐的新妇，可以等候丈夫来迎接，在「新天新地」与主永住（启二十一１-５）。那是好得无比的（腓一 ）！
结 语
「得道」与得救，或进入神的国，意义相似。因为「道」就是道路（太三３）、真理（约十七17）、神的话（约十二48-50），也是神自己（约一１）。听道、信道、行道，是得道的三个步骤，也是进入神的国的必经途径。所以主耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约十四６）
亲爱的慕道朋友！你愿意得道吗？愿意进入神的国享受永福吗？请你赶快来真教会查考真道吧！
浪子的比喻
「浪子的比喻」，记载于路加福音十五章十一节至三十二节。比喻中的三个人物，分别扮演着三个角色－－父亲代表天父，以慈悲为怀；大儿子代表法利赛人和文士，是一群自义的人（二节）；小儿子代表税吏和罪人，是社会所憎恶的人（一节）。
故事发生于二千年前，背景是犹太国的农村。
浪子痴情寻乐溺迷津
有一天，小儿子对父亲说：「父亲，请把我应得的家业分给我。」他父亲就把产业分给他了。
几天后，小儿子收拾好他一切所有的，就往远方去了。那里既没有父亲的管束，也没有哥哥的干涉，他就任意放荡，尽情享乐，浪费钱财。
这一幕让我们看到，小儿子的错误观念和他的任性。他认为父亲给他的产业，是他「应得」的。其实，儿子能从父亲的手里承受产业是恩典，而不是权利。儿子有这种正确的观念，对父亲才有感恩的心；晓得感恩，才会孝敬，也会珍惜所领受的产业。小儿子因为观念错误，他才会如此放荡不羁，浪费钱财。他之所以要束装远行，就是为要摆脱父亲的管束，以便畅所欲为。
我们的健康、才能、时间、钱财，都是天父赐给我们的产业；是天父白白赐给我们的恩典，原非我们「应得」的。有这种正确的观念，我们对天父才会产生感恩的心；晓得感谢天父，才有属灵的喜乐，才有真实的「幸福感」；同时，也会珍惜天父所赐予的产业，将它做最有价值最有意义的使用。有些人将天父所赐给他的产业，用在毫无意义的事上，甚至用在罪恶的事上，这就是「浪费」。这种人之所以不敬拜真神，远离天父，就是为要摆脱他的管束，以便任意妄为。
饥饿难忍豆荚如山珍
俗谚说：「坐吃山空。」小儿子因为只知吃喝享乐，不事生产，所以没有多久就将一切所有的都耗尽了。偏巧又遇着那地方大遭 荒，就穷苦起来了。真是祸不单行！于是，他就去投靠那地方的一个人，为他放猪。只因饥肠辘辘，无法忍受，他竟羡慕猪的生活，而恨不得拿猪所吃的豆荚来充饥！但那是正值大 荒的时候，粮食非常缺乏，所以没有人愿意给他。这就是不肯受父亲管束，喜爱放纵情欲，浪费钱财的后果。
自由意志是天父赐予世人的恩惠，任何人都可以运用它去选择他的宗教信仰，或选择他喜欢走的路。但人可以任意运用他的自由意志这项事实，却是魔鬼藉以诱惑人堕落的常用手段。当一个人排拒神的时候，他往往以为他是一个「自由人」，不必受「教规」的辖制，可以畅所欲为了；但他却没有想到，他一旦远离神，魔鬼便取代了神的地位，使他终身做罪的奴仆，而一直堕落下去了。今天许多远离天父的世人，生活在黑暗里，享受着「罪中之乐」，没有倚靠，没有属灵的平安，没有永远的满足，没有真实的喜乐，岂非与这个「放荡子」相差无几吗？因此，在选择宗教信仰，或选择要走的路之前，我们必须慎重考虑它的后果，再做一个最贤明的选择，免得终身遗恨，甚至连累子孙。
忽然醒悟立志作新人
如今，小儿子只身在异乡，举目无亲，面临绝境，前途渺茫；不觉悲从衷来，泪如泉涌，无法抑制。这时候，他忽然醒悟过来，便自言自语的说：「我父亲有多少雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：『父亲，我得罪了天，又得罪了您。从今以后，我不配称为您的儿子，把我当做一个雇工罢！』」于是他就起来，回到他父亲那里去了。
小儿子离开父亲的时候，他手里有很多财物，他的心受了外界事物的支配，他的眼睛所看见的，耳朵所听到的，都是物质享受；因而失落了自己，并且迷失在放荡的生活中，甘心做情欲的奴隶，而不知道什么是生存的意义。现在失落了一切财物，手里一无所有，他的心才得到释放，他的头脑才清醒，他的眼睛才看见人生真实的一面；因而从罪恶生活中寻回来自己－－真实的自己，并且想到了他的父亲。他忽然发现世界是这么美好，万物是这般和谐！这是他向来未曾有的感受。
我们的健康、才能、时间、钱财，都是从天父领受的产业。这些产业，我们若用在造福人群的事上，尤其是晓得用在属灵的事上，我们便成为它的主人，而不致于失落自己；反之，若用在物质享受的事上，甚至用在放纵情欲的事上，我们便成为它的奴隶，而丧失「存在价值」了。
小儿子虽然想到父亲，却只想到父亲丰富的粮食，并羡慕那些雇工的享受，而没有想到父亲为他多么忧愁。他懊悔得罪了神，又得罪了父亲，认为不配再做父亲的儿子，是谦卑认错的表现；但从另一方面来看，他却没有完全了解父亲的仁慈，因而希望只要能做父亲的雇工就心满意足了。
当我们想到天父的时候，我们往往只想到他的能力和恩赐，并羡慕那些得着恩赐的人，而忽略了一项更根本的问题，就是天父的爱。如果我们对天父的爱有更深刻的认识，我们必与他更亲近，也必晓得如何爱他。那么，我们所求于他的，或平安，或能力，或恩赐，他都必赐给我们；对于他所赐给我们的产业，我们也必加以珍惜，而不致于堕落；即使偶然为过犯所胜，也必即时醒悟，求他宽恕，重新回到他怀里的。
小儿子并非徒然懊悔，而是毅然「起来」，即时回到他父亲那里去了。这是去旧更新的转捩点。
一般世人，有的沉溺于酒色，有的嗜赌如命；因而倾家荡产，家破人散。他们虽然非常懊悔，并且下定最大决心，从此必改过自新，却没有即时付诸行动；因此，懊悔归懊悔，决心归决心，我还是我，什么变化也没有。
亲爱的慕道朋友！你尝够远离天父的苦味吗？你惧怕失去倚靠的「无助感」吗？你懊悔从前罪中之乐的生活吗？请你不可再耽延，现在即时起来，回到天父的怀里，求他宽宥，接受他的救恩吧！
父子相会拥抱表亲情
小儿子终于回到了家乡。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。这个突如其来的情景，使小儿子大受感动。于是，他抑制震撼的心灵，颤抖着嘴唇说：「父亲，我得罪了天，又得罪了您，……从今以后，我不配称为您的儿子……。」说到这里，他已经泣不成声，原先想说的「把我当做一个雇工」那一句话，竟说不出来了，其实也不用说了。这时候他才深刻的了解，原来父亲的爱是如此高深莫测！
小儿子出门时，带了很多财物，穿着华丽，盛气凌人。现在回来，却是一无所有，蓬头垢面，衣杉褴褛，垂头丧气。因而邻里或许认不出他是谁，但他父亲却一眼就看出来了。虽然他的衣服很脏，身体又有臭味，父亲却不在乎这些，而紧紧的抱住他，连连与他亲嘴！在父亲的心目中，他的儿子永远是那么可爱；尤其是今天已经悔改，所以映在他眼中的小儿子，是更美丽更可爱的。
自从小儿子远离家门之后，父亲天天都在门口等候他。到了太阳沉西，小儿子虽然没有回来，父亲却还有明天的希望。如此日复一日的等候，今天小儿子终于回来了，父亲是多么快乐呢！
天父的心就是这样；他早就打开了天门，天天等候我们回来。不管我们从前犯了多少罪，也不管犯什么罪，只要我们现在痛悔前非，立志做新人，即时回来，他必动了慈心，既往不究，开恩悦纳。正如诗人大卫所说：「耶和华（天父）有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」（诗一○三８-13）。
厚赐衣食欢声达天庭
父子久别重逢，原是人间一大喜事；何况今天小儿子是悔改回来，比衣锦还乡更宝贵，难怪父亲这样快乐！于是，吩咐仆人说：「把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋子穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。」说罢，就开宴庆祝，大大快乐起来了。
小儿子经这一番打扮之后，已焕然一新，好像由乞丐变成贵族一般的身分了。不但仪容换新，最可贵的是心灵上的更新；如此内外一致，名符其实的新人，是多么美丽啊！穿着华贵，容光焕发，接受父亲的欢迎，饱享盛宴，全家唱歌跳舞，兴高采烈，又是一幅多么感人的图画啊！
一个远离天父的罪人，一旦悔改回来天父的怀里，接受主耶稣的救恩，主耶稣的宝血便洗净他一切罪污，给他穿上基督的「义衣」，使他变成新生的样式，并且得着神儿子的地位，可以饱享天父所摆设的盛宴了。原来，在天父看来，悖逆他的世人都是罪人，灵命是死的，遗失的；罪人悔改，接受主耶稣的救恩，便死而复活，失而又得了。所以主耶稣在说这个比喻之前，开头就说：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。」
亲爱的慕道朋友！你愿意接受主耶稣的救恩，洗净罪污，变成新人，做神的儿子，饱享天父为你所摆设的盛宴吗？你愿意在天父的家里，天天充满着属灵的快乐吗？请你不要犹豫，现在就回来吧！
长子发怒不愿入家门
这时候，大儿子正好从田里回来。离家不远，听见音乐和跳舞的声音，就叫一个仆人过来，问他说：「这是怎么一回事？」
仆人回答说：「你弟弟回来了，你父亲因为看见他无灾无病的回来，就把肥牛犊宰了。」大儿子就生气，不肯进去。
大儿子听见了歌舞的声音，原该因为这突然发生的喜事，赶快进去与家人同享快乐；再不然，也要到里面去请问父亲，以知其底蕴才对。但大儿子却不愿意这样做，而叫一个仆人过来查问。由这件事可以看出，他与家人的关系很生疏，与父亲之间也缺少了爱。再从另一方面来看，他的弟弟回来，按常理说，父亲应该赶快吩咐仆人去田里通知他才对；但父亲却似乎有所顾忌，而没有这样做。此事显示，他与弟弟之间也没有爱。 听完了仆人的报告，大儿子就勃然大怒，而不肯进去了。他之所以如此生气，乃因他认为：1. 弟弟是放荡子，不配受这种隆重的欢迎；2. 父亲厚此薄彼，有失公平。照片面之理而言，他的不平好像是对的；但以父子和兄弟的关系来说，却有绝情绝义之嫌。如果他是一个孝敬父亲，爱护弟弟的人，他会如此发怒吗？
在这一幕，大儿子的态度，充分的表现了法利赛人和文士的特征。父亲欢迎悔改的小儿子，则说明了主耶稣喜欢接待税吏和罪人的动机。
法利赛人是法利赛派的人，文士是圣经学者。他们都熟悉圣经的教训，是当时犹太社会宗教信仰上的领导人物。但他们却只知圣经的字句，而不懂它的精意；注重形式，而不切合实际；追求外表的圣洁，而忽略内心的纯正；有敬虔的外貌，而违背了敬虔的实意。对于税吏和罪人，则极端厌恶，而从未怜恤他们的软弱，更未曾设法解救他们。
税吏是罗马政府所派任，向政府承包收税权的官吏；当税吏的，多数是犹太人。他们因为 取同胞的钱给罗马政府，并利用职权肥己，所以一向为犹太的社会所憎恨，而将他们与罪人和娼妓并列。罪人是违背犹太教之律法的人。由于这些缘故，税吏和罪人都为当时的犹太社会所遗弃；尤其是法利赛人和文士，更视他们如同蛇蝎。但出乎意料之外，主耶稣却不随众附和，而喜欢与他们亲近；为的是要劝他们悔改，以接受他的救恩。只因法利赛人和文士都不明白主耶稣的动机，所以他便设了「浪子的比喻」，藉以纠正他们的错误观念。
值得注意的是，这个比喻除了强调神的爱，以鼓励罪人悔改之外，也暗示着自以为与神最亲近的法利赛人和文士，反而与主的救恩相距最远。
好言劝导更显父慈心
父亲知道大儿子回来，在外面发脾气，就出来劝他。大儿子看见父亲，竟然无礼的提出抗议说：「我服事您这么多年，从来没有违背过您的命令；您并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但您这个儿子，在外面任意放荡，和娼妓吞尽了您的产业；他一来了，您倒为他宰了肥牛犊！」
对于大儿子这种傲慢的态度，父亲不但不加以责备，反而和颜悦色的开导他说：「儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。」
由大儿子对父亲所说的话可以看出，他与父亲的关系很不正常，好像是主仆关系，而不像是父子关系。就主仆关系来说，服事主人是仆人的义务，领取报酬是仆人的权利；命令仆人去劳役是主人的权利，给予报酬是主人的义务。彼此之间的关系是义务和权利，阶级分明，没有什么情分。但就父子关系来说，儿子遵守父亲的命令，是当尽的本分，根本不值得夸耀；儿子下田耕作，是为自己，不是为父亲，既不算服事，也不必计较报酬。彼此之间的关系是骨肉，其情分应该比主仆关系更深厚。大儿子因为观念错误，才会认为他的耕作是一种服事性质，并且因为「连一只山羊羔」的报酬都未曾得着而大发牢骚。为了纠正他这种错误观念，父亲便温和的提醒他说：「儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。」意思是说，我现在不过是暂时为你保管，将来都要归属于你的。
提到弟弟时，大儿子故意说「您这个儿子」，而不肯说「我的弟弟」；又故意说「他一来了」，而不肯说「他一回来了」。由此可知，他既不孝敬父亲，又不爱护弟弟。他自以为他很孝顺，向来未曾违背过父亲的命令；弟弟却是逆子，给父亲增添不少苦恼。他也自以为他很勤劳，天天下田耕作，早出晚归；弟弟却好吃懒做，甚至任意放荡，耗尽了产业。然而，自己连一只山羊羔都吃不到，而弟弟竟然可以饱享肥牛犊的盛宴！其实，比起弟弟来，他并没有好多少。他之所以要遵守父亲的命令，并且下田耕作，乃基于主仆关系，只是一种服事性质而已；并不是基于父子关系，缺少了对父亲应有的爱，毫无价值可言。
正因大儿子对父亲缺少了爱，所以不能了解父亲欢喜浪子回头的心情，而提出抗议。小儿子是父亲几年来忧虑的原因，现在悔改回来，好像死而复活，失而又得，父亲当然非常快乐；因此，为了庆祝这件天大的喜事，即使用掉了大部分财产还是值得的，区区一只牛犊算什么？无奈，大儿子却无法了解父亲的心！
「浪子的比喻」，到此为止。父亲所扮演的角色是天父，以慈悲为怀，只望罪人悔改，不念旧恶；小儿子所扮演的角色是悔改的税吏和罪人，已经去旧更新了；大儿子则扮演着法利赛人和文士的角色，以批判者的态度冷眼观察主如何接待罪人。每个角色的心思、情感、态度等，都描画得很微妙。
最后要提的一点是，蒙父亲赦罪的弟弟，比自以为义的哥哥更有福气。因为真实的福气，并不在乎自己有多少产业，也不在乎自己有多少善行；乃在乎看清楚自己，而实实在在的回到天父的怀里，实实在在的生活在他的爱中。
亲爱的慕道朋友！你想看清楚自己吗？你想变成新造的人吗？你想生活在天父的爱中吗？请你现在就回到天父的怀里来吧！天父早就打开了天门，等候你很久很久了！